Luca 22:30

"Affinché tu possa mangiare e bere alla mia tavola sotto il mio dominio regale, e siederai su troni a giudicare le dodici tribù d'Israele".

E in questo servizio di espandere e 'governare' con umiltà sulla Regola regale di Dio, avrebbero potuto mangiare e bere alla Sua Tavola. Ma cosa intende qui con 'Sua Tavola'? Molti la vedono come la Tavola nel futuro regno messianico (di cui non si è fatto menzione positiva). Ma se prendiamo nel contesto le parole 'La mia mensa' qui deve essere collegata con 'Io sono in mezzo a voi come colui che serve' ( Luca 22:27 ), perché il suo servizio c'era in termini di mensa di coloro che seduto al cibo, e di coloro che lo servivano.

Significa quindi qui 'la mensa alla quale ora servo in mezzo a voi e continuerò a servire'. Così, come si erano seduti a guardare mentre Egli si lavava i piedi alla Sua Mensa, così in futuro avrebbero mangiato e bevuto alla Sua Mensa mentre erano serviti dalle Sue mani, e di conseguenza avrebbero rivelato loro stessi la stessa umiltà, e in allo stesso modo servire gli altri, condividendo con loro anche la mensa del Signore.

Ciò può significare solo nel contesto che attraverso la loro partecipazione alla Cena del Signore Egli avrebbe continuato a servirli umilmente, un servizio che li avrebbe poi portati a servire gli altri allo stesso modo.

Quindi questa mensa a cui mangeranno e berranno deve essere collegata con il Suo servizio attuale, e deve quindi essere sicuramente quella a cui riceveranno la Cena del Signore, mangiando il pane e bevendo il vino dalle Sue mani come avevano fatto a questa Pasqua , piuttosto che qualche futura tavola messianica in un futuro sconosciuto di cui non ci sono prove nel contesto. E trovandosi in una situazione del genere non potrebbe esserci alcun senso di grandezza o di arroganza, ma solo un senso di umiltà e immeritato che si tradurrebbe a sua volta nel servire gli altri poiché riconoscevano il grande debito e la gratitudine che avevano nei suoi confronti.

Ciò comporterebbe quindi una continua umiltà, un continuo servizio umile e una continua obbedienza alla volontà di Dio mentre prestano servizio al popolo di Dio, nel modo che Gesù aveva appena descritto in precedenza.

E si sarebbero anche 'seduti su troni a giudicare le dodici tribù d'Israele'. L'unico passaggio dell'Antico Testamento che si collega davvero a questo si trova in Salmi 122:5 dove apprendiamo che i "troni della casa di Davide" furono eretti a Gerusalemme per "portare giustizia/giustizia" alle "tribù del Signore ' che è andato lassù.

Questo deve significare che coloro che sedevano su questi troni 'giudicarono' a Gerusalemme nel nome di Davide, forse anche essendo principi della casa di Davide, e dispensarono giustizia e rettitudine alle tribù del Signore. Allo stesso modo gli Apostoli devono essere nominati da Lui per agire sul Suo popolo come sorveglianti di ciò che è giusto nel nome del maggiore Davide, portando loro vera giustizia e rettitudine nel nome del Re perché sono 'le tribù del Signore'.

Nel contesto non si può pensare di assumere una posizione superiore qui. Sarebbe contrario a tutto ciò che Gesù ha appena detto. (Quanto velocemente saltiamo alle nostre conclusioni perché è così che pensiamo, proprio come facevano i Gentili). Il punto è piuttosto che veglieranno sul Suo popolo, come ha fatto Lui, con lo stesso atteggiamento di mansuetudine, umiltà e servizio. Siederanno al suo posto e agiranno in suo nome con il suo atteggiamento verso il popolo, seduti sui 'troni della casa di Davide' spirituali.

Lui, il maggiore David, avrà preso il suo trono in alto, dal quale potrà continuare a servire. Essi, come Suoi rappresentanti, agiranno nel Suo nome, servendo sulla terra in tutta umiltà, sedendo sui 'troni di Davide'. È la stessa idea che si trova in Giovanni 21:15 sotto una figura diversa, dove Pietro, e implicitamente gli altri discepoli, dovevano essere sotto-pastori delle pecore.

Lì dovevano essere servitori-governanti sul governo regale di Dio, nello stesso modo in cui lo era stato, e avrebbe continuato ad essere, come servo-re. Questo doveva essere un loro privilegio. L'avrebbero adempiuta continuando con l'instaurazione del Regno Regale di Dio sulla terra, conquistando uomini e donne sotto il Suo governo, e prendendosi cura di loro come sotto-pastori. Questa determinazione della Regola regale di Dio è infatti un tema centrale negli Atti ( Atti degli Apostoli 1:3 ; Atti degli Apostoli 8:12 ; Atti degli Apostoli 14:22 ; Atti degli Apostoli 19:8 ; Atti degli Apostoli 20:25 ; Atti degli Apostoli 28:23 ; Atti degli Apostoli 28:31 ).

In Giovanni abbiamo la stessa idea espressa con parole diverse: "In verità vi dico che chi riceve chi io mando riceve me, e chi riceve me riceve chi mi ha mandato" ( Giovanni 13:20 ).

Basta pensare un momento per rendersi conto che ogni accenno che questa affermazione abbia lo scopo di esaltare gli Apostoli in qualsiasi senso mondano (o anche celeste) è totalmente contrario a tutto ciò che Gesù ha detto in Luca 22:25 . Sta piuttosto dichiarando che come Lui devono essere servitori, sia ora che in futuro.

Li sta istituendo nella nuova posizione che presto sarà loro come sorveglianti e ministri delle chiese. Vederlo come un significato che possono aspettarsi di essere in una posizione di gloriosa autorità sul popolo d'Israele (soprattutto il popolo terreno di Israele) significherebbe vederli come instillati con un atteggiamento di esaltazione proprio nel modo in cui Gesù aveva rifiutato sia per sé che per loro.

Ma la chiesa può essere chiamata 'le dodici tribù d'Israele? La risposta è un sonoro "sì", come abbiamo visto sopra. Perché 'le dodici tribù d'Israele' è semplicemente una frase che indica 'tutto Israele', avendo in mente i suoi padri fondatori.

Per ripetere quanto abbiamo già detto. In tempi diversi c'era un numero variabile di tribù d'Israele, ma anche ai giorni di Gesù la maggior parte degli ebrei "puri" si identificava con una delle "dodici tribù". Possiamo confrontare come Paolo si descrisse come un beniaminita. Tuttavia, a parte pochi, questa identificazione non risalirebbe a molte generazioni, e il numero degli ebrei che avrebbero potuto dimostrare di essere effettivamente discendenti degli stessi patriarchi, anche se ce ne fossero, non sarebbe stato moltissimo. Quindi la frase significa davvero 'tutti coloro che si professavano come Israele ed erano vincolati nell'alleanza'.

Che la chiesa fosse vista come il nuovo Israele, la nuova comunità di alleanza, il genuino adempimento e continuazione di Israele, emerge regolarmente nel Nuovo Testamento. Gli ebrei non credenti erano visti come separati dal vero Israele, ei gentili credenti come innestati. Vedi per esempio Giovanni 15:1 ; Romani 11:17 ; Galati 3:29 ; Galati 6:16 ; Efesini 2:11 ; 1 Pietro 2:5 ; 1 Pietro 2:9 ; Apocalisse 7:1 .

E Pietro in una lettera che è scritta chiaramente a tutti i cristiani, sia per il suo contenuto, sia perché ogni volta che in essa si riferisce a "gentili", è sempre come gli increduli, scrive loro come "gli esiliati della dispersione" ( 1 Pietro 1:1 ), coloro che sono 'stranieri e pellegrini' ( 1 Pietro 2:11 ) si sono dispersi nel mondo, riferendosi con ciò a tutto il popolo credente di Dio.

Allo stesso modo Giacomo scrive alle 'dodici tribù nella dispersione' ( Giacomo 1:1 ), e ancora scrive a tutti i cristiani. Ciò è dimostrato dal fatto della sua totale mancanza di riferimento ai cristiani gentili nella sua lettera, cosa che sarebbe stata inspiegabile in una lettera scritta solo ai cristiani ebrei quando cercava di dare loro una guida sul loro comportamento.

Se i cristiani gentili non fossero stati inclusi, avrebbe mancato al suo dovere di non spiegare come si sarebbero dovuti comportare nei loro confronti. Quindi il loro mancato, anche solo accenno, conferma che sono inclusi tra coloro ai quali è scritta la lettera. Per lui credenti Gentili erano stati incorporati in Israele e facevano parte delle "dodici tribù".

Quindi questo 'giudizio (controllo) delle dodici tribù d'Israele' iniziò subito dopo la risurrezione, quando gli apostoli a Gerusalemme erano in una posizione di umile autorità sull'intera chiesa di Gerusalemme e della Giudea. E a quel punto erano tutti ebrei o aderenti all'ebraismo che avevano 'creduto' ed erano così entrati a far parte della vera vite ( Giovanni 15:1 ).

Come Suoi delegati si sedettero sui 'troni di Davide' e 'governarono' su di essi, nel senso speciale di governare come 'servi-governanti' che Egli aveva già descritto. Avevano autorità su di loro per essere loro servitori. E poi, quando l'espansione ai Gentili fosse stata rivelata, anche i Gentili credenti sarebbero stati incorporati sotto quella Regola del Re. Ma come per Gesù, non doveva essere una regola di autorità dogmatica, ma di servizio simile a Cristo.

L'istituzione degli Apostoli è, come scopriremo nel nostro commento, vividamente evidenziata nel primo Capitolo degli Atti, dove a Gerusalemme gli Apostoli, integrati da Mattia, fanno tutto insieme. Ed è agli Apostoli a Gerusalemme (insieme agli anziani) che vengono poste grandi questioni sulle quali bisogna decidere ( Atti degli Apostoli 15 ). Nel caso ciò cesserebbe solo perché Gerusalemme, avendo finalmente respinto il Messia, fu infine essa stessa respinta (vedi il nostro commento agli Atti).

Può, naturalmente, essere che l'idea debba anche essere vista come perdurare in qualche modo nel regno eterno, ma se così fosse sarebbe solo in modo generale, come un'indicazione generale di benedizione su di loro in quel momento ( come il servo che riceve dieci città nella parabola, cosa da non prendere alla lettera, ma che indica una ricompensa eterna). In effetti nulla è più sicuro del fatto che l'idea di avere un cuore servo è continuare nell'eternità.

E poi anche altri avrebbero 'governato' con loro. Questo include tutti i martiri e tutti coloro che hanno rifiutato il marchio di Satana - Apocalisse 20:4 - per non parlare dei credenti dell'Antico Testamento. Se lo estendiamo in questo modo, il pensiero sarà piuttosto che il prestigio e la gloria di cui hanno goduto sulla terra al Suo comando, il prestigio di essere servitori fedeli e devoti, saranno anche loro nell'eterno futuro come un dono di grazia da Dio alla fondazione della nuova Gerusalemme nel nuovo Cielo e nella nuova terra ( Apocalisse 21 ). Anche lì manterrebbero l'idea di essere servitori.

Dobbiamo notare che Gesù non ha operato proprio la differenziazione rigorosa che facciamo tra il Regno terreno di Dio, già stabilito sotto di Lui, e continuato negli Atti, e il celeste Regno di Dio. Lo vedeva come un tutto, come plasmato sulla terra nel crogiolo della vita prima di essere finalizzato in Cielo (confronta Ebrei 12:22 ).

Il suo popolo aveva e avrebbe avuto la vita eterna, e questa è stata rappresentata in termini di due risurrezioni, la prima risurrezione spirituale ( Giovanni 5:24 ; Efesini 1:19 a Efesini 2:6 ) e la seconda una quello corporeo ( Giovanni 5:28 ).

Egli vedeva la vera Chiesa sulla terra dal punto di vista del Cielo, come fece Paolo quando li chiamò cittadini del Cielo ( Filippesi 3:20 ) e ne parlò come figli della Gerusalemme che era lassù ( Galati 4:26 ). Li vedeva già trasportati sotto il Suo governo regale ( Colossesi 1:13 ), poiché doveva edificare la sua nuova "congregazione" (di Israele) sulle fondamenta dei suoi apostoli ( Matteo 16:18 ; Efesini 2:20 ; Apocalisse 21:14 ).

Si noti ad esempio come, parlando delle future ricompense dei Suoi discepoli, Egli dice che queste ricompense saranno "in questo tempo presente e nell'età a venire" ( Luca 18:30 ; Marco 10:30 ), vedendole così come aventi duplice applicazione, sia in terra che in cielo.

Allo stesso modo Paolo può parlare della "nuova creazione" come già iniziata ( 2 Corinzi 5:17 ; Galati 6:15 ), e dei cristiani come cittadini del Cielo ( Filippesi 3:20 ), abitando già nei luoghi celesti in Cristo ( Efesini 2:6 ).

Mentre Giovanni nell'Apocalisse vede i martiri, e coloro che avevano rigettato l'Anticristo nella persona dello Stato e delle forze del male, come regnanti con Cristo nel periodo compreso tra il primo e il secondo avvento, cioè oltre il divinamente predetto «mille anni', che rappresenta un vago e lungo periodo di durata indefinita come determinato da Dio ( Apocalisse 20:4 confronta 2 Pietro 3:8 ), un periodo che precede la sconfitta finale di Satana e l'instaurazione del Regno eterno alla fine risurrezione.

(Così i 'mille anni' della Rivelazione non sono in attesa di un millennio a venire, ma sono attualmente in corso di compimento il tempo perfettamente misurato di cui non si conosce l'estensione tra la prima e la seconda venuta).

Si può fare un confronto anche con Matteo 19:28 . Questo è in interessante contrasto con la citazione di Luca delle parole di Gesù. In Matteo si fa riferimento all'essere "su  dodici  troni a giudicare (a vegliare) le dodici tribù d'Israele", e questo è visto come una conseguenza della "rigenerazione, quando il Figlio dell'uomo siederà nella sua gloria".

Notiamo qui che sono menzionati "dodici" troni perché nel momento in cui questo è stato detto in Matteo Giuda non aveva tradito Gesù. In Luca 22 i 'dodici' vengono fatti cadere davanti ai troni, perché Gesù sapeva che un apostolo non era più qualificato e non ne era stato ancora nominato un altro.

Ma la descrizione in Matteo è da ritenersi riferita alla «rigenerazione», come avvenne per opera dello Spirito Santo dopo la Pentecoste, dove è anche descritta come «i tempi di ristoro dalla presenza del Signore» ( Atti degli Apostoli 3:19 ), e certamente in quel tempo Stefano vede proprio il Figlio dell'uomo come già allora nella sua gloria ( Atti degli Apostoli 7:55 ).

Infatti notiamo che in Matteo 19:28 Gesù parla del Figlio dell'uomo seduto nella sua gloria, non come se venisse nella sua gloria. Assunse questo seggio di gloria alla sua risurrezione ( Luca 24:26 ; Atti degli Apostoli 2:33 ; Atti degli Apostoli 2:36 ; Atti degli Apostoli 3:13 ; Atti degli Apostoli 5:31 ; Atti degli Apostoli 7:55 ; confronta Giovanni 17:5 17,5) che si sarebbe poi manifestata anche alla sua venuta ( Matteo 25:31 ). Quindi questa supervisione comincerà immediatamente, e nel compimento finale si riverserà nel regno eterno. Perché in quel regno eterno tutti saranno desiderosi di servire.

Ma non possiamo davvero vederlo come un significato che i dodici Apostoli avranno l'unica autorità suprema sul popolo di Dio in cielo (o anche, per coloro che credono in un Millennio terreno, su un regno terreno in un lontano futuro, dopo essere risorti) . Questo può essere rifiutato per tre motivi:

· In primo luogo perché uno dei dodici allora menzionati lo tradì, anche se è vero che in seguito avrebbe potuto essere sostituito, e lo fu.

· In secondo luogo, e soprattutto, perché allora dovremmo chiederci: 'che dire di Abramo, e dei dodici patriarchi, e Mosè, ed Elia, e Isaia, e Davide, e Giovanni Battista, e Paolo, e Barnaba, e molti altri'? Qui possiamo confrontare specificamente Luca 13:28 dove sono loro e non gli Apostoli che sono menzionati in relazione al regno eterno.

Dopotutto Gesù si era rifiutato di confermare chi si sarebbe seduto alla sua destra e alla sua sinistra quando era stato stabilito nel suo potere regale ( Marco 10:40 ). È difficile vedere come questi altri potrebbero essere esentati dal condividere anche i troni in un presunto millennio o nel regno celeste di Dio, se l'idea dovesse essere presa alla lettera.

· Terzo perché tutta l'idea che venga loro offerta una posizione di gloria come incentivo va assolutamente nella direzione opposta a quella dei versetti precedenti. Gesù difficilmente cercherebbe di impostare qui un'idea che aveva appena condannato in tondo nei versetti precedenti. È un'indicazione dei nostri cuori caduti che pensiamo quanto sarebbe meravigliosa una tale promessa. Non possiamo superare il nostro desiderio di essere i signori della creazione. Non ci dispiace servire, ma è solo fintanto che è come kingpin, o porterà al nostro essere kingpin. Com'è diverso dai pensieri di Gesù che si compiaceva di essere servo di tutti.

D'altra parte sappiamo che negli Atti questo essere posto sul popolo di Dio era proprio ciò che accadde ai Dodici, essendone uno sostituito. Essi agirono come 'giudici' sul governo regale di Dio sulla terra a Gerusalemme, quando era stato stabilito dopo la Pentecoste, e mentre si espandeva nel mondo tra tutte le nazioni. Fu loro dato il potere di 'legare e sciogliere' ( Matteo 16:19 ; Matteo 18:18 ).

Potrebbero quindi certamente essere visti come 'seduti sui troni di Davide', cioè seduti in autorità come rappresentanti del Figlio di Davide, secondo Salmi 122:5 . Dobbiamo quindi vedere il riferimento principale di questi versetti come a questa posizione dopo la Pentecoste, ma in termini escatologici.

Il rinnegamento di Pietro ( Luca 22:31 ).

Dopo aver dichiarato loro la futura responsabilità che avranno come sorveglianti del popolo di Dio dopo la risurrezione, Gesù ora avverte i suoi apostoli, e soprattutto Pietro, cosa è implicato in tale responsabilità, e promette che Pietro si sta preparando ad essa, come lo sono tutte. Devono riconoscere che, se vogliono essere sorveglianti, devono anche continuare a sopportare le prove che derivano da tale privilegio.

Non è possibile essere un leader tra il popolo di Dio e tuttavia rimanere fuori dalla linea di tiro di Satana. Saranno così chiaramente nel mirino. Hanno già condiviso tali prove insieme a Lui ( Luca 22:28 ), e ora devono riconoscere che queste prove continueranno.

Quindi, parallelamente all'esposizione dell'imminente tradimento di Giuda nel chiasmo, ora abbiamo l'esposizione dell'imminente negazione di Pietro. Anche lui deve essere setacciato. Anche questo tradisce la mano di Satana all'opera in questa terribile notte in cui tutte le forze spirituali del male sono all'opera ( Colossesi 2:15 ), perché, oltre a entrare in Giuda, gli sarà permesso di vagliare Pietro e gli altri, per Il pieno.

Satana avrebbe fatto del suo meglio per renderli inutili al servizio di Cristo e per volgerli contro Dio, come aveva cercato di fare con Giobbe ( Giobbe 1:2 ), e come aveva fatto con Giuda, perché ancora non poteva comprendere la misericordia di Dio che potrebbe perdonare e sostenere i suoi santi. Quindi Satana è visto come molto attivo in questo momento finale mentre cerca di contrastare i propositi di Dio.

Sa che il suo tempo è poco. Questo è sia un incoraggiamento che un avvertimento. È un incoraggiamento in quanto riconosciamo qui che non poteva ostacolare i propositi di Dio, ma è un avvertimento affinché, come Giuda, gli permettiamo di rubare la nostra parte in esso. Il fallimento di Pietro e la successiva restaurazione, d'altra parte, funge da incoraggiamento in quanto, anche se Satana ci fa inciampare, possiamo essere sicuri che c'è sempre una via di ritorno se veniamo nel vero pentimento. E attraverso di essa avrebbe imparato a servire.

Ma questo rinnegamento di Pietro doveva essere anche il quarto aspetto della sofferenza di Gesù, perché quando Gesù si voltò e guardò Pietro ( Luca 22:61 ) ci doveva essere un grande dolore nel suo cuore al pensiero che anche Pietro lo avesse deluso, (e che anche se avesse saputo che sarebbe successo).

Quindi, come aveva detto prima Gesù, gli Apostoli avevano continuato con Lui nelle sue tentazioni e nei suoi pericoli ( Luca 22:28 ), e ora continuerebbero a essere chiamati a farlo (Egli parla di 'voi' al plurale), perché essere in contatto con Gesù non era cosa facile. Quindi bisogna lasciarli tentare. Pietro fu solo il primo, e il più aperto a questo a causa della sua impetuosità.

E, come avrebbe fatto Peter, a volte fallivano tutti. La Bibbia non nasconde mai la verità sulla debolezza dell'uomo. Tuttavia la lezione ricevuta dall'esperienza di Pietro è stata la certezza che avrebbero sempre trovato un bentornato se il loro fallimento fosse stato dovuto alla debolezza e non alla continua durezza di cuore, e si fossero veramente pentiti.

Quattro punti risultano da questo incidente. Innanzitutto la totale compostezza di Gesù. Pur riconoscendo le debolezze di Pietro, non aveva dubbi sulla propria capacità di affrontare tutte le tentazioni di Satana, anche se, nella fragilità umana che aveva assunto su di sé, sussultava davanti a ciò che lo aspettava. In secondo luogo dimostra che Satana è limitato in ciò che può fare al popolo di Dio da ciò che Dio è disposto a permettere.

In terzo luogo dimostra che a Satana era stato permesso di entrare in Giuda per vedere cosa avrebbe fatto Giuda. Ma che non poteva costringerlo a farlo. Alla fine la scelta non fu di Satana ma di Giuda. Giuda scelse la propria condotta e indurizzò solidamente il proprio cuore. Era la fine di un lungo cammino di arretramento, già visibile a Gesù in Giovanni 6 , conclusosi in un profondo rammarico e rimorso, ma non in pentimento perché aveva indurito il suo cuore oltre ogni possibilità del pentimento.

E in quarto luogo dimostra che a Satana fu permesso di vagliare Pietro per vedere cosa avrebbe fatto Pietro. Ma la cosa importante era che mentre Pietro falliva nei momenti più deboli, si pentì e tornò a rivolgersi a Gesù, perché era sotto la protezione dell'intercessione di Gesù. Così non si era mai rivoltato contro di Lui nel suo cuore, né aveva indurito il suo cuore. Così uno sarebbe perito perché aveva indurito irrevocabilmente il suo cuore, e l'altro sarebbe stato liberato dalla grazia e dall'opera di Gesù Cristo perché, sebbene avesse fallito per debolezza, il suo cuore non era indurito permanentemente, ma era ancora aperto a Cristo e riuscì così a trovare il perdono.

Eppure per Gesù entrambi questi incidenti devono essere arrivati ​​come colpi di corpo, anche se Egli sapeva quali sarebbero stati i loro risultati. La sua prova non doveva limitarsi solo alla croce. Era il risultato di tutto ciò che Satana poteva lanciargli addosso, poiché nel mezzo delle Sue prove per mano dei Suoi nemici, uno dei Suoi compagni di beneficenza Lo tradì, e un altro negò di conoscerlo. A Satana era certamente stata concessa l'opportunità di fare del suo peggio in modo che Gesù potesse vincere fino in fondo.

Analisi.

a «Simone, Simone, ecco, Satana ha chiesto di avervi, per setacciarvi come il grano» ( Luca 22:31 ).

b «Ma io ho supplicato per te, affinché la tua fede non venga meno ( Luca 22:32 a).

c E tu, quando ti sarai di nuovo convertito, stabilisci i tuoi fratelli» ( Luca 22:32 b).

b E gli disse: «Signore, con te sono pronto ad andare in prigione e alla morte» ( Luca 22:33 ).

a Ed Egli disse: «Ti dico, Pietro, che oggi il gallo non canterà, finché tre volte non negherai di conoscermi» ( Luca 22:34 ).

Nota che in 'a' Satana setaccerà Pietro come il grano, e in parallelo Pietro tradirà Gesù tre volte. In 'b' Gesù garantisce la sua fede (ma non che sarà fedele a breve), mentre nel parallelo Pietro garantisce stoltamente la propria fedeltà, alla quale fallirà, ma non perderà la fede. Al centro in 'c' Pietro sarà restaurato e potrà così rafforzare i suoi fratelli. Quindi vediamo che anche nel suo fallimento consentito c'è uno scopo più profondo, così che sarà in grado di adempiere alla sua responsabilità di 'governare' sul nuovo Israele.