Commento al libro di Sofonia
Sofonia profetizzò durante il regno di Giosia, uno dei migliori re di Giuda. Regnò dal 640 a.C. al 609 a.C. Il suo riferimento alla futura distruzione di Ninive ( Sofonia 2:13 ), avvenuta nel 612 aC, fissa la sua scrittura prima di quell'evento. Così il profeta ministrava tra il 640 e il 612 aC. I suoi contemporanei erano Naum, Abacuc e il giovane Geremia. Il ministero di Geremia continuò oltre la distruzione di Gerusalemme nel 586 aC.
In considerazione dei suoi riferimenti al baalismo e della mancanza di riferimento alla riforma di Giosia, la maggior parte avrebbe posto i suoi scritti prima di quella riforma avvenuta alla scoperta del libro della Legge nel tempio (intorno al 622 a.C.), sebbene un certo livello di riforma probabilmente era già avvenuto in primo luogo affinché il libro potesse essere scoperto.
La situazione politica in Giuda durante il regno di Giosia era abbastanza pacifica. Dopo la presa di Samaria da parte dell'Assiria nel 722 a.C., l'Impero Assiro avanzò prima a nuove vette fino a quando non si espanse eccessivamente, quindi iniziò a declinare, e circa cento anni dopo Nabopolassar, il primo dei re neobabilonesi, (626-605 aC), iniziò la sua campagna per liberare Babilonia dalla loro presa, alleandosi con i Medi e gli Sciti. Hanno avuto successo e alla fine hanno distrutto Ninive nel 612 aC (vedi il nostro commento su Nahum), quando l'impero assiro era allo stremo.
Nel 605 aC conobbe la sua fine definitiva a Carchemish in alleanza con il suo vecchio nemico, l'Egitto, che temeva l'ascesa del potere babilonese. Giosiah infatti concluse la sua fine cercando di impedire agli egiziani di unirsi agli assiri.
Ma il fatto che Sofonia non prende di mira i babilonesi (oi medi) come strumenti del giudizio di Dio suggerisce una data anticipata per la profezia, prima che venissero alla ribalta.
Giosia, che salì al trono all'età di otto anni, guidato dalla devota Hilkiah, seguì il malvagio re Manasse che nel suo lungo regno aveva fortemente incoraggiato l'adorazione degli dei assiri, e Giosia riuscì infine a sbarazzarsi di gran parte dei le pratiche religiose assire, in parte a causa della crescente debolezza dell'Assiria. (I conquistatori di solito insistevano sul fatto che i loro dei fossero adorati in modo prominente dalle nazioni suddite insieme alle loro). Estese il territorio di Giuda a nord fino a Neftali.
Ma mentre gli dei assiri influenzarono fortemente il culto del tempio, furono Baal, il dio cananeo, e Melek (Moloch), il dio ammonita (che richiedeva sacrifici umani), ad attanagliare i cuori idolatri delle persone fuori Gerusalemme, cosa che i re avevano mai stato in grado di combattere con successo.
Fu nel diciottesimo anno del regno di Giosia (622 aC) che il sacerdote Hilkia scoprì la Legge di Mosè nel tempio (probabilmente almeno il Deuteronomio), e quando Giosia la lesse istituì importanti riforme in tutta la Giuda. Le riforme di Giosia furono buone. Eliminò gran parte dell'idolatria nel paese e ravvivò la celebrazione della Pasqua, ma sfortunatamente le sue riforme non poterono cambiare i cuori di tutto il popolo, che quando morì, questi tornarono alla loro idolatria, come rivela Geremia nelle sue precedenti profezie.
Quindi le persone a cui Sofonia ministrava avevano una lunga storia di religione formale e sincretistica alle spalle senza molto reale impegno per YHWH. E Dio fece capire al suo cuore che, a causa della loro religione formale e della loro negligenza riguardo alla Legge di Dio, e della loro disponibilità a scendere a compromessi con l'idolatria, Dio avrebbe dovuto castigarli e punirli per produrre un residuo per promuovere i Suoi propositi .
Anche se possiamo vedere in ciò che segue un modello del giudizio che verrà negli ultimi giorni, dobbiamo notare che Sofonia lo riferisce specificamente a Gerusalemme e Giuda e alle nazioni circostanti. Non è onore alla parola di Dio farle dire più di quanto non faccia per sostenere una teoria.
Infine dobbiamo notare che Sofonia era un membro della casa reale. Aveva un'influenza dove gli altri non potevano raggiungere ed era direttamente imparentato con coloro i cui misfatti e malgoverno avrebbero portato a ciò che aveva profetizzato. Tuttavia, non è chiamato 'il profeta' (confronta Habacuc 1:1 ; Aggeo 1:1 ; Zaccaria 1:1 ), e quindi probabilmente non era un profeta ufficiale.