Il commento di Arthur Peake alla Bibbia
Giobbe 7:11-21
Giobbe esprime di nuovo la sua lamentela. Nel passaggio precedente il tono di Giobbe, come in Giobbe 3:11 , era diventato più calmo, e il suo lamento quasi un'elegia sulla miseria umana. Ma ora esplode di nuovo con la massima violenza di espressione, e ora, come non aveva osato fare in Giobbe 3, attacca direttamente Dio.
Non si asterrà. Anche se Dio lo distrugge, parlerà ( Giobbe 7:11 ). Chiede se è il mare, che si agita contro la terra con le sue onde turbolente, o il mostro marino, il grande drago degli abissi, vinto da Dio molto tempo fa ( Giobbe 26:12 ; Isaia 51:9 Apocalisse 21:1 *), ma sempre suscettibile di tentare un nuovo assalto a Dio e al mondo.
Quando Giobbe cerca riposo nel sonno, Dio gli manda sogni terribili ( Giobbe 7:13 s.). Non ha idea di cause seconde e attribuisce la miseria dei suoi sogni direttamente a Dio. Desidera morire sul colpo ( Giobbe 7:15 ). Se solo Dio lo lasciasse in pace ( Giobbe 7:16 ).
In Giobbe 7:17 s. parodia amaramente Salmi 8:4 . Il Salmista in devota estasi parla della piccolezza dell'uomo, e della mirabile condiscendenza di Dio, che l'ha fatto suo vicegerente e signore della creazione. Ma Giobbe pensa a Dio come al grande Guardiano degli uomini ( Giobbe 7:12 ; Giobbe 7:20 ), l'Occhio Onnipotente, sempre attento alla condotta umana per cercare di dimostrarla secondo il suo valore.
Questa è proprio la stessa idea di Dio che abbiamo già avuto da Elifaz, il Dio che veglia sugli uomini e li premia o li punisce. Ma Elifaz, come il Salmista, glorificò questa concezione di Dio. A Giobbe nel suo stato d'animo attuale sembra nient'altro che oscurità e terrore, e grida contro di esso. Se la religione è concepita come un rigoroso ordine morale, che affida all'uomo la piena responsabilità di ogni azione e impulso, deve schiacciarlo; il poeta di Giobbe anticipa Paolo nel riconoscere questa verità.
Le proposizioni di cui sopra sono, tuttavia, tanto poco l'ultima parola del poeta sulla vera natura di Dio, quanto le sue precedenti affermazioni sulle questioni della vita dopo la morte danno il suo ultimo giudizio sulla questione dell'immortalità, Al contrario, qui c'è semplicemente la valutazione della possibilità che le sofferenze di Giobbe siano il risultato di misure repressive divine, e attraverso le conclusioni sarcastiche che ne derivano una risposta piuttosto negativa che affermativa (Duhm).
In Giobbe 7:19 Giobbe chiede un momento di tregua. In Giobbe 20 suggerisce che, anche se ha peccato, il suo peccato non può aver danneggiato Dio, che è infinitamente al di sopra di tutto ciò che l'uomo può fargli. L'inferenza è che Dio, invece di trasformare Giobbe, guardandolo così, in un perpetuo ostacolo (marchio) che sembra sempre essere sulla sua strada, potrebbe semplicemente perdonare i suoi peccati.
Vediamo che Giobbe si sta già spostando dall'idea di Dio come Giudice Onnipotente al pensiero che in fondo la sua natura è perdonare l'amore. Cfr. Salmi 13:04 , che chiarisce che se Dio è semplicemente un giudice, la comunione tra l'uomo e Lui è impossibile; se deve essere temuto, cioè se la religione deve essere possibile, non può che essere sulla base del perdono.
La conclusione di Giobbe 7:21 mostra che Giobbe comincia a sentire che il Dio che lo tortura non è il vero Dio, ma solo una fase passeggera ( Salmi 30:5 , mg.). Quando Giobbe sarà morto, almeno Dio lo vorrà. Dal vero Dio, che è amore, non è poi troppo sperare anche nel perdono dei peccati. I due pensieri, quello del Dio che è abbastanza grande da perdonare il peccato, e quello del Dio che ha bisogno di lui, sono intimamente connessi tra loro.
Giobbe 7:15 . L'interpretazione della seconda clausola, scelgo la morte piuttosto che essere questo scheletro, è forzata. Leggi, correggendo molto leggermente il testo, scelgo la morte piuttosto che le mie pene.
Giobbe 7:20 . Secondo la tradizione ebraica il testo originale era un peso per Te, che fu alterato dagli scribi in un peso per me. La tradizione è probabilmente corretta e la modifica è stata apportata perché il testo originale sembrava irriverente.