Salmi Introduzione

I SALMI

DEL REV. NOI AGGIUNGIAMO

La NOSTRA parola Salmo deriva dalla LXX, e significa, sebbene solo in Gr. molto tardo, un canto o un inno accompagnato da uno strumento a corda. Rappresenta l'ebr. termine mizmor. Nei manoscritti alessandrini della LXX la parola usata per la raccolta dei testi sacri è salterio, cioè strumento a corde. Mizmor non compare mai nel testo del Pss., sebbene si trovi non meno di cinquantasette volte nei titoli dei singoli Pss.

A volte il Pss. sono descritti come brani, senza riferimento all'accompagnamento strumentale. L'eb. il titolo del libro è lodi, un nome in parte, ma non del tutto appropriato. Alla fine dei Salmi 72 i precedenti Salmi. che portano il nome di David sono chiamate le preghiere di David. Il numero dei poemi è il Salmo 150, il canto di trionfo di Davide su Golia, aggiunto nella LXX, essendo dichiaratamente al di fuori del numero [canonico].

Un esame più attento mostra che questo numero è artificiale. La LXX considera i Salmi 9, 10 come un unico Salmo. e similmente uniscono i Salmi 113, 114. D'altra parte, trasformano ciascuno i Salmi 116, 147 in due Salmi. Quindi, c'è una diversa numerazione nella LXX, seguita da cristiani greci e latini, e nel MT, seguita da Chiese Riformate ed EV. Nessuno dei due è assolutamente corretto. I Salmi 9, 10 sono senza dubbio uno Salmi 148 sono probabilmente due; ma non c'è motivo valido per dividere i Salmi 116 in due Salmi. Anche in questo caso MT e LXX riconoscono due Pss. in 42, 43 che sono davvero uno.

Possiamo passare accanto all'Ebr. titoli che assegnano i Pss. ai loro presunti autori. Uno è attribuito a Mosè (Salmi 90), settantatré a Davide. La LXX ne dà ottantatré a Davide, e questo aumento di dieci non copre la differenza, poiché i Salmi 122, 124, 131 sono attribuiti a Davide in MT ma non in importanti manoscritti della LXX. Dodici Pss. (Salmi 50, 73-83) portano il nome di Asaf, capo del coro di Davide; uno (Salmi 89) è assegnato a Ethan, che era anche capo della corporazione dei musicisti del Tempio; dieci appartengono ai figli di Korah, vale a dire.

I Salmi 42-49, 84, 85, 87, 88 hanno un doppio titolo, vale a dire. Per i figli di Korah e A Maschil di Ethan l'Ezrahita. Si dice che i Salmi 72, 127 siano di Salomone. Cinquanta sono in lingua rabbinica Orfani, cioè non hanno titoli. Di questi sedici non hanno un titolo che contenga origine o fonte, sebbene abbiano direzioni musicali prefissate; i restanti trentaquattro sono assolutamente Orphan Pss. Tredici Sal. indicare sia il nome dell'autore che le circostanze in cui ha scritto.

Questa disposizione, o meglio la mancanza di disposizione, lascia perplessi, e la confusione peggiora quando alla fine dei Salmi 72 troviamo le parole: Le preghiere di Davide, figlio di Iesse, sono terminate. Il Salmo 72 non è assegnato a Davide ma a Salomone; inoltre, le preghiere di Davide non sono terminate ma sono proseguite, sia pure con ampio inserimento del Sal. da altri autori o raccolte, quasi fino alla fine del Salterio.

Di norma il Pss. di Asaf e quelli dei Korahiti sono posti insieme o in prossimità, anche se è sconcertante trovare un Sal. di Asaf (Salmi 50) separato dal resto delle produzioni asafiche. Un'altra difficoltà deriva dall'uso di un ebr. preposizione che può significare o nel senso di paternità o appartenenza a, usata da. Sembra quasi certo che quella di David sia una traduzione corretta dei titoli in cui compare il nome di David.

Il presente scrittore almeno non può vedere alcuna ombra di prova per supporre che si trattasse di un salterio davidico, non composto da David, ma raccolto insieme da diversi autori e periodi di composizione sotto il nome di David. È diverso per quanto riguarda Asaphite e Korahite Pss. Una gilda può cantare un inno insieme o fare una raccolta di inni per uso personale, ma una gilda può a malapena scrivere un inno con uno sforzo congiunto.

Né lo è l'ordine del Pss. fissati per argomento o tono. Occasionalmente, ma solo occasionalmente, i consanguinei Pss. sono collegati tra loro. Il lettore che esamina i Salmi 1-10 vedrà che l'ordine non ha alcun collegamento con l'argomento.

C'è, tuttavia, una divisione del Salterio che getta un po' di luce sull'indagine davanti a noi. A imitazione probabilmente del Pentateuco, il Pss. sono divisi in cinque libri, ciascuno chiudendo con una dossologia, Salmi 150 formando una dossologia che conclude l'ultimo libro e anche l'intera raccolta. Otteniamo così Libro I (1- 41), Libro II (42- 72), Libro III (73- 89), Libro IV (90- 106), Libro V (107- 150). Quanti anni ha questa disposizione? Nessuno può dirlo.

È riconosciuto, infatti, dalla LXX, ma non sappiamo quando il Sal. furono trasformati per la prima volta in Gr., tranne per il fatto che il compito doveva essere stato compiuto qualche tempo prima che fossero scritti i primi libri del NT. Siamo su un terreno più sicuro quando passiamo a 1 Cronache 16:7 . C'è un Sal. è inserito che consiste in Salmi 105:1 ; Salmi 9:6 ; Salmi 106:1 ; Salmi 106:47 s.

Ora la cosa notevole è che il Cronista include la dossologia ( Salmi 106:48 *) alla fine dei Salmi 106 e la tratta come parte integrante dei Salmi 106. È stato molto naturalmente dedotto che il Cronista, scrivendo intorno al 300 aC o poco dopo, non solo conosceva la divisione in cinque libri, ma sbagliava del tutto lo scopo della dossologia a cui era abituato.

Questa argomentazione, tuttavia, è meno certa di quanto sembri. È molto dubbio che 1 Cronache 16:7 appartenesse al testo originale del cap. La connessione tra 6 e 37 guadagna con la sua rimozione. Indubbiamente furono apportate aggiunte di tanto in tanto e in una data molto successiva a quella del cap. Nel Libro dei Salmi l'analogia dei moderni libri di inni favorisce questo punto di vista, ed è al di là di ogni ragionevole controversia che il Salmo. dell'età dei Maccabei si trovano nel Salterio.

C'è un'altra caratteristica peculiare di alcuni Pss, vale a dire. 42- 83. In questi Sal. il nome personale Yahweh viene solitamente omesso e viene sostituito Elohim (= Dio). Ciò è conforme all'uso successivo. In Ecclesiaste il sacro nome non ricorre mai; il Libro di Daniele lo impiega nel cap. 9 e da nessun'altra parte, e il Cronista, quando non copia dalle sue fonti, preferisce usare Elohim.

Possiamo scoprire le collezioni da cui è cresciuto il nostro Salterio? Il libro I ci fornisce un esempio di tale raccolta. Si compone interamente di Davidic Pss. con rare eccezioni che ammettono di facile spiegazione, vale a dire. Salmi 1, 2, che furono probabilmente aggiunti successivamente, rispettivamente come introduzioni morali e teocratiche al Salterio; Salmi 10, che non ha iscrizione, perché, come ha visto la LXX, è la seconda metà dei Salmi 9; Salmi 33, che è assegnato espressamente a Davide nella LXX, l'omissione in MT è un errore di scriba.

Poi arriva il Pss. da David e dai suoi contemporanei, Salmi 42-89 (Salmi 84-89 essendo un'appendice). Qui la domanda è più complicata. Abbiamo già accennato alla sottoscrizione del Salmo 72, Le preghiere di Davide figlio di Iesse sono terminate. Qui e solo qui abbiamo Pss. in numero considerevole connesso con altri nomi, come quelli di Mosè, Salomone, Asaf e dei figli di Korah, e in LXX Geremia, Aggeo e Zaccaria.

Generalmente i critici hanno convenuto di porre i Salmi 42-50 dopo i Salmi 72, in modo da unire i Salmi 50 al resto di Asaphic Salmi. Otteniamo così la seguente disposizione: Salmi 51-72 davidico, essendo ormai la sottoscrizione del tutto opportuna; Salmi 42-49 coraiti; Salmi 50, 73-53 Asaphic Sal. Nota attentamente che tutti questi sono Elohistic. Ad essi è stata aggiunta un'appendice, Salmi 84-89. Qui ne abbiamo quattro che sono corahiti, uno di David, uno di Ethan.

Difficilmente si può dubitare del loro carattere secondario. Perché altrimenti era il Davidic Ps. qui separato dai Salmi 51-72? È un argomento ancora più forte che i Salmi 84-89 non mostrano traccia di revisione Elohistica; il nome di Yahweh è di nuovo dominante.

La nostra terza e ultima raccolta si estende dai Salmi 90 alla fine del Salterio (Libri IV e V). Ignora del tutto i termini musicali così frequenti nelle due raccolte precedenti. Probabilmente qualche cambiamento radicale era stato fatto nella musica del Tempio, ei vecchi titoli musicali erano caduti in disuso perché non erano più intelligibili. Queste tre raccolte erano originariamente indipendenti l'una dall'altra.

Questo è vero per la prima e la seconda raccolta, perché il Salmo 14 della prima raccolta riappare come Salmo 53, tranne che ha subito una revisione eloista; Salmi 40:13 ricorre come Salmi 70; Salmi 31:1 è identico a Salmi 71:1 .

Vale anche per la terza raccolta rispetto alla seconda, poiché l'inizio dei Salmi 108 è una ripetizione di Salmi 57:8 . Ci sono anche tracce distinte di raccolte più piccole. Di questi il ​​più prezioso è il Salterio dei Pellegrini (Salmi 120-134), cantato da coloro che accorrevano da altre terre per celebrare una delle grandi feste di Gerusalemme.

Abbiamo anche Michtam Pss. in 16, 56-60, essendo del tutto sconosciuto il vero senso della parola; e Pss. che iniziano e finiscono con Alleluia, vale a dire. Salmi 146-150.

Qual è, allora, il valore di questi titoli? Affermeremo il caso con parole tratte dal Commentario del professor Kirkpatrick, perché è tanto conservatore quanto può esserlo uno studioso schietto. È ora ammesso da tutti gli studiosi competenti che i titoli, relativi alla paternità e all'occasione dei Pss. non può essere considerato come prefissato dagli stessi autori, o come rappresentante di tradizioni degne di fiducia e di conseguenza fornisce informazioni affidabili (p. 31). Avvalendosi di questa libertà, possiamo esaminare alcuni dei Salmi. per cui i titoli rivendicano l'origine davidica.

I Salmi 69 non possono essere di Davide. Le parole che Dio salverà Sion e costruirà le città di Giuda, in modo che gli uomini possano abitarvi, sono quelle di uno scrittore post-esilio, non di un guerriero di successo e di un re popolare. Né Davide potrebbe dire: Per amor tuo ho portato biasimo. I rimproveri di coloro che ti rimproveravano caddero su di me. Davide ha mai sofferto il rimprovero per la sua devozione a Yahweh? La persecuzione religiosa, per quanto ne sappiamo, iniziò ai tempi dei Maccabei.

Che cosa significano le parole: Lo zelo della tua casa mi ha divorato? Il tempio era ancora non costruito quando David morì. E perché lo zelo per il Tempio, anche se fosse esistito, dovrebbe divorare l'adoratore? Perché bramava il Tempio e il suo culto, dal quale i suoi nemici lo escludevano. Il Salmo 3 non può essere stato composto da Davide mentre fuggiva da Assalonne. Il riferimento alla sua collina santa punta chiaramente al Tempio.

Né il Salmo 3 contiene una sola allusione a questa crisi. Tutto è senza vita e vago. Confronta il vero racconto del patetico dolore di David in 2 S. o il suo nobile e autentico lamento su Saul e Jonathan.

La sfumatura aramaica dei Salmi 139 preclude di per sé qualsiasi idea che sia di David. Nei Salmi 110 un re è il soggetto del poema: non c'è traccia di un autore regio.

Veniamo per ultimi al Salmo 18, a Sal. assegnato a David da studiosi che mostrano pochi pregiudizi a favore della tarda opinione ebraica incarnata nei titoli. L'evidenza interna del suo contenuto, afferma il Prof. Kirkpatrick, corrobora la tradizione esterna. Certamente c'è un motivo prima facie per dare questo Sal. una posizione a sé stante. Degli altri abbiamo, come già detto, una doppia recensione all'interno del Salterio stesso.

Per questo abbiamo una prova esterna, poiché è ripetuta a lungo in 3 S. 22. Ma un esame più attento riduce a nulla questa testimonianza. 2 Samuele 22 e 2 Samuele 23:1 , le ultime parole di Davide, sono aggiunte tardive al testo, poiché 2 Samuele 21:22 trova la sua naturale e ovvia continuazione in 2 Samuele 23:8 (p.

292). L'evidenza interna è decisiva non a favore, ma contro la paternità davidica. Mancano dettagli concreti, tanto che anche i fautori di origine davidica differiscono sul periodo della storia di David a cui il Sal. appartiene. La teofania convenzionale si adatterebbe a qualsiasi vittoria ottenuta da un campione di Giuda in tempi successivi. Come avrebbe potuto Davide scrivere Tu salvi un popolo povero (o umile)? o si descriveva nel linguaggio della pietà farisaica, come uno che osservava le vie di Yahweh.

poiché tutti i suoi giudizi sono dinanzi a me e io non ho revocato i suoi statuti da me? Tale linguaggio presuppone la familiarità con il Pentateuco, o almeno con una parte notevole di esso. Il monoteismo del Sal. è in tutto consonanza con quella del Salterio: è assoluto e dogmatico, chi è Dio salvo Jahvè? Molto diverse erano le opinioni del vero Davide, che teneva idoli chiamati terafim (p. 101) nella sua casa ( 1 Samuele 19:13 ; 1 Samuele 19:16 ) e presumeva che quando i suoi nemici lo avevano cacciato dalla terra di Yahweh, l'avrebbe fatto devo adorare altri dèi ( 1 Samuele 26:19 ). Né Davide (che morì molto prima del secondo Isaia) avrebbe realizzato la vocazione missionaria di Israele e detto: Perciò ti renderò grazie tra le nazioni e canterò il tuo nome.

Può essere bene aggiungere che gli studiosi che hanno accolto un piccolo numero di Salmi. poiché Davidic non sono in grado di concordare sul fatto che quei Pss. sono.

Come nasce, allora, la leggenda di Davide il Salmista? Non ha attestato prima dell'esilio. Conosciamo tutti il ​​suo bel lamento su Saul e Jonathan ( 2 Samuele 1:19 ); e il frammento di una lirica simile su Abner ( 2 Samuele 3:33 s.

). Ma nessuno di questi menziona affatto la religione. Inoltre, un'antica tradizione ( 1 Samuele 16:14 ) fa molto della sua abilità musicale. Altrimenti l'unica menzione preesilica di Davide come musicista si trova in Amos 6:5 . Il profeta denuncia il frivolo lusso dei ricchi e li schernisce con l'ideazione di strumenti musicali come David.

Questa prova negativa è confermata dal fatto che Ezechiele, con tutte le sue regole elaborate per il Tempio restaurato, non fa menzione di cantori. La nostra concezione di David come poeta sacro è principalmente dovuta al Cronista. È lui che idealizza David a modo suo e lo trasforma in un santo del modello levitico. Tipicamente omette il peccato di Davide contro Uria e tutti gli scandali della famiglia reale.

La numerazione delle persone da parte di Davide è il suo errore solitario, e ciò doveva essere correlato a causa della sua connessione con la costruzione del Tempio. Il Cronista liquida le questioni militari in modo breve e superficiale, sebbene ingigantisca le forze militari di Giuda e Israele in la moda più stravagante. D'altra parte attribuisce a David il suo stesso appassionante interesse per il rituale. Secondo lui il pio re divise il servizio del Tempio tra ventiquattro corsi di sacerdoti e leviti e ventiquattro corsi di cantori (1 Cronache 25).

Ora il primo chiaro riferimento ai cantori del Tempio è in Esdra 2:41 , e in questo passaggio, come generalmente nelle parti più antiche di Esdra e Neemia, si distinguono dai leviti. Ma il Cronista trasforma i musicisti del tempio in leviti e fa risalire la loro discendenza ad Asaf, Heman ed Ethan. Inoltre, i figli di Korah sono portinai in 1 Cronache 9:19 ; 1 Cronache 26:19 , ma appaiono come cantanti, 2 Cronache 20:19 .

Evidentemente, dopo l'esilio, la musica è diventata più importante nel culto del tempio, ei pii ebrei non potevano immaginare questa sacra funzione come lasciata un tempo ai laici. Al tempo di Erode Agrippa (Giuseppe, Ant. xx. 9, 6) i musicisti leviti ottennero il permesso di indossare la veste bianca dei sacerdoti. È stato facile per il Cronista identificare il passato remoto con il suo tempo, come vediamo dal suo attribuire a David Pss, dichiaratamente post-esilio.

Abbiamo deciso di dimostrare che non ci sono Pss. certamente o anche probabilmente Davidic. In realtà siamo avanzati ulteriormente. Il Salterio, nel suo insieme, appartiene presumibilmente al Secondo Tempio e anche alla storia successiva di quel Tempio. Non si può, naturalmente, provare che non vi siano Pss preesilici. I Salmi 20, 21 presuppongono l'esistenza di un re ebreo, e se prendiamo il titolo regale in senso stretto, dobbiamo scegliere tra un re di Giuda che regnò prima del 586 a.C.

C. e il principe Maccabeo, Aristobulo (p. 608), che assunse il titolo di re nel 105 aC I Salmi 137 dovevano essere stati composti dopo l'esilio, mentre l'odio verso il conquistatore babilonese era ancora feroce e aspro. Osserva, inoltre, che parla dei canti di Yahweh, anche se non ci viene detto quando i cantici furono cantati. Forse erano inni popolari conservati dalla tradizione orale. Con questi, e può essere, con qualche altra eccezione, vale la regola generale, che quando le allusioni storiche sono definite e certe, il Sal.

che li contiene appartiene all'età dei Maccabei. Tuttavia, ma raramente possiamo affermare con precisione la data e spiegare il riferimento storico di un Sal. Molto studio e ingegno sono stati spesi su tali domande, e con scarsi risultati. Congetture sono state accumulate su congetture. Ancora una volta, la storia degli ebrei sotto il dominio persiano dalla metà del V secolo aC alla conquista della Persia da parte di Alessandro Magno è quasi un vuoto per noi; altrimenti avremmo potuto capire molti Pss.

molto meglio di noi, ed è sfuggito alla tentazione di trovare un indizio per ogni difficoltà nella storia dei Maccabei. Come esemplari di Pss. certamente Maccabeo possiamo prendere i Salmi 44, 60, 74, 79, 83. Le ragioni di questo giudizio si troveranno nelle note ai Salmi. in questione. Qui basterà notare i seguenti punti: (1) Maccabean Pss. implora che il popolo di Giuda stia soffrendo non per colpa sua.

Al contrario, sono fedeli all'alleanza e liberi da ogni peccato enorme, specialmente dal peccato di idolatria. Sappiamo da Geremia ed Ezechiele che lo stato delle cose sotto questo aspetto era del tutto diverso tra gli esuli del 597 e del 586. Non solo il popolo aveva peccato, ma continuava a peccare con ostinata impedenza. (2) Da alcuni Pss. apprendiamo che gli ebrei erano sparsi in tutte le terre, ma avevano un loro esercito in Palestina.

Questo era il caso ai tempi dei Maccabei, ma non prima. (3) Nei Maccabei Sal. gli ebrei stanno subendo persecuzioni religiose. Antioco Epifane fu il primo a perseguitare gli ebrei per la loro religione Nella sua mente la religione greca era legata alla cultura greca; ha cercato di far rispettare entrambi, o almeno di rendere un crimine l'osservanza della legge ebraica. Gli Assiri ei Babilonesi vennero in cerca di terra e tributi e non mostrarono alcun interesse per la religione ebraica.

(4) Il Salmo 47 lamenta, se il testo è sano, che mentre il Santuario è profanato e parzialmente distrutto non c'è profeta. Al tempo in cui il primo Tempio fu distrutto c'erano molti profeti, tra cui Geremia ed Ezechiele. (Vedi anche le note sui Salmi 60, 74 con i riferimenti storici ivi indicati.) Aggiungi a questo l'uso della parola hasid o uomo devoto (vedi Salmi 4), e anav o umile. Quest'ultima parola, molto rara altrove, si trova dodici volte nel Salterio, dove è diventata quasi un termine tecnico per descrivere un pio israelita.

È difficile dire quando il Salterio sia stato completato. Probabilmente non ha ricevuto alcuna aggiunta dopo il Pss. di Salomone. Questi Pss. furono composti in ebr., sebbene conservati solo in gr. traduzione. Sembra che siano stati scritti fino al 63 aC, anno in cui Pompeo entrò a Gerusalemme. La loro fede nell'immortalità e nella venuta del Messia è più pronunciata che nel canonico Salterio. Ma somigliano a quel Salterio nel tono generale della loro pietà, e nel complesso condividono la stessa fede e speranza.

Se ci chiediamo perché non hanno guadagnato un posto nel Canone OT, la risposta è perché non erano ancora stati scritti o almeno non ancora generalmente conosciuti. Naturalmente le glosse potrebbero essere e furono aggiunte ancora in seguito. In un modo o nell'altro, Pss. che rappresentava la storia spirituale di un devoto ebreo potrebbe essere stato modificato per uso liturgico. Notiamo di passaggio che il numero dei Salmi. intesa fin dall'inizio come voce dell'Israele collettivo è ancora oggetto di controversia.

Il valore principale del Pss. sta nell'intuizione che danno nella fede comune degli ebrei, e anche nell'esperienza di uomini santi che, nei momenti di ispirazione, hanno raggiunto vette ancora inaccessibili al credente comune. Sarà conveniente trattare questi due argomenti separatamente. Vedi ulteriori pp. 93f.

L'Unità di Dio. Questa verità è posta in forma dogmatica, poco conosciuta prima del tempo del 2 Is. Nei Salmi 115 abbiamo una confessione di fede monoteistica, e questa era l'eredità comune di Israele. Senza dubbio leggiamo nei Salmi 14 di empi che dicono che Dio non c'è, ma non è certo che il Salmista pensasse ai Giudei, piuttosto che ai pagani. In ogni caso, il loro ateismo non è teorico ma pratico; Dio cerca coloro che prestano attenzione alla Sua legge e non ne trova.

Il salmista non sosteneva una rigida dottrina della creazione. È solo quando abbiamo quasi toccato l'era cristiana in 2Ma_7:28 che ci rendiamo conto di una precisa affermazione (contrastare Sapi_11:18) che Dio ha creato tutte le cose dal nulla (ma vedere p. 136). Inutile dire che la concezione ebraica del mondo era molto diversa dalla nostra. Si supponeva (vedi Salmi 104) che i cieli fossero distesi come una tenda e che sopra di essi fossero costruiti piani superiori con l'acqua invece che con il legno per travi.

C'era il palazzo di Yahweh. Sotto la terra c'era lo Sheol, la terra silenziosa ( Salmi 115:17 ), in cui gli uomini scendono dopo la morte e cessano di preoccuparsi della religione. Viene adottata una certa materia mitologica (vedi Salmi 74:13 ) ma solo a scopo di abbellimento.

Abbiamo un'allusione mitologica al pane del cielo in Salmi 105:40 . Incontriamo anche l'antropomorfismo che urta il sentimento moderno. Non solo Dio ha il braccio destro, le mani, le dita, gli occhi, le palpebre, le narici, ma si dice che si svegli come un guerriero dal sonno, come uno che è stato sopraffatto dal vino ( Salmi 78:65 ).

Ancora il monoteismo del Sal. nel complesso, è puro e nobile. Yahweh è Dio dall'eternità all'eternità (Salmi 90). Sa tutto, è presente ovunque anche nello Sheol. Si osservi che anche nei Salmi 139, per certi versi il più spirituale di tutti i Salmi, non vengono impiegati termini astratti: infatti tali termini astratti non esistono nell'ebr biblico. Ma il linguaggio concreto usato è un guadagno, più che una perdita, perché i termini concreti preservano, come le astrazioni non potrebbero fare, la più pura fede nella natura personale di Dio.

Un punto sorprendente illustra la concezione ebraica di Dio. Perché Dio, che può fare secondo la sua volontà, ha tollerato i malvagi? A questa domanda il Salmista non dà risposta: non si tenta una risposta filosofica. Si accontenta di pregare per la loro distruzione e di esprimere il proprio orrore e odio nei loro confronti.

Il carattere di Dio. Il punto di vista dato in Salmi 18:25 f. non è alto. Ogni uomo, è implicito, trova il Dio che merita di trovare. Con il puro ti mostri puro, ma con il perverso ti mostri perverso. Questo non è solo all'altezza dell'insegnamento profetico, ma anche dell'insegnamento pagano superiore, come è mostrato nelle note di questo Sal.

Molto diverso è l'insegnamento del Salmo 8, dove la fede nell'assoluta elevazione di Dio al di sopra dell'uomo è unita al pensiero della cura amorevole di Dio per l'uomo e della grandezza dell'uomo come collaboratore di Dio. Dio è molto più di una personificazione del mero potere. Piuttosto la rettitudine e l'equità sono le fondamenta del suo trono. In effetti, la dottrina abituale della Chiesa ebraica è che Dio è un Essere di cui ci si può fidare con sicurezza.

Questo è ben illustrato dai Salmi 11. L'autore è in un caso disperato: i suoi amici vorrebbero che fuggisse come un uccello sulla montagna. Gli stessi pilastri della terra, cioè i poteri che mantengono l'ordine morale, sono scossi. Tuttavia Dio è nel suo tempio santo: è intronizzato nei cieli: mette continuamente alla prova i figli degli uomini. Egli è giusto e i giusti vedranno la sua faccia. Così l'uomo è debitore a Dio, non solo per la sua creazione, ma anche per la sua conservazione in ogni momento.

In Lui possono rifugiarsi i bisognosi e gli afflitti. Anche i Gentili partecipano alla Sua bontà, sebbene naturalmente non siano ammessi agli stessi privilegi religiosi di cui godono gli Ebrei. Eppure Dio governa il mondo intero con equità ( Salmi 9:8 ).

Dio e la natura. Il Ps. riconoscere la saggezza e la bontà come si manifestano nel mondo materiale; ma nessuno di loro si può dire che ami la natura come l'amava Virgilio. È un errore chiamare l'autore dei Salmi 104 il Wordsworth dell'AT (Kirkpatrick, p. 605): è troppo utilitaristico per questo. biblico ebr. ha a malapena una parola per i colori, se non in riferimento ai panni e agli indumenti usati nel Santuario; questo mostra che il sentimento ebraico per la natura era ampiamente separato dal nostro (p.

24). Tuttavia il rapporto di Dio con la natura è rappresentato con un linguaggio fantasioso, che a volte è sublime: rivestiti di luce come di un vestito. Abbiamo un bel quadro della beneficenza di Dio, dei ruscelli dove si dissetano gli asini selvatici, degli uccelli che cantano tra i rami, dei monti che sono rifugio delle capre selvatiche, degli alberi di Yahweh che sono pieni di linfa.

I giovani leoni ruggiscono dietro alla loro preda e chiedono la loro carne a Dio. Le generazioni passano ma lo spirito o soffio di Dio le sostituisce continuamente e rinnova la faccia della terra. Forse il pensiero più fantasioso e originale di Dio nella natura si trova nei Salmi 19: Dal giorno al giorno pronuncia la parola, dalla notte alla notte trasmette la conoscenza. Il poeta personifica i giorni e le notti. Li immagina come una lunga serie di esseri personali nati l'uno dall'altro. Ogni giorno e ogni notte, prima che muoia, tramanda la storia della creazione. Il sole, sempre giovane, esce come uno sposo dalla sua camera nuziale con gioia e forza.

Dio e l'uomo. Nella natura Dio ha manifestato la sua cura per l'uomo. Egli trae dalla terra foraggio per il bestiame dell'uomo, pane da mangiare, vino per rallegrare il suo cuore, olio che fa risplendere il suo volto (Sal 104). Ma Egli ha coronato tutte le Sue misericordie dando all'uomo la Legge. Egli mostra la sua parola a Giacobbe, i suoi statuti ei suoi giudizi a Israele. Non si è comportato così con nessuna nazione. E come Dio cerca l'uomo e si sforza di portare l'uomo in unione con Sé, così l'uomo desidera naturalmente Dio.

Come una cerva che cerca il ruscello, così anela a te la mia anima, o Dio. Il pellegrino va all'altare di Dio. Ma l'altare è solo il mezzo di avvicinamento: Dio stesso è la meta che il pellegrino cerca.

Ciò che Dio richiede all'uomo. Una risposta generale a questa domanda è data nei Salmi 15, 24. La liberalità verso i poveri è anche una caratteristica preminente nella morale del Salterio. La moralità non trascende quella del Libro dei Morti egiziano, sebbene il Salterio sia del tutto esente dalla superstizione magica della religione egizia. La correttezza tra uomo e uomo è spesso inculcata nei Salmi: da nessuna parte, però, essi richiedono che un uomo perdoni i suoi nemici, se continuano ad essere tali.

(Per l'apparente eccezione in Salmi 7:4, vedere la nota.) Osservate, d'altra parte, che la rettitudine richiesta è quella del cuore. Il salmista sapeva poco di quella guerra dei membri che torturarono Paolo, e neppure di quella volontà schiava di cui parla Geremia. Il buon ebreo sentiva di conoscere la Legge e di avere la forza di osservarla.

La parola della legge gli era molto vicina, e Dio avrebbe perdonato l'osservanza difettosa se ci fosse stata la volontà di osservare una legge. Preghiere come Insegnami a fare la tua volontà ( Salmi 143:10 ) o Non togliere il tuo spirito santo da me ( Salmi 51:11 ) sono rare.

Se un ebreo era fedele all'alleanza nazionale, allora Dio lo ricompensava, ed era davvero obbligato a farlo con una promessa solenne e reiterata. Non meno Dio era tenuto a punire il trasgressore volontario. Se, ancora, un uomo ha peccato e si è pentito, allora Dio ha ritirato il colpo di punizione dal peccatore e dagli altri coinvolti nella punizione. La ricompensa o la punizione deve prendere un uomo in questa vita, perché non c'è stato alcun rapporto con Dio dopo la morte.

Nella morte non c'è ricordo di te, e chi ti renderà grazie nella fossa? ( Salmi 6:5 ). Questo è il presupposto abituale del Pss. (Vedi oltre Salmi 88:10 ; Salmi 115:17 .

) Il pungiglione della morte risiedeva nella convinzione che Dio e l'uomo non si conoscessero reciprocamente nel mondo inferiore. Per questo motivo la sua visione della morte è radicalmente diversa da quella greca, cui somiglia superficialmente. Ma ebbe un effetto disastroso sulla religione ebraica. Se un uomo era pio e i suoi affari prosperavano, era incline a indulgere nell'autocompiacimento. Vedi, tra molti altri passaggi, Salmi 41:12 , Quanto a me a causa della mia integrità mi hai sostenuto e mi hai stabilito davanti alla tua faccia per sempre.

Al contrario, se un uomo giusto soffriva, si dava per scontato che ci fosse qualche difetto segreto nel suo carattere. Dio lo stava punendo per il peccato segreto, nascosto, potrebbe essere, anche dal peccatore stesso. Potrebbe anche essere che Dio lo stesse correggendo, rafforzando e purificando il suo carattere. Da qui la preghiera del salmista che Dio manifesti di nuovo il suo favore ripristinando la sua fortuna. Quindi anche il grido appassionato di liberazione era davvero un grido di assoluzione.

Anzi, anche le maledizioni che il Salmista scaglia contro i suoi nemici sono una preghiera affinché Dio si affermi come il governatore morale dell'universo. Naturalmente tali parole non dovrebbero essere adottate dai cristiani, e appartengono a una religione che era ancora rude e non sviluppata.

Dov'è l'uomo per trovare Dio, o, in altre parole, dove abita Dio? La risposta nei Salmi 139 è che Dio è ovunque. Ma doveva essere trovato specialmente in cielo e nel tempio. Non si tenta di conciliare queste due risposte. Egli abita in cielo, ed è circondato dagli angeli, che sono i ministri della sua misericordia e giustizia. Questi costituiscono la corte celeste (Sal 29,17). Infliggono sofferenza fisica, ma non sono di per sé buoni o cattivi, né incitano al peccato. Questo Dio celeste è anche chiamato il Signore degli eserciti, probabilmente perché i poteri elementali sono arruolati dalla Sua parte ed eseguono i Suoi ordini.

Contro questa teoria? dobbiamo, come è stato detto, impostarne un altro, vale a dire. che Dio abita nel Tempio, che è un secondo Paradiso. È arricchito ( Salmi 46:4 ) e rallegrato da un fiume, ovviamente metaforico. Allora Dio ascolta la preghiera del suo popolo e lo benedice. Occasionalmente, come nei Salmi 14, 20, queste due visioni stanno una accanto all'altra.

Il punto di vista inferiore, come dobbiamo pensare, fece di più per garantire la fermezza degli ebrei nella loro religione. In un mondo scomposto, il Tempio era l'unico luogo in cui fluivano luce e benedizione. Abbiamo pensato alla tua benignità, o Signore, in mezzo al tuo tempio ( Salmi 48:9 ). Questo è il mio riposo per sempre: qui abiterò, perché l'ho desiderato ( Salmi 132:14 ).

La manifestazione di Dio in Sion è la promessa che alla fine invertirà il destino del Suo popolo e modificherà il corso della storia a loro favore. Vedi specialmente il Salmo 46. Inoltre il Tempio tenne insieme gli ebrei di tutto il mondo. Ascolta le mie suppliche quando grido a te, quando alzo le mie mani al tuo santo tempio ( Salmi 28:2 ).

Il Salmo 87 è particolarmente istruttivo. Questo Sal. considera ogni ebreo, qualunque fosse il suo luogo di nascita, come un cittadino spirituale di Gerusalemme. Questa è la sua vera casa, e il Signore, quando fa l'elenco dei popoli, considera il pio ebreo originario di Gerusalemme.

Passiamo accanto a passaggi speciali del Pss. che non possono essere considerati rappresentativi dell'ortodossia accettata della religione ebraica perché la trascendono. Alcuni dei Salmisti si elevano al di sopra della religione rituale, o almeno subiscono il culto sacrificale per passare in secondo piano. Uno dei motivi è che gli ultimi ebrei avevano gli scritti dei profeti e li consideravano parte delle sacre Scritture, sebbene inferiori in autorità alla Legge.

Inoltre, la limitazione deuteronomica del sacrificio all'unico altare di Gerusalemme rendeva impossibile il sacrificio, tranne che a rari intervalli, alla massa di ebrei sparpagliati in terre lontane. Qualcosa può anche essere dovuto alla cattiva reputazione di sacerdoti come Alcimo (pp. 382, ​​385, 607) e alla mondanità dei successivi Maccabei, ai quali, sia come sommi sacerdoti che come governanti secolari, difficilmente potevano sfuggire. Possiamo a malapena citare il Salmo 50 a questo proposito.

Denuncia la separazione della religione dalla moralità, denuncia che tutti i pii ebrei avrebbero approvato; disprezza l'idea che Dio abbia bisogno di essere nutrito con la carne e di bere il sangue della vittima. La cosa strana è che il Salmista pensava, vale la pena confutare un'idea così grossolana della divinità.

Più allo scopo c'è Salmi 119:108 , dove i sacrifici accettati sono le offerte spontanee della bocca, il sacrificio, non di animali, ma di lode. Salmi 51 parla con toni ancora più chiari, tu non desideri altro sacrificio te lo do: non ti diletti in olocausti. Il sacrificio di Dio è uno spirito spezzato: un cuore spezzato e contrito, o Dio, tu non disprezzerai.

Allo stesso modo nei Salmi 69 ci viene detto che la lode e il ringraziamento piacciono a Dio meglio del sacrificio di un giovenco. La deprecazione più interessante del sacrificio materiale si trova nei Salmi 40. Il Salmista non esclude il culto sacrificale: le offerte prescritte dalla Legge per la congregazione sono rimaste come erano. Ma la pietà privata era diretta in un altro canale: il vero sacrificio consiste nella gioiosa rassegnazione alla volontà di Dio.

Sacrificio e offerta non vorresti: mi hai aperto l'orecchio ( cioè per udire la voce di Dio). Nel rotolo del libro è scritto per me: ho voluto fare la tua volontà e la tua legge è nel mio cuore ( cfr Geremia 31:33 ). Questo Sal. è una notevole preparazione al cristianesimo.

Il Ps. di tanto in tanto elevarsi al di sopra dell'Eudemonismo, cioè la dottrina che la prosperità qui e ora è il premio della virtù, e che l'afflizione, sebbene possa essere imposta per un certo tempo per provare e rafforzare la pietà, è di regola la punizione del peccato . Senza dubbio c'è un importante elemento di verità in questa dottrina; La temperanza, l'operosità, l'onestà promuovono il successo nella vita in generale; la dottrina diventa falsa, quando viene applicata indiscriminatamente a tutti i casi.

L'ebreo comune non aspettava con impazienza una vita con Dio dopo la morte: quindi doveva affrontare la difficoltà che gli uomini, apparentemente devoti, erano spesso sfortunati in vita e morivano senza la loro miseria. Non si può parlare di sofferenza educativa in questi casi. Eppure l'ostinazione della fede ebraica ha scoperto una via di fuga anche qui. Ha trovato la beatitudine suprema nella comunione con Dio, anche se le benedizioni temporali sono state trattenute.

Per l'esempio classico di una vita elevata al di sopra dei mutamenti della fortuna ci si può rivolgere al Salmo 4. Il Salmista è circondato in parte da uomini empi, in parte da uomini che vorrebbero essere pii, ma sono portati quasi alla disperazione, perché Dio non riconosce la loro pietà mediante la benedizione esteriore e visibile. Tali persone sembrano essere giuste invano. Dal profondo del loro sconforto gridano: Chi ci mostrerà del bene? Possiamo capire il bene che significa essere raccolti fruttuosi, figli forti e sani, in alcuni casi posizioni di dignità e influenza.

Il Salmista risponde indirettamente con la benedizione sacerdotale (Numeri 14) nella sua mente: Signore, innalza su di noi la luce del tuo volto. Così nella comunione con Dio risiede la beatitudine suprema. Hai messo la gioia nel mio cuore più di quella che avevano quando il loro vino, il grano e il vino nuovo abbondavano. Inoltre, ci viene detto il segreto di questa gioia: quando lo invocherò, il Signore mi ascolterà. Sentirà anche se la risposta non è stata conforme alle aspettative attuali.

La speranza della vita immortale. Uno o due Pss. possono essere considerati che avrebbero dovuto mantenere questa speranza, ma su basi insufficienti. A questa categoria appartiene il Salmo 16. Il poeta crede che il suo Dio non abbandonerà la sua anima nello Sheol, né lascerai che il tuo santo veda la corruzione. Mi mostrerai il sentiero della vita. Alla tua presenza c'è pienezza di gioia, alla tua destra ci sono sempre piaceri.

L'autore si riferisce apparentemente alla salvezza dalla morte improvvisa. Possiamo confrontare Salmi 61:7 f. Egli (il re) starà davanti a Dio per sempre. Oh prepara la misericordia e la verità che lo conservino. La misericordia e la verità non l'avrebbero, naturalmente, preservato dalla morte, ma avrebbero assicurato una facile partenza in tarda età. Così anche il Salmo 17 ci viene meno, quando cerchiamo la traccia di questa speranza.

Qui il Salmista è abbastanza sicuro, ma non della vita dopo la morte. Vedrò il tuo volto con giustizia: quando mi sveglio sarò soddisfatto del tuo aspetto ( cioè la manifestazione di te stesso, la visione della gloria divina. Cfr Isaia 6). Vedere il volto di Dio di solito significa partecipare al culto del Tempio: le parole Quando mi sveglio possono essere prese alla lettera come riferite al culto mattutino nel Tempio.

Molto più pertinente è Salmi 49:15 *, Dio riscatterà la mia anima dal potere della morte, perché mi accoglierà. Infine dobbiamo considerare Salmi 73:23 ss. Tuttavia io sono sempre con te: tu mi hai tenuto per la mia destra.

Tu mi guiderai con il tuo consiglio e poi mi accoglierai nella gloria, chi ho in cielo se non te e chi è sulla terra che desidero accanto a te? La mia carne e il mio cuore vengono meno: Dio è la forza del mio cuore e la mia parte per sempre. Il significato sembra essere che la comunione con Dio iniziata qui e mantenuta fedelmente non può essere spezzata dalla morte. In ogni caso, la fede nell'immortalità diventa inevitabile quando l'uomo è avanzato così tanto.

Nella suprema beatitudine della comunione divina svanisce il pensiero della morte e anche del tempo. Tale conoscenza di Dio è vita eterna e racchiude in sé la promessa di una continenza senza fine. Possiamo notare in conclusione i seguenti punti riguardo alla dottrina ebraica dell'immortalità personale. Non è fisico o metafisico ma religioso. Poi il pensiero ebraico osserva il vero ordine: inizia con Dio e attraverso di Lui giunge alla speranza della vita immortale in Lui.

L'ordine inverso ha portato costantemente a fare affidamento su superstizioni magiche di un tipo o nell'altro, oppure a prove fisiche e metafisiche che non sono convincenti. La religione AT contempla l'immortalità delle anime fedeli e non, con una o due possibili eccezioni ( Salmi 1:5 ; Daniele 12:2 ), l'immortalità dell'uomo in quanto tale. Ma la comunione divina delle anime elette con Dio svela le possibilità insite nella natura umana, e quindi aperte a tutti. Vedi ulteriori pp. 378f.

Come abbiamo visto, il Salterio insiste spesso sul fatto che i più alti privilegi spirituali appartengono agli ebrei, ma ci sono passaggi sorprendenti in cui i salmisti si rivolgono non solo ai compagni ebrei, ma in generale all'umanità. Questo spirito liberale può essere dovuto alle conquiste di Alessandro, che misero in contatto immediato tra loro razze diverse. Dall'Assiria e da Babilonia c'era poco da imparare.

Rappresentavano per la maggior parte, anche se ovviamente non esclusivamente, il governo della forza bruta. Alessandro Magno ei suoi successori ereditarono la civiltà più alta allora conosciuta. Il Salmo 46 potrebbe essere stato scritto al tempo di Alessandro o di uno dei suoi primi successori. Gerusalemme è stata meravigliosamente conservata: il poeta attende un tempo di pace universale. Invita i guerrieri a stare calmi e sapere che Yahweh è Dio ed è esaltato al di sopra di tutte le nazioni.

In un numero considerevole di Pss. non è l'ebreo o il gentile, ma l'uomo come uomo uomo nella sua relazione con Dio che viene messo in discussione. I Gentili, inoltre, sono invitati a gioire della cura di Dio per Israele. Devono inchinarsi davanti a Lui, adorarlo e servirlo; devono anche offrire sacrifici a Lui. Salmi 82:8 arriva al punto di parlare delle nazioni straniere come futura eredità di Yahweh, termine riservato altrove per Israele.

Abbiamo una traccia di zelo di proselitismo in Salmi 119:46 , ho parlato delle tue testimonianze davanti ai re e non mi sono vergognato. È meglio trattare i Salmi 15, 24 come un'istruzione catechistica per coloro che desideravano aderire alla Chiesa ebraica e diventare clienti di Yahweh. In Salmi 105:22 abbiamo la prima apparizione della teoria, costantemente affermata in Filone e nei Padri cristiani, che la saggezza dei Gentili fosse mutuata dagli Ebrei.

L'età messianica. La cosa più notevole nel carattere degli ebrei in generale, e specialmente negli ebrei dell'età post-esilio, era la fermezza della loro fede e speranza. Sono stati ben chiamati la nazione della speranza. Soffrivano per il dominio oppressivo degli stranieri, che si burlavano della loro religione e un tempo cercavano di sterminarla. Né ci fu alcuna fuga con mezzi umani dall'esilio che li minacciava.

Perciò la loro fede si alzò più in alto e la sua luce ardeva più chiara. Erano fiduciosi che Dio avrebbe invertito l'ordine che premeva così severamente su di loro ed era inoltre un insulto alla Divina Maestà. Dio aveva operato per loro meraviglie in passato (vedi p. es . 77), Sicuramente poteva fare di nuovo ciò che aveva fatto tanto tempo fa. Questa convinzione è stata stimolata dalla reale condizione di Israele. Nell'età dei Maccabei il cuore della nazione era orientato nella giusta direzione: il popolo, nel suo insieme, era libero dall'idolatria e fedele all'alleanza con il suo Dio.

Ecco un'altra ragione per l'interferenza divina. Non c'è dubbio che Dio tenga i tempi nelle Sue mani. Tuttavia l'autore di 102 riteneva che il tempo stabilito per il restauro non potesse essere lontano. È tempo di avere pietà di lei, sì, è giunto il momento. Allora le pagane sarebbero state distrutte, i giusti ricompensati e il Signore sarebbe rimasto intronizzato per sempre ( Salmi 10:15 s.

) Il futuro sarà ricco di benedizioni temporali per Israele. Sion e le città di Giuda devono essere ricostruite. Ma le benedizioni spirituali non furono dimenticate e l'autore dei Salmi 84 disegna un affascinante quadro dell'età che si avvicina dal suo lato spirituale. Misericordia e verità si incontrano: giustizia e pace si sono baciate. La verità sgorga dalla terra e la giustizia guarda dal cielo.

Il Ps. appena citati e molti altri ispirati dalla stessa speranza sono solitamente chiamati messianici in senso ampio e generale. Il termine può essere fuorviante, poiché non fanno alcun riferimento al Re ideale, all'Unto o Messia che doveva stabilire il Regno di Dio sulla terra. Il pio ebreo, tuttavia, non comprese chiaramente come facciamo noi questa distinzione tra i Salmi. che sono, in senso stretto, messianici e altri che sono escatologici piuttosto che messianici.

La speranza dei santi e degli eroi ebrei era soddisfatta se il peccato veniva punito e la giustizia premiata e trionfante. A loro importava poco dei mezzi esatti con cui era stato determinato il cambiamento epocale. Potrebbe essere effettuato (così, ad esempio, Malachia 4) direttamente da Yahweh stesso, o da un Re ideale o da una successione di re ideali. Tutto questo era di secondo piano, e in ogni caso la salvezza promessa doveva venire in ultima analisi da Yahweh.

Tuttavia la distinzione, che non interessava molto agli ebrei, ha per noi un grandissimo interesse, in parte perché la fede in un Messia personale segna una tappa nello sviluppo delle idee religiose, e ancora di più perché ha lasciato un'impronta così profonda negli scrittori del NT e sui primi cristiani in generale, per non parlare della sua forte influenza sulla mente e sulla carriera di nostro Signore stesso. Si osservi che la parola Messia o principe ideale nel suo senso tecnico non si trova o è appena tonda in nessuna parte dell'AT.

1 Samuele 2:10 e Salmi 2 forniscano esempi del suo uso, ma questo è almeno dubbio. Che la nozione, se non il nome, abbia un posto nel Pss. è fuori discussione. Alcuni dei riferimenti più precisi a un re ideale potrebbero essere stati interpolati da una mano successiva. Ma questo non fa che provare con quanta forza l'attesa messianica si fosse impadronita del cuore della gente.

Lo scrittore dei Salmi 89 si avvicina, anche se in realtà non raggiunge, la fede messianica. Perora la promessa fatta a Davide che la sua discendenza sarà stabilita per sempre. È resistere come il sole e la luna. Nei Salmi 72 si precisa la credenza messianica: si parla, inoltre, di un Messia che è sovrumano. Egli regnerà dall'Eufrate fino ai confini della terra. Tutti i re devono renderGli omaggio; tutte le nazioni devono servirlo.

La sua regola è quella di essere benefica; i bisognosi ei poveri devono essere gli oggetti speciali delle Sue cure. Tutti gli uomini devono essere benedetti in Lui. Scende come una pioggia rinfrescante sull'erba. Vivrà ( Salmi 72:5 in LXX) quanto il sole e la luna. Anche il Salmo 2 è distintamente messianico. Il Re vincitore è vittorioso per decreto divino, anzi, Egli è il Figlio di Dio.

Vero Hos. ( Salmi 11:1 ) parla di Israele come figlio di Dio. Riguardo a Salomone anche come rappresentante della nazione la promessa era ( 2 Samuele 7:14 ), io sarò suo padre ed egli sarà mio figlio. Probabilmente, però, siamo giustificati in un'interpretazione più rigorosa ed escatologica del titolo nei Salmi 2. Da un punto di vista religioso ed etico questo Sal. è molto inferiore ai Salmi 72.

L'AT non sa nulla di un Messia sofferente. La convinzione ha trovato un certo sostegno tra i medici ebrei. Distinguevano tra il Messia, il Figlio di Davide e il Figlio di Giuseppe. Quest'ultimo doveva radunare ancora una volta le dieci tribù, ma poi sarebbe caduto in battaglia contro i romani, guidato da una sorta di Anticristo. Gli ebrei avrebbero quindi dovuto sopportare sofferenze raddoppiate, dalle quali sarebbero stati finalmente liberati dal vero Messia, che era il Figlio di Davide.

Questa idea, tuttavia, non può essere fatta risalire oltre il III secolo dC e non ha ombra di appoggio in nessuna parte della Bibbia. Il Salmo 22 è stato generalmente accettato come una profezia delle sofferenze del Messia pronunciata dal Cristo nella Sua persona. Così nell'antica Chiesa Cassiodoro la definì una storia piuttosto che una profezia, e Teodoro di Mopsuestia, che pensava che si riferisse al tempo stesso del Salmista, fu condannato dal sentimento generale della Chiesa.

Dobbiamo tenere presente che il suo compimento in Gesù non implica affatto che il Sal. stesso è messianico. Non parla di un re ideale, ma di un sofferente ideale. È una caratteristica sorprendente che l'uomo che soffre così terribilmente si astenga dalle solite maledizioni dei persecutori. Non c'è nulla di irragionevole nella convinzione che l'immagine di un sofferente ideale qui ritratto si sia realizzata al di sopra di ogni aspettativa umana nella passione e morte di Gesù, e un salmo che Gesù stesso ha citato mentre era appeso alla croce fa un appello unico al cristiano cuore.

Solo noi dobbiamo astenerci dal insistere sui dettagli. Mi hanno trafitto mani e piedi è un testo preferito, ma il significato delle parole così tradotte è più che dubbio. La separazione dei paramenti e l'aceto dato a Gesù perché lo bevesse, sono esempi del modo in cui la storia del Vangelo si è conformata in dettaglio alla profezia di AT. Non che il racconto evangelico sia mitico molto lontano da esso; ma ci possono essere e probabilmente ci sono alcuni accrescimenti mitici anche nel racconto sinottico, di cui gli accrescimenti Salmi 22 forniscono due.

Resta un punto importante da menzionare. In Salmi 22:22 agonia si trasforma in gioia e trionfo. Non solo tutto Israele deve esultare, ma tutte le estremità della terra e tutte le stirpi delle nazioni devono convertirsi e riconoscere l'Eterno e si inchinano davanti a lui. È quindi naturale considerare il sofferente nella prima metà come un essere di grandezza sovrumana.

In quale altro modo la Sua sofferenza e liberazione potrebbero influenzare il mondo intero in un grado così meraviglioso? Ma gli ultimi nove versi sono probabilmente un Salmo separato. o un'aggiunta liturgica. Le sofferenze raffigurate in Salmi 22:1 non hanno alcun legame apparente con il canto trionfante che segue.

A una vista superficiale il Pss. sono intensamente nazionali. Parlano della lotta per l'esistenza nazionale, delle glorie passate di Israele e delle prove presenti. Ingrandiscono l'ebreo: consolano e incoraggiano coloro che sono fedeli all'ebraismo. Gli individui che esprimono la loro lamentela, la loro confessione o i loro ringraziamenti davanti a Dio sono tutti ebrei leali. Nessun salmista raggiunse il punto di vista di Paolo, dal quale tutte le distinzioni nazionali si perdono in un'unità superiore.

Tuttavia c'è un elemento di universalismo nel Salterio, facile da vedere e più prominente qui che altrove nell'AT. Quanto più gli ebrei erano dispersi nelle città del Mediterraneo, tanto più difficile diventava l'osservanza letterale della Legge. Quindi gli ebrei furono costretti, quasi loro malgrado, a porre l'accento sull'elemento morale nella religione e sulla grande verità centrale sulla natura spirituale di Dio e sulla comunione dell'uomo con Lui.

Nessun sacrificio era lecito se non offerto nel Tempio; ma una visita al tempio Nel caso di molti ebrei stranieri comportava un viaggio lungo e pericoloso, che poteva essere fatto solo di rado. L'obbligo di pagare le decime era limitato nella Legge ai frutti della terra e del bestiame. Un ebreo impegnato nel commercio ad Alessandria oa Roma non aveva bisogno di pensarci. Una religione così purificata dall'osservanza rituale potrebbe rivolgersi all'umanità, e questo fanno spesso i Salmisti.

Dio richiede l'obbedienza degli uomini in quanto tali, non solo degli ebrei. Yahweh guardò dal cielo e vide i figli degli uomini, per vedere se c'era qualcuno che capisse, che cercasse Dio ( Salmi 14:2 ). Yahweh deve governare il mondo con giustizia ( Salmi 9:8 ).

La cura di Dio per l'uomo è meravigliosa, considerando l'abisso che separa l'uomo da Dio: cos'è l'uomo che ti ricordi di lui o il figlio dell'uomo che lo visiti? ( Salmi 8:4 ). La relazione dei Salmisti con il mondo pagano si comprende meglio quando ricordiamo che sono invitati a gioire con Israele per le vittorie di Yahweh. Trionfa per il loro bene. Esultino le nazioni, si rallegrino e cantino di gioia, perché tu giudicherai i popoli con equità.

Quanto detto può in parte spiegare il fascino che ha fatto del Salterio un vincolo di unione tra le Chiese di Cristo e anche tra Chiesa e sinagoga. Le espressioni sublimi e patetiche dei migliori Pss. provenivano direttamente dal cuore degli israeliti migliaia di anni fa e vanno ancora dritti al cuore.

Appendice sull'ebr. metro, le direzioni musicali nei titoli, e un breve confronto di ebr. con inni babilonesi ed egizi.

1. Metro ebraico. Il parallelismo in ebr. la poesia è stata discussa altrove (p. 23). Il ritmo o metro di ebr. la poesia è ancora imperfettamente conosciuta, ma i seguenti punti possono essere considerati abbastanza certi. ebr. il metro è accentuato, cioè un verso ha un certo numero di sillabe accentate. Una riga contiene due, tre o quattro sillabe accentate. Una riga con lo stesso numero di accenti può seguire un'altra, oppure il numero può variare a righe con tre e due accenti alternati tra loro.

Un esempio illustrerà al meglio il metro inteso, anche se una rappresentazione in inglese deve ovviamente essere molto imperfetta. Il brano scelto è Salmi 19:7 ss.

La legge di Yahw-' eh è perfetta-' ect/ravviva-' ing il so-' ul,

La testimonianza di Ya-' hweh è su-' re/facendo w-' è il semplice.

I precetti di Yahw-' eh sono giusti/rallegrano-' rallegrando il cuore-' rt,

Il comando di Yahweh-' nd è pu-' re/illuminare 'che illumina gli occhi-' es.

La paura di Yah-' weh è chiara-' e/o perseverare per sempre.

Finora possiamo parlare con ragionevole sicurezza, soprattutto perché è stato scoperto un inno babilonese in cui i numeri dei versetti sono contrassegnati da segni. La questione diventa più difficile quando si tenta di dividere un Sal. in strofe. I ritornelli che ricorrono in alcuni dei Salmi, forse anche l'occorrenza dell'enigmatica parola Selah, possono essere la nostra garanzia per credere che le strofe esistano. Ogni strofa in un poema dovrebbe conservare lo stesso metro e numero di versi, ma siamo ancora lontani dal poter eseguire l'arrangiamento strofico del Sal. e porzioni metriche dei libri profetici.

2. Può essere opportuno fornire un esemplare di inni babilonesi, molti dei quali si trovano nelle iscrizioni cuneiformi. L'inno da cui sono sottocongiunti alcuni versi è molto al di sopra della media nel tono morale. È indirizzato a Shamash, il Dio Sole.

Quanto a colui che progetta malvagità / tu lo distruggi:

Quanto a colui che medita l'oppressione / la sua dimora è rovesciata.

Quanto al giudice malvagio / tu lo getti in ceppi.

A colui che accetta regali e non guida rettamente, / tu imponi punizione.

Con colui che non accetta regali / e intercede per i poveri

Shamash è molto contento / e promuove la sua vita.

Il giudice sincero: / che pronuncia giusta sentenza,

si prepara un palazzo; / una dimora principesca è la sua dimora.

3. Concludiamo con alcune parole su un argomento sterile, vale a dire. i titoli tecnici e musicali che compaiono nei titoli. Cinquantacinque Pss. sono per il capo musicista. Qui il rendering è sicuramente corretto. Forse il titolo del capo dei musicisti si riferisce a una raccolta ufficiale di inni del tempio. Si dice che Higgaion ( Salmi 9:16 ) significhi musica sonora.

Maschil ricorre nel titolo dei Salmi 32, 42, 44, 52, 53, 74, 78, 88. Viene spiegato come un poema didattico, ma la maggior parte dei Salmi. a cui è preceduto non sono particolarmente didattici. Wisely è un'altra congettura; in realtà il significato è sconosciuto. Anche il significato di Michtam è sconosciuto. Neginoth è giustamente tradotto strumento a corda in RV. Nehiloth ( Salmi 5:1 ) è reso in mg.

strumenti a fiato; questo può essere giusto, ma il significato è incerto. Selah, secondo la LXX, significa un cambiamento nella musica. Non è stata fatta alcuna congettura migliore. L'origine e il senso sono entrambi oscuri. Si trova molto frequentemente, quasi sempre a metà del Ps., ma ogni tanto alla fine. Si dice plausibilmente che Shiggaion significhi musica selvaggia o tumultuosa.

Numerose iscrizioni ammettono una facile traduzione, sebbene sia difficile determinarne il significato nel contesto o in assenza di contesto. Questi sono dopo o secondo la morte del figlio (Salmi 9); dopo o secondo la cerva dell'aurora (Salmi 22); la colomba silenziosa dei lontani (Salmi 56); titoli che parlano di gigli (Salmi 45, 60, 69, 80); Non distruggerai (Salmi 57, 58, 59, 75, cfr.

È un. 658). Si è supposto che questi titoli si riferissero ad arie popolari a cui certi Pss. erano fissati. È un'obiezione a questa teoria che , ad esempio , i Salmi 45, 65 hanno entrambi una soprascritta giglio ma sono in metri molto diversi. Shemini (= ottavo) compare all'inizio dei Salmi 6, 12, ma il suo significato è sconosciuto ( 1 Cronache 15:21 *).

Il Gittith (8, 1 81, 84) può riferirsi a qualche strumento o canto inventato a Gath o ai torchi e ai canti d'annata. Mahalath (53, 88) = malattia di, ma di chi o cosa non ci viene detto, né possiamo dire qual è il senso delle parole da insegnare nei Salmi 60.

Letteratura. Commentari: (a ) Kirkpatrick (CB), WT Davison e T. Witton Davies (Cent.B), Well-hausen (SBOT Eng.); ( b ) Cheyne (1a ed.), Briggs, (ICC); c ) *Ewald , Olshausen, Hupfeld-Nowack, Hitzig, *Delitzsch, Baethgen (HK), Duhm (KHC), Stä rk (SAT); ( d ) Maclaren (Ex.B), Spurgeon, Il tesoro di David. Altra Letteratura: Cheyne, Origine del Salterio; Davison, Le lodi di Israele; w.

R. Smith, OTJC 2, pp.188-225; Gordon, I poeti dell'AT, pp. 97-201; Driver, Il Salterio Parallelo, Studi nei Salmi; Giordania, La religione nella canzone; M-'Fadyen, I salmi nel linguaggio moderno, Messaggi dei salmisti.

LA LETTERATURA POETICA E SAPIENTE

DALL'EDITORE

QUESTO articolo riguarda semplicemente la critica generale della letteratura poetica e sapienziale. Per ebr. poesia vedi pp. 22-24, per Ebr. saggezza pp. 24, 93- 95, 343- 345. Ebr. metro è discusso nell'Introduzione al Pss. (372s.), parallelismo nell'articolo su La Bibbia come letteratura (p. 23). Dovrebbero essere consultati anche i commenti ai singoli libri. Passi poetici si trovano naturalmente al di fuori dei libri trattati in questa sezione.

Alcuni di questi sono piuttosto precoci, per esempio Giudici 5, Genesi 49, gli oracoli di Balaam, per non parlare di brani più brevi nell'Esateuco, alcuni dei quali potrebbero essere ancora precedenti; e molti se ne trovano sparsi nei libri successivi, per esempio 1 Samuele 2:1 ; 2 Samuele 1:19 S.

4:33s., 1 Samuele 23:1 ; Isaia 38:10 ; Giona 2:2 , Abacuc 3. Per questi bisogna fare riferimento ai commentari. La nostra sezione comprende Giobbe, Salmi, Proverbi, Ecclesiaste e Cantico dei Cantici; ad essa appartiene propriamente anche il Libro delle Lamentazioni.

Quando Reuss nel 1834 espresse la convinzione che il vero ordine cronologico fosse Profeti, Legge, Salmi, e non, come comunemente si credeva, Legge, Salmi, Profeti, esprimeva un'intuizione che la critica recente ha nel complesso giustificato. Dt. ha alle spalle i profeti dell'VIII secolo. P poggia principalmente su Dt. ed Ezek. Il Salterio è principalmente una creazione del giudaismo post-esilico e ha dietro sia la Legge che i Profeti.

Questo vale anche per Proverbi, che suggerisce, per prendere in prestito la metafora di Cornill, che Profezia e Legge sono state chiuse e coniate in proverbiali monetine. L'esistenza in tempi molto antichi di poesie così grandi come il Cantico di Debora mostra che il periodo dei Giudici era uguale alla composizione della poesia più bella, e l'elegia di David su Saul e Jonathan è un'ampia garanzia che potrebbe aver scritto poesie religiose di alta qualità.

L'astuto spirito materno di Salomone e la sua pratica sagacia possono aver trovato espressione nell'aforisma, nell'epigramma e nella parabola. Infatti il ​​tradizionale legame del padre con la Salmodia, del figlio con la Sapienza ebraica, deve avere un fondamento sostanziale. Ma sarebbe un verdetto frettoloso che sostenesse che la paternità davidica di molti Salmi, la paternità salomonica di Pr., Ec. e Ca., fossero così garantite.

Probabilmente Davide scrisse dei salmi, ma come possiamo essere sicuri che siano conservati nel nostro Salterio, e se sì, quale, visto che la prima raccolta si è formata dopo il ritorno dalla prigionia? E come possiamo essere sicuri che, anche se nel Canone sono conservati autentici proverbi di Salomone, possiamo scoprire quali sono? I titoli sono notoriamente inaffidabili (pp. 366 segg.) e devono essere applicati altri criteri.

Il test linguistico non è così utile come potremmo desiderare. Il suo verdetto è più chiaro nel caso di Ec., pp. 35, 411, che per questo motivo, se non altro, non può essere opera di Salomone. Dimostra che alcuni Pss. deve essere in ritardo, non prova che qualcuno debba essere in anticipo. È il posto che la letteratura occupa nello sviluppo del pensiero e della religione che è decisivo. La letteratura nel suo insieme appartiene al periodo post-esilio.

Il Salterio in generale è secondario e imitativo. Non segna nuove linee in teologia o etica, come fanno i grandi profeti. Anche nell'esperienza religiosa gli scrittori sono raramente dei pionieri. È vero che la loro esperienza religiosa è stata la loro. Non si limitano a dare espressione letteraria a stati di sentimento di cui hanno appreso da altri, ma in cui non sono mai entrati. In questo senso la loro esperienza è originale e non di seconda mano.

Eppure possiamo dire che non furono i primi a realizzarli. La gloria della scoperta appartiene ai grandi spiriti avventurosi che li hanno preceduti; come è stato detto, senza Geremia non avremmo dovuto avere Salterio.

Eppure non dobbiamo presumere che nessun Salmo preesilico. sono venute fino a noi. Almeno alcuni dei reali Pss. sono nella posizione migliore al tempo della monarchia e non sono considerati riferiti né a un re straniero né a un sovrano dei Maccabei. Ma anche ammettendo questo, poiché le allusioni storiche sono troppo vaghe per qualsiasi risultato definito, non possiamo fare altro che riconoscere la possibilità che alcuni dei nostri Pss. sono anteriori alla distruzione di Gerusalemme.

Al momento i critici sono piuttosto preoccupati, non con la questione se abbiamo dei primi Pss., ma se un gran numero non debba essere considerato molto tardi. La stessa tendenza appare qui come nella critica recente della letteratura profetica, solo, ovviamente, in una forma più estrema. È stato a lungo dibattuto se qualche Maccabean Pss. sono conservati nel Salterio. Anche gli studiosi conservatori erano inclini a riconoscere che alcuni, specialmente nei libri II e III, dovrebbero essere considerati così.

Robertson Smith, pur consentendo la loro presenza nella terza raccolta, cioè i libri IV e V, sostenne con forza che la storia della compilazione ci proibiva di riconoscerli nei libri da I a III. La tendenza della critica recente è stata quella di adottare una posizione estrema. Duhm, il cui trattamento del Salterio riflette il suo stato d'animo più antipatico, non solo riconosce un gran numero di Salteri dei Maccabei, ma data non pochi nel I secolo a.C.

C., interpretandoli come scherzi di partito scritti da farisei e sadducei sui loro oppositori. Date così vicine all'era cristiana sembrano al presente scrittore in precedenza molto improbabili, e mentre crede che ci siano Maccabei Pss. nei libri IV e V, e forse nei libri II e III, considera improbabile che qualcosa nel Salterio sia successivo al 130 a.C.

I libri attribuiti a Salomone sono probabilmente tutti postesilici nella loro forma attuale e appartengono al periodo greco piuttosto che al periodo persiano. L'Elogio della Sapienza (Proverbi 1-9) contiene una descrizione della Sapienza Divina ( Proverbi 8:22 ) così speculativa, così diversa da ciò che troviamo altrove nell'Antico Testamento, che l'influenza greca può essere plausibilmente sospettata, ma in ogni caso è impensabile in ebr.

letteratura di epoca precoce. Anche le due raccolte principali, da Proverbi 10:1 a Proverbi 22:16 e Proverbi 25-29, sembrano essere post-esilio. Le lotte del periodo monarchico risiedono nel passato. Non vi è alcun attacco all'idolatria e molti degli aforismi suggeriscono il punto di vista del giudaismo post-esilico.

Tuttavia molti in ambedue le raccolte non portano il timbro di un tempo particolare, sicché potrebbero benissimo aver avuto origine nel periodo preesilico; e mentre molti non possono essere attribuiti a Salomone, non c'è obiezione decisiva all'opinione che alcuni proverbi dalle sue labbra possano essere stati preservati, anche se nessuno può essere indicato con sicurezza. Non vi è alcuna solida ragione per diffidare della buona fede del titolo in Salmi 25:1 , ma se una raccolta di proverbi che si presume appartenessero a Salomone fu fatta durante il regno di Ezechia ( Proverbi 25:1 ), probabilmente includeva un gran numero che non aveva titolo da considerare suo, e la collezione stessa deve aver subito un notevole ampliamento in un secondo momento.

Le raccolte minori, insieme alle tre interessanti sezioni in chiusura Proverbi 30, Proverbi 31:1 ; Proverbi 31:10 sono in ritardo. Anche il Cantico dei Cantici è attribuito per tradizione a Salomone. Purtroppo non è stata raggiunta alcuna unanimità né sul suo carattere né sulla sua data.

Fino a poco tempo gli studiosi moderni l'hanno considerato un dramma, la forma più plausibile di questa teoria è che celebra la fedeltà di una fanciulla di campagna al suo amante pastore nonostante i tentativi di Salomone di conquistare il suo amore per se stesso. Più probabilmente, però, si tratta di una raccolta di canti nuziali disconnessi, come si cantano ancora in connessione con la King's Week, cioè la settimana dei festeggiamenti in occasione della celebrazione di un matrimonio. Per alcuni è datato non molto tempo dopo il tempo di Salomone; più probabilmente, però, appartiene al periodo greco.

L'Ecclesiaste è stato scritto probabilmente verso la fine del III o l'inizio del II secolo aC Forse è anteriore; appartiene al periodo tardo persiano o tardo greco. Dietro c'è uno sfondo di governo instabile e oppressivo e di acuta miseria sociale. L'atteggiamento dello scrittore nei confronti della vita non doveva essere stato preso in prestito dalla filosofia greca; il suo pessimismo e scetticismo avevano le loro radici nella sua esperienza e nell'osservazione comprensiva della miseria senza speranza dei suoi simili.

Il libro non ci è arrivato proprio come l'aveva lasciato. La teoria di Siegfried e P. Haupt che tutta una serie di scrittori abbia annotato, interpolato e mutilato il nucleo originario è improbabile; L'ingegnoso suggerimento di Bickell che per caso i fogli del manoscritto originale siano stati disordinati e che un editore abbia prodotto il nostro presente libro interpolando collegamenti e passaggi polemici, è quasi incredibile.

Ma nella sua forma originaria era ritenuto pericoloso per la pietà. Si riteneva che la sua presunta origine salomonica garantisse la sua vera ortodossia; ma poiché il suo significato superficiale era spesso eterodosso, furono aggiunti passaggi la cui sana teologia neutralizzava le affermazioni pericolosamente ambigue dell'autore. Che il libro non sia stato effettivamente scritto da Salomone è dimostrato dai suoi fenomeni linguistici, e il suo intero tenore è incompatibile con la sua origine in un periodo così antico.

Intorno all'anno 400 potremmo forse datare il Libro di Giobbe. Probabilmente il prologo e l'epilogo appartengono a un'opera precedente, in cui gli amici adottarono più o meno lo stesso atteggiamento della moglie di Giobbe, mentre Giobbe manteneva nei loro confronti il ​​suo atteggiamento di rassegnazione. Se è così, il poeta ha cancellato il dialogo che originariamente si trovava tra il prologo e l'epilogo e lo ha sostituito con uno di carattere completamente diverso, in cui gli amici accuseranno Giobbe di qualcosa piuttosto che ammettere che Dio lo ha trattato ingiustamente.

Un lettore occidentale è colpito dalla curiosa inconseguenza del dialogo: gli antagonisti sviluppano il loro caso con pochissimi riferimenti alla posizione che stanno formalmente attaccando. Il libro ha ricevuto aggiunte piuttosto estese; il più importante sono i discorsi di Elihu, l'autore dei quali riteneva che gli amici non avessero tratto il meglio dal loro caso, e fu particolarmente scioccato dal linguaggio messo in bocca a Giobbe e dall'imprudenza di rappresentare Yahweh come condiscendente per rispondergli, un compito a cui il roboante e indebitamente gonfiato Elihu si sente abbastanza adeguato.

Anche il poema sulla saggezza (Giobbe 28) è un inserimento, e probabilmente lo stesso giudizio dovrebbe essere espresso sulla descrizione di Behemoth e Leviathan. D'altra parte, sarebbe tristemente mutilare il poema trattare il discorso di Yahweh come un'aggiunta. Il prologo è indispensabile, l'epilogo non meno; nessuno dei due è realmente incompatibile con il punto di vista dell'autore, anche se avrebbe potuto esprimersi in modo leggermente diverso se li avesse scritti lui stesso piuttosto che riprenderli da un'opera precedente. In linea di massima, tuttavia, li sostiene. Purtroppo c'è stata una grave dislocazione, e probabilmente una drastica asportazione, nel terzo ciclo del dibattito.

Il Libro delle Lamentazioni è attribuito a Geremia da una tradizione antica, ma per vari motivi questo punto di vista non può essere accettato. Né è davvero probabile che una parte di essa sia opera di Geremia. Ma la presa di Gerusalemme, che fa da sfondo a gran parte del libro, è quella di Nabucodonosor nel 586. Lamentazioni 2, 4 furono presumibilmente scritte da uno che aveva vissuto le terribili esperienze dell'assedio e della cattura.

Sembra che Lamentazioni 5 sia stato scritto qualche tempo dopo, ma ancora prima del ritorno sotto Ciro, e Lamentazioni 1 anche durante quel periodo. Lamentazioni 3, che si stacca dalle altre poesie in argomento, appartiene probabilmente ancora a un periodo successivo. Alcuni studiosi hanno suggerito che l'intero libro potrebbe essere post-esilio. Ma è innaturale porre un lungo intervallo tra Lamentazioni 2, 4 e l'assedio che descrivono.

L'autore del commento in questo volume mette in relazione il libro con la presa di Gerusalemme da parte di Pompeo. Una datazione del I secolo sarebbe in linea con la critica di Duhm al Salterio; ma, sebbene non sia aperto alle stesse obiezioni, chi scrive ritiene che una data così tarda richiederebbe prove forti e positive per rimuovere le obiezioni antecedenti.

Letteratura. La letteratura menzionata nei commenti ai diversi libri contiene molta materia preziosa. Della letteratura più antica Lowth, De sacra poesi Hebraeorum; Herder, Vom Geist der ebrâ ischen Poesie; e si possono citare Ewald, Die Dichter des Alten Bundes . Tra le opere successive, oltre a quelle riportate nell'articolo su The Bible as Literature, le seguenti: Gordon, The Poets of the OT; G.

A. Smith, La prima poesia di Israele; Kö nig, Die Poesie des Alten Testaments; N. Schmidt, I messaggi dei poeti; WT Davison, The Praises of Israel e The Wisdom Literature of the OT; Cheyne, Giobbe e Salomone; articoli in HDB (Budde) e EBi (Duhm). Su problemi metrici e simili Cobb, A Criticism of Systems of Hebrew Metre; Gray, Forme della poesia ebraica.

SAGGEZZA EBRAICA

DEL PRINCIPALE WT DAVISON

Tra i maestri d'Israele per qualche tempo prima dell'esilio c'erano tre classi principali: i sacerdoti, i profeti e i saggi (Hakamim). La Legge, è stato detto, non perirà dal sacerdote, né il consiglio dai saggi, né la parola dal profeta ( Geremia 18:18 ). Il sacerdote impartì al popolo un'istruzione basata sulla legge e sulla tradizione; il profeta fu invitato a portare loro un messaggio con il quale era stato direttamente ispirato dallo Spirito di Dio; era dovere dei saggi tradurre i principi generali in termini di vita quotidiana e dare consigli per la condotta quotidiana.

Ascolta la parola dei saggi è l'ingiunzione di Proverbi 22:17 ; Anche questi sono detti dei saggi introduce una nuova sezione del libro in Proverbi 24:23 . La loro influenza crebbe considerevolmente nel periodo immediatamente successivo alla cattività; era naturalmente più forte quando non si sentiva più l'ispirazione diretta della profezia e quando il periodo di riflessione nella religione di Israele era al culmine.

Sono stati descritti come gli umanisti di Israele; il loro insegnamento è stato anche paragonato alla filosofia di altre nazioni, specialmente ai sofisti del tempo presocratico; sono stati chiamati casuisti morali. Ma nessuno di questi nomi si adatta al caso, e le associazioni ad essi collegate non dovrebbero pregiudicare uno studio di prima mano della saggezza ebraica.

Cinque libri esistenti rappresentano la letteratura della saggezza (Hokma). Tre di questi sono Giobbe canonico, Proverbi ed Ecclesiaste; due sono fuori dal Canone un'opera del figlio di Siracide, detto Ecclesiastico, e la Sapienza di Salomone. Il Cantico dei Cantici non dovrebbe essere incluso nell'elenco, ma alcuni Salmi. illustrano l'opera della scuola, come i Salmi 1, 37, 49, 50, 73, 112. Il Libro di Baruc (3,9-27) contiene un notevole elogio della Sapienza, mentre il susseguirsi di sapienti maestri durò fino al tempo di Filone di Alessandria, 4 Maccabei e il trattato Pirké Aboth.

Gli ultimi detti dei Padri sono puramente ebraici, mentre gli scritti di Filone e del Libro della Sapienza sono tentativi, solo parzialmente riusciti, di armonizzare la filosofia ellenica con la religione ebraica. Tracce dell'influenza dell'Ecclesiastico sono abbastanza evidenti nel NT, ad esempio, nell'Epistola di Giacomo e sono rintracciabili parallelismi tra alcuni passaggi della Sapienza e l'Epistola agli Ebrei, così come in altre parti del NT. Lo scopo di questo articolo non è discutere questi libri separatamente (vedi introduzioni a Giobbe, Proverbi ed Ecclesiaste), ma caratterizzare brevemente la letteratura sapienziale in generale.

1. Nel discutere il significato della Saggezza nell'AT, bisogna tenere a mente la distinzione tra Divino e umano . Gli scrittori presumono dappertutto che vi sia un solo Dio, Creatore e Conservatore di tutti, che solo è perfetto nella conoscenza, come in potenza e santità. Ma l'attributo divino della saggezza è contemplato in sé e per sé, come non è mai il caso della potenza o della rettitudine; è la qualità in virtù della quale Dio conosce, progetta e propone tutte le cose, possedendo come Egli possiede una perfetta comprensione di tutte le creature e delle loro capacità, e adottando perfettamente i mezzi migliori per il raggiungimento dei fini più alti e migliori possibili.

La saggezza da parte dell'uomo implica la capacità di entrare in una certa misura nel significato e nella portata della saggezza divina, per quanto è possibile a esseri finiti, ignoranti e peccatori. La natura della creazione, come la chiamiamo noi, è un campo di conoscenza. La proverbiale saggezza di Salomone, esaltata in 1 Re 4:29 , includeva alberi, dal cedro del Libano all'issopo che sgorga dal muro, e una conoscenza delle bestie, dei pesci e degli uccelli.

Ma la natura, animata e inanimata, non era il tema principale della Sapienza. Il saggio ebreo non era interessato alla scienza fisica e al diritto naturale in senso moderno; era la vita umana in tutte le sue relazioni, e specialmente nei suoi aspetti morali e religiosi, con cui aveva a che fare. Saggezza per lui significava il potere di comprendere, discriminare e formare giuste stime di valore in questa regione importantissima; la capacità di concepire giustamente i fini della vita, il fine dei fini, e di padroneggiare pienamente i mezzi migliori per assicurare il bene supremo.

Tutto questo, però, è concepito non in uno spirito filosofico, ma in uno spirito profondamente religioso. Quindi l'argomento della Provvidenza, il governo morale del mondo, la distribuzione di ricompense e punizioni, e il rapporto tra il carattere di un uomo e la sua sorte e condizione nella vita, occuparono gran parte dell'attenzione degli studiosi della Sapienza.

2. Una definizione precisa è difficile, se non impossibile, poiché nella concezione della Sapienza si scorge una certa misura di progresso durante i secoli coperti dalla letteratura. Nella prima fase è stata descritta come una sorta di filosofia di vita basata sul buon senso, con una forte tendenza religiosa. Ma questo non riguarderà la concezione sublime incarnata in Proverbi 8, né la descrizione di Giobbe 28, né il processo di affrontare problemi di vita caratteristico di Giobbe e dell'Ecclesiaste.

Ancor meno corrisponde all'argomento degli alti elogi in Sir_4:11; Sir_4:24 e Ecc. 24, o alla nota descrizione in Sap_7:22-30. È un soffio della potenza di Dio e un chiaro efflusso della gloria dell'Onnipotente. È uno specchio immacolato dell'opera di Dio e un'immagine della sua bontà. Lei, essendo una, ha il potere di fare tutte le cose; e rimanendo se stessa, rinnova tutte le cose; e di generazione in generazione, passando nelle anime sante, fa degli uomini amici di Dio e profeti.

Resta però vero che presso gli ebrei la filosofia era pratica e religiosa, in contrasto con le tendenze speculative e dialettiche dei greci. L'uomo è rappresentato come impegnato nella ricerca della saggezza piuttosto che come colui che l'ha raggiunta, e con il passare del tempo si fa progressi nella ricerca.

3. Ma ci sono alcune caratteristiche generali che contraddistinguono tutta la Sapienza ebraica, e queste possono essere brevemente riassunte come segue:

( a ) È umano piuttosto che nazionale. Ogni lettore attento deve aver notato che Giobbe, Proverbi ed Ecclesiaste sono meno distintamente ebrei degli altri libri canonici. Non fanno appello né alla legge né ai profeti come autorità finali. Nel bene e nel male, hanno una nota cosmopolita. L'assenza di idee sacrificali e messianiche è stata fatta motivo di obiezione contro questi libri, alcune parti dei quali, si insiste, potrebbero essere state scritte da pagani.

Ma la religione non viene mai dimenticata dagli scrittori, e nella prospettiva più ampia e nella libertà dal pregiudizio nazionale si possono trovare compensazioni per alcune presunte carenze. Si può notare di passaggio che il Libro della Sapienza, che è tipicamente universalista nei capitoli precedenti, assume un tono fortemente nazionalista e particolaristico nella sua parte successiva, che presenta una sorta di filosofia della storia da un punto di vista ebraico.

( b ) I dettagli della vita sociale quotidiana nei loro aspetti morali sono prominenti nella letteratura sapienziale. Il re e il lavoratore a giornata, il commerciante nei suoi affari e l'ospite in casa, le donne nella gestione delle loro case e nel controllo delle loro lingue, l'oppressore, l'usuraio, il truffatore, il falciatore ricevono tutti consigli sani e genuini. Il tono del consiglio è spesso laico, e le motivazioni sollecitate spesso corrono su un piano basso e prudente piuttosto che alto e ideale.

Ma le considerazioni religiose sono sempre in secondo piano e spesso vengono in primo piano. Non sarebbe difficile scegliere dai Proverbi una riserva di profondi aforismi spirituali, come il Suo segreto è con i giusti, Lo spirito dell'uomo è la candela del Signore, Dove non c'è visione, il popolo perisce e Colui che conquista le anime è saggio. Le virtù egoistiche non sono al primo posto nella stima degli scrittori che ci dicono molte volte che prima dell'onore c'è l'umiltà, che ingiungono teneramente la sottomissione al castigo paterno del Signore e che ricordano al vendicativo che nutrire e aiutare un nemico è la cosa migliore vendetta, che non passerà inosservata al Signore di tutti.

( c ) Lo spirito etico dei saggi non si oppone al legalismo del sacerdote o alla fervente serietà del profeta; piuttosto integra e completa entrambi. La religione ha il suo lato cerimoniale e mistico, ma c'è sempre il pericolo che la sua stretta connessione con i doveri prosaici nella vita di tutti i giorni venga dimenticata. Sacerdote, profeta e saggio, tutti hanno un posto nell'antica alleanza e ognuno ha un messaggio veramente religioso da trasmettere.

Il timore del Signore, cioè la sapienza, ricorre in Giobbe e nell'Ecclesiaste, così come molte volte nei Proverbi. Ma il Dio di cui questi scrittori temono e di cui si fidano è colui che è Egli Stesso giusto e ama la giustizia nell'uomo, attraverso il bancone così come nel Tempio. Abomina un falso equilibrio, abitudini pigre, un appetito avido e una lingua dolcemente lusinghiera oltre che rimproverare e polemica.

d ) Questi scrittori erano ortodossi nelle loro credenze religiose, ma non erano strettamente legati da considerazioni dogmatiche, e si esprimevano con libertà e forza . La critica che li definisce scettici rende molto liberi il testo di Giobbe e dell'Ecclesiaste per stabilire la posizione. Ma è perfettamente vero che nell'affrontare i fatti ei profondi problemi della vita gli autori di questi due libri mostrano una notevole libertà dalle credenze tradizionali e convenzionali, pur mantenendo la loro fede nel Dio di Israele e del mondo intero.

È in gran parte a loro che dobbiamo le linee di pensiero che nel giudaismo hanno preparato la strada alla dottrina dell'immortalità, mentre i santi dei primi tempi si facevano strada a tentoni attraverso i problemi del dolore e della morte, prima alla speranza, e poi al certezza, della vita oltre la tomba.

4. Molto può essere appreso riguardo alle idee attuali della Sapienza sul suo lato umano dallo studio dei vari sinonimi usati per essa e dal vocabolario alquanto copioso che descrive il suo opposto, Follia. Oltre alla frase saggezza e comprensione usata in Deuteronomio 4:5 f. e Isaia 11:2 , in cui l'accento è posto sulla comprensione intelligente della legge divina della giustizia, possiamo attirare l'attenzione su un certo numero di sinonimi, senza pretendere di enumerarli tutti.

Binah può essere reso percezione intelligente; ta-'am è buon gusto o discernimento applicato alla morale; tushiyah, spesso usato per forza o aiuto, in Proverbi indica la solida e solida conoscenza su cui si può fare affidamento come soggiorno nel momento del bisogno; ormah è al confine tra prudenza e unning, e rappresenta una sottigliezza di percezione che consentirà a un uomo saggio di guidare la sua nave con abilità e bene; mentre sekel indica discrezione o buon senso nell'operazione attiva.

D'altra parte, l'uomo sciocco è talvolta descritto come pethi, semplice, ignorante, facilmente fuorviato; o come kesil, pesante, stupido, ostinato; o come malvagio, avventato, arbitrariamente stolto. Può essere baar, rozzo , brutale o nabal, rozzo e ignobile. La vacuità e l'indegnità della follia sono impiegate in un gruppo di parole, e il suo carattere sgradevole e corrotto, senza salubrità della ragione e dell'intelletto, in un altro ( Proverbi 1:7 *).

L'immagine Bunyan di Madama Follia in Proverbi 9:13 spicca in netto contrasto con l'immagine della Sapienza e del suo palazzo a sette colonne, all'inizio dello stesso capitolo.

L'argomento della forma letteraria dei libri di Hokma non rientra nell'ambito di questo capitolo (p. 24). Ma si può ora notare abilmente che la forma elementare del mashal, o proverbio, consistente in un breve distico nudo, è ampliata per la presentazione di immagini simboliche e di idee ben oltre lo scopo della sega o della massima originale. La struttura dell'Ecclesiastico è simile a quella dei Proverbi, ma Giobbe, Koheleth e Saggezza mostrano sviluppi diversi e attraenti di quella che potrebbe sembrare una forma intrattabile di versi.

5. Una caratteristica notevole di questa letteratura è una certa personificazione della Sapienza divina, e vi è una certa difficoltà nell'interpretare la sua esatta portata e significato. Lo scrittore di Proverbi 8:22 ., per esempio, usa semplicemente in modo audace e vivido una nota figura grammaticale, dotando la Sapienza di qualità personali solo a scopo di efficacia letteraria e poetica? O la Sapienza qui è veramente ipostatizzata ?

e. lo scrittore lo considerava come un essere personale, distinto da Dio stesso? La risposta sembrerebbe essere che in questi passaggi l'immaginazione religiosa è all'opera in condizioni speciali, e si usano forme di espressione che, se letteralmente incalzate dai lettori occidentali, implicherebbero un'esistenza personale distinta, ma che questo non è mai stato inteso dagli orientali lettori, che probabilmente sarebbero rimasti scioccati da una simile trasformazione della loro letteratura in dogma.

Uno sviluppo in qualche modo simile è distinguibile nell'uso delle frasi Spirito di Dio e Parola di Dio, nessuna delle quali nella mente degli scrittori di OT implicava distinzioni personali né all'interno né all'esterno della personalità dell'unico vero Dio, che era l'unico oggetto di fede e culto.

Nondimeno il linguaggio impiegato è molto audace. La saggezza non solo grida ed emette la sua voce, come in Proverbi 8:1 una metafora ovvia; di lei si dice anche: Yahweh mi possedeva all'inizio della sua via. ,.

ogni giorno la sua gioia, gioia nella sua terra abitabile, ecc. La saggezza, dice Ben-Sira, usciva dalla bocca dell'Altissimo.. Egli mi ha creato dal principio, e non mancherò fino alla fine (Sir_24:3; Signore_24:9). Nella Sapienza di Salomone è offerta la preghiera Dammi la sapienza che siede accanto a te sul tuo trono (Sap 9:4); La Sapienza riempie il mondo (Sapienza_1:7), era presente ed era uno strumento nella creazione (Sapienza_9:2; Sapienza_9:9); La sapienza fa degli uomini profeti (Sap 9,27), dà conoscenza del consiglio divino e conferisce gloria e immortalità (Sap 8,10; Sap 8,13).

Uno dei più recenti commentatori di questo libro, il Rev. JAF Gregg, sostiene che in esso la Sapienza non è ipostatizzata. è personale ma non una persona. possiede le qualità morali di Dio senza la sua autodeterminazione. Lo scrittore di Sapienza la considera molto più di una semplice personificazione letteraria; le concesse una personalità raffinata e supersensuale. Siamo d'accordo con questo se la fraseologia della personificazione letteraria deve essere giudicata secondo gli standard moderni e occidentali.

Ma agli scrittori ebrei ed ellenisti di duemila anni fa era concessa una maggiore libertà di espressione, ed è necessario ricordare che l'analisi psicologica era allora agli albori. Il signor Gregg ammette che nessuno psicologo moderno consentirebbe la personalità alla saggezza sui dati avanzati nel libro. La linea della personalità è ora tracciata al possesso dell'autocoscienza e dell'autodeterminazione, e nessuno di questi scrittori riteneva che la Sapienza separata da Dio fosse personale in questo senso.

Il punto di vista di questi passaggi è più vicino a noi se teniamo presente che alla base della teologia degli scrittori c'era l'idea di un Dio vivente , che stavano cercando di realizzare non solo come trascendente, ma come immanente al mondo. Desideravano portare tutti gli attributi divini e la Saggezza era quasi arrivata a includerli tutti in una relazione vivente con il mondo, e la personificazione grafica era il miglior mezzo a loro disposizione.

Se l'unico Dio vivo e vero deve essere messo in stretto rapporto e comunione con le sue creature, né le astrazioni della filosofia né il linguaggio della mera trascendenza saranno sufficienti. Quindi troviamo, sia all'interno che all'esterno delle Scritture canoniche, un uso dei termini Parola di Dio, Spirito di Dio o Sapienza di Dio come intermediario supremo, che prepara la strada all'idea dell'Incarnazione e alla rivelazione più piena del NT.

Un altro argomento di grande importanza può essere appena toccato qui. Tutti questi scrittori, coprendo un periodo di più di cinquecento anni, credevano nel governo morale di Dio, nel suo ordinamento perfettamente saggio e misericordioso degli affari del mondo e dell'uomo. Come considerano i problemi permanenti del dolore, del peccato e della morte? C'è qualche progresso nella capacità di affrontare queste difficoltà, ed è distinguibile un continuo sviluppo del pensiero al riguardo? Quella che si può chiamare l'ortodossia del periodo prima dell'esilio è sostanzialmente espressa nel primo documento della Sapienza (Proverbi 10-24).

L'obbedienza a Dio è ricompensata dalla prosperità, la disobbedienza sarà punita dalla calamità e dal rovesciamento. Il carattere disciplinare della sofferenza, è vero, non viene ignorato; il castigo è necessario per i figli di Dio; ma questo è del tutto compatibile con il governo paterno che assicura che la giustizia sia fatta in questa vita, poiché nessun altro viene in conto. La giustizia riguarda anche principalmente la nazione e la famiglia come unità; il carattere individuale in relazione alla condizione individuale e al destino non è un tema principale con gli scrittori prima della prigionia.

Il Libro di Giobbe e, in modo transitorio, alcuni dei Salmi. rappresenta una rivolta contro questa dottrina in quanto non conforme ai fatti della vita e in quanto non descrive adeguatamente il giusto governo di Dio. Una diversa interpretazione della vita è esposta in questa sublime poesia. Lo scrittore di Giobbe, colpito dalla vastità e dalla varietà della saggezza divina, affronta molto la difficoltà delle sofferenze dei giusti e la prosperità dei malvagi, se così possiamo esprimerlo nello spirito del prologo dell'In Memoriam di Tennyson.

Vuole che la conoscenza cresca da più a più, ma che più riverenza dimori nei figli degli uomini, che dovrebbero conoscersi stolti e meschini in confronto alla Sapienza divina. L'assenza di un dogma definito non sminuisce, anzi accresce, la profonda impressione religiosa di un libro che insegna agli uomini come avvicinarsi al cuore stesso di Dio, pur sufficientemente audaci da porre domande approfondite sulle sue vie misteriose.

Il figlio di Siracide, uno che spigola dietro i vendemmiatori, che è un saggio ma non un poeta, inculca una rassegnazione sommessa, una sottomissione passiva alla volontà divina, che è devota in spirito ed eccellente in pratica, sebbene faccia poco o niente per rispondere alle domande appassionate delle anime ansiose. Lo scrittore dell'Ecclesiaste non è il cinico, o il pessimista, o l'agnostico, come viene spesso rappresentato.

(Stiamo discutendo dei libri di Giobbe e dell'Ecclesiaste come sono pervenuti a noi, senza entrare qui nelle questioni critiche sollevate dalla loro composita paternità, come è accettato dalla maggior parte degli studiosi moderni.) È vero che mentre il predicatore contempla il lavoro di ciò che dovremmo chiamare legge naturale, la vita sembra essere poco che il vuoto e la ricerca del vento. Ma se Koheleth a volte sembra poco migliore di uno stoico ebreo, rimane un ebreo, non uno stoico.

A parte l'insegnamento degli ultimi versetti sul giudizio, sembrerebbe lo scopo dello scrittore mostrare quanto vana e vuota sia la vita dei sensi, vista nella sua migliore forma, e la saggezza di compiere costantemente il dovere affidandosi a Dio , tuttavia può nascondersi. Ci si deve fidare di lui e gli si deve obbedire in mezzo a molte cose nella vita che sono e rimarranno incomprensibili.

Lo scrittore della Sapienza di Salomone, pur avendo molto in comune con i suoi predecessori, si distingue da loro per il suo insegnamento chiaro ed esplicito sull'immortalità. Dio non ha creato la morte; Ha creato l'uomo per l'incorruttibilità. L'amore per la saggezza e l'obbedienza alle sue leggi formano la via dell'immortalità. Le anime dei giusti sono nelle mani di Dio e nessun tormento le toccherà. Verso questa dottrina i primi santi e degni stavano solo vagamente brancolando, e anche lo scrittore di questo libro discerne la verità oscuramente come in uno specchio.

La dottrina dell'immortalità naturale dell'anima, che egli accetta in modo ellenico, non abolisce la morte e porta alla luce la vita e l'immortalità, come fa il vangelo cristiano. Una delle caratteristiche principali di interesse nello studio della Letteratura sapienziale dell'Antico Testamento è quella di tracciare i vari modi in cui i suoi messaggeri, come araldi prima dell'alba, stavano preparando la via alla rivelazione della multiforme saggezza di Dio nel Nuovo.