Daniele 9:24

Settanta settimane sono stabilite per il tuo popolo e per la tua santa città, per porre fine alla trasgressione, e per porre fine ai peccati, e per fare la riconciliazione per l'iniquità, e per portare una giustizia eterna, e per sigillare la visione e la profezia, e ungere il Santissimo.

Settanta settimane sono determinate sul tuo popolo e sulla tua città santa - "settanta settimane", cioè, di anni; letteralmente, 70 sette; 70 eptade o hebdomad; 490 anni; espresso in una forma di 'certezza nascosta' (Hengstenberg), un modo usuale con i profeti. La cattività babilonese è un punto di svolta nella storia del regno di Dio. Ha posto fine alla teocrazia libera del Vecchio Testamento. Fino a quel momento Israele, sebbene a volte oppresso, era, di regola, libero. Dalla cattività babilonese, la teocrazia non ritrovò mai la sua piena libertà fino alla sua totale sospensione da Roma: e questo periodo di sottomissione di Israele ai Gentili continuerà fino al millennio ( Apocalisse 20:1), quando Israele sarà restaurato come capo della teocrazia del Nuovo Testamento, che abbraccerà tutta la terra. La teocrazia libera cessò nel primo anno di Nabucodonosor e nel quarto di Ioiachim: l'anno del mondo 3338, il punto in cui iniziano i 70 anni della cattività.

Finora Israele aveva il diritto, se soggiogato da un re straniero, di scrollarsi di dosso il giogo, come illegittimo, alla prima occasione ( Giudici 4:1 ; Giudici 5:1 ; 2 Re 18:7 ) , "Il Signore era con lui (Ezechia), e prosperava dovunque uscì; e si ribellò contro il re d'Assiria, e non lo servì"). Ma i profeti ( Geremia 27:9 ) dichiararono che era volontà di Dio che si sottomettessero a Babilonia: "Le nazioni che mettono il collo sotto il giogo del re di Babilonia e lo servono, le lascerò stare tranquille nel loro paese, dice il Signore, e lo coltiveranno e vi abiteranno». Quindi ogni sforzo di Ioiachim, Ieconia e Sedechia per ribellarsi fu vano.

Il periodo dei tempi del mondo, e della depressione di Israele, dalla cattività babilonese al millennio, sebbene abbondi di più in afflizioni (per esempio, le due distruzioni di Gerusalemme, la persecuzione di Antioco e quelle che subirono i cristiani), contiene tutto ciò che fu buono nelle precedenti, riassunte in Cristo, ma in modo visibile solo all'occhio della fede. Poiché è venuto come servo, ha scelto per la sua apparizione il periodo più oscuro di tutti per lo stato temporale del suo popolo. Sono stati usati sempre nuovi persecutori, il cui fine è la distruzione, e così sarà con l'ultimo nemico, l'Anticristo. Come l'epoca davidica è il punto di massima gloria del popolo dell'alleanza, così la prigionia è quella della sua più bassa umiliazione.

Di conseguenza, le sofferenze della gente si riflettono nell'immagine del Messia sofferente. Non è più rappresentato come il Re teocratico, l'Antitipo di Davide, ma come il Servo di Dio e Figlio dell'uomo; allo stesso tempo la croce è la via della gloria (cfr Daniele 9:1 con Daniele 2:34 ; Daniele 2:44 e Daniele 12:7); Nel secondo e nel settimo capitolo non si nota la prima venuta di Cristo (se non che la sua umiltà alla sua prima venuta è implicita nel fatto che il suo regno, che alla fine, dopo aver spezzato l'immagine, divenne una montagna che riempiva tutta la terra, dapprima fu solo una "pietra", forse abbandonata a terra); perché l'obiettivo di Daniele era di profetizzare alla sua nazione per tutto il periodo dalla distruzione alla restaurazione d'Israele; ma questo nono capitolo predice minuziosamente la prima venuta di Cristo e i suoi effetti sul popolo dell'alleanza.

Le 70 settimane risalgono a 13 anni prima della ricostruzione di Gerusalemme; poiché allora iniziò il ristabilimento della teocrazia, vale a dire, al ritorno di Esdra a Gerusalemme, 457 aC Così i 70 anni di prigionia di Geremia iniziano nel 606 aC, 18 anni prima della distruzione di Gerusalemme; poiché allora Giuda cessò di esistere come teocrazia indipendente, essendo caduta sotto il dominio di Babilonia. Due periodi sono segnati in Ezra:

(1) Il ritorno dalla cattività sotto Jeshua e Zorobabele, e la ricostruzione del tempio, che fu la prima ansia della nazione teocratica.

(2) Il ritorno di Esdra (che era considerato dagli ebrei come un secondo Mosè) dalla Persia a Gerusalemme, la restaurazione della città, della nazionalità e della legge, Artaserse, nel settimo anno del suo regno, gli diede il commissione che includeva virtualmente il permesso di ricostruire la città.

Questo decreto fu poi confermato ed eseguito da Neemia nel ventesimo anno ( Esdra 9:9 ; Esdra 7:11 , ecc.); Daniele 9:25 , "dall'uscita del comandamento di edificare Gerusalemme", prova che si fa riferimento al secondo dei due periodi. Le parole in Daniele 9:24 non sono "determinate sulla città santa", ma "sul tuo popolo e sulla tua città santa"; così, la restaurazione del sistema politico nazionale e della legge (l'opera interna, compiuta dal sacerdote Esdra), e la ricostruzione delle case e delle mura (l'opera esterna di Neemia, il governatore) sono entrambe incluse in Daniele 9:25, "dall'uscita del comandamento di restaurare e di edificare Gerusalemme". "Gerusalemme" rappresenta sia la città, il corpo, sia la congregazione, l'anima dello stato.

Confronta Salmi 46:1 ; Salmi 48:1 ; Salmi 87:1 . Il punto di partenza delle 70 settimane risale a 81 anni dopo che Daniele ricevette la profezia: l'obiettivo era di fissare non per lui definitivamente il tempo, ma per la Chiesa: la profezia gli insegnava che la redenzione messianica, che pensava vicina, era separato da lui da almeno mezzo millennio. L'attesa era sufficientemente tenuta in vita dalla concezione generale dell'epoca; non solo i Giudei, ma molti Gentili, aspettavano che qualche grande Signore della terra nascesse da Giuda proprio in quel momento, (Tacito, 'Storie', Daniele 9:13; Svetonio, 'Vespasiano,' 4:) La collocazione di Daniele nel canone da parte di Esdra, immediatamente prima del suo libro e di quello di Neemia, era forse dovuto alla sua sensazione che egli stesso avesse determinato l'inizio dell'adempimento della profezia, ( Daniele 9:1 ) (Auberlen.)

Determinato - letteralmente, tagliato fuori, cioè, dall'intero corso del tempo, affinché Dio tratti in un modo particolare con Gerusalemme.

Il tuo... il tuo. Daniele aveva spesso parlato nella sua preghiera di Israele come "il tuo popolo, la tua città santa"; ma Gabriel, in risposta, Tuo... tuo. Daniele nella sua preghiera aveva spesso parlato di Israele come "il tuo popolo, la tua città santa"; ma Gabriele, in risposta, parla di loro come del popolo e della città di Daniele ("tuo ... tuo"), Dio insinuando così che fino a quando la "giustizia eterna" non fosse stata introdotta dal Messia, Egli non poteva possederli pienamente come suoi ( Tregelli). Confronta Esodo 32:7 .

Piuttosto, poiché Dio desidera consolare Daniele e gli ebrei devoti, ciò che si intende per "tuo... tuo" è "le persone per le quali sei così ansioso di pregare"; tale peso dà Dio alle intercessioni dei giusti ( Giacomo 5:16 , "A molto giova l'efficace preghiera fervente del giusto").

Per finire la trasgressione - letteralmente, tacere; rimuovere dalla vista di Dio - cioè, abolire ( Salmi 51:9 , "Nascondi il tuo volto dai miei peccati, e cancella tutte le mie iniquità") х lªkalee' ( H3607 ) , da kaala' ( H3607), chiudere] (Lengkerke). Buxtorf lo prende, come margine, "per limitare" o "prevenire la trasgressione". Altri (Gesenius) prendono la parola da [kaalaah] per consumare, 'finché la trasgressione del popolo non sia consumata.' La versione inglese è migliore. Dal peccato di Israele il profeta passa al peccato più esteso dell'umanità, che il Messia è venuto a eliminare. I 70 anni di esilio erano una punizione, ma non un'espiazione, per il peccato del popolo: questo sarebbe avvenuto solo dopo 70 settimane profetiche attraverso il Messia.

Fare un fine , х chateem ( H2856 )]. La lettura del testo comune ebraico, 'sigillare' - cioè, nascondere alla vista (dall'usanza di sigillare le cose da nascondere, cfr. Giobbe 9:7 ), è meglio supportata. La versione inglese segue la lettura marginale [haateem, da taamam ( H8552 ), per finire o completare].

Fare riconciliazione per - letteralmente, coprire, sovrapporre [come con la pece, Genesi 6:14 , kaapar ( H3722 )]. Confronta Salmi 32:1 .

E per portare la giustizia eterna , cioè il ripristino dello stato normale tra Dio e l'uomo ( Geremia 23:5 ); per continuare eternamente ( Ebrei 9:12 ; Apocalisse 14:6 ).

Per sigillare la visione e la profezia - letteralmente, profeta. Per dare il sigillo di conferma al profeta e alla sua visione, mediante il compimento.

E per ungere il Santissimo - in primo luogo, per "ungere", o consacrare dopo la sua contaminazione da parte di Antioco, il luogo "Santissimo": ma principalmente il Messia, l'antitipo del luogo Santissimo, essendo il Suo corpo "il tempio", "il santuario, e il vero tabernacolo, che ha piantato il Signore e non l'uomo" ( Ebrei 8:2 ; Giovanni 2:19 ). Il propiziatorio nel tempio (la stessa parola greca х hilasteerion ( G2435 )] esprime il propiziatorio e la propiziazione, Romani 3:25), che i Giudei attendevano alla restaurazione da Babilonia, avrà la sua vera realizzazione solo nel Messia ("Colui che Dio ha preposto per essere una propiziazione mediante la fede nel suo sangue, per dichiarare giustizia per il perdono dei peccati passati, per la tolleranza di Dio”).

Perché è solo quando il peccato viene "eliminato", la presenza di Dio può essere perfettamente manifestata come nostro Padre e Dio riconciliati. Quanto a "ungere", cfr. Esodo 40:9 ; Esodo 40:34 . Il Messia fu unto con lo Spirito Santo ( Atti degli Apostoli 4:27 ; Atti degli Apostoli 10:38 ). Quindi, in seguito, Dio-Messia "ungerà" o consacrerà con la Sua presenza il luogo santo a Gerusalemme dopo essere stato contaminato dall'Anticristo, di cui era un Geremia 3:16 la festa della dedicazione dopo l'inquinamento di Antioco ( Geremia 3:16 ; Ezechiele 37:27 ).