Matteo 4:25

E lo seguirono grandi folle di gente dalla Galilea, e dalla Decapoli, e da Gerusalemme, e dalla Giudea, e dall'oltre Giordano.

E lo seguì una grande moltitudine di persone dalla Galilea e dalla Decapoli, una regione che si trova ad est del Giordano, così chiamata che contiene dieci città, fondata e abitata principalmente da coloni greci.

E da Gerusalemme e dall'oltre Giordano - cioè da Perea. Così non solo fu sollevata tutta la Palestina, ma tutte le regioni adiacenti. Ma lo scopo più immediato di cui si parla qui è quello di dare al lettore un'idea sia della vasta schiera che della variegata carnagione degli ansiosi attendenti del grande Predicatore, al quale è stato rivolto lo stupefacente Discorso dei tre capitoli successivi. Sull'importanza che nostro Signore stesso attribuiva a questo primo circuito di predicazione, e sulla preparazione che vi fece, vedi la nota a Marco 1:35 .

Osservazioni:

(1) Quando, nel filone profetico riguardante Emmanuel, leggiamo che una grande luce doveva irradiare alcune parti specifiche della Palestina, le più turbate e devastate nelle prime guerre degli ebrei, e in seguito le più miste e le meno stimati - e quando, nella storia evangelica, troviamo nostro Signore prendere la sua stabilita dimora in quelle stesse regioni, come in ogni modo la più adatta ai suoi scopi, mentre allo stesso tempo forniva il luminoso adempimento della profezia di Isaia - possiamo astenersi dall'esclamare: "Anche questo deve essere uscito dal Signore degli eserciti, che è meraviglioso nel consiglio ed eccellente nell'operare"?

(2) Quale meraviglioso potere sui cuori degli uomini deve aver posseduto Gesù, quando, all'espressione di quelle poche parole ormai familiari, "Seguitemi" - "Venite dietro a me", gli uomini obbedirono all'istante, lasciando tutto dietro di sé! Ma è il Suo potere di affascinare i cuori degli uomini, con una o due parole dalle labbra dei Suoi servi, meno ora che Egli "è salito in alto, e condotto prigionieri, e ha ricevuto doni per gli uomini, sì anche per i ribelli, Signore Dio potrebbe abitare in mezzo a loro"?

(3) Il principe dei predicatori non solo "insegnava nelle sinagoghe", i luoghi regolari del culto pubblico, ma sotto il baldacchino aperto del cielo annunziava la lieta novella alle folle che si radunavano intorno a lui, che nessuna sinagoga avrebbe tenuto e non pochi dei quali probabilmente non l'avrebbero mai udito in una sinagoga? E coloro che si professano seguaci di Cristo considereranno disordinata e fanatica ogni predicazione all'aperto, o almeno la considereranno irregolare, non necessaria e inopportuna in un paese cristiano e in uno stato stabile della Chiesa? Quando l'apostolo dice a Timoteo: "Predica la parola; sii istantaneo a tempo, fuori tempo" х eukairoos ( G2122 ), akairoos ( G171 ), 2 Timoteo 4:2], non lo impone a quelle che si chiamano ore canoniche e anche a non canoniche? E lo stesso principio non è applicabile a quelli che può chiamare luoghi canonici? Questi sono buoni, ma è buono anche ogni altro luogo dove si possono radunare folle per ascoltare la lieta novella; specialmente se tale non sarebbe verosimilmente raggiungibile in altro modo, e se il modo non canonico, anormale di esso dovrebbe essere adatto, in un determinato periodo, ad attirare l'attenzione di coloro che, nei normali luoghi di culto, sono diventati svogliati e indifferente alle cose eterne.

(4) È notevole, come osserva Campbell in una acuta Dissertation, 6:1, che nel Nuovo Testamento gli uomini non si dice mai posseduti dal diavolo o dai diavoli х diabolos ( G1228 )], ma sempre con un demone o demoni х daimoon ( G1142 ), ma molto più frequentemente daimonion ( G1140 )], o da demonizzare х daimonizesthai ( G1139 )]. D'altra parte, le operazioni ordinarie del malvagio, anche nelle loro forme più estreme e maligne, sono invariabilmente attribuite al «diavolo» stesso oa «Satana».

Così, Satana "riempì il cuore" di Anania ( Atti degli Apostoli 5:3 ); si dice che gli uomini siano "presi prigionieri dal diavolo х diabolou ( G1228 )] per suo volere" ( 2 Timoteo 2:26 ); gli uomini non rigenerati sono i figli del diavolo ( 1 Giovanni 3:10 ); Satana entrò in Giuda ( Giovanni 13:27 ); ed è chiamato da nostro Signore stesso ( Giovanni 6:70 ) "un diavolo" х diabolos ( G1228 )].

È impossibile che una distinzione così invariabilmente osservata in tutto il Nuovo Testamento sia priva di significato; ma, qualunque cosa sia, è persa per il lettore inglese, poiché i nostri traduttori hanno usato in entrambi i casi il termine "diavolo". È vero che abbiamo l'autorità stessa di nostro Signore per considerare tutta questa misteriosa agenzia di demoni come appartenente al regno di Satana ( Matteo 12:24), e ha messo in moto, proprio come le sue operazioni più immediate sulle anime degli uomini, per i suoi fini distruttivi. Ma alcune caratteristiche notevoli della sua politica generale sono indubbiamente intese dalla marcata distinzione dei termini osservata nel Nuovo Testamento. Una cosa ne risulta abbastanza chiara: che questi possedimenti erano qualcosa di totalmente diverso dalle ordinarie operazioni del diavolo sulle anime degli uomini; altrimenti la distinzione sarebbe incomprensibile.

E che non devono essere confusi con nessuna semplice malattia fisica - come la follia o l'epilessia - è evidente, sia dal fatto che sono espressamente distinti da tutti questi in questo stesso passaggio, sia dall'intelligenza personale, dalle intenzioni e dalle azioni loro attribuite in il Nuovo Testamento. Profondamente misterioso è tale agenzia; e non si può fare a meno di chiedersi quale possa essere stata la ragione per cui tale attività e virulenza così stupefacenti le furono permesse durante il soggiorno di nostro Signore sulla terra. La risposta a questo, almeno, non è difficile. Perché se tutti i suoi miracoli fossero destinati a illustrare il carattere della sua missione; e se «a tal fine si è manifestato il Figlio di Dio, per distruggere le opere del diavolo» ( 1 Giovanni 3:8), non c'è dubbio che fu per rendere questa distruzione ancora più manifesta e illustre che al nemico fu permesso in quel periodo un'oscillazione così terribile.

E così possiamo immaginare che sia detto al grande Nemico dall'alto, riguardo a quel potente potere concessogli in questo momento: "Anche per questo stesso scopo ti ho innalzato, affinché io possa mostrare il mio potere in te, e che il mio nome potesse essere proclamato in tutta la terra" ( Romani 9:17 ). Sull'impurità così spesso attribuita agli spiriti maligni nei Vangeli, è impossibile entrare qui; ma forse può essere inteso esprimere, non tanto qualcosa nella sensualità umana particolarmente diabolica, quanto la generale viltà o ripugnanza del carattere in cui si divertono questi spiriti maligni. Ma l'intero argomento è di difficoltà.

(5) Ma il disegno illustrativo dei miracoli di nostro Signore ha una portata più ampia di questa. Le sue guarigioni miracolose erano tutte di natura puramente benefica, annullando l'uno o l'altro dei vari mali portati dalla caduta, e in nessun caso infliggendone alcuno. E quando ci troviamo a dire: "Il Figlio dell'uomo non è venuto per distruggere la vita degli uomini, ma per salvarla" ( Luca 9:56 ), non ci insegna a vedere in tutte le sue guarigioni miracolose una debole manifestazione della GUARIGIONE SALVATORE, nel senso più alto di quell'ufficio? [Confronta Esodo 15:26 , "Yahweh che ti guarisce " - Yahweh ( H3068 ) ropª'ekaa ( H7495 ).]

(6) Lange giustamente nota qui un'importante differenza tra il ministero di Giovanni e quello di nostro Signore; l'uno stazionario, l'altro che si sposta da un luogo all'altro: il carattere diffusivo del Vangelo emerge così fin dall'inizio nei movimenti del Grande Predicatore. E si può aggiungere, che il glorioso ordinamento della predicazione non avrebbe potuto essere inaugurato in modo più illustre.

Matteo 5:1 ; Matteo 6:1 ; Matteo 7:1 - IL SERMONIO DEL MONTE

Quando circondato da moltitudini di ascoltatori desiderosi, di ogni classe e da ogni parte, e seduto solennemente su una montagna apposta per insegnare loro per la prima volta i grandi principi guida del Suo regno, ci si potrebbe chiedere perché nostro Signore non un discorso con loro in toni come questi: "Dio ha tanto amato il mondo, che ha dato il suo unigenito Figlio, affinché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia vita eterna;" "Venite a me, tutti quelli che faticano e sono oppressi, e io vi darò riposo", ecc.? Mentre l'assenza di tali risparmi da questo suo primo grande discorso spaventa alcuni per i quali sono tutti preziosi, incoraggia altri a pensare che i cristiani evangelici ne facciano troppo, se non del tutto frainteso.

Ma poiché la mente ebraica era stata a lungo sistematicamente pervertita sull'argomento del dovere umano e di conseguenza del peccato dalla sua violazione, e sotto tale insegnamento era diventata ottusa, non spirituale e soddisfatta di sé, era il dettato della saggezza a porre prima ampie e profonde le fondamenta di tutta la verità e del dovere rivelati, e sostengono i grandi principi della rettitudine vera e accettabile, in netto contrasto con il falso insegnamento a cui il popolo era schiavo. Allo stesso tempo, questo Discorso non è affatto così esclusivamente etico come molti suppongono. Al contrario, pur evitando tutti i dettagli evangelici, in una fase così precoce del suo insegnamento pubblico nostro Signore espone, dall'inizio alla fine di questo Discorso, i grandi principi della religione evangelica e spirituale;

Che questo sia lo stesso Discorso di quello in Luca 6:17 - riportato solo più compiutamente da Matteo, e meno compiutamente, così come con notevoli variazioni, da Luca-è l'opinione di molti critici molto abili (dei commentatori greci ; di Calvino, Grozio, Maldonato, che è quasi il solo tra i commentatori romanici; e della maggior parte dei moderni, come Tholuck, Meyer, De Wette, Tischendorf, Stier, Wieseler, Robinson). L'opinione prevalente di questi critici è che quella di Luca sia la forma originale del Discorso, alla quale Matteo ha aggiunto un certo numero di detti, pronunciati in altre occasioni, per dare una visione d'insieme delle grandi linee dell'insegnamento etico di nostro Signore.

Ma che si tratti di due discorsi distinti - quello pronunciato sulla fine del Suo primo giro missionario, e l'altro dopo un secondo tale giro e la solenne scelta dei Dodici - è il giudizio di altri che hanno dato molta attenzione a tali questioni ( della maggior parte dei commentatori romani, compreso Erasmo, e tra i moderni, di Lange, Greswell, Birks, Webster e Wilkinson. La questione è lasciata in sospeso da Alford). l'opinione di Agostino - che furono entrambi consegnati in un'occasione, quella di Matteo sulla montagna, e ai discepoli; Luca è nella pianura, e per la moltitudine promiscua, è così goffo e artificiale da non meritare attenzione.

A noi sembra che il peso dell'argomento spetti a coloro che li considerano due Discorsi separati. Sembra difficile concepire che Matteo avrebbe dovuto anteporre questo discorso alla propria chiamata, se non fosse stato pronunciato fino a molto tempo dopo, e fosse stato pronunciato al suo udito come uno dei Dodici eletti di recente. Aggiungete a ciò che Matteo introduce il suo Discorso in mezzo a precisi segni del tempo, che lo fissano al primo giro di predicazione di nostro Signore; mentre quello di Luca, che si dice espressamente pronunciato subito dopo la scelta dei Dodici, non avrebbe potuto essere pronunciato se non molto tempo dopo il tempo annotato da Matteo. È anche difficile vedere come l'uno o l'altro Discorso possa essere considerato come l'espansione o la contrazione dell'altro.

E poiché è fuori discussione che nostro Signore abbia ripetuto alcuni dei suoi detti più importanti in diverse forme e con varie applicazioni, non dovrebbe sorprenderci che, dopo forse un anno in cui, avendo trascorso un'intera notte sulla collina in preghiera a Dio, e messi da parte i Dodici, si trovò circondato da una moltitudine di persone, poche delle quali probabilmente avevano ascoltato il Discorso della Montagna, e pochi ancora lo ricordavano molto: doveva ripercorrerne i punti principali, con altrettanto similitudine da mostrare la loro perenne gravità, ma allo stesso tempo con quella differenza che mostra la Sua inesauribile fertilità come il grande Profeta della Chiesa.