1 Giovanni 2:17

1 Giovanni 2:17

L'Apostolo traccia un contrasto e ci invita a scegliere quale delle due cose preferiamo. "Il mondo", dice, "passa, e la sua concupiscenza"; al suo meglio lo è solo per un momento; "ma chi fa la volontà di Dio", per quanto duro possa essere in quel momento, "dimora per sempre".

I. Ora il mondo, nella misura in cui è riassunto nell'uomo, può essere grosso modo diviso in tre sfere: una di coloro che agiscono, una di coloro che pensano e una di coloro che godono. Nella prima sfera, l'amore per il potere è l'idea dominante; e, elaborato al suo massimo risultato, è incarnato nell'impero. Nella seconda, l'amore per la conoscenza è l'attrazione suprema; e qui incontriamo uomini di lettere. Nella terza, la fine della vita è rappresentata dall'uomo ricco centrato nella parabola di Cristo: "Anima, riposati, mangia, bevi e sii allegro", e qui per piacere possiamo trovare un nome.

L'Apostolo ci dice che in ognuno di questi ambiti «il mondo passa, e la sua concupiscenza», e prima o poi lo scopriremo. "Il mondo muore". Gli uomini cessano di prendersene cura prima ancora di aver finito; perché non può soddisfare la natura che è stata fatta da Dio, e col tempo la scoprono.

II. Dio desidera e ci propone tre cose principali: il dovere, la bontà e la verità. Dovere significa riempire il posto e fare il lavoro che ci è stato assegnato, sia esso di re o di contadini. Non essere felici, ma essere buoni, è il vero scopo di una coscienza illuminata; e spesso la bontà viene attraverso la felicità perduta, perché la felicità riposa sulle circostanze, e la bontà sulla disciplina. Vivremo se facciamo la volontà di Dio, non solo là, ma qui; vivi, non solo nell'eternità, ma nel tempo; vivi anche se siamo morti, sepolti e dimenticati.

Questa è l'immortalità completata: dimorare eternamente prima nella vita e nella fruizione di Dio, con il quale, nella sua vita, verità, energia e santità, siamo già uniti in un'unione completa e mistica; e quando quei veri semi di bontà saranno alitati negli spazi dei secoli dalle nostre povere labbra e vite, matureranno in un terreno gentile nella vita eterna.

Il vescovo Thorold, Christian World Pulpit, vol. xv., pag. 65.

Obbedienza l'unica realtà.

In un certo senso, tutte le cose, le più oscure e fugaci, le gelate, le rugiade e le nebbie del cielo sono reali. Ogni luce che cade dall'alto, ogni riflesso del suo splendore di nuovo verso il cielo, è una realtà. È una creatura di Dio, ed è qui nel Suo mondo ad adempiere la Sua parola. Ma queste cose siamo soliti prendere come simboli e parabole dell'irrealtà, e questo perché sono mutevoli e transitorie.

È chiaro, quindi, che quando parliamo di realtà intendiamo cose che hanno in sé il germe di una vita duratura. In rigore di parole non possiamo chiamare reale nulla che non sia eterno. Ora è in questo senso che dico che l'unica realtà al mondo è una volontà obbediente alla volontà di Dio.

I. È chiaro che l'unica realtà in questo mondo visibile è l'uomo. Di tutte le cose che hanno vita senza un'anima ragionevole, non sappiamo altro che periscono. Nulla sopravvive se non la massa della vita umana, e quella non fusa come prima, ma ciascuna come diversa e separata come se nessuno vivesse davanti a Dio se non lui solo. Ed è così che tutto ciò che è reale nel mondo ne esce sempre, indugiando per un po' in mezzo a ombre e riflessi e poi, per così dire, svanendo alla vista.

II. Di nuovo, come l'unica realtà nel mondo è l'uomo, così l'unica realtà nell'uomo è la sua vita spirituale. Nulla di tutto ciò che abbiamo e siamo in questo mondo tranne solo la nostra vita spirituale, e ciò che è impresso su di essa e si fonde con essa, lo porteremo nel mondo invisibile. Lo scopo della nostra vita dovrebbe allora essere quello di partecipare all'eterna obbedienza. Nient'altro vale la nostra vita. "Il mondo passa e la sua concupiscenza.

"È confuso dai suoi stessi mutamenti perpetui; vede che nessuno dei suoi schemi persiste, che ogni giorno si stanca di lavorare e diventa più transitorio nelle sue fatiche. Tutti gli uomini ne sono consapevoli. Amano qualcosa attraverso cui possono sottomettersi stessi alle realtà del mondo eterno. E per questo fine è stata ordinata la Chiesa visibile. Per soddisfare i desideri dei nostri cuori sconcertati, essa si erge sulla terra come un simbolo dell'eternità; sotto il velo dei suoi sacramenti materiali sono le potenze di una vita senza fine; la sua unità e il suo ordine sono l'espressione delle cose celesti, il suo culto di un omaggio eterno.

Beati coloro che abitano nel suo sacro recinto, al riparo dalle lusinghe e dagli incantesimi del mondo, vivendo nella semplicità, anche nella povertà, nascosti allo sguardo degli uomini, nel silenzio e nella solitudine camminando con Dio.

SE Manning, Sermoni, vol. i., pag. 129.

Fiume e roccia.

Ci sono solo due cose esposte in questo testo, che è una grande e meravigliosa antitesi tra qualcosa che è in perpetuo flusso e passaggio e qualcosa che è permanente. Se mi permetto di dare una forma metaforica ai due pensieri, direi che qui ci sono un fiume e uno scoglio, quello la triste verità del senso, universalmente creduto e come universalmente dimenticato; l'altro la lieta verità della fede, così poco considerata o operante nella vita degli uomini.

I. Nota il fiume, o la triste verità del senso. Osservate che ci sono due cose nel mio testo di cui si predica questa caducità, l'una il mondo, l'altra la sua concupiscenza; l'uno fuori di noi, l'altro dentro di noi. Come l'originale implica ancora più fortemente che nella nostra traduzione, "il mondo" è nell'atto di "passare". Come il lento viaggiare delle scene di un panorama mobile, che scivolano via anche quando l'occhio li guarda, e si nascondono dietro i piani laterali prima che lo sguardo abbia catturato l'intera immagine, così equamente, costantemente, silenziosamente e quindi inosservata da noi, tutto è in uno stato di movimento.

Non c'è tempo presente. Anche mentre diamo un nome al momento in cui muore. La goccia resta per un istante sull'orlo, brillando alla luce del sole, e poi cade nell'abisso tenebroso che silenziosamente risucchia anni e secoli. Non c'è presente, ma tutto è movimento. Se un uomo si è ancorato a ciò che non ha una permanenza perpetua, finché regge il cavo, segue il destino della cosa a cui si è inchiodato; e se perisce, muore, in un senso molto profondo, con essa.

Se ti affidi alla nave che perde, quando l'acqua sale al suo interno ti annegherà e andrai in fondo con l'imbarcazione di cui ti sei fidato. Se affonderai tutto nella piccola nave che trasporta Cristo e le sue fortune, verrai con Lui al porto. Quando costruiscono una nuova casa a Roma, devono scavare a volte tra sessanta o cento piedi di immondizia che scorre come l'acqua, le rovine di antichi templi e palazzi, un tempo occupati da uomini nella stessa vampa di vita in cui siamo noi Ora.

Anche noi dobbiamo scavare tra le rovine, finché non arriviamo al rock, e costruiamo lì, e costruiamo in modo sicuro. Ritira i tuoi affetti, i tuoi pensieri e i tuoi desideri dal fugace, e fissali sul permanente. Se un capitano prende come punto fermo qualcosa che non sia la stella polare, perderà il conto e la sua nave sarà sugli scogli; se prendiamo qualcosa che non sia Dio per il nostro supremo diletto e desiderio, periremo.

II. La roccia, o la lieta verità della fede. L'obbedienza alla volontà di Dio è l'elemento permanente della vita umana. Chiunque cerchi umilmente e fiduciosamente di modellare la sua volontà secondo la volontà divina, e di mettere in pratica la volontà di Dio nelle sue azioni che l'uomo ha attraversato le ombre e afferrato la sostanza, partecipa dell'immortalità che adora e serve. Egli stesso vivrà per sempre nella vera vita, che è beatitudine. Le sue azioni vivranno per sempre quando tutto ciò che si è innalzato in opposizione alla volontà divina sarà schiacciato e annientato.

A. Maclaren, Il Dio dell'Amen, p. 248.

Riferimenti: 1 Giovanni 2:17 . T. Binney, Pulpito del mondo cristiano, vol. v., pag. 129; J. Greenfield, Ibid., vol. xiii., p. 325; Dean Bradley, Ibid., vol. xxiv., pag. 17; A. Legge, Ibid., vol. xxix., p. 120; A. Raleigh, Il piccolo santuario, p. 157.