Commento biblico del sermone
Apocalisse 1:5
L'amore presente di Cristo e il suo grande atto.
I. Considerate l'amore sempre presente e senza tempo di Gesù Cristo. Giovanni scrive queste parole del nostro testo quasi mezzo secolo dopo la sepoltura di Gesù Cristo Sta parlando a cristiani asiatici, greci e stranieri, la maggior parte dei quali non era nata quando Gesù Cristo morì, nessuno dei quali probabilmente lo aveva mai visto in questo mondo. A queste persone egli proclama non un amore passato, non un Cristo che amava molto tempo fa, ma un Cristo che ama ora, un Cristo che amava questi greci asiatici nel momento in cui Giovanni scriveva, un Cristo che ama noi inglesi del diciannovesimo secolo nel momento in cui leggiamo.
(1) Quest'unica parola è la rivelazione a noi dell'amore di Cristo come inalterato dal tempo. (2) Poi, inoltre, che l'amore non sia disturbato o assorbito dalle moltitudini. (3) Si può anche suggerire un altro pensiero su come questo amore presente e senza tempo di Cristo non si esaurisca nell'esercizio. (4) Di nuovo, è un amore non raffreddato dalla sovranità e dalla gloria della Sua esaltazione.
II. Notate il grande atto nel tempo che è il risultato e la prova di questo amore infinito. L'unico atto nel tempo che è la prova e il risultato del Suo amore è la liberazione dal peccato mediante il Suo sangue. Che pathos dà quel pensiero alla sua morte! Era il segno volontario del Suo amore. Si è consegnato alla croce della vergogna perché ci ha tenuti nel suo cuore. Non c'era motivo per la sua morte, ma solo che "Egli ci ama.
E con quale solenne potenza quel pensiero investe la sua morte! Anche il suo amore non poteva giungere al suo fine con nessun altro mezzo, né con la mera buona volontà, né con alcun piccolo sacrificio. Niente che non fosse l'amara croce potrebbe realizzare il desiderio del suo cuore per gli uomini. Noi non abbiamo alcuna prova dell'amore di Cristo per noi e nessun motivo per amarlo se non la sua morte per i nostri peccati.
III. Un'ultima parola sulla lode che dovrebbe essere la nostra risposta a questo grande amore. La nostra lode a Cristo non è che l'espressione del nostro riconoscimento di Lui per ciò che Egli è e del nostro piacere e amore verso di Lui. Tale amore, che non è altro che il nostro amore che parla, è tutto ciò che Egli chiede. L'amore può essere pagato solo dall'amore. Qualsiasi altro compenso offertogli è la moneta di un'altra valuta. L'unica ricompensa che soddisfa l'amore è la sua stessa immagine riflessa in un altro cuore. Questo è ciò che Gesù Cristo vuole da te.
A. Maclaren, Ministero di un anno, 2a serie, p. 305.
Guarda il testo
I. Come constatazione di fatto. "Il sangue di Gesù Cristo, Suo Figlio, ci purifica da ogni peccato". Le ragioni di questa disposizione non sono con i ragionatori teologici, ma sono tra le cose segrete che appartengono a Dio. Ma proprio come il corpo è lavato dall'acqua pura, così noi siamo lavati dai nostri peccati nel sangue di Cristo stesso.
II. Come l'illustrazione più perfetta dell'amore di Gesù. (1) Morire per noi fu dolore, dolore, abnegazione, afflizione, una coppa di fiele per Gesù Cristo, proprio come le Sue tentazioni erano prove infuocate. (2) Niente può essere così prezioso come l'amore così dimostrato.
III. Per una questione di coscienza. "Guardando a Gesù", cominciamo a odiare il male, ad essere svezzati dall'amore del peccato, ad amare la giustizia; noi "cessiamo di fare il male e impariamo a fare il bene".
IV. Come incentivo alla lode e come tema di lode. La lode è l'espressione di un sentimento santo, felice, devoto; e tale espressione deve essere gradita a Dio. La rivelazione divina è l'espressione divina. La creazione è espressione del Dio assoluto e infinito. "Chi offre lode, mi glorifica".
S. Martin, Comfort nei guai, p. 232.
Riferimenti: Apocalisse 1:5 . WJ Knox-Little, Pulpito del mondo cristiano, vol. xiii., p. 248; Mensile del predicatore, vol. iii., pag. 321; vol. viii., p. 240. Apocalisse 1:5 ; Apocalisse 1:6 . Spurgeon, Sermoni, vol. xxix., n. 1737; W. Cunningham, Sermoni, p. 146; Omiletic Quarterly, vol. iii., pag. 87.