Commento biblico del sermone
Apocalisse 21:23
Cristo la luce di tutta la Scrittura.
I. Considera fino a che punto la concezione cristiana di Cristo spiega la struttura della profezia della Scrittura. Liberazione da ogni male, per mezzo del Figlio dell'uomo, che tuttavia avrebbe dovuto soffrire nel liberare gli uomini, questa era l'idea della prima profezia e la sostanza della prima speranza. Già, dunque, vediamo debolmente abbozzato lo schema che tutta la profezia successiva ha solo riempito più chiaramente; già lo Spirito di Dio testimoniava ai santi uomini le sofferenze di Cristo e la gloria che ne sarebbe seguita.
Ma insieme a questa promessa di un Liberatore, e necessariamente scaturita da essa, un'altra idea deve essere sorta nella mente di coloro che l'hanno ascoltata: l'idea di un giudice e di un vendicatore. La promessa di Colui che doveva schiacciare la testa del serpente implicava in breve tempo una profezia di avvertimento di Colui che avrebbe schiacciato la progenie del serpente; e così l'idea stessa di salvezza e liberazione diede origine in un mondo di peccatori impenitenti e incalliti a quello del giudizio e della retribuzione. E in questa idea del Cristo che doveva essere, abbiamo la nota fondamentale di tutta la profezia che lo prediceva.
II. Ma la Scrittura è storia oltre che profezia. L'Agnello è anche la Luce di questo? L'idea di Cristo spiega la struttura delle parti storiche della Scrittura? Ora, in primo luogo, è chiaro che dal momento in cui è stata pronunciata quella prima profezia a cui ci siamo riferiti deve essersi fatta una storia, la storia di coloro che l'hanno creduto distinta dalla storia di coloro che l'hanno creduto non.
Tutti gli uomini giusti nell'antico regno di Dio, nella misura in cui erano giusti, erano veramente tipi del Figlio dell'uomo ancora da rivelare. Mentre esaminiamo la storia del regno di Dio tra gli uomini, vediamo in tutta essa, accanto all'idea dell'umanità sempre protesa, in lotta verso Dio, l'idea della Divinità sempre condiscendente, sempre alleata con l'uomo. Così già il grande mistero della pietà, l'unione delle due nature, Dio manifestato nella carne, prende forma e forma quasi visibili davanti a noi, e così le linee del mistero, come le linee della profezia, si vedono tutte portare su a, e convergere in, il Dio-Uomo, il Cristo incarnato.
III. L'Agnello è la Luce della legge della Scrittura. O il rituale degli ebrei era una profezia divina dell'espiazione, o non era affatto divino. Considerando il rituale ebraico al di fuori di ogni pensiero di una futura espiazione da rappresentare in esso, considerarlo solo come un sistema di adorazione stabilito da Dio per gli uomini, ed è concepibile che il Dio che adoriamo possa mai darglielo? Non esitiamo a dire che, così vista, la legge cerimoniale degli ebrei, con i suoi altari insanguinati, il suo spreco spietato di vita innocente, il suo rituale gravoso di cerimonie minute e inutili, le sue restrizioni vessatorie e sfrenate, le sue severe e terribili sanzioni per la minima infrazione delle sue numerose regole, è una delle più prive di significato, più ripugnanti, più infantili di tutte le superstizioni umane.
Ma consideralo come una rivelazione nel tipo e nel simbolo dell'espiazione che sarà effettuata nell'aldilà dal sacrificio di Cristo, e diventa un'immagine così minuziosamente accurata, una profezia così estesamente e tuttavia così completamente vera di tutte quelle cose buone a venire, " un modello di cose celesti" così squisitamente perfetto, che non può essere stato dato da nessuno se non da Colui che dall'eternità aveva disegnato egualmente il vero e celeste tabernacolo e questa sua ombra terrena e profetica.
WC Magee, Cristo luce di tutta la Scrittura, p. 1.
Riferimenti: Apocalisse 21:23 . Spurgeon, Sermoni, vol. x., n. 583; Omiletic Quarterly, vol. i., pag. 355. Apocalisse 21:27 . Spurgeon, Sermoni, vol. xxvii., n. 1590; J. Aldis, Pulpito del mondo cristiano, vol.
xxiv., pag. 257. Apocalisse 22:2 . Spurgeon, Sermoni, vol. xxi., n. 1233; WCE Newbolt, Consigli di fede e pratica, p. 46; GW McCree, Pulpito del mondo cristiano, vol. ix., pag. 410.