Commento biblico del sermone
Ebrei 7:15,16
Il potere di una vita infinita.
L'idea di un sacerdozio sembra essere entrata largamente, se non universalmente, nell'economia del genere umano in ogni momento. Prima della venuta di Cristo, gli uomini erano sotto il sacerdozio della legge; dal suo avvento, egli stesso è divenuto loro sacerdote. C'è, naturalmente, un'ampia e caratteristica differenza tra questi sacerdozi; una differenza ampia come quella tra il finito e l'infinito: il mortale e l'immortale: il temporale e l'eterno.
Sul primo c'è l'inesorabile durezza della statua fredda e morta; nella seconda ci sono calore, cuore, vita e libertà. Questa differenza è in perfetto accordo, non solo con la natura dei due sacerdozi, ma con i loro scopi. L'uno, essendo naturale, conosceva solo l'esterno, e si adattava di conseguenza, in modo che diventasse "la legge di un comandamento carnale". L'altro ripudia questa legge e prende coscienza della vita interiore, e toccando la molla motrice delle aspirazioni spirituali, si adatta alle esigenze immortali, e così diventa "la forza", o forza, o impulso "di una vita senza fine. " L'uno sovrintende al carnale, l'altro allo spirituale. L'uno guida il corpo, l'altro presiede l'anima.
I. La parola enfatica del testo non è "infinito", ma "potere", "il potere di una vita senza fine". L'anima umana non fluttua in un sereno equilibrio di eterna mediocrità, ma cresce e si rafforza con i secoli. Questa crescita non deve essere trascurata perché è latente e invisibile. L'anima è un nucleo o germe o nocciolo di una possibilità illimitata.
Ma l'implicazione del testo sembrerebbe indicare una qualche mostruosa perversione del potere della vita senza fine, un qualche pazzo, insensato, infatuato, che consuma il suo potere. Sì, ci vuole qualche fatto del genere, perché è stata l'esistenza di questo relitto che ha reso necessario l'intervento del Gran Sommo Sacerdote a cui si riferisce il testo. Una delle lezioni più enfatiche che il Redentore abbia mai insegnato quando sulla terra è stata proposta categoricamente, è stata posta sotto forma di una domanda, e la domanda era questa: "Che giova all'uomo se guadagna il mondo intero e perde il proprio anima? o che cosa darà un uomo in cambio della sua anima?" Il fatto stesso che Cristo abbia posto una simile domanda implica da parte Sua il riconoscimento della tendenza dell'uomo a sottovalutare la sua anima ea sbagliare nel suo computo del suo valore.
E la stessa causa che ci porta a sottovalutare la nostra anima ci porta a mettere da parte la redenzione come schema o come teoria troppo prodigiosa per crederci. Pensiamo che queste piccole anime non valgano tanto, e non crederemo allo schema della salvezza, perché non valuteremo giustamente l'immortalità per essere salvati. Non dobbiamo mai considerare il cielo come una condizione di stazionaria mediocrità, e dobbiamo pensare a noi stessi nel concetto di una crescita eterna, di un'espansione perpetua: non solo un'esistenza eterna, ma un ampliamento eterno.
E dopo aver dominato questa idea colossale, dobbiamo valutare i nostri bisogni in base alle nostre capacità, e dobbiamo valutare l'opera di Cristo da entrambi; non per la nostra capacità presente, ma per la nostra capacità dopo il trascorrere dei secoli, quando saranno cresciuti con l'eternità.
A. Mursell, Penny Pulpit, Nuova serie, n. 150.