Commento biblico del sermone
Ecclesiaste 4:1-16
Una profonda oscurità riposa sul secondo atto o sezione di questo dramma. Ci insegna che siamo impotenti nella stretta ferrea di leggi che non abbiamo avuto voce nel fare; che spesso siamo alla mercé di uomini la cui misericordia non è che un capriccio; che nella nostra origine e fine, nel corpo e nello spirito, nella facoltà e nella prospettiva, nelle nostre vite e piaceri, non siamo migliori delle bestie che muoiono; che le occupazioni in cui ci immergiamo, in mezzo alle quali cerchiamo di dimenticare la nostra triste condizione, scaturiscono dalla nostra gelosia l'una dell'altro, e tendono a una solitaria avarizia, senza un uso né un fascino.
I. La trattazione di questo argomento da parte del Predicatore è molto approfondita e completa. Secondo lui, l'eccessiva devozione degli uomini agli affari nasce da "una gelosa rivalità l'uno con l'altro"; tende a formare in loro un temperamento avido e avido che non può mai essere soddisfatto, a produrre uno scetticismo materialista di tutto ciò che è nobile e spirituale nel pensiero e nell'azione, a rendere il loro culto formale e insincero, e in generale a renderli incapaci di qualsiasi tranquillo, felice godimento della loro vita. Questa è la sua diagnosi della loro malattia.
II. Ma quali controlli, quali correttivi, quali rimedi, il Predicatore ci farebbe applicare alle tendenze malate del tempo? Come si salveranno gli uomini d'affari da quell'eccessiva devozione ai suoi affari che genera tanti mali portentosi? (1) Il senso stesso del pericolo a cui sono esposti, un pericolo così insidioso, così profondo, così fatale, dovrebbe sicuramente indurre alla cautela e a un prudente autocontrollo.
(2) Il Predicatore ci dà almeno tre massime utili. A tutti gli uomini d'affari consapevoli dei loro pericoli speciali e desiderosi di evitarli egli dice: ( a ) Sostituisci la concorrenza che nasce dalla tua gelosa rivalità con la cooperazione che nasce dalla simpatia e genera buona volontà. ( b ) Sostituisci la formalità della tua adorazione con una sincerità riverente e ferma. ( c ) Sostituisci la tua avida autosufficienza con una costante santa fiducia nella paterna provvidenza di Dio.
S. Cox, La ricerca del bene supremo, p. 140.
Riferimenti: Ecclesiaste 3:2 . G. Dawson, Sermoni sulla vita quotidiana e sul dovere, p. 277; JM Neale, Sermoni al Sackville College, vol. io., p. 57. Ecclesiaste 3:4 . JH Newman, Sermoni parrocchiali e semplici, vol.
iv., p. 334; W. Braden, Pulpito del mondo cristiano, vol. ix., p. 81; G. Rogers, Ibid., vol. XXVIII., p. 91. Ecclesiaste 3:6 . S. Baring-Gould, Cento schizzi di sermone, p. 107. Ecclesiaste 3:7 . AA Bonar, Pulpito contemporaneo, vol. io., p. 123. Ecclesiaste 3:9 . R. Buchanan, Ecclesiaste: significato e lezioni, p. 107.
I. Nel quarto capitolo Koheleth giunge alla conclusione che la vita è essenzialmente e irrimediabilmente misera misera non perché (come aveva precedentemente pensato) sarebbe finita così presto, ma misera perché durò troppo a lungo. Tutto ciò che il piacere gli fece fu così di aumentare la sua tristezza. C'era una cosa che aveva dimenticato nel redigere il suo programma: aveva dimenticato le miserie degli altri.
La prosperità che si assicurò non rimosse le loro avversità, ma le diede solo un sollievo più sorprendente. Era stato contagiato dalla loro miseria, perché in mezzo a tutta la sua dissipazione aveva conservato un cuore gentile. "Ho considerato", dice, "le lacrime di coloro che sono oppressi e che non hanno consolatore". L'oppressione dei poveri da parte dei ricchi fu una delle fasi più caratteristiche della società orientale. Essere povero era essere debole, ed essere debole significava essere ridotto più o meno alla condizione di uno schiavo.
II. In Ecclesiaste 5:4 Koheleth fa una nuova partenza. Egli osserva che l'avidità è alla base di buona parte della miseria umana. Tutto il lavoro, dice, e tutta la destrezza nel lavoro, è dovuto all'invidia, alla gelosa determinazione di superare i nostri vicini, a ciò che Mallock chiama il "desiderio di disuguaglianza". In contrasto con la carriera dell'isolamento egoistico, Koheleth descrive i vantaggi della cooperazione empatica con i propri simili.
Non dobbiamo, dice, lottare gli uni contro gli altri, ciascuno per il suo bene; dobbiamo lottare gli uni con gli altri, ciascuno per il bene del tutto. La cooperazione è preferibile alla concorrenza.
III. Ora a Koheleth viene in mente che forse possiamo trovare aiuto nelle osservanze religiose. Ci ha già fatto notare come siamo circondati da tutte le parti da limitazioni e restrizioni. Deve evidentemente essere importante quale atteggiamento assumiamo nei confronti del Potere che così ci frena e ci ostacola. Abbi cura, dice, di come entri nella casa di Dio, di come compi i tuoi sacrifici, le preghiere e i voti.
Ci insegna, come hanno sempre insegnato i saggi, che l'obbedienza è meglio del sacrificio. Ancora una volta, il valore della preghiera non dipende dalla sua lunghezza, ma dalla sua sincerità. Parla solo con la pienezza del tuo cuore. Non bisogna scherzare con Dio. Non può essere ingannato scambiando per adorazione ciò che è semplice chiacchiere.
AW Momerie, Agnosticismo, p. 204.
Riferimenti: Ecclesiaste 4:1 . J. Bennet, La saggezza del re, p. 174; TC Finlayson, Un'esposizione pratica di Ecclesiaste, p. 101. Ecclesiaste 4:1 . R. Buchanan, Ecclesiaste: significato e lezioni, p.
136. Ecclesiaste 4:4 . J. Bennet, La saggezza del re, p. 196. Ecclesiaste 4:5 ; Ecclesiaste 4:6 . JH Cooke, Il pellegrinaggio del predicatore, p.
54. Ecclesiaste 4:9 ; Ecclesiaste 4:10 . RDB Rawnsley, Sermoni per l'anno cristiano, p. 512; CJ Vaughan, Commemorazioni delle domeniche di Harrow, p. 16. Ecclesiaste 4:9 .
R. Buchanan, Ecclesiaste: il suo significato e lezioni; P. 150. Ecclesiaste 4:12 . J. Vaughan, Sermoni per bambini, 1875, p. 9; J. Keble, Sermoni dal giorno dell'Ascensione alla domenica della Trinità, p. 395. Ecclesiaste 4:13 .
J. Bennet, La saggezza del re, p. 234; Nuovo manuale dei discorsi della scuola domenicale, p. 1. 4 C. Ponti, Esposizione dell'Ecclesiaste, p. 79. 4, 5 GG Bradley, Lezioni sull'Ecclesiaste, p. 79.