Giacomo 5:7,8

Giacomo 5:7

La lezione dell'Avvento è duplice. È una lezione di vigilanza; è anche una lezione di pazienza. Sono i due toni contrastanti ascoltati in tutto quel discorso solenne sul Monte degli Ulivi dal quale, come "in un bicchiere, oscuro", attraverso parabola e figura, abbiamo appreso tutto ciò che possiamo mai apprendere di quel

"Evento divino lontano

A cui si muove tutta la creazione."

I. La pazienza è una lezione di cui tutti abbiamo bisogno. Ne abbiamo bisogno nel calore e nell'entusiasmo della giovinezza; ne abbiamo bisogno negli scopi più saldi e nei temperamenti più severi della virilità; ne abbiamo bisogno nel formare le nostre opinioni e nell'ordinare la nostra vita, nel giudicare i nostri amici, nel giudicare i nostri nemici, nel giudicare noi stessi; ne abbiamo bisogno nei nostri piani egoistici e anche in quelli altruisti. L'impazienza indossa molti travestimenti. È infatti quasi correlato a diverse virtù; ma i rapporti stretti delle virtù spesso non sono virtù stesse.

Per uno ha l'apparenza della franchezza, che dice ciò che gli altri sentono, che non ha tempo né cura per ammorbidire la verità sana, anche se sgradevole; a un altro sembra uno spirito appropriato, risentirsi per ciò che dovrebbe essere risentito, irritarsi per le critiche offensive, rivendicare la libertà di un uomo di pensare e giudicare; a un altro ancora sembra l'espressione di energia, o di zelo, o di impavidità, che incalzano quando gli altri esitano, facendo luce su ostacoli immaginari, così intenti a un grande fine da non avere tempo per una minuziosa considerazione dei mezzi.

Nelle sfere più piccole della vita, nelle piccole società, nella famiglia, nell'anima individuale, l'impazienza distrugge la pace, toglie la sua felicità allo sforzo, logora prematuramente i cuori che, se questo veleno fosse assente, sopporterebbero e farebbero grandi cose nella servizio.

II. Suggerisco tre punti rispetto ai quali specialmente il Nuovo Testamento ci invita a collegare la lezione della pazienza con i pensieri del Secondo Avvento: (1) Giudicare. "Non giudicare nulla prima del tempo, finché il Signore non venga". "Fa che la tua moderazione" (la tua equità, grandezza, gentilezza nel giudicare) "sia nota a tutti gli uomini. Il Signore è vicino". Nostro Signore lo esprime in una parola, non come un consiglio di perfezione, non come ciò che in tutti i casi possiamo effettivamente fare, ma come un fine, un ideale, un monito: «Non giudicate e non sarete giudicati.

"Dobbiamo concedere, guardare sempre dal lato migliore, sperare ogni cosa, credere ogni cosa. "Egli ha affidato ogni giudizio al Figlio, perché è il Figlio dell'uomo." (2) Portare. Pensare quante volte in nelle Epistole sentiamo le parole "pazienza", "perseveranza", e quasi sempre nel contesto, sia con le parole sia con il pensiero, c'è il ricordo di questo limite, di questa grande speranza, in cui gli uomini possono restare saldi.

Le nostre prove sono molto varie; variano con i nostri anni, le nostre circostanze, il nostro temperamento. «Il cuore conosce la propria amarezza», ma il grande addolcitore per tutti può essere il pensiero che anche Dio lo sa; che ci sta disciplinando per il giorno in cui verrà per "ristabilire ogni cosa", per "fasciare chi ha il cuore spezzato", quando "ogni dolore e sospiro fuggiranno". (3) In attesa. "Oh, fermati il ​​tempo del Signore", canta il Salmista; "l'attesa paziente di Cristo", è l'ultima parola di san Paolo ai Tessalonicesi. Entrambi sapevano che per i cuori ansiosi e ansiosi quella era una delle lezioni più dure; ma non si può avere pace se non si impara, né vera forza.

EC Wickham, Sermoni del Wellington College, pag. 278.

Riferimenti: Giacomo 5:7 ; Giacomo 5:8 . Spurgeon, Sermoni, vol. xvii., n. 1025; HW Beecher, Pulpito del mondo cristiano, vol. i., pag. 308; Ibid., vol. xiv., pag. 88; EH Palmer, Ibid., p. 269. Giacomo 5:7 ; Giacomo 5:11 .

Omilista, 2a serie, vol. i., pag. 86. Giacomo 5:11 . Spurgeon, Sermoni, vol. xxxi., n. 1845; TB Brown, Pulpito del mondo cristiano, vol. v., pag. 376; Omiletic Quarterly, vol. ii., pag. 269; vol. iii., pp. 287, 326.