Commento biblico del sermone
Giovanni 1:11
Interpretazione ebraica della profezia.
I. Per l'ebreo, l'argomento della profezia messianica dovrebbe essere irresistibile per questi due motivi: (i.) Che, libro per libro, profezia per profezia, versetto per versetto, i suoi rabbini più grandi e più antichi, i suoi Targum, il suo Talmud, il suo Midrashim, i suoi commentari medievali, consideravano messianici gli stessi passaggi, gli stessi Salmi, gli stessi capitoli di Isaia, come noi; (ii.) che, dopo il loro rifiuto di Gesù, i più grandi maestri ebrei, nel rifiutarsi di applicare a Lui queste profezie, sono stati ridotti a una totale confusione, che spesso equivale a un'assoluta apostasia dalla fede dei loro padri.
II. La differenza tra noi e gli ebrei non è solo che diciamo "Il Cristo è venuto" e che loro dicono "Verrà il Messia", ma differiscono da noi fondamentalmente per quanto riguarda l'idea e la personalità del Messia. Su due punti prendono posizione: non ammetteranno una Sofferenza, non ammetteranno un Messia Divino. Qui, quindi, ci uniamo a una questione ravvicinata. (1) Un Messia sofferente! Ci appelliamo subito alle Scritture, loro e nostre.
Sulla base dei loro stessi principi di interpretazione, sia antichi che moderni, ci chiediamo chi fosse la Pietra angolare rifiutata; la Pietra d'inciampo per entrambe le case d'Israele; Colui contro il quale infuriarono i pagani; Colui a cui hanno trafitto le mani e i piedi; Colui al cui prezzo pesavano trenta denari; il pastore colpito le cui pecore erano disperse; Colui che è stato ferito per le nostre trasgressioni, il servo del Signore ferito, insultato, sofferente, che ha effuso la propria anima fino alla morte? Di chi parla questo il profeta? Se i rabbini di oggi vogliono prendere posizione contro un Cristo sofferente, devono commettere molti e molti passaggi, non solo dei loro profeti, ma anche del loro Talmud e dei loro più grandi rabbini al vento o alle fiamme.
(2) Poi su quel secondo punto di così infinita importanza, la Divinità del Messia, l'argomento è cumulativo e di vasta portata, sia in teoria che nella storia. Rivolgiamo, non meno fiduciosi, il nostro duplice appello, in primo luogo alle Scritture, accanto alle loro massime autorità. Facciamo appello ai Salmi ii., XLV, cii. e cxl.; al Bambino in Isaia il cui nome profetico era Emmanuele Dio con noi; a Colui che fu chiamato Dio potente; all'Uomo che Geremia chiama Geova Tsidkenu il Signore nostra giustizia; a Colui che in Zaccaria è Compagno del Signore degli eserciti; a colui che dovrebbe venire sulle nubi del cielo.
Ci appelliamo ulteriormente ai titoli dati allo stesso Messia, ancora e ancora nel Midrashim; ai riconoscimenti del Talmud come tutti prove che gli stessi ebrei furono inevitabilmente spinti dalle loro stesse Scritture a credere in un Mediatore più che umano, e all'ammissione che Colui, di cui tutti i loro profeti profetizzarono, era più di Davide, più di Mosè, più di Adamo, più dell'uomo; che era il Principe della Presenza che esisteva prima dei mondi, il cui regno deve essere eterno e che non dovrebbe mai morire.
Ma al di là di tutte queste considerazioni di letteratura e di esegesi, ci appelliamo ai sacri istinti eterni dell'umanità. Il mondo ha bisogno per il suo Signore e Redentore insieme di un uomo sofferente e di un uomo divino. Ercole, dall'ora in cui strangolò i serpenti nella sua culla fino all'ora in cui morì sulla pira di Œtan, fu un eroe sofferente. Il Buddha, dal momento in cui ha riconosciuto la terribile realtà della morte e dell'angoscia, è stato un principe sofferente.
Tutti gli eroi, tutti i riformatori, tutti i santi, sono stati uomini sofferenti. Un re che non aveva sofferto non poteva governare. Sì, e il mondo ha bisogno di un uomo divino. Se Gesù non fosse il Figlio di Dio, non fosse il Signore dal cielo, lo ameremo, lo onoreremmo; ma non poteva essere un Redentore, un Intercessore. È perché Cristo è Dio che "là lo corona la corona più alta, ineffabile, suprema".
FW Farrar, Oxford Review and Journal, 15 febbraio 1883.
Riferimenti: Giovanni 1:11 . Spurgeon, Sermoni, vol. xviii., n. 1055; Mensile del predicatore, vol. ii., pag. 47. Giovanni 1:11 . Spurgeon, Sermoni, vol. xxi., n. 121 2 Giovanni 1:12 .
HW Beecher, Pulpito del mondo cristiano, vol. xi., p. 229; Spurgeon, Sermoni, vol. xii., n. 669; vol. xxx., n. 1757; Ibid., Pulpito del mondo cristiano, vol. xxv., p. 39. Giovanni 1:12 ; Giovanni 1:13 . S. Martino, Ibid.
, vol. ii., pag. 295; HW Beecher, Ibid., vol. xxiv., pag. 57. Giovanni 1:12 . Omiletic Quarterly, vol. v., pag. 417. Giovanni 1:13 . Rivista Omiletica, vol. xv., pag. 168.