Commento biblico del sermone
Giovanni 1:17
I. Abbiamo qui la gloria speciale dei contenuti del Vangelo, accresciuta dal contrasto con la legge. La legge non ha tenerezza, pietà, sentimento. Tavoli di pietra e una penna di ferro sono i suoi veicoli adatti. Lampi lampeggianti e tuoni roboanti simboleggiano la luce feroce che proietta sul dovere degli uomini e il terrore della sua punizione. Inflessibile e senza compassione, ci dice cosa dovremmo essere, ma non ci dice come esserlo.
E questo è il contrario di tutto ciò che ci viene incontro nel Vangelo. La legge non ha cuore; il senso del Vangelo è lo svelamento del cuore di Dio. La legge condanna; la grazia è l'amore che si piega al malfattore, e non tratta sul piano di una rigida punizione le infermità ei peccati di noi poveri deboli. "La legge fu data da Mosè; grazia e verità vennero da Gesù Cristo".
II. Guarda l'altro contrasto che c'è qui, tra il dare e il venire. Cosa intendiamo quando parliamo di una legge che viene data? Intendiamo semplicemente che è promulgato oralmente o per iscritto. Dopotutto, non è altro che tante parole. È una comunicazione verbale al massimo. Ma la grazia e la verità "si sono fatte". Sono realtà; non sono parole. Non sono comunicati da sentenze; sono esistenze reali, e scaturiscono nell'essere per quanto riguarda il loro possesso storico e l'esperienza che l'uomo ne fa, nascono in Gesù Cristo, e attraverso di Lui appartengono a tutti noi.
III. Osservate il contrasto che qui si traccia tra le persone dei fondatori. Mosè non era che un medium. La sua personalità non aveva nulla a che fare con il suo messaggio. Puoi togliere Mosè, e la legge resta lo stesso. Ma Cristo è così intrecciato con il messaggio di Cristo che non puoi separare i due. Non puoi lasciare che la figura di Cristo si sciolga e il dono che Cristo ha portato rimanga. Se metti via Cristo dal cristianesimo, esso crolla nella polvere e nel nulla.
A. Maclaren, Commonwealth cristiano, 17 dicembre 1889.
Riferimenti: Giovanni 1:17 . Spurgeon, Sermoni, vol. xxxi., n. 1862; Omiletic Quarterly, vol. ii., pag. 558.