Commento biblico del sermone
Matteo 9:36
I. Nostro Signore qui ci insegna come pensare, o come guardare, gli uomini. (1) Nota come qui, come sempre per Gesù Cristo, l'esterno non era nulla, se non come simbolo e manifestazione dell'interno, come la cosa che Egli vedeva in un uomo non erano gli accidenti esterni delle circostanze o della posizione; ma il suo sguardo sincero e limpido, e il suo cuore amoroso e saggio, andavano dritti all'essenza della cosa e trattavano l'uomo, non secondo ciò che poteva essere nelle categorie della terra, ma in ciò che era in le categorie del cielo.
Uomini e donne cristiani, provate a fare la stessa cosa? (2) Pensate alla condizione dell'umanità separata da Cristo senza pastore. A meno che Gesù Cristo non sia Guida e Maestro, non abbiamo né guida né insegnante senza pastore senza di Lui. Hai mai pensato alla profondità del significato patetico e tragico che c'è in quel versetto di uno dei Salmi: "Come sedersi nelle tenebre e nell'ombra della morte"? Là si siedono, perché non c'è speranza nell'alzarsi e nel muoversi.
Dovrebbero brancolare se si alzassero, e così con le mani giunte si siedono, come il Buddha, che una grande parte del paganesimo ha considerato il vero emblema e l'ideale della vita più nobile. La passività assoluta li attanaglia da ogni torpore, stagnazione, nessun sogno di avanzamento o progresso; le pecore sono abbattute, disperate, anarchiche, senza pastore, lontane dal Cristo. Dio ci dia la grazia di vedere la condizione dell'umanità e la nostra separata da Lui.
II. Cristo ci insegna non solo come pensare agli uomini, ma come quella vista dovrebbe toccarci. "Si è mosso a compassione di loro quando ha visto le moltitudini" con occhio di Dio e cuore di uomo. Pietà, non avversione; pietà, non rabbia; pietà, non curiosità; pietà, non indifferenza. La compassione, e non la curiosità, è una lezione speciale per la giornata per i più riflessivi e colti tra le nostre congregazioni.
III. Il testo insegna come Cristo vorrebbe che noi agissimo dopo che tale emozione fosse stata costruita e basata su una tale visione. Nominerò tre cose (1) lavoro personale; (2) preghiera; (3) aiuto.
A. Maclaren, Pulpito del mondo cristiano, vol. ix., pag. 305.
I. Lo sguardo abituale di Cristo sugli uomini li considerava sofferenti. Nessun altro aspetto della vita sembra averlo colpito con uguale forza, o aver così rivendicato il suo pensiero, da non sentirne il dolore. Il fondamento della sua opera è etico, ma il tono è tratto dalla sua sensibilità piuttosto che dai suoi sentimenti giudiziari; liberarsi del dolore è la fine.
II. Sorge la domanda: è questa una visione vera o falsa, sana o morbosa della vita umana? Non è possibile rispondere alla domanda determinando se c'è più felicità o sofferenza. La sofferenza è reale e una mente comprensiva si soffermerà su di essa piuttosto che guardare attraverso la gioia sottostante, e specialmente una grande natura compassionevole come quella di Cristo si soffermerà su di essa e vedrà poco altro. Non si tratta di più o di meno, ma di angoscia attraente. Cristo era un uomo di dolori, ma non il suo stesso dolore; un uomo di dolori, ma dolori che erano suoi solo quando li ha presi dagli altri nel suo proprio cuore.
III. Non è lungo il passo dalla pietà di Cristo a quella che evoca in coloro che credono in Lui. C'è qualcosa al di là del senso di giustizia e correttezza, qualcosa al di là anche della buona volontà e dell'amore. La più alta relazione dell'uomo con l'uomo è quella della compassione. Difficilmente separabile dall'amore a parole, può essere nel concepimento; è amore al suo meglio, amore rapido, amore nella sua più alta gradazione; è il rimuginare, il sentimento struggente, l'amore che protegge mentre avvolge.
I nostri dolori non sono nostri, su cui piangere segretamente o presto dissipati. Dovrebbe essere la prima domanda per chiunque soffra, poiché è quasi sempre il primo impulso, A quale servizio di ministrare pietà sono chiamato? Perché lo scopo ultimo di Dio nell'umanità è di riunirla. Il principale strumento umano è quello che stiamo considerando; è la forza più fine e dominante contenuta nella nostra natura comune; porta gli uomini al punto da cui si lanciano nell'universo e vivono.
TT Munger, La libertà di fede, p. 131.