Commento biblico del sermone
Michea 6:8
Moralità e religione.
I. La morale è buona in sé, ma quando è ispirata dalla fede e dall'amore religiosi migliora ancora; poi unisce ciò che è più bello in terra con ciò che è più glorioso in cielo. Non solo la religione aggiunge una nuova e superiore bellezza alla virtù, ma talvolta è l'unica difesa sicura contro la tentazione del vizio e del crimine. La debolezza umana, quando non è sostenuta dal timore di Dio, dall'amore di Cristo e dalla potenza dello Spirito Santo, è molto probabilmente dominata dal mondo, dalla carne e dal diavolo; e non c'è uomo tra noi che oserebbe dire: "Lascia che la tentazione faccia del suo peggio, e che Dio mi aiuti o no, sono abbastanza forte per resisterle". Sono centinaia che hanno bisogno della risolutezza di una forza eroica, e di una costanza quasi da martire, per preservare le virtù umane più comuni.
II. Ma mentre ritengo che la religione sia la migliore amica della moralità anziché la sua rivale o nemica, sono ben lungi dal pensare che la Chiesa cristiana dei nostri tempi stia facendo tutto il possibile per la morale dei suoi membri e per la morale di società in generale. Credo che una teologia difettosa ed erronea abbia indebolito i motivi religiosi che dovrebbero sostenere e perfezionare le virtù umane comuni; che la disciplina e la coltivazione del carattere morale del popolo cristiano è troppo trascurata, che viene data indebita enfasi al valore dell'emozione religiosa e che viene svalutata la sacralità dei doveri pratici della vita.
Cadi in un rovinoso errore se supponi che un precetto solitario della legge morale sia stato abrogato, o la sua autorità indebolita, o le sue sanzioni e pene ritirate, quando ti sei pentito del peccato e hai confidato nella misericordia di Dio. Ogni dovere comune è ancora un dovere comune, che tu sia cristiano o no; la sua negligenza provoca il dispiacere di Dio, e che tu sia cristiano o no quel dispiacere si manifesterà.
III. C'è un principio pernicioso che viene messo in atto da alcuni religiosi sinceri e ferventi nella coltivazione del carattere morale che merita una seria confutazione. Sono ansiosi che tutta la bontà nasca da un solo motivo. Desiderano che il pensiero di Dio non sia solo il potere supremo ma l'unico attivo nell'anima. Egli è, infatti, un uomo felice al quale il ricordo di Dio è sempre presente come energia viva e pratica nell'anima; ma ovunque quell'energia lavori liberamente, naturalmente e vigorosamente, non funzionerà da sola.
Ci ispirerà con una più fervente lealtà alla verità e all'onestà, e con un più profondo disgusto per la falsità e l'ingiustizia; si rivelerà non solo nell'intensità degli affetti spirituali, ma nella forza e risolutezza dei principi morali.
RW Dale, Discorsi in occasioni speciali, p. 27.
I. Il Signore ti richiede di "fare giustamente". Tutta la questione del motivo dell'obbligo morale è sollevata da questa sentenza. Mi sembra dire che qualcuno sta comandando un certo corso d'azione, che sono obbligato a seguire perché Lui lo comanda. E questa linea di condotta è descritta dalla frase "fare giustamente". La giustizia, dunque, non è niente in sé? Le azioni sono corrette perché un certo potere insiste affinché vengano eseguite? Michea credeva che il Signore fosse una semplice potenza, che comandava che certe cose fossero lasciate incompiute? Se lo ha fatto, ha annullato la legge e la storia, che ha confessato essere divina.
Quella legge e quella storia dichiaravano che l'IO SONO, l'Essere Giusto, si era rivelato alle creature che aveva formato a sua immagine; e aveva detto loro: "Siate santi, perché io sono santo". Se vuoi avere il comando di "fare giustamente" al posto di un peso di regole e osservanze e cerimonie, devi avere la giustizia davanti a te non in parole, formule, decreti; ma amorevolmente, personalmente, storicamente.
II. Ma il profeta dice che il Signore richiede agli uomini di "amare la misericordia". Questo è un obbligo più alto, ancora più difficile da adempiere. La misericordia è senza dubbio una bella qualità; tutte le religioni lo confessano. Quando si manifesta nella vita, gli uomini generalmente sono disposti a renderle un omaggio franco e indiscusso. Ma c'è un limite a questa ammirazione. Se la misericordia incontra in noi un'abitudine spietata della mente, le sue opere saranno spiegate.
Né il sacerdote né il filosofo possono insegnarci come possiamo entrambi agire con giustizia e amare la misericordia. Credete che lo Spirito di misericordia e di perdono procede, infatti, dal Padre e dal Figlio, e vedete come proprio quel perdono che si manifesta all'uomo diventa in lui un principio capace di superare la sua natura spietata, capace di uscire negli atti di pazienza e gentilezza.
III. Il Signore esige che l'uomo «cammini umilmente con Lui». Siamo umili in noi stessi solo quando camminiamo con Dio, quando ricordiamo che siamo alla Sua presenza, che Egli viene con noi dove andiamo e rimane con noi dove stiamo. È questo pensiero che pone l'uomo nella polvere, perché allora i Suoi occhi sono su di colui al cui cospetto gli angeli non sono puri. È questo che lo eleva a un'altezza che non aveva mai sognato, perché il Signore Dio si è ricordato di lui, si è avvicinato a lui e lo ha preparato per conversare con se stesso.
FD Maurice, Sermoni, vol. v., pag. 279.
I. Molto è richiesto all'uomo, quando è richiesto, tra l'altro, che «cammini umilmente con il suo Dio». Concludiamo dal singolare favore mostrato a Enoc, che sebbene ogni uomo convertito sia "in pace con Dio", può essere solo di coloro che lo amano con un affetto più che comune e lo servono con una speciale consacrazione di ogni potere che possiamo davvero dichiarare che "camminano con Dio.
(1) Camminare umilmente con Dio indica un senso abituale della sua presenza una vicinanza a Dio, una comunione con Dio; non solo una conseguenza del fatto che «Dio è sul nostro cammino e sul nostro letto, e spia tutte le nostre vie ;" ma conseguente alla credenza pratica di questo fatto, al suo realizzarsi come una grande verità una verità dotata di un'influenza su tutta la portata della nostra condotta. (2) Camminare con Dio denota un completo fissarsi degli affetti sulle cose di lassù .
È la descrizione di un uomo che, mentre è ancora nella carne, si può dire che abbia sia la testa che il cuore in cielo. Vive nell'atmosfera stessa del mondo invisibile, mantenendo la comunione con i suoi misteriosi e gloriosi abitanti e trovando il suo grande piacere nell'anticiparne i godimenti.
II. Considera la stranezza dell'espressione del testo: Che cosa richiede da te il Signore se non questo o quello? Ciò deve suscitare una certa sorpresa se non si dimostra che si sarebbe potuto chiedere di più; ma rimuove del tutto l'apparenza di stranezza dall'espressione pensare che l'uomo dà poco nel dare tutto; e che ciò che ora è richiesto da lui è come nulla rispetto a ciò che Dio avrebbe potuto chiedere alle sue creature.
(1) Possiamo affermare con sicurezza dei comandamenti divini che l'uomo è sicuro di procurarsi la felicità o l'infelicità, a seconda che si conformi o meno ad essi prontamente. E se gli interessi dell'uomo sono profondamente coinvolti nel suo arrendersi al servizio di Dio, possiamo facilmente capire perché, quando si dà tutto, si dovrebbe solo considerare di dare poco. (2) Dio non richiede letteralmente da noi nulla in confronto a ciò che avrebbe potuto richiedere.
Avrebbe potuto lasciarci a lottare nell'oscurità; Avrebbe potuto nasconderci tutto lo splendore del suo favore; Avrebbe potuto lasciarci feriti e non dare balsamo per la ferita; Potrebbe averci rinchiuso in una prigione e non aver lasciato reticoli per i raggi del sole. È solo necessario ricordare che il timore e l'amore che Dio richiede da noi rendono piacevole il nostro pellegrinaggio, mentre Egli potrebbe aver suscitato orrore e terrore che avrebbero reso quel pellegrinaggio spaventoso. È solo necessario confrontare ciò che Dio richiede effettivamente con ciò che potrebbe aver richiesto, e il cuore deve essere freddo, il che con gratitudine non confessa che Egli richiede solo poco.
H. Melvill, Pulpito di Penny, n. 2.125.
Riferimenti: Michea 6:8 . Sermoni semplici dei collaboratori di "Tracts for the Times" vol. x., pag. 1; Spurgeon, Sermoni, vol. xxvi., n. 1557; R. Balgarnie, Pulpito del mondo cristiano, vol. xxiii., p. 322; A. Rowland, Ibid., vol. xxxi., p. 266; S. Cox, Esposizioni, 3a serie, p. 70. Michea 6:9 .
Spurgeon, Sermoni, vol. iii., n. 155; GD Macgregor, Pulpito del mondo cristiano, vol. xii., p. 392. Michea 7:1 . Spurgeon, Sermoni, vol. xvi., n. 945; Mensile del predicatore, vol. i., pag. 189.