Apocalisse 11:14

Il secondo guaio è passato - Cioè, il secondo dei tre che erano stati annunciati ancora a venire, Apocalisse 8:13 ; confronta Apocalisse 9:12 .

Ed ecco, il terzo guaio arriva presto - L'ultimo della serie. Il significato è che ciò che è stato significato dal terzo "guai" sarebbe il prossimo e ultimo evento, in ordine. Sul significato della parola “rapidamente”, si vedano le note su Apocalisse 1:1 ; confronta Apocalisse 2:5 , Apocalisse 2:16 ; Apocalisse 3:11 ; Apocalisse 22:7 , Apocalisse 22:12 , Apocalisse 22:20 .

In riferimento ora all'importante questione circa l'applicazione di questa parte del Libro dell'Apocalisse, è superfluo dire che la più grande varietà di opinioni ha prevalso tra gli espositori. Sarebbe ugualmente inutile, umiliante e scoraggiante tentare di enumerare tutte le opinioni che sono state tenute; e devo rimandare il lettore che abbia qualche desiderio di conoscerli alla Sinossi di Poole, in loco, e alla copiosa dichiarazione del Prof.

Stuart, Cove. vol. 2, pp. 219-227. Lo stesso prof. Stuart suppone che il significato sia che “un numero competente di testimoni cristiani fedeli e incaricati da Dio, dotati di poteri miracolosi, dovrebbe testimoniare contro gli ebrei corrotti, durante gli ultimi giorni della loro repubblica, rispettando i loro peccati; che dovrebbero proclamare le verità del Vangelo; e che i Giudei, distruggendoli, si sarebbero procurati una condanna aggravata e terribile», 2:226.

Invece di tentare di esaminare in dettaglio le opinioni che sono state sostenute, esporrò piuttosto quella che mi sembra essere la giusta applicazione del linguaggio utilizzato, secondo i principi fin qui perseguiti nell'esposizione. L'indagine è, se ci sono stati eventi a cui questo linguaggio è applicabile, o in riferimento ai quali, se si ammette che era il disegno dello Spirito di ispirazione per descriverli, si può supporre che tale linguaggio sarebbe impiegato come troviamo qui.

In questa indagine si può presumere che l'esposizione precedente sia corretta, e l'applicazione da fare ora deve concordare con ciò - cioè, si deve constatare che gli eventi si sono verificati in tempi e circostanze tali da essere coerenti con la supposizione che quel l'esposizione è corretta. Si presume, quindi, che Apocalisse 9,20-21 , si riferisca allo stato del mondo ecclesiastico dopo la conquista di Costantinopoli da parte dei Turchi, e prima della Riforma; che Apocalisse 10:1-11 si riferisce alla Riforma stessa; che Apocalisse 11:1-2, si riferisce alla necessità, al tempo della Riforma, di accertare quale fosse la vera chiesa, di far rivivere la dottrina della Scrittura riguardo all'espiazione e alla giustificazione e di tracciare linee corrette per quanto riguarda l'appartenenza alla chiesa.

Tutto ciò si riferisce, secondo questa interpretazione, allo stato della chiesa mentre il papato avrebbe avuto l'ascendente, ovvero durante i milleduecentosessanta anni in cui avrebbe calpestato la chiesa come se la città santa fosse nelle mani di i Gentili. Supponendo che questa sia l'esposizione corretta, ciò che è detto qui Apocalisse 11:3-13 deve riguardare quel periodo, poiché è riferito a quello stesso tempo - il periodo di "milleduecentosessanta giorni", o dodici centosessanta anni - che si dice Apocalisse 11:3 i testimoni avrebbero "profetizzato", "vestiti di sacco".

Se è così, allora ciò che viene affermato qui Apocalisse 11:3-13 deve essere supposto durante l'ascesa del papato, e deve significare, in generale, che durante quel lungo periodo di apostasia, oscurità, corruzione e peccato, ci sarebbero stati testimoni fedeli della verità, i quali, sebbene pochi di numero, sarebbero stati sufficienti per mantenere la conoscenza della verità sulla terra e per testimoniare contro gli errori e le abominazioni prevalenti.

Lo scopo di questa parte del libro, quindi, è descrivere il carattere dei fedeli testimoni della verità durante questo lungo periodo di oscurità; per dichiarare la loro influenza; registrare le loro prove; e per mostrare quale sarebbe il risultato finale nei loro confronti, quando la loro “testimonianza” dovesse diventare trionfante. Questa visione generale si vedrà accordarsi con l'esposizione della parte precedente del libro, e sarà sostenuta, confido, dall'indagine più particolare sull'applicazione del passaggio al quale ora procedo. I punti essenziali nel brano Apocalisse 11:3-13 a proposito dei “testimoni” sono sei:

(1) Chi si intende per testimoni;

(2) La guerra fatta contro di loro;

(3) La loro morte;

(4)La loro resurrezione;

(5)La loro accoglienza in cielo; e,

(6)Le conseguenze del loro trionfo nella calamità che si abbatté sulla città.

I. Chi sono i testimoni, Apocalisse 11:3-6 . Ci sono diverse precisazioni in merito a questo punto che è necessario notare:

(a) Il fatto che, durante questo lungo periodo di errore, corruzione e peccato, c'erano quelli che erano testimoni fedeli della verità - persone che si opponevano agli errori prevalenti; che manteneva le grandi dottrine della fede cristiana; e che erano pronti a dare la vita in difesa della verità. Per una piena conferma di ciò sarebbe necessario ripercorrere la storia della chiesa dall'ascesa del potere pontificio fino al lungo lasso delle epoche successive; ma un tale esame sarebbe troppo esteso per lo scopo contemplato in queste note, e, invero, richiederebbe un volume a sé stante.

Fortunatamente, questo è già stato fatto; e ora non resta che riferirsi alle opere dove il fatto qui affermato è stato abbondantemente accertato. In molte delle storie della chiesa - Mosheim, Neander, Milner, Milman, Gieseler - si può trovare la prova più ampia, che in mezzo all'oscurità generale e alla corruzione c'erano quelli che aderivano fedelmente alla verità come è in Gesù, fine chi , in mezzo a tante sofferenze, portarono la loro testimonianza contro gli errori prevalenti.

L'indagine è stata condotta, inoltre, con particolare riferimento a un'illustrazione di questo passaggio, da Mr. Elliott, Hover Apoca. vol. 2, pp. 193-406; e sebbene si debba ammettere che alcuni dettagli siano di dubbia applicabilità, tuttavia è abbondantemente stabilito il fatto principale, che durante quel lungo periodo vi furono “testimoni” delle pure verità del vangelo, e una fedele testimonianza resa contro le abominazioni ed errori del papato. Questi “testimoni” sono suddivisi dal Sig. Elliott in:

(1) I primi testimoni occidentali - abbracciando tali uomini e i loro seguaci, come Sereno, vescovo di Marsiglia; la chiesa anglosassone in Inghilterra; Agobardo, arcivescovo di Lione dall'810 all'841 dC, da una parte delle Alpi, e Claudio da Torino dall'altra; Gottescalco, 884 d.C.; Berenger, Arnoldo da Brescia, Peter de Bruys e il suo discepolo Henry, e poi i valdesi.

(2) La linea di testimoni Orientali, o Paulikiane, una setta che trae origine, intorno al 653 d.C., da un armeno di nome Costantino, che ricevette da un diacono, dal quale fu ospitato in modo ospitale, un dono di due volumi, molto raro, uno contenente i Vangeli, e l'altro le Epistole di Paolo, e che si applicò alla formazione di una nuova setta o chiesa, distinta dai manichei e dalla Chiesa greca.

In segno della natura della loro professione, adottarono il nome con il quale furono sempre distinti, Paulikiani, Paulicians o "discepoli del discepolo di Paolo". Questa setta continuò a portare “testimonianza” in Oriente dal momento della sua ascesa fino ai secoli XI o XII, quando iniziò una migrazione in Occidente, dove aveva lo stesso carattere onorevole per il suo attaccamento alla verità. Vedi Elliott, 2:233-246, 275-315.

(3) Testimonianze durante i secoli XI e XII, fino al tempo di Pietro Waldo. Tra questi sono da notare quelli che furono chiamati in giudizio per eresia davanti ai concili di Orleans, Arras, Tuulouse, Oxford e Lombers, rispettivamente negli anni 1022, 1025, 1119, 1160, 1165, e che furono condannati da quei concili per la loro partenza dalle dottrine detenute dal papato. Per un'illustrazione completa delle dottrine sostenute da coloro che furono così condannati, e del fatto che erano "testimoni" della verità, vedere Elliott, it. 247-275.

(4) I valdesi e gli albigesi. La natura della testimonianza resa da questi perseguitati è così nota che non è necessario soffermarsi sull'argomento; e una dichiarazione completa della loro testimonianza richiederebbe l'intera trascrizione della loro storia. Nessun protestante dubiterà di essere stato "testimone" della verità, o che dal momento della loro ascesa, attraverso tutti i periodi della loro persecuzione, abbiano reso piena e onorevole testimonianza della verità come è in Gesù.

Il fondamento generale di questa pretesa di essere considerati testimoni apocalittici, sarà visto dalle seguenti dichiarazioni sommarie delle loro dottrine. Queste affermazioni si trovano in un'opera chiamata La Nobile Lezione, scritta circa vent'anni dopo il 1170. Il trattato inizia in questo modo: “O fratelli, ascoltate una Nobile Lezione. Dobbiamo sempre vegliare e pregare”, ecc. In questo trattato sono tratte le seguenti dottrine, dice il sig.

Elliott, “con molta semplicità e bellezza: l'origine del peccato nella caduta di Adamo; la sua trasmissione a tutte le genti, e la redenzione da essa offerta mediante la morte di Gesù Cristo; l'unione e la cooperazione delle tre Persone della Santissima Trinità alla salvezza dell'uomo; l'obbligo e la spiritualità. della legge morale sotto il vangelo; i doveri della preghiera, della vigilanza, dell'abnegazione, della non mondanità, dell'umiltà, dell'amore, come 'la via di Gesù Cristo'; la loro applicazione con la prospettiva della morte e del giudizio, e l'imminente fine del mondo; anche dalla ristrettezza della via della vita, e dalla pochezza di coloro che la trovano; come anche dalla speranza della gloria venuta al giudizio e alla rivelazione di Gesù Cristo.

Oltre a ciò troviamo in esso una protesta contro il sistema cattolico romano in generale, come un'idolatria che distrugge l'anima; contro le messe per i morti, e quindi contro tutta la dottrina del purgatorio; contro il sistema del confessionale, e l'affermato potere del sacerdozio di assolvere dal peccato; si insisteva su quest'ultimo punto come il punto più mortale dell'eresia, e la sua origine si riferiva alla mercenarietà del sacerdozio e al loro amore per il denaro; l'iniquità inoltre notò delle persecuzioni cattoliche romane di brave persone e insegnanti che desideravano insegnare la via di Gesù Cristo; e il sospetto mezzo accenno, e apparentemente mezzo formato, che, sebbene ci si potesse aspettare un anticristo personale, tuttavia il papato stesso potesse essere una forma di anticristo».

In un'altra opera, il Trattato dell'Anticristo, c'è una forte e decisa identificazione del sistema anticristiano e del papato. Questo fu scritto probabilmente nell'ultimo quarto del XIV secolo. “Da questo”, dice Mr. Elliott (II. 355), “sembra che le seguenti opinioni siano state le opinioni valdesi: che il sistema papale o cattolico romano era quello dell'anticristo; il quale, dall'infanzia nei tempi apostolici, era cresciuto a poco a poco con l'aumento delle sue parti costitutive fino alla statura di un uomo adulto; che le sue caratteristiche principali erano - defraudare Dio del culto dovuto a Lui, rendendolo alle creature, siano essi santi defunti, reliquie, immagini o anticristo; - defraudare Cristo, attribuendo giustificazione e perdono all'autorità e alle parole dell'anticristo, all'intercessione dei santi, ai meriti delle proprie azioni, e al fuoco del purgatorio; defraudare lo Spirito Santo, attribuendo rigenerazione e santificazione all'operazione opuscolare dei due sacramenti; che l'origine di questa religione anticristiana era la cupidigia del sacerdozio; la sua tendenza, ad allontanare le persone da Cristo; la sua essenza, un cerimoniale; il suo fondamento, la falsa nozione di grazia e perdono.

Quest'opera è così importante come "testimonianza" contro l'anticristo, e per la verità, ed è così chiara da mostrare che il papato era considerato come l'anticristo, che copierò, dall'opera stessa, la parte che contiene questi sentimenti - sentimenti che si può ritenere esprima la testimonianza uniforme dei valdesi sull'argomento:

“L'Anticristo è la falsità della dannazione eterna, ricoperta dall'apparenza della verità e della giustizia di Cristo e della sua sposa. L'iniquità di un tale sistema è con tutti i suoi ministri, grandi e piccoli: e poiché seguono la legge di un cuore malvagio e accecato, una tale congregazione, presa insieme, è chiamata anticristo, o Babilonia, o la quarta bestia, o la meretrice, o l'uomo del peccato, che è il figlio della perdizione.

“La sua prima opera è che il servizio della “latria”, propriamente dovuto a Dio solo, perverte all'anticristo stesso e alle sue azioni; alla povera creatura, razionale o irrazionale, sensibile o insensibile; come, per esempio, ai santi o alle sante se ne andarono da questa vita, e alle loro immagini, o carcasse, o reliquie. Le sue opere sono i sacramenti, specialmente quello dell'Eucaristia, che adora allo stesso modo di Dio e di Cristo, vietando l'adorazione di Dio solo.

“La sua seconda opera è quella di derubare e privare Cristo dei meriti di Cristo, con tutta la sufficienza di grazia, e giustificazione, e rigenerazione, e remissione dei peccati, e santificazione, e conferma, e nutrimento spirituale; e li imputa e li attribuisce alla propria autorità, o a una forma di parole, o alle proprie azioni, o ai santi e alla loro intercessione, o al fuoco del purgatorio.

Così divide il popolo da Cristo e lo conduce alle cose già dette; affinché non cerchino le cose di Cristo, né per Cristo, ma solo l'opera delle proprie mani; non per una fede viva in Dio, in Gesù Cristo e nello Spirito Santo; ma per la volontà e l'opera dell'anticristo, concordemente con la predicazione che la salvezza dell'uomo dipende dalle sue opere.

“La sua terza opera è che attribuisce la rigenerazione dello Spirito Santo a una fede esteriore morta; battezzando i bambini in quella fede e insegnando che con la semplice consacrazione esteriore del battesimo si può ottenere la rigenerazione.

“La sua quarta opera è che fonda tutta la religione del popolo sulla sua Messa; per averli condotti ad ascoltarlo, li priva della manducazione spirituale e sacramentale.

“La sua quinta opera è che fa di tutto per essere visto e per saziare la sua insaziabile avarizia.

“La sua sesta opera è che permette peccati manifesti senza censura ecclesiastica.

“La sua settima opera è quella di difendere la sua unità, non mediante lo Spirito Santo, ma mediante il potere secolare.

“La sua ottava opera è quella di odiare, perseguitare, ricercare, derubare e distruggere le membra di Cristo.

“Queste cose, e molte altre, sono il mantello e la veste dell'anticristo; con cui copre la sua menzogna malvagità, per non essere rigettato come pagano. Ma non c'è altra causa di idolatria che una falsa opinione della grazia, della verità, dell'autorità, dell'invocazione e dell'intercessione; che questo anticristo ha tolto a Dio, e che ha attribuito a cerimonie, autorità, opere proprie dell'uomo, santi e purgatorio” (Elliott, it. 354, 355).

È impossibile non rimanere colpiti dall'applicazione di ciò al papato, e nessuno può dubitare che si intendesse fare riferimento al papato. E, se è così, questa era una “testimonianza” coraggiosa e decisa “contro le abominazioni di quel sistema, e coloro che portavano questa testimonianza meritavano di essere considerati “testimoni” di Cristo e della sua verità.

Se alla "testimonianza" così brevemente accennata, aggiungiamo quella di uomini come Wycliffe, John Huss e Jerome di Praga, e poi quella dei riformatori, Lutero, Calvino, Zwingli, Melantone, e i loro compagni di lavoro, noi si vede con quale correttezza si prevedeva che anche durante il prevalere della grande apostasia ci sarebbe stato un numero competente di “testimoni” per mantenere la conoscenza della verità nel mondo.

E supponendo che questo sia ciò che è stato progettato per essere rappresentato, è facile intuire che il simbolo che viene impiegato è mirabilmente appropriato. Lo scopo di ciò che è detto qui è semplicemente quello di mostrare che durante tutto il periodo dell'apostasia papale, ogni volta che si può supporre che sia iniziata, e ogni volta che cesserà, è e sarà vero che il Salvatore ha avuto verità» testimoni” sulla terra - che ci sono stati coloro che hanno “testato” contro questi abomini e che, spesso con grande pericolo personale e sacrificio, hanno reso fedele testimonianza della verità.

(b) Il numero dei testimoni. In Apocalisse 11:3 si dice che questo sia "due", e questo è stato dimostrato che significa che ci sarebbe un numero competente, ma probabilmente con l'idea implicita che il numero non sarebbe grande. L'unica domanda allora è se, esaminando questo lungo periodo, si sarebbe trovato che, secondo le leggi di testimonianza stabilite dal codice divino, c'era un numero competente per testimoniare la verità.

E di questo nessuno può dubitare, perché, riguardo a ogni parte del periodo della grande apostasia, è ora possibile dimostrare che c'era un numero sufficiente di veri amici del Redentore per testimoniare contro tutti i grandi ed errori cardinali del papato. Questa semplice e ovvia interpretazione del linguaggio, si può aggiungere, inoltre, rende del tutto inutili e inopportuni tutti gli sforzi che sono stati fatti dagli espositori per trovare proprio due di questi testimoni, o due chiese o persone con le quali la linea della testimonianza fedele fu preservata: tutte le interpretazioni a cui si fa riferimento all'Antico e al Nuovo Testamento, come suppongono Melchiorre, Affelman e Croly;

o che si parli di predicatori istruiti dalla legge e dal Vangelo, come supponevano Pannonini e Tommaso d'Aquino; o che ci si riferisca a Cristo ea Giovanni Battista, come supponeva Ubertino; o che si intendano papa Silvestro e Mena, che scrissero contro gli Eutichi, come supponevano Lirano ed Edero; o che si intendano Francesco e Domenico, capi rispettivi di due ordini di monaci, come supponeva Cornelio k Lapidc; o che si intenda la grande saggezza e santità dei primi predicatori, come sosteneva Alcassar; o che Giovanni Huss e Lutero, o Giovanni Huss e Girolamo di Praga, oi Valdesi e gli Albigesi, oi Cristiani Ebrei e Gentili in Elia, siano intesi, come altri hanno supposto.

Secondo l'ovvio e giusto significato della lingua, tutto questo è mera fantasia, e non può illustrare altro che la fertilità dell'invenzione di coloro che hanno scritto sull'Apocalisse. Tutto ciò che è necessariamente implicato è che il numero di veri e incorrotti seguaci del Salvatore è stato in ogni momento sufficientemente grande per portare una testimonianza competente al mondo, o per mantenere il ricordo della verità sulla terra - e la realtà di questo nessuno che abbia familiarità con la storia della chiesa dubiterà.

(c) La condizione dei “testimoni” come “vestiti di sacco”, Apocalisse 11:3 . È stato dimostrato che ciò significa che sarebbero in uno stato di tristezza e dolore; e sarebbero stati esposti a guai e persecuzioni. Non è necessario dimostrare che tutto questo si è abbondantemente adempiuto. La lunga storia di quei tempi fu una storia di persecuzioni; e se si ammette che il passaggio davanti a noi era destinato a riferirsi a quelli sopra menzionati come "testimoni", non si potrebbe dare loro una descrizione più corretta che dire che erano "vestiti di sacco".

(d) Il potere dei testimoni, Apocalisse 11:5-6 . Di questo ci sono diverse specifiche:

(1) Avevano potere su coloro che avrebbero dovuto ferirli o ferirli, Apocalisse 11:5 . Questo è rappresentato dal “fuoco che esce dalla loro bocca e divora i loro nemici”. È stato dimostrato che questo si riferisce alle dottrine che avrebbero proclamato e alle denunce che avrebbero pronunciato e che assomiglierebbero al fuoco divorante.

Ciò si realizzerebbe o si realizzerebbe se la loro solenne testimonianza - le loro proclamazioni di verità - e le loro denunce dell'ira di Dio avessero l'effetto finale di abbattere la vendetta divina sui loro persecutori. E nessuno può dubitare che questo abbia avuto un ampio adempimento. Cioè, l'effetto della testimonianza resa; dei solenni ricorsi presentati; delle delusioni del giudizio del cielo, è stato quello di mostrare che quel grande potere persecutorio che li opprimeva si schierava contro Dio, e doveva essere infine rovesciato.

Per vedere il pieno compimento di ciò, bisognerebbe rintracciare tutto l'effetto della testimonianza dei testimoni per la verità di era in era su quel potere, e vedere fino a che punto esso è stato tra le cause dell'ultimo e definitivo rovesciamento del papato.

Certo, si può dire che in un senso importante è tutto da ricondurre a ciò, poiché se avessero rinunciato a portare quella testimonianza e a protestare contro quelle corruzioni e abominazioni, quel potere colossale sarebbe rimasto incrollabile. Ma i solenni appelli fatti di epoca in epoca dagli amici della verità, in mezzo a molte persecuzioni, hanno contribuito a indebolire quella potenza ea preparare il mondo alla sua ultima caduta come se un fuoco dal cielo cadesse su di esso.

Le cause del declino del potere pontificio erano, dunque, molto lontane nelle solenni verità sollecitate da quei “testimoni” perseguitati; e le calamità che hanno devastato l'Europa per questi trecento anni, e i cambiamenti in corso che rendono così certo che questo potente potere si affretta alla sua caduta, possano essere tutti i risultati regolari della "testimonianza" per le verità di un puro vangelo portato molto tempo fa dal popolo che abitava in mezzo alle Alpi, e dai loro compagni di sventura nella persecuzione.

(2) Hanno "il potere di chiudere il cielo, affinché non piova nei giorni della loro profezia", Apocalisse 11:6 . È stato dimostrato che ciò significa che avrebbero il potere di far sì che le benedizioni vengano negate alle persone come se fosse trattenuta la pioggia. Il riferimento qui è probabilmente ai cieli spirituali, ea quello di cui la pioggia è l'emblema naturale le influenze della verità e le influenze dello Spirito Divino sul mondo.

Così Mosè dice, in Deuteronomio 32:2: "La mia dottrina cadrà come la pioggia, e la mia parola distillerà come la rugiada, come la piccola pioggia sull'erba tenera e come le piogge sull'erba". Così il salmista Salmi 72:6 , “Egli scenderà come pioggia sull'erba tagliata: come acquazzoni che innaffiano la terra.

Così Isaia Isaia 55:10-11 , "Poiché come cade la pioggia e la neve dal cielo, così sarà la mia parola", ecc. Confronta Michea 5:7 . Il significato qui, quindi, deve essere che le influenze spirituali sembrano essere sotto il loro controllo; o che sarebbero stati impartiti a loro comando e trattenuti a loro piacimento.

Ciò trovò un ampio compimento nella storia della chiesa in quei periodi bui, nel fatto che fu in connessione con questi "testimoni", e in risposta alle loro preghiere, che gli influssi dello Spirito Santo furono impartiti al mondo, e che la vera religione fosse mantenuta sulla terra. “È un fatto storico”, dice l'autore di The Seventh Vial (p. 130), “che durante le ere del loro ministero, non c'era né rugiada né pioggia di tipo spirituale sulla terra, ma alla parola del Testimoni.

Non c'era conoscenza della salvezza se non per la loro predicazione - nessuna discesa dello Spirito ma in risposta alle loro preghiere; e, poiché i testimoni furono generalmente esclusi dalla cristianità, ne seguì una carestia universale”.

(3) Avevano potere sulle acque per trasformarle in sangue e per colpire la terra con tutte le piaghe, Apocalisse 11:6 . Cioè, come spiegato sopra, le calamità sarebbero venute sulla terra come se le acque si fossero trasformate in sangue, e questo sarebbe stato così connesso con loro, e con il trattamento che avrebbero ricevuto, che queste calamità sembrerebbero essere state invocate dal cielo in risposta alle loro preghiere e per vendicare i loro torti.

E si può ignorare che guerre, tumulti, disordini, disastri sono seguiti ai tentativi di distruggere coloro che hanno reso fedele testimonianza di Cristo nel periodo buio del mondo qui citato? Le calamità che sono capitate di tanto in tanto alla comunione papale possono essere state, e sembrano essere state, in gran parte, la conseguenza del suo spirito persecutorio e dei suoi tentativi di spegnere la luce della verità.

Quando le nazioni oppresse e perseguitate d'Europa l'avevano sopportato a lungo, e quando erano stati fatti a lungo tentativi per spegnere ogni scintilla di vera libertà, lo spirito di libertà e di vendetta fu risvegliato. Il giogo era rotto; e nelle guerre che seguirono fiumi di sangue scorrevano sulla terra, come se questi "testimoni" o martiri avessero, con il loro potere e le loro preghiere, portato queste calamità sui loro oppressori.

Uno storico filosofico che studi attentamente la natura umana e lo spirito essenziale del cristianesimo, potrebbe trovare in questi fatti una spiegazione sufficiente di tutte le calamità che si sono abbattute su quel potere un tempo colossale - il papato - e una piena dimostrazione che, sotto l'azione di questi cause, quel potere alla fine deve cadere - come per vendetta chiamati dal cielo dai martiri per i torti fatti a loro che avevano reso fedele testimonianza alla verità.

II. La guerra contro i testimoni, Apocalisse 11:7 . Ci sono diverse circostanze affermate a riguardo che richiedono una spiegazione per una piena comprensione della profezia. Tali circostanze si riferiscono al momento in cui ciò si sarebbe verificato; al governo da cui questa guerra sarebbe stata condotta; e alla vittoria:

(a) Il momento in cui si sarebbe combattuta la guerra a cui si fa riferimento. L'intera narrazione (confronta Apocalisse 11:3 , Apocalisse 11:5 ) suppone che l'opposizione sarebbe fatta loro in ogni momento, e che la loro condizione sarebbe tale da poter essere propriamente rappresentati come sempre vestiti di sacco; ma è evidente che qui si fa riferimento ad un periodo particolare, in cui si sarebbe fatta una tale guerra con loro, che sarebbero stati per un certo tempo vinti, e sembrerebbero morti.

Questa volta è indicata dalla frase "quando avranno terminato la loro testimonianza" Apocalisse 11:7 ; ed è nel periodo in cui questo si potrebbe dire propriamente di loro che dobbiamo cercare il compimento di quanto qui predetto. Questo deve significare, quando avrebbero dovuto rendere piena o ampia testimonianza; cioè, quando avevano reso la loro testimonianza su tutti i grandi punti su cui erano stati nominati per rendere testimonianza.

Vedi le note su Apocalisse 11:7 . Ciò, quindi, non deve essere inteso come riferito al tempo del compimento dei dodicicentosessanta anni, ma a qualsiasi tempo durante quel periodo in cui si poteva dire che avevano reso una piena e ampia testimonianza delle verità del Vangelo, e contro gli abomini e gli errori che prevalsero.

In questa espressione generale non c'è, infatti, nulla che possa designare con precisione il tempo, ma nessuno può dubitare che questo gregge sia stato fatto al tempo della Riforma. Nelle osservazioni precedenti è stato mostrato che vi fu una successione di fedeli testimoni della verità nei periodi più bui della chiesa, e che per tutti i grandi punti relativi al sistema di religione rivelato nel Vangelo, così come contro il errori che hanno prevalso, avevano reso una testimonianza inequivocabile.

Non è quindi improprio fissare questo periodo all'incirca all'epoca della Riforma, poiché tutto ciò che è necessariamente implicato nel linguaggio si realizza su tale supposizione. Fedele testimonianza era stata resa durante il lungo periodo delle corruzioni papali, finché si poteva dire che la loro opera speciale era stata compiuta. I primi testimoni della verità - i Pauliciani, i Valdesi, i Vaudois e altri corpi di veri cristiani - avevano reso una testimonianza aperta, fin dall'inizio, contro le varie corruzioni di Roma: i suoi errori nella dottrina, le sue idolatrie nel culto, e le sue immoralità, fino alla fine del XII secolo - lo stesso secolo in cui, secondo il sig.

Gibbon, fu raggiunto il meridiano della grandezza papale: la proclamarono, come abbiamo visto, l'anticristo della Scrittura, la meretrice dell'Apocalisse. Così adempirono la loro testimonianza; e poi fu fatta guerra contro di loro, con tutta la potenza della Roma apostata, per zittirli e per distruggerli.

Questa guerra fu iniziata negli editti dei concili, che stigmatizzavano le pure dottrine della Bibbia e bollavano come eretici coloro che le ritenevano. Il passo successivo fu di pronunciare gli anatemi più terribili su coloro che erano considerati eretici, che furono giustiziati nello stesso modo spietato e sterminatore in cui furono concepiti. Ai confessori della verità furono negati sia i loro diritti naturali che i loro diritti civili.

Era loro vietata ogni partecipazione a dignità e uffici; i loro beni furono confiscati; le loro case sarebbero state rase al suolo e mai più ricostruite; e le loro terre furono date a coloro che potevano prenderle. Erano esclusi dal conforto delle conversazioni umane; nessuno avrebbe potuto dar loro rifugio mentre erano in vita, o sepoltura cristiana quando erano morti. Alla fine fu proclamata una crociata contro di loro. I predicatori furono mandati all'estero attraverso l'Europa per suonare la tromba della vendetta e per radunare le nazioni.

Il papa scrisse a tutti i principi cristiani, esortandoli a guadagnarsi il perdono ea conquistare il cielo, piuttosto portando la croce contro gli eretici che marciando contro i saraceni. La guerra, in particolare, che fu combattuta contro i valdesi, è nota, e l'orrore dei suoi dettagli è tra le pagine più buie della storia. Furono invase le pacifiche e fertili valli dei Valdesi, e prontamente devastate col fuoco e con la spada; le loro città ei loro villaggi furono bruciati; mentre nessun individuo, in molti casi, scappò per portare la notizia nella valle successiva.

A tutte le crudeltà di queste guerre, ea tutte le persecuzioni aperte che furono fatte, vanno aggiunti gli orrori dell'Inquisizione, a dimostrazione del fatto che si sarebbero fatte “guerre” contro i veri testimoni di Cristo. Sono stati fatti calcoli, più o meno accurati, dei numeri che il Popery ha ucciso; e il più basso di quei calcoli confermerebbe quanto qui detto, supponendo che il riferimento sia al potere pontificio.

Dall'anno 1540 all'anno 1570, comprendendo uno spazio di soli trent'anni, non meno di novecentomila protestanti furono messi a morte dai papisti, in diversi paesi d'Europa. Durante il breve pontificato di Paolo IV, durato solo quattro anni (1555-1559 dC), la sola Inquisizione, su testimonianza di Vergerio, ne distrusse centocinquantamila! Quando morì, il popolo indignato di Roma si accalcò nella prigione dell'Inquisizione, aprì le porte e rilasciò millesettecento prigionieri, quindi diede fuoco all'edificio (Bowers' History of the Popes , 3:319, edit.

1845). Quelli che perirono in Germania durante le guerre di Carlo V, e nelle Fiandre, sotto l'infame Duca d'Alva, sono contati da centinaia di migliaia. In Francia diversi milioni furono distrutti negli innumerevoli massacri avvenuti in quel regno. È stato calcolato che dall'ascesa del papato non meno di cinquanta milioni di persone sono state messe a morte a causa della religione! Di questo vasto numero la maggior parte è stata tagliata durante gli ultimi seicento anni; poiché il papato perseguitò molto poco durante la prima metà della sua esistenza, e fu in questo modo che solo quando i testimoni non ebbero "completato" la loro testimonianza, o non ebbero reso una testimonianza completa e ampia, fece loro guerra.

Confronta La settima fiala , pp. 149-157. Per una completa illustrazione dei fatti qui richiamati, si vedano le note su Daniele 7:21 . Non ci può essere alcun ragionevole dubbio che Daniele e Giovanni si riferiscano alla stessa cosa.

(b) Da chi doveva essere fatto. In Apocalisse 11:7 , si dice che sarebbe stato per "la bestia che ascende dal pozzo dell'abisso". Questa è senza dubbio la stessa della quarta bestia di Daniele ( Daniele 7 ), e per un'illustrazione completa devo fare riferimento alle note su quel capitolo.

È necessario solo aggiungere qui, se la rappresentazione di cui sopra è corretta, che è facile vedere la proprietà di questa applicazione del simbolo al papato. Niente rappresenterebbe meglio quel crudele potere persecutorio che "faceva guerra ai testimoni", di un mostro feroce e crudele che sembrava ascendere dal pozzo senza fondo.

(c) La vittoria dei persecutori e la morte dei testimoni: "e li vincerà e li ucciderà", Apocalisse 11:7 . Cioè, otterrebbero una vittoria temporanea su di loro, e i testimoni sembrerebbero per un po' morti. La dichiarazione successiva mostra, tuttavia, che si sarebbero rianimati e avrebbero ripreso a profetizzare.

Confronta le note su Apocalisse 9:20 . La vittoria su di loro sembrerebbe completa e il grande scopo del potere persecutorio sembrerebbe raggiunto. Alcuni fatti su questo argomento mostreranno la correttezza dell'affermazione che "quando ebbero finito", o ebbero pienamente bordato la loro testimonianza, fu ottenuta una vittoria su di loro, e che furono così messi a tacere che si potrebbe dire che furono uccisi.

Il primo sarà nelle parole di Milner, nel suo resoconto dell'inizio del Cinquecento (Storia della Chiesa, p. 660, ed. Edin. 1835): “Il Cinquecento si aprì con una prospettiva di tutti gli altri la più cupo, agli occhi di ogni vero cristiano. La corruzione sia in dottrina che in pratica aveva superato ogni limite; e il volto generale dell'Europa, sebbene il nome di Cristo fosse professato ovunque, non presentava nulla di propriamente evangelico.

I valdesi erano troppo deboli per molestare il papato; e gli Ussiti, divisi tra loro, e sfiniti da una lunga serie di contese, furono ridotti al silenzio. Tra entrambi si trovavano persone di indubbia devozione, ma sembravano incapaci di fare impressioni efficaci sul regno dell'anticristo. I romani pontefici erano ancora i patroni incontrollati dell'empietà; né gli scandalosi crimini di Alessandro VI.

, né la ferocia militare di Giulio II, sembrava aver diminuito il dominio della corte di Roma, o aver aperto gli occhi della gente in modo da indurli a fare una sobria indagine sulla natura della vera religione.

Il linguaggio di Cunninghame può essere qui adottato per descrivere lo stato delle cose all'inizio del XVI secolo: “All'inizio del XVI secolo, l'Europa riposava nel sonno profondo della morte spirituale, sotto il giogo di ferro del papato. Quella superba potenza, come l'assiro del profeta, disse nella pienezza della sua insolenza: «La mia mano ha trovato come un nido le ricchezze del popolo; e come uno raccoglie le uova, io ho raccolto tutta la terra; e non c'era nessuno che muovesse l'ala, o aprisse la bocca, o sbirciasse.

'” E in modo simile, l'autore dell'articolo sulla Riforma, nell'Enciclopedia Britannica – in una dichiarazione fatta, ovviamente, senza alcun riferimento al compimento di questo passaggio – parla così di quel periodo: “Tutto taceva ; ogni eretico fu sterminato, e tutto il mondo cristiano supina accettò le enormi assurdità inculcate dalla chiesa cattolica romana.

Queste citazioni mostreranno la proprietà del linguaggio qui usato da Giovanni, supponendo che si intendesse riferirsi a questo periodo. Nessun simbolo sarebbe più eclatante, o più appropriato a quello stato di cose, che rappresentare i testimoni della verità come vinti e uccisi, così che, almeno per un tempo, cesserebbero di testimoniare contro gli errori prevalenti e corruzioni.

Si ricorderà, inoltre, che ciò avvenne in un momento in cui si potrebbe dire che avevano "adempiuto" la loro testimonianza, o quando, nella maniera più solenne, avevano protestato contro le idolatrie e gli abomini esistenti.

III. I testimoni morti, Apocalisse 11:8-10 . Il versetto precedente contiene l'affermazione che sarebbero stati sopraffatti e uccisi; questi versi descrivono il loro trattamento quando sarebbero morti; cioè, quando sarebbero stati messi a tacere. Ci sono diverse circostanze qui menzionate che richiedono un avviso:

(a) Il "luogo" dove si dice che ciò sarebbe accaduto - quella "grande città che spiritualmente è chiamata Sodoma ed Egitto, dove anche nostro Signore fu crocifisso", Apocalisse 11:8 . Nella spiegazione di questo versetto, è stato mostrato che il linguaggio qui usato è tale da essere propriamente impiegato, supponendo che l'intenzione fosse quella di riferirsi a Roma, o alla comunione cattolica romana.

Alcune testimonianze possono servire a confermare l'interpretazione proposta nelle note su Apocalisse 11,8 , ea mostrare ulteriormente la correttezza di applicare a Roma gli appellativi “Sodoma” e “Egitto”. Così tra i riformatori, “Grosteste si accorse che l'intero disegno del governo papale era inimicizia con Dio, ed esclamò che nient'altro che la spada poteva liberare la chiesa dalla schiavitù egiziana” (D'Aubigne). Wycliffe paragonò l'arte sacerdotale cattolica romana alle “maledette stregonerie con le quali i saggi del Faraone presumevano di emulare le opere di Yahweh” (Wycliffe di LeBas, pp. 68, 147).

Lutero, in una lettera a Melantone, dice: "L'Italia è immersa, come nei tempi antichi in Egitto, nelle tenebre che si possono sentire". E di Zuingle in Svizzera, quelli che desideravano la luce della salvezza dicevano di lui: "Egli sarà il nostro Mosè, per liberarci dalle tenebre dell'Egitto". Si possono trovare numerosi passaggi negli scritti dei riformatori, e anche alcuni negli scritti degli stessi romanisti, in cui gli abomini che prevalgono a Roma vengono confrontati con quelli di Sodoma.

Confronta Elliott, ii. pp. 386, 387, note. Assumendo che questa sia l'interpretazione corretta, il significato è che dopo il silenzio dei testimoni esisterebbe uno stato di cose che sarebbe ben rappresentato supponendo che i loro cadaveri giacessero insepolti; vale a dire, che verrebbero accumulati disonore e oltraggio su di loro, come viene mostrato ai morti quando sono lasciati insepolti.

Nessuno ha bisogno di essere informato che questo rappresenta accuratamente lo stato delle cose in tutto il mondo romano. Ai “testimoni” così perseguitati, calpestati e messi a tacere, si mostrava lo stesso tipo di oltraggio che c'è quando i morti sono lasciati insepolti.

(b) L'esposizione dei loro corpi, Apocalisse 11:8 . Cioè, come abbiamo visto, sarebbero trattati con umiliazione, come se non fossero degni della sepoltura cristiana. Ora, questo non solo esprime quello che era in effetti il ​​sentimento generale tra i papisti nei confronti di coloro che consideravano eretici, ma ha avuto un adempimento letterale in numerosi casi in cui i riti della sepoltura cristiana sono stati negati loro.

Una delle pene più costantemente decretate e costantemente applicate nei confronti di coloro che venivano chiamati "eretici", era la loro esclusione dalla sepoltura come persone scomunicate e senza il palo della chiesa. Così, nel terzo Concilio Lateranense (1179 dC), la sepoltura cristiana fu negata agli eretici; lo stesso nel Concilio Lateranense 1215 d.C., e nel decreto papale di Gregorio IX, 1227 d.C

; lo stesso ancora in quello di papa Martino, 1422 dC; e la stessa cosa fu determinata nel concilio di Costanza, 1422 dC, che ordinò che il corpo di Wycliffe fosse riesumato, e che le ceneri di John Huss, invece di essere sepolte, fossero raccolte e gettate nel lago di Costanza. Si può aggiungere che le ceneri di Savonarola erano in modo simile nell'Arno orientale, 1498 dC; e che nella prima bolla affidata al cardinal Gaetano contro Lutero, questa era una delle pene dichiarate, che sia Lutero che i suoi partigiani fossero privati ​​della sepoltura ecclesiastica. Vedi Waddington, p. 717; D'Aubigne, 1:355; Foxe, v. 677.

(c) le reciproche congratulazioni di coloro che li avevano messi a morte; la loro esultanza su di loro; e l'espressione della loro gioia mediante lo scambio di doni: "E coloro che abitano sulla terra si rallegreranno di loro", ecc., Apocalisse 11:10 . Il linguaggio qui usato esprime la gioia e l'esultanza generale, e non c'è dubbio che tale gioia e l'esultanza si verificassero a Roma ogni volta che si otteneva una nuova vittoria su coloro che erano considerati eretici.

Patene osserva il passaggio in Luca 15:32 , "Era giusto che facessimo festa", ecc., che "quando gli eretici vengono bruciati, i papisti giocano a giochi giocosi, celebrano feste e banchetti, cantano il Te Deum laudamus e desiderano gioia reciproca». E così anche Bullinger, in loco. Ma vi fu una gioia speciale, che qui si accordava interamente con la previsione, al termine delle sessioni del Concilio Lateranense 1517 a.

d., nello splendore delle cene e dei destini dati dai cardinali. La scena della chiusura del concilio è così descritta dal dottor Waddington: “I pilastri della forza papale sembravano visibili e palpabili; e Roma li osservava con esultanza dai suoi palazzi d'oro. I Principi e i Prelati riuniti si separarono dal Concilio con compiacenza, fiducia e reciproche congratulazioni per la pace, l'unità e la purezza della Chiesa.

Tuttavia, mentre ciò era vero per quel particolare concilio, va aggiunto che il linguaggio qui usato è generale e può essere considerato descrittivo della solita gioia che si sarebbe sentita, e che fu provata a Roma, in vista della sforzi compiuti per sopprimere l'eresia nella chiesa.

(d) Il "tempo" durante il quale i testimoni sarebbero rimasti "morti". Questo, si dice Apocalisse 11:9 , sarebbe stato per "tre giorni e mezzo", durante i quali "non avrebbero permesso che i loro cadaveri fossero messi nelle tombe"; cioè, ci sarebbe un corso di condotta, e uno stato di cose, come se i morti fossero lasciati insepolti.

Questa volta, come abbiamo visto (appunti su Apocalisse 11:9 ), significa probabilmente tre anni e mezzo; e nell'applicazione di questo dobbiamo cercare qualche evento sorprendente relativo ai "testimoni", quando avrebbero dovuto "finire la loro testimonianza", o quando avevano reso pienamente la loro testimonianza, che corrispondesse pienamente a questo.

Ora succede che c'è stato un momento, appena prima della Riforma, in cui si supponeva che si fosse ottenuta una vittoria completa su coloro che erano considerati "eretici", ma che in realtà erano i veri testimoni di Cristo. Quel momento fu durante la sessione del Concilio Lateranense, che fu riunito nel 1513 d.C., e che continuò le sue sessioni fino al 16 maggio 1517.

Nella nona sessione di questo concilio fu fatto un notevole proclama, indicando che ogni opposizione al potere papale era ormai cessata. La scena è così descritta dal Sig. Elliott (ii. 396, 397): “L'oratore della sessione salì sul pulpito; e, tra gli applausi del concilio riunito, pronunciò quella memorabile esclamazione di trionfo, esclamazione che, nonostante i lunghi e moltiplicati decreti antieretici di papi e concili, nonostante le ancor più moltiplicate crociate antieretiche e i fuochi inquisitori, non fu mai, Credo, pronunciato prima, e certamente mai dopo - ' Jam nemo reclamat, nullus obsistit' - 'C'è una fine della resistenza alla regola papale e alla religione; oppositori non esistono più:' e ancora: 'Tutto il corpo della cristianità si vede ora sottomesso al suo Capo, cioè a te.

'” Ciò avvenne il 5 maggio 1514. È, probabilmente, da questo “tempo” che i tre giorni e mezzo, o i tre anni e mezzo, durante i quali “i cadaveri dei testimoni rimasero insepolti”, e furono esposti allo sguardo e alla derisione del pubblico, sono da non sottovalutare.

Ma fu con notevole accuratezza che trascorse un periodo di tre anni e mezzo dal momento in cui fu fatto questo annuncio, e quando si supponeva che questi "testimoni" fossero "morti", al momento in cui la voce dei testimoni viventi per la verità è stata ascoltata di nuovo, come se quei testimoni che erano stati messi a tacere fossero tornati in vita; e "non nell'ambito dell'intera storia ecclesiastica della cristianità, eccetto nel caso della morte e risurrezione di Cristo stesso, c'è un tale esempio dell'improvvisa, potente e trionfante resurrezione della sua chiesa da uno stato di profonda depressione , come fu, subito dopo la separazione del Concilio Lateranense, esibita nella voce protestante di Lutero, e la gloriosa Riforma.

Tutti i resoconti concordano nel collocare l'inizio della Riforma nel 1517 d.C. Vedi Storia dei Papi di Bowers , iii. 295; Mosheim di Murdock , iii. 11, nota. L'effetto di ciò, rispetto alla supposta soppressione dell'eresia, o la morte dei testimoni, e come illustrazione del passaggio davanti a noi, sarà visto dal seguente linguaggio di uno scrittore nell'Enciclopedia Britannica : "Tutto era tranquillo ; ogni eretico sterminato; e tutto il mondo cristiano supinamente acconsente alle enormi assurdità inculcate nella chiesa cattolica romana, quando, nel 1517, l'impero della superstizione ricevette il suo primo attacco da Lutero.

O, nel linguaggio di Mr. Cunninghame, “All'inizio del XVI secolo, l'Europa riposava nel profondo sonno della morte spirituale, sotto il giogo di ferro del papato. Non c'era nessuno che muovesse l'ala, o aprisse la bocca, o facesse capolino: quando improvvisamente in una delle università della Germania si udì la voce di un oscuro monaco, il cui suono riempì rapidamente la Sassonia, la Germania e la stessa Europa, scuotendo il fondamenti stessi del potere papale, e risvegliando le persone dal letargo dei secoli”.

La notevole coincidenza temporale - supponendo che si intendano tre anni e mezzo - si vedrà dalla seguente dichiarazione. Il giorno della nona sessione del Concilio Lateranense, quando fu fatta la suddetta proclamazione, fu, come abbiamo visto, il 5 maggio 1514; il giorno in cui Lutero affisse le sue tesi a Wittemberg (l'epoca ben nota dell'inizio della Riforma), era il 31 ottobre 1517. “Ora, dal 5 maggio 1514, al 5 maggio 1517, sono tre anni; e dal 5 maggio 1517 al 31 ottobre dello stesso anno 1517 il computo in giorni è il seguente:

In tutto - 180, o metà di 360 giorni, cioè sei mesi; così che l'intero intervallo è precisamente, a un giorno, tre anni e mezzo” (Elliott, 2:402, 403). Ma, senza insistere su questa minuziosa accuratezza, chiunque può vedere, e tutti devono essere pronti ad ammettere, che, supponendo che lo Spirito di Dio abbia voluto riferirsi a questi eventi, questo è il linguaggio che sarebbe usato ; o, in altre parole, niente rappresenterebbe meglio questo stato di cose che la dichiarazione che i testimoni sarebbero stati "uccisi" e avrebbero subito "rimanere insepolti" durante questo periodo di tempo, e che alla fine di questo periodo, una pubblica testimonianza sarebbe stata resa di nuovo per la verità e contro gli abomini del papato, come se "lo Spirito di vita da parte di Dio entrasse di nuovo in loro e si alzassero in piedi",Apocalisse 11:11 .

IV. La risurrezione dei testimoni, Apocalisse 11:11 . Poco c'è da aggiungere su questo punto, dopo quanto detto nelle parti precedenti del capitolo. Abbiamo visto (note su Apocalisse 11:11 ) che questo deve significare che si verificherebbe uno stato di cose che sarebbe ben rappresentato dal loro ritorno in vita; e se le precedenti illustrazioni sono corrette, non sarà difficile ammettere che ciò ebbe il suo compimento all'inizio della Riforma.

Quanto al momento in cui sarebbero rivivere, abbiamo visto sopra come questo si accorda notevolmente con l'inizio della Riforma nel 1517; e quanto alla corrispondenza di ciò con ciò che qui è simboleggiato, niente lo rappresenterebbe meglio che descrivere i testimoni come rivivere. Era come se “lo Spirito di vita proveniente da Dio entrasse in” coloro che erano stati uccisi, e “si alzassero di nuovo in piedi” e di nuovo portassero la loro solenne testimonianza della verità come è in Gesù. Per:

(a) era lo stesso tipo di testimonianza - testimonianza delle stesse verità e contro gli stessi mali - che era stata portata dalla lunga schiera dei confessori e dei martiri che erano stati messi a morte. Le verità proclamate dai Riformatori sulle grandi dottrine della grazia erano le stesse che erano state professate dai Valdesi, da Wycliffe, da John Huss e altri; e gli abomini del culto delle immagini, delle invocazioni dei santi, delle pretese arroganti del papa, della dottrina del merito umano nella giustificazione, delle corruzioni dei sistemi monastici, del celibato del clero, della dottrina del purgatorio, contro il quale hanno testimoniato, erano gli stessi.

(b) Quella testimonianza è stata resa da persone dello stesso spirito e carattere. In quella che ora si chiamerebbe esperienza religiosa personale c'era la più stretta somiglianza tra i valdesi e gli altri "testimoni" prima della Riforma, e gli stessi riformatori - tra la pietà di Huss, Girolamo di Praga, Wycliffe e Peter Waldo; e Lutero, Melantone, Zwingli, Calvino, Bucer, Latimer, Ridley e Knox. Erano uomini che appartenevano alla stessa comunione spirituale, e che erano stati plasmati e plasmati nel loro carattere spirituale dalla stessa potenza dall'alto.

(c) La testimonianza è stata resa con la stessa impavidità e nel mezzo dello stesso tipo di persecuzione e opposizione. Tutto ciò che accadde fu come se gli stessi “testimoni” fossero stati riportati in vita e avessero di nuovo alzato la voce nella causa per cui erano stati perseguitati e uccisi. La proprietà di questo linguaggio, applicato a questi eventi, può essere ulteriormente ravvisata dalle espressioni usate dagli stessi “testimoni” o dai perseguitati amici della verità.

“Ed io”, disse John Huss, parlando dei predicatori del Vangelo che sarebbero apparsi dopo aver sofferto sul rogo, “e io, risvegliandomi come se fossi dai morti e risorgendo dalla tomba, gioirò con grande gioia .” Ancora, nel 1523, scoppiata la Riforma, troviamo papa Adriano dire, in una missiva indirizzata alla Dieta di Norimberga: “Gli eretici Huss e Girolamo sono ora di nuovo in vita nella persona di Martin Lutero” (La settima fiala, pag. 190).

V. L'ascensione dei testimoni, Apocalisse 11:12 ; “E salirono al cielo in una nuvola”. Abbiamo visto (note su questo versetto) che ciò significa che gli eventi si svolgerebbero come se dovessero ascendere in trionfo al cielo, o che dovrebbero essere propriamente simboleggiati da tale ascesa al cielo. Tutto ciò che è qui rappresentato sarebbe compiuto da un trionfo della verità sotto la testimonianza dei testimoni, o dal suo divenire gloriosamente stabilito in vista delle nazioni della terra, come se i testimoni salissero pubblicamente e fossero ricevuti alla presenza di Dio in cielo.

Tutto questo si compì nelle varie influenze che servirono a stabilire e confermare la Riforma, e ad introdurre i grandi principi della libertà religiosa, dando a quell'opera il massimo trionfo, e mostrando che aveva il favore di Dio. Ciò abbraccerebbe tutta la serie degli avvenimenti successivi all'inizio della Riforma, per cui il suo trionfo fu assicurato, o mediante il quale si introdusse gradualmente quello stato di cose che esiste ora, in cui la vera religione è libera da persecuzioni, in cui avanza. in tante parti del mondo dove un tempo il papato aveva il controllo, e in cui, con così poche molestie, e con una tale marcia in avanti verso la vittoria finale, sta estendendo le sue conquiste sulla terra. L'ascesa trionfante dei testimoni al cielo, e la pubblica prova del favore divino così mostrato loro,

VI. Le conseguenze della risurrezione, dell'ascensione e del trionfo dei testimoni, Apocalisse 11:13 . Si dice che ci sarebbe stato “nella stessa ora un grande terremoto; che una decima parte della città sarebbe caduta; che settemila sarebbero stati uccisi, e che il resto sarebbe stato spaventato e avrebbe dato gloria al Dio del cielo”.

(a) Il terremoto. Questo, come abbiamo visto (note su Apocalisse 11:13 ), denota che ci sarebbe stato uno shock o una convulsione nel mondo, così che le potenze della terra sarebbero scosse, come le città, gli alberi e le colline sono nel scosse di un terremoto. Non può essere difficile applicare questo allo shock prodotto in tutta Europa dall'audacia di Lutero e dei suoi compagni di lavoro nella Riforma.

Non si sono mai verificati nella storia fatti che possano essere paragonati alla scossa di un terremoto meglio di quelli che si verificarono quando i vecchi governi d'Europa, e soprattutto il dominio del papato, così a lungo consolidato e confermato, furono scossi dalla Riforma. Nella subitaneità dell'attacco fatto allo stato di cose esistente, nei tumulti che si producevano, nel rovesciamento di tanti governi, c'era una sorprendente somiglianza con le convulsioni provocate da un terremoto.

Così il dottor Lingard parla della Riforma: "Quella rivoluzione religiosa che ha stupito e sconvolto le nazioni d'Europa". Niente rappresenterebbe meglio le convulsioni causate in Germania, Svizzera, Prussia, Sassonia, Svezia, Danimarca e Inghilterra dalla Riforma di un terremoto.

(b) Il destino di una parte della città: “E la decima parte della città cadde”. Cioè, come abbiamo visto (appunti su Apocalisse 11,13 ), di ciò che è rappresentato dalla città, cioè dalla potenza romana. La caduta di una “decima parte” denota la caduta di una parte considerevole di quel potere; come se in un terremoto dovesse essere demolita una decima parte di una città.

Ciò rappresenterebbe bene ciò che accadde nella Riforma, quando una parte così considerevole del colossale potere papale cadde improvvisamente, e l'effetto immediato sulle porzioni d'Europa in cui prevalse la Riforma, rispetto a tutto quel potere, potrebbe benissimo essere rappresentato dalla caduta della parte longitudinale di una città. È vero che una proporzione molto più grande alla fine cadde da Roma, sicché ora il numero dei romanisti e dei protestanti non è lontano dall'essere uguale; ma nella prima convulsione - in ciò che passava davanti all'occhio in visione come rappresentato dal terremoto - quella proporzione non sarebbe rappresentata impropriamente dalla decima parte di una città.

L'idea è che l'improvvisa distruzione di una decima parte di una grande città da parte di un terremoto rappresenterebbe bene la convulsione allo scoppio della Riforma, per la quale cadrebbe una parte considerevole del potere papale.

(c) Coloro che furono uccisi, Apocalisse 11:13 ; "E nel terremoto furono uccisi settemila uomini". Cioè, come abbiamo visto (note su Apocalisse 11:13 ), una calamità accadrebbe a questo vasto potere papale, come se questo numero dovesse essere ucciso nel terremoto, o che sarebbe ben rappresentato da quello.

In altre parole, sarebbe stata uccisa una parte di coloro che erano rappresentati dalla città, il che, rispetto al numero intero, avrebbe portato circa la santa proporzione che settemila avrebbero ai soliti abitanti di una tale città. Poiché i numeri della città non sono menzionati, è impossibile fare una stima esatta dei numeri che sarebbero stati uccisi con questa supposizione. Ma se supponiamo che la città ne contenesse centomila, allora la proporzione sarebbe qualcosa come una quattordicesima parte; ma se fosse mezzo milione, allora sarebbe circa una settantesima parte; se fosse un milione, allora sarebbe circa centoquarantacinquesima parte; e, poiché possiamo supporre che Giovanni, in queste visioni, tenesse gli occhi su Roma com'era nell'epoca in cui visse, possiamo, se possiamo accertare quale fosse la grandezza di Roma in quel periodo,

Il signor Gibbon (2:251, 252) ha cercato di formare una stima del probabile numero degli abitanti dell'antica Roma; e, dopo aver enumerato tutte le circostanze che gettano un po' di luce sull'argomento, dice: “Se adottiamo la stessa media che, in circostanze simili, è stata trovata applicabile a Parigi, e ammettiamo indifferentemente circa venticinque persone per ogni casa, di di ogni grado, possiamo giustamente stimare gli abitanti di Roma in milleduecentomila.

” Lasciando che questo sia il numero degli abitanti della città, allora il numero qui specificato che è stato ucciso - settemila - sarebbe circa la centosettantesima parte, ovvero uno su centosettanta. Questo rappresenterebbe, secondo il significato della visione qui, il numero che perirebbe nella convulsione indicata dal terremoto - un numero che, sebbene sia grande nell'aggregato, non è probabilmente troppo grande in effetti in quanto riferito al numero di persone che morirono nell'Europa papale nelle guerre conseguenti alla Riforma.

(d) L'unica altra circostanza in questa rappresentazione è che "il rimanente fu spaventato e diede gloria al Dio del cielo", Apocalisse 11:13 . Cioè, come abbiamo presto (note su Apocalisse 11:13 ), paura e costernazione vennero su di loro, e rimasero in soggezione a ciò che stava accadendo, e riconobbero la potenza di Dio nei cambiamenti che avvennero.

Non è quasi necessario affermare quanto bene ciò si sia realizzato in ciò che è avvenuto nella Riforma. Gli eventi che poi avvennero avevano tutto il segno di essere sotto la mano divina, ed erano tali da riempire di stupore gli animi delle persone e da insegnare loro a riconoscere la mano di Dio. Il potere che fece a pezzi quell'immenso istituto ecclesiastico, che tanto a lungo aveva tenuto in servitù l'intera Europa; che dissolse il fascino che tanto a lungo aveva incantato re, principi e popolo; che strapparono per sempre una così grande porzione dei domini papali; che indusse i re a separarsi dal dominio a cui erano stati tanto a lungo sottoposti, e che emancipò la mente umana e diffuse all'estero i grandi principi della libertà civile e religiosa, ben si adattava a riempire la mente di timore reverenziale, e condurre le persone a riconoscere la mano e l'agenzia di Dio; e se si ammette che lo Spirito Santo in questo passo intendesse riferirsi a questi eventi, non si può dubitare che il linguaggio qui usato sia tale che ben si addice a descrivere gli effetti prodotti sulle menti delle persone in genere.