Note di Albert Barnes sulla Bibbia
Apocalisse 11:3
E darò potere ai miei due testimoni - Riguardo a questo importante passaggio Apocalisse 11:3 propongo di seguire lo stesso metodo che ho sempre seguito in questa esposizione: primo, esaminare il significato delle parole e delle frasi nel simbolo, al fine di accertare il giusto significato dei simboli; e, in secondo luogo, indagare sulla domanda, cioè indagare se si siano verificati eventi che, rispetto al loro carattere e all'epoca in cui si sono verificati, possano essere dimostrati come un giusto adempimento del linguaggio.
E darò potere - La parola "potere" non è nell'originale. Il greco è semplicemente, “darò” - cioè, concederò ai miei due testimoni il diritto o il potere di profetizzare durante il tempo specificato - correttamente espresso a margine, "dai ai miei due testimoni che possano profetizzare. " Il significato non è che avrebbe inviato due testimoni a profetizzare, ma piuttosto che questi erano in realtà tali "testimoni", e che durante quel tempo avrebbe permesso loro di esercitare i loro doni profetici, o dare loro il privilegio e la forza di enunciare la verità che erano stati incaricati di comunicare come suoi “testimoni” all'umanità. Qualche parola, quindi, come “potere, privilegio, opportunità o audacia”, è necessario fornire per completare il senso.
Ai miei due testimoni - La parola “due” denota evidentemente che il numero sarebbe piccolo; e tuttavia non è necessario limitarlo letteralmente a due persone, oa due società o comunità. Forse il significato è che siccome, secondo la legge, erano richiesti, e bastavano, due testimoni per stabilire un fatto (note su Giovanni 8:17 ), un numero tale in quei tempi sarebbe stato preservato dall'apostasia come sarebbe stato sufficiente per mantenere l'evidenza della verità; testimoniare contro gli abomini, gli errori e le corruzioni prevalenti; per mostrare quale fosse la vera chiesa, e per rendere fedele testimonianza contro la malvagità del mondo.
La legge di Mosè richiedeva che ci fossero due testimoni in un processo, e questo, secondo quella legge, era considerato un numero competente. Vedi Numeri 35:30 ; Deuteronomio 17:6 ; Deuteronomio 19:15 ; Matteo 18:16 ; Giovanni 5:30 .
Il significato essenziale di questo passaggio quindi è che ci sarebbe "un numero competente" di testimoni nel caso; cioè, quanti sarebbero considerati sufficienti per stabilire i punti sui quali testimonierebbero, con forse l'idea aggiuntiva che il numero sarebbe piccolo.
Non c'è ragione per limitarlo strettamente a due persone, o per supporre che appaiano in coppia, due più due; né è necessario supporre che si riferisca particolarmente a due persone o nazioni. La parola resa "testimoni" - μάρτυρί marturi - è quella da cui abbiamo derivato la parola "martire". Significa propriamente colui che rende testimonianza, o in senso giudiziario Matteo 18:16 ; Matteo 26:65 , ovvero colui che può in qualunque modo testimoniare la verità di ciò che ha visto e conosciuto, Luca 24:48 ; Romani 1:9 ; Fil 1:8 ; 1 Tessalonicesi 2:10 ; 1 Timoteo 6:12 .
Venne poi impiegato nel senso in cui è ora la parola “martire” - per indicare colui che, in mezzo a grandi sofferenze o con la sua morte, rende testimonianza alla verità; cioè uno che è così fiducioso della verità, e così retto, che preferirà dare la sua vita che negare la verità di ciò che ha visto e conosciuto, Atti degli Apostoli 22:20 ; Apocalisse 2:13 .
In un senso simile viene a denotare uno che è così profondamente convinto su un argomento da non essere suscettibile di essere visto e ascoltato, o che è così attaccato a uno da essere disposto a dare la vita come prova della sua convinzione e attaccamento. La parola, come qui usata, si riferisce a coloro che, durante questo periodo di “quarantadue mesi”, sarebbero stati così testimoni di Cristo nel mondo; cioè, chi avrebbe reso testimonianza alla verità della sua religione, alle dottrine che aveva rivelato e a ciò che era richiesto all'uomo - chi avrebbe fatto questo in mezzo all'errore e alla corruzione circostante, e quando esposto a persecuzioni e prove a causa della loro fede.
Non è raro nelle Scritture rappresentare i giusti come testimoni di Dio. Vedi le note su Isaia 43:10 , Isaia 43:12 ; Isaia 44:8 .
E profetizzeranno - La parola "profetizzare" non significa necessariamente che predicessero eventi futuri; ma il senso è che darebbero espressione alla verità come Dio l'aveva rivelata. Vedi le note su Apocalisse 10:11 . Il senso qui è che in qualche modo pubblico sosterrebbero o manterrebbero la verità davanti al mondo.
Milleduecentosessanta giorni - Lo stesso periodo dei quarantadue mesi Apocalisse 11:2 , sebbene espresso in una forma diversa. Calcolando un giorno per un anno, questo periodo sarebbe dodicicentosessanta anni, o lo stesso del "tempo e tempi e divisione del tempo" in Daniele 7:25 .
Vedi le note su quel luogo; anche Prefazione dell'editore. Il significato di ciò sarebbe, quindi, che durante quel lungo periodo, in cui si dice che «la città santa sarebbe stata calpestata», ci sarebbero stati quelli che si potrebbero propriamente chiamare «testimoni» di Dio, e che avrebbero impegnarsi a mostrare al mondo la sua verità; cioè, non ci sarebbe parte di quel periodo in cui non si troverebbe qualcuno a cui si possa dare questa denominazione degnamente. Sebbene la "città santa" - la chiesa - sembri essere completamente calpestata, tuttavia ci sarebbero almeno alcuni che affermerebbero le grandi dottrine della vera pietà.
Vestito di sacco - Sacco - σάκκους sakkous - era propriamente un grosso panno nero comunemente fatto di capelli, usato per sacchi, per tendere e per indumenti da lutto. Vedi la nota di Apocalisse 6:12 ; Nota di Isaia 3:24 ; e Matteo 11:21 nota.
Qui è un emblema del lutto; e l'idea è che profetizzerebbero in mezzo al dolore. Ciò indicherebbe che il tempo sarebbe stato di calamità, o che, così facendo, ci sarebbe stata occasione per la loro comparsa negli emblemi del dolore, piuttosto che nelle vesti che esprimevano la gioia. L'interpretazione più naturale di ciò è che sarebbero pochi quelli che potrebbero essere considerati veri testimoni di Dio nel mondo e che sarebbero esposti alla persecuzione.