Conosco le tue opere - note su Apocalisse 2:2 .

Che tu non sei né freddo né caldo - La parola "freddo" qui sembrerebbe indicare lo stato in cui non c'era pretesa di religione; dove tutto era completamente senza vita e morto. Il linguaggio è ovviamente figurato, ma è quello che spesso si usa, quando si parla di uno che è freddo nei confronti di un altro, che ha un cuore freddo o di ghiaccio, ecc. La parola "caldo" denoterà, ovviamente, il contrario - calorosi e zelanti nel loro amore e servizio.

Le stesse parole che siamo costretti a usare quando parliamo di questo argomento - parole come ardente (cioè caldo o ardente); fervido (cioè molto caldo, bruciante, bollente) - mostra quanto sia necessario usare tali parole e quanto sia comune. Lo stato qui indicato, dunque, sarebbe quello in cui vi fosse professione di religione, ma non pietà cordiale; in cui non c'era, da una parte, un'opposizione aperta e onesta nei suoi confronti, e, dall'altra, quell'amore sincero e sincero che aveva il diritto di cercare tra i suoi amici dichiarati; nella quale c'era una professione di quella religione che doveva scaldare il cuore d'amore, e riempire l'anima di zelo per la causa del Redentore; ma dove l'unico risultato, infatti, era il torpore e l'indifferenza verso lui e la sua causa.

Tra coloro che non facevano professione non aveva motivo di aspettarsi altro che freddezza; tra coloro che facevano una professione aveva il diritto di aspettarsi il bagliore di un caldo affetto; ma non trovò altro che indifferenza.

Vorrei che tu fossi freddo o caldo - Cioè, preferirei uno di questi stati a quello che esiste ora. Qualcosa di meglio di questa condizione, dove l'amore si professa, ma non c'è; dove sono stati assunti voti non adempiuti. Perché preferirebbe che fossero "caldi" è abbastanza chiaro; ma perché avrebbe preferito uno stato di assoluta freddezza - uno stato in cui non c'era professione di vero amore? A questa domanda si possono dare le seguenti risposte:

(1) Un tale stato di aperta e dichiarata freddezza o indifferenza è più onesto. Non c'è travestimento; nessun occultamento; nessuna pretesa. Sappiamo dove “si può trovare” uno in questo stato; sappiamo con chi abbiamo a che fare; sappiamo cosa aspettarci. Per quanto lo stato sia triste, è almeno onesto; e siamo così fatti che tutti preferiamo un personaggio simile a uno in cui si fanno professioni che non devono mai essere realizzate - a uno stato di insincerità e ipocrisia.

(2) Tale stato è più onorevole. È una condizione mentale più elevata e contraddistingue un carattere più elevato. Di un uomo che è falso ai suoi impegni, che fa professioni e promette che non si realizzerà mai, non possiamo fare nulla. C'è un'essenziale meschinità in un tale personaggio, e non c'è niente in esso che possiamo rispettare. Ma nel carattere dell'uomo che si oppone apertamente e dichiaratamente a qualsiasi cosa; che prende posizione, ed è serio e zelante nel suo comportamento, sebbene sia sbagliato, ci sono tratti che possono essere, sotto una migliore direzione, elementi di vera grandezza e magnanimità.

Nel personaggio di Saulo di Tarso c'erano sempre elementi di vera grandezza; in quello di Giuda Iscariota non ci furono mai. L'uno era capace di diventare uno degli uomini più nobili che siano mai vissuti sulla terra; l'altro, anche sotto l'insegnamento personale del Redentore per anni, non era altro che un traditore, un uomo di essenziale meschinità.

(3) C'è più speranza di conversione e salvezza in questo caso. Poteva esserci sempre un motivo di speranza che Saulo si convertisse e si salvasse, anche quando “sputava minacce e stragi”; di Giuda, annoverato tra i professi discepoli del Salvatore, non c'era speranza. Le persone più disperate, riguardo alla salvezza, sono coloro che sono membri della chiesa senza alcuna vera religione; che hanno fatto professione senza alcuna prova di pietà personale; che si accontentano di un nome da vivere. È così, perché:

a) il carattere essenziale di chi si permette di farlo è eminentemente sfavorevole alla vera religione. Mancano quella completa onestà e sincerità che sono così necessarie per la vera conversione a Dio. Colui che si accontenta di professare di essere ciò che in realtà non è, non è un uomo su cui è probabile che le verità del cristianesimo facciano impressione.

(b) Un tale centro commerciale non applica mai la verità a se stesso. La verità che si rivolge ai peccatori impenitenti non si applica a se stesso, naturalmente; perché non si classifica in quella classe di persone. Verità indirizzata agli ipocriti non si applicherà a se stesso; poiché nessuno, per quanto insincero e vuoto possa essere, sceglie di agire sulla presunzione di essere lui stesso un ipocrita, o in modo da lasciare che gli altri suppongano che si consideri tale.

I mezzi di grazia atti a salvare un peccatore, in quanto tale, non utilizzerà; poiché è nella chiesa e sceglie di considerarsi al sicuro. Agli sforzi fatti per reclamarlo resisterà; poiché lo considererà una prova di uno spirito impiccione e un giudizio poco caritatevole negli altri, se lo considerano qualcosa di diverso da ciò che professa di essere. Che diritto hanno di ritirarsi dalla sua professione e presumere che non sia sincero? Di conseguenza, ci sono probabilmente di gran lunga meno convertiti di coloro che entrano in chiesa senza alcuna religione, che di qualsiasi altra classe di persone di numero simile; e la più disperata di tutte le condizioni, riguardo alla conversione e alla salvezza, è quando si entra nella chiesa ingannati.

(c) Si può presumere che, per queste ragioni, Dio stesso farà uno sforzo meno diretto per convertire e salvare tali persone. Poiché ci sono meno appelli che possono essere esercitati su di loro; poiché c'è meno nel loro carattere che è nobile, e su cui si può fare affidamento nel promuovere la salvezza di un'anima; e poiché nell'ipocrisia c'è una colpa speciale, si può presumere che Dio lascerà più frequentemente tali persone al loro corso scelto, di quanto non faccia coloro che non fanno professione di religione.

Comp, Salmi 109:17 ; Geremia 7:16 ; Geremia 11:14 ; Geremia 14:11 ; Isaia 1:15 ; Osea 4:17 .

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