Apocalisse 9:20,21

E il resto degli uomini che non furono uccisi da queste piaghe... - Una terza parte è rappresentata come spazzata via, e ci si poteva aspettare che si sarebbe prodotto un effetto salutare sul resto, nel riformarli e nel reprimerli loro dall'errore e dal peccato. Lo scrivente procede ad affermare, tuttavia, che tali sentenze non ebbero l'effetto che si poteva ragionevolmente prevedere.

Nessuna riforma seguita; non vi fu abbandono delle prevalenti forme di iniquità; non vi fu alcun cambiamento nella loro idolatria e superstizione. Quanto all'esatto significato di quanto qui affermato Apocalisse 9:20 , sarà più conveniente prenderlo in considerazione dopo aver accertato la corretta applicazione del passaggio relativo alla sesta tromba.

Ciò che qui viene affermato in Apocalisse 9:20 riguarda lo stato del mondo dopo le desolazioni che sarebbero avvenute sotto questa tromba di dolore; e la spiegazione delle parole potrà dunque essere riservata con decoro, fino a che non sia stata avviata l'inchiesta sul disegno generale dell'insieme.

Per quanto riguarda l'adempimento di questo simbolo - la sesta tromba - sarà necessario indagare se vi sia stato qualche evento, o classe di eventi che si è verificato in tale momento, e in modo tale, come sarebbe propriamente indicato da tale simbolo. L'esame di questa domanda renderà necessario ripassare i punti principali del simbolo e sforzarsi di applicarli. Nel fare ciò dichiarerò semplicemente, con le illustrazioni che possono verificarsi, quello che mi sembra essere stato il disegno del simbolo. Sarebbe un compito infinito esaminare tutte le spiegazioni che sono state proposte, e sarebbe inutile farlo.

Il riferimento, quindi, mi sembra essere alla potenza turca, che si estende dal momento della prima apparizione dei Turchi nelle vicinanze dell'Eufrate, fino alla conquista finale di Costantinopoli nel 1453. Le ragioni generali di questa opinione sono tali come il seguente:

1. Se la tromba precedente si riferisse ai saraceni, o all'ascesa della potenza maomettana tra gli arabi, allora il dominio turco, essendo il successivo in successione, sarebbe ciò che più naturalmente sarebbe simboleggiato.

2. La potenza turca sorse sul declino di quella araba e fu la successiva potenza importante nell'influenzare i destini del mondo.
3. Questo potere, come il primo, aveva la sua sede in Oriente, e sarebbe stato propriamente classificato tra gli eventi che vi si sarebbero verificati e che avrebbero influenzato il destino del mondo.
4. L'introduzione di questo potere era necessaria per completare il quadro della caduta dell'impero romano, il grande oggetto da sempre tenuto in vista in questi simboli.

Nelle prime quattro di queste trombe, sotto il settimo sigillo, abbiamo trovato il declino e la caduta dell'Impero d'Occidente; nel primo dei restanti tre - il quinto in ordine - si riscontra l'ascesa dei Saraceni, che incide materialmente sulla condizione della porzione orientale del mondo romano; e parve che si richiedesse per il compimento del quadro l'avviso de' Turchi, sotto i quali l'impero alla fine cadde per non sorgere più.

Come disegno guida dell'intera visione era quello di descrivere il destino ultimo di quella formidabile potenza - quella romana - che, al tempo in cui l'Apocalisse fu data a Giovanni, regnava sul mondo intero; sotto il quale la chiesa era allora oppressa; e che, come potere civile o ecclesiastico, doveva esercitare un'influenza così importante sul destino della chiesa, era giusto che la sua storia fosse abbozzata fino alla sua cessazione, cioè fino alla conquista della capitale dell'Oriente. impero dai Turchi. Qui si chiude la fine dell'impero, come tracciata dal signor Gibbon; e questi eventi era importante incorporarli in questa serie di visioni.

L'ascesa e il carattere del popolo turco possono essere visti per intero in Gibbon, Decline and Fall , iii. 101-103, 105, 486; IV. 41, 42, 87, 90, 91, 93, 100, 127, 143, 151, 258, 260, 289, 350. I fatti salienti della storia dei turchi, per quanto è necessario conoscerli prima procediamo ad applicare i simboli, sono i seguenti:

(1) I turchi, o turkmeni, ebbero origine nelle vicinanze del Mar Caspio, e si divisero in due rami, uno a oriente e l'altro a occidente. Quest'ultima colonia, nel X secolo, poteva radunare 40.000 soldati; l'altra contava 100.000 famiglie (Gibbon, iv. 90). Da questi ultimi la Persia fu invasa e sottomessa, e presto anche Bagdad entrò in loro possesso, e la sede del califfo fu occupata da un principe turco.

I vari dettagli riguardo a questo, e rispetto alla loro conversione alla fede del Corano, possono essere visti in Gibbon, iv. 90-93. Una potente potenza turca e musulmana si era così concentrata sotto Togrul, che aveva soggiogato il califfo, nelle vicinanze del Tigri e dell'Eufrate, estendendosi ad est sulla Persia e sui paesi adiacenti al Mar Caspio, ma non aveva ancora attraversato l'Eufrate per portare le sue conquiste a occidente.

La conquista di Bagdad da parte di Togrul, il primo principe della razza selgiuchide, fu un evento importante, non solo in sé, ma poiché fu con questo evento che il turco fu costituito luogotenente temporale del vicario del profeta, e quindi il capo del potere temporale della religione dell'Islam. “Il conquistatore dell'Oriente baciò la terra, rimase qualche tempo in una posizione modesta, e fu condotto verso il trono dal visir e da un interprete.

Dopo che Togrul si fu seduto su un altro trono, fu pubblicamente letto il suo incarico, che lo dichiarò luogotenente temporale del profeta. Fu successivamente investito di sette vesti d'onore e presentato con sette schiavi, i nativi dei sette climi dell'impero arabo, ecc. La loro alleanza (del sultano e del califfo) fu cementata dal matrimonio della sorella di Togrul con il successore del profeta”, ecc. (Gibbon, iv. 93).

La conquista della Persia, la sottomissione di Bagdad, l'unione del potere turco con quello del califfo, successore di Maometto, e la fondazione di questo potente regno nelle vicinanze dell'Eufrate, è tutto ciò che è necessario per spiegare il senso della frase "che furono preparati per un'ora", ecc., Apocalisse 9:15 .

Furono quindi presi i preparativi per l'importante serie di eventi che si sarebbero verificati quando quella formidabile potenza sarebbe stata convocata dall'Oriente, per diffondere la predetta desolazione su una così vasta parte del mondo. In Oriente si era formato un potente dominio che aveva soggiogato la Persia e che, unendosi ai califfi, sottomettendo Bagdad e abbracciando la fede maomettana, si era “preparato” a svolgere la sua successiva importante parte negli affari del mondo.

(2) Il successivo evento importante nella loro storia fu l'attraversamento dell'Eufrate e l'invasione dell'Asia Minore. Il resoconto di questa invasione può essere meglio dato con le parole di Mr. Gibbon: “Venticinque anni dopo la morte di Basilio (l'imperatore greco), i suoi successori furono improvvisamente assaliti da una razza sconosciuta di barbari, che unirono il valore degli Sciti col fanatismo di nuovi proseliti, e l'arte e le ricchezze di una potente monarchia.

Le miriadi di cavalli turchi coprivano una frontiera di 600 miglia da Taurus ad Arzeroum, e il sangue di centotrentamila cristiani era un grato sacrificio al profeta arabo. Eppure le armi di Togrul non fecero alcuna impressione profonda o duratura sull'impero greco. Il torrente si allontanava dall'aperta campagna; il Sultano si ritirò senza gloria né successo dall'assedio di una città Armena; le oscure ostilità furono continuate o sospese con una vicissitudine di avvenimenti; ed il coraggio delle legioni Macedoni rinnovò la fama del conquistatore dell'Asia.

Il nome di Alp Arslan, il leone valoroso, esprime l'idea popolare della perfezione dell'uomo; ed il successore di Togrul mostrò la fierezza e la generosità dell'animale reale. ("Le teste dei cavalli erano come le teste dei leoni.") Passò l'Eufrate alla testa della cavalleria turca ed entrò a Cesarea, la metropoli della Cappadocia, alla quale era stato attratto dalla fama e dalla ricchezza di il tempio di Basilio” (vol. iv. 93, 94; cfr. anche p. 95).

(3) Il successivo evento importante fu l'istituzione del regno di Roum in Asia Minore. Dopo un susseguirsi di vittorie e sconfitte; dopo essere stato cacciato più volte dall'Asia Minore e costretto a ritirarsi oltre i suoi limiti; e dopo aver sottomesso l'Oriente alle loro armi (Gibbone, iv. 95-100) nelle varie gare per la corona dell'Impero d'Oriente, l'aiuto dei Turchi fu invocato da una parte o dall'altra finché non si assicurarono un saldo punto d'appoggio in Asia Minore, e vi si stabilirono in un regno permanente - evidentemente con lo scopo di impadronirsi della stessa Costantinopoli quando se ne fosse presentata l'occasione (Gibbone, iv.

100, 101). Di questo regno di Roum il signor Gibbon (iv. 101) dà, la seguente descrizione, e parla così dell'effetto della sua fondazione sul destino dell'impero d'Oriente: “Sin dalle prime conquiste dei califfi, la fondazione dei Turchi in Anatolia, o Asia Minore, fu la più deplorevole perdita che la Chiesa e l'Impero avessero subito. Per la propagazione della fede musulmana Solimano meritò il nome di Gazi, un santo campione; e il suo nuovo regno dei Romani, o di Roum, fu aggiunto alla tavola della geografia orientale.

È descritto come esteso dall'Eufrate a Costantinopoli, dal Mar Nero ai confini della Siria; gravida di miniere d'argento e di ferro, di allume e di rame, feconda di grano e di vino, e produttrice di bestiame e di eccellenti cavalli. La ricchezza della Lidia, le arti dei Greci, lo splendore dell'età augustea non esistevano che nei libri e nelle rovine, che erano ugualmente oscure agli occhi dei conquistatori Sciti.

Per la scelta del Sultano, Nizza, la metropoli della Bitinia, fu preferita per il suo palazzo e la sua fortezza: la sede della dinastia selgiuchide di Roum fu piantata a cento miglia da Costantinopoli; e la divinità di Cristo fu negata e derisa nel medesimo tempio, nel quale era stata pronunziata dal primo sinodo generale de' Cattolici. Nelle moschee si predicava l'unità di Dio e la missione di Maometto; la cultura araba veniva insegnata nelle scuole; i cadis giudicati secondo la legge del Corano; nelle città prevalevano i costumi e la lingua turca; e gli accampamenti turkmeni erano sparsi sulle pianure e sulle montagne dell'Anatolia”, ecc.

(4) Il successivo evento materiale nella storia della potenza turca fu la conquista di Gerusalemme. Vedi questo descritto in Gibbon, iv. 102-106. In questo modo l'attenzione dei turchi fu distolta per un certo tempo dalla conquista di Costantinopoli, un evento a cui la potenza turca da sempre mirava e in cui senza dubbio si aspettavano di avere successo. Se non ne fossero stati deviati dalle guerre legate alle Crociate, Costantinopoli sarebbe caduta molto prima di cadere, perché era troppo debole per difendersi se fosse stata attaccata.

(5) La conquista di Gerusalemme da parte dei Turchi, e le oppressioni che vi subirono i cristiani, diedero origine alle Crociate, per le quali il destino di Costantinopoli fu ancora più ritardato. La guerra delle crociate fu fatta contro i turchi, e poiché i crociati passavano per lo più attraverso Costantinopoli e l'Anatolia, tutta la potenza dei turchi in Asia Minore era necessaria per difendersi, e non furono in grado di attaccare Costantinopoli fino a dopo il sconfitta finale dei crociati e ripristino della pace. Vedi Gibbon, iv. 106-210.

(6) Il successivo evento materiale nella storia dei turchi fu la conquista di Costantinopoli nel 1453 dC - un evento che stabilì la potenza turca in Europa e completò la caduta dell'impero romano (Gibbone, iv. 333-359).

Dopo questo breve accenno alla storia generale della potenza turca, siamo disposti a chiederci più in particolare se il simbolo del brano che abbiamo davanti sia applicabile a questa serie di eventi. Questo può essere considerato in diversi particolari:

(1) "Il tempo". Se la prima tromba del dolore si riferiva ai Saraceni, allora sarebbe naturale che l'ascesa e il progresso della potenza turca fossero simboleggiati come il prossimo grande fatto della storia, e come quello sotto il quale cadde l'impero. Come abbiamo visto, la potenza turca sorse subito dopo che la potenza dei Saraceni ebbe raggiunto il suo apice, e si identificò con la religione maomettana; e fu, infatti, la prossima grande potenza che influenzò l'Impero Romano, il benessere della Chiesa, e la storia del mondo. Non c'è dubbio, quindi, che il tempo sia quello richiesto nella corretta interpretazione del simbolo.

(2) "il luogo". Abbiamo visto (nelle osservazioni su Apocalisse 9:14 ) che questo si trovava sul fiume Eufrate o vicino ad esso, e che questo potere si stava formando e consolidando da tempo ad est di quel fiume prima che lo attraversasse durante l'invasione dell'Asia Minore. Si era diffuso in Persia, ed aveva anche invaso la regione dell'Oriente fino alle Indie; si era assicurata, sotto Togrul, la conquista di Bagdad, e si era unita al califfato, ed era, infatti, una potente potenza "preparata" alla conquista prima di trasferirsi a ovest.

Così, il signor Gibbon (iv. 92) dice: “La parte più rustica, forse la più saggia, dei turkmeni continuò ad abitare nelle tende dei loro antenati; e dall'Oxus all'Eufrate queste colonie militari furono protette e propagate dai loro principi nativi”. Così ancora, parlando di Alp Arslan, figlio e successore di Togrul, dice (iv. 94), “Passò l'Eufrate alla testa della cavalleria turca, ed entrò a Cesarea, la metropoli della Cappadocia, da cui era attratto dalla fama e dalla ricchezza del tempio di Basilio.

Se si ammette che Giovanni intendeva riferirsi alla potenza turca, non avrebbe potuto essere meglio rappresentata che come una potenza che si era formata nelle vicinanze di quel grande fiume, e che era pronta a precipitare sul Impero d'Oriente. A chi lo contemplasse al tempo del Togrul o dell'Alp Arslan, sarebbe apparso come un potente potere cresciuto nelle vicinanze dell'Eufrate.

(3) "i quattro angeli": "Sciogli i quattro angeli che sono legati". Cioè, sciogliere i poteri che sono nelle vicinanze dell'Eufrate, come se fossero sotto il controllo di quattro angeli. La costruzione più naturale di questo sarebbe che sotto il potente potere che doveva spazzare il mondo, c'erano quattro poteri subordinati, o che c'erano tali suddivisioni che si potrebbe supporre che fossero ordinati sotto quattro poteri angelici o capi.

La domanda è, se ci fosse una tale divisione o accordo della potenza turca, che, a uno che la guarda da lontano, sembrerebbe esserci una tale divisione. Nella “Storia della decadenza e caduta dell'Impero Romano” (iv. 100) troviamo la seguente affermazione: “La grandezza e l'unità dell'impero turco morirono nella persona di Malek Shah. Il trono vacante fu conteso da suo fratello e dai suoi quattro figli; e, dopo una serie di guerre civili, il trattato che riconciliava i superstiti candidati confermò una duratura separazione nella dinastia Persiana, il ramo più antico e principale della casa di Seljuk.

Le tre dinastie più giovani erano quelle di Kerman, di Siria e di Roum; il primo di questi comandava un vasto, benchè oscuro dominio sulle rive dell'Oceano Indiano; il secondo espulse i principi arabi di Aleppo e Damasco: e il terzo (nostra cura speciale) invase le province romane dell'Asia Minore. La generosa politica di Malek contribuì alla loro elevazione; lasciò che i principi del suo sangue, anche quelli che aveva vinti sul campo, cercassero nuovi regni degni della loro ambizione; né gli dispiacque che traessero via gli spiriti più ardenti, che avrebbero potuto turbare la tranquillità del suo regno.

Come capo supremo della sua famiglia e nazione, il gran Sultano di Persia comandò l'obbedienza e il tributo dei suoi fratelli reali: i troni di Kerman e Nice, di Aleppo e di Damasco; gli Atabek e gli Emiri della Siria e della Mesopotamia ergevano le loro insegne all'ombra del suo scettro, e le orde dei Turkmani si estendevano sulle pianure dell'Asia occidentale. Dopo la morte di Malek i legami di unione e subordinazione furono gradualmente allentati e dissolti; l'indulgenza della casa di Seljuk investì i loro schiavi dell'eredità dei regni; e, secondo lo stile orientale, una folla di Principi si levò dalla polvere dei loro piedi.

Qui è osservabile che, nel periodo in cui le orde turkmene stavano per precipitare in Europa, e avanzare verso la distruzione dell'impero d'Oriente, abbiamo una menzione distinta di quattro grandi dipartimenti del potere turco: il potere originario che si era stabilito in Persia, sotto Malek Shah, e le tre potenze subordinate scaturite da quella di Kerman, Siria e Roum. È osservabile:

(a) Che ciò si verifica nel periodo in cui quella potenza sarebbe apparsa in Oriente mentre avanzava nelle sue conquiste verso l'Occidente;

(b) Che era nelle vicinanze del grande fiume Eufrate;

(c) Che non era mai accaduto prima - il potere turco era stato prima unito come uno; e,

(d) Che in seguito non si è mai verificato - poiché, nelle parole di Mr. Gibbon, "dopo la morte di Malek i legami di unione e subordinazione si sono allentati e alla fine si sono sciolti".

Non sarebbe improprio, quindi, considerare questo unico potente potere come sotto il controllo di quattro spiriti che erano tenuti a bada in Oriente e che erano "preparati" a riversare le loro energie sull'impero romano.

(4) "la preparazione:" "Preparato per un'ora", ecc. Cioè, organizzato; preparato - come da precedente disciplina - per qualche impresa poderosa. Applicato ai turkmeni, ciò significherebbe che la preparazione per l'opera finale che essi eseguivano era stata compiuta man mano che quel potere aumentava e si consolidava sotto Togrul, Alp Arslan e Malek Shah. Nei suoi successi la Persia e l'Oriente erano stati soggiogati; il califfo a Bagdad era stato posto sotto il controllo del sultano; si era formata un'unione tra i Turchi ei Saraceni; e le sultanie di Kerman, Siria e Roum erano state stabilite abbracciando insieme tutti i paesi dell'Oriente, e costituendo questa di gran lunga la nazione più potente del globo. Tutto questo sembrerebbe un lavoro di preparazione per fare ciò che è stato fatto in seguito come si vede nelle visioni di Giovanni.

(5) "il fatto che erano legati:" "Che sono legati nel grande fiume Eufrate". Cioè, furono, per così dire, trattenuti e trattenuti per lungo tempo in quelle vicinanze. Sarebbe stato naturale supporre che quella vasta potenza si sarebbe mossa subito verso l'Occidente alla conquista della capitale dell'Impero d'Oriente. Tale era stato il caso degli Unni, dei Goti e dei Vandali.

Ma queste orde turche erano state a lungo trattenute in Oriente. Avevano sottomesso la Persia. Avevano poi raggiunto la conquista dell'India. Avevano conquistato Bagdad e l'intero Oriente era sotto il loro controllo. Eppure da molto tempo erano rimasti inattivi, e sembrerebbe che fossero stati legati o impediti da qualche potente potere di muoversi nelle loro conquiste verso l'Occidente.

(6) "il materiale che componeva l'esercito:" "E il numero dell'esercito dei cavalieri". “E così ho visto i cavalli nella visione. E le teste dei cavalli erano come le teste dei leoni». Da ciò risulta che questo vasto esercito era composto principalmente da cavalleria; ed è appena il caso di dire che questa descrizione si applicherebbe meglio alle orde turche che a qualsiasi altro corpo di invasori conosciuto nella storia.

Così, il signor Gibbon (vol. iv. p. 94) dice: "Le miriadi di cavalli turchi hanno oltrepassato una frontiera di seicento miglia, da Taurus ad Arzeroum", 1050 d.C. Così ancora, parlando di Togrul (vol. iv. p. 94), “Passò l'Eufrate alla testa della cavalleria turca” (ibid.). Così ancora (vol. iii. p. 95), "Alp Arslan volò sulla scena dell'azione alla testa di quarantamila cavalli". 1071 d.C. Così nell'attacco dei crociati a Nizza, capitale del regno turco di Roum, il sig.

Gibbon (vol. iv. p. 127) dice del sultano Soliman: “Cedendo al primo impulso del torrente, depose il suo tesoro e la famiglia a Nizza; si ritirò sulle montagne con cinquantamila cavalli", ecc. E così ancora (ibid.), parlando dei turchi che si erano radunati per opporsi alla "strana" invasione dei "barbari occidentali", dice, "Gli emiri turchi obbedirono alla chiamata di lealtà o religione; le orde turkmene si accamparono intorno al suo stendardo; e la sua intera forza è vagamente dichiarata dai cristiani a duecento, o anche trecentosessantamila cavalli", 1097 dC Ogni studioso di storia sa che i turchi, o turkmeni, nei primi periodi della loro storia, erano notevoli per la loro cavalleria.

(7) "il loro numero:" "E il numero dell'esercito dei cavalieri era di duecentomilamila". Cioè, era vasto, o era tale da essere annoverato da miriadi, o da decine di migliaia - δύο μυριάδες μυριάδων duo muriades muriadōn - “due miriadi di miriadi”. Così, il signor Gibbon (vol. iv. p. 94) dice: "Le miriadi di cavalli turchi si sono diffusi", ecc.

È stato suggerito da Daubuz che in questo potrebbe esserci probabilmente un'allusione all'usanza turkmena di numerare con tomans, o miriadi. Questa usanza, è vero, è esistita altrove, ma probabilmente non c'è nessuno con cui sia stata così familiare come i tartari ei turchi. Nell'età selgiuchide la popolazione di Samarcanda era valutata in sette toman (miriadi), perché poteva inviare 70.000 guerrieri.

La dignità e il rango del padre e del nonno di Tamerlano furono così descritti, che "erano i capi ereditari di un toman, o 10.000 cavalli" - una miriade (Gibbon, vol. iv. p. 270); così che non è senza la sua consueta proprietà di linguaggio che il signor Gibbon parla delle miriadi di cavalli turchi, o della cavalleria dei primi turchi del monte Altai, “essendo, sia uomini che cavalli, orgogliosamente calcolati da miriadi.

” Una cosa è chiara, che a nessun altro ospite invasore il linguaggio usato qui potrebbe essere applicato così bene, e se si supponesse che John stesse scrivendo dopo l'evento, questo sarebbe il linguaggio che probabilmente utilizzerebbe - per questo è quasi lo stesso linguaggio impiegato dallo storico Gibbon.

(8) "il loro aspetto personale:" "Coloro che sedevano su di loro avevano corazze di fuoco, di giacinto e di zolfo" - come spiegato sopra, in una "divisa" di rosso, blu e giallo. Questo potrebbe, senza dubbio, essere applicabile ad altri eserciti oltre alle orde turche; ma la domanda giusta qui è se sarebbe applicabile a loro. Il fatto dell'applicazione del simbolo ai Turchi in generale deve essere determinato da altri punti del simbolo che li designano chiaramente; l'unica domanda naturale qui è se questa descrizione si applicherebbe ai padroni di casa turchi; perché se così non fosse, ciò sarebbe fatale per l'intera interpretazione.

Sull'applicazione di questo passaggio ai turchi, il sig. Daubuz osserva giustamente che "fin dalla loro prima apparizione gli ottomani hanno finto di indossare abiti bellicosi di scarlatto, blu e giallo - un tratto descrittivo tanto più marcato dal suo contrasto con l'aspetto militare dei Greci, Franchi o Saraceni contemporaneamente”. Mr. Elliott aggiunge: “Basta aver visto la cavalleria turca (come lo erano prima delle ultime innovazioni), sia nella guerra stessa, sia nel mimetismo della guerra djerrid, per lasciare un'impressione dell'assoluta necessità di un tale avviso di i loro colori ricchi e vari, per dare nella descrizione una giusta impressione del loro aspetto”, vol. IP481.

(9) “L'aspetto notevole della cavalleria:” “Avendo corazze di fuoco, e di giacinto, e zolfo; e le teste dei cavalli erano come le teste dei leoni; e dalla loro bocca usciva fuoco, fumo e zolfo». È stato osservato nell'esposizione di questo passaggio che questa è proprio una descrizione come sarebbe data di un esercito al quale era noto l'uso della polvere da sparo e che ne faceva uso in queste guerre.

Guardando ora un corpo di cavalleria nel fervore di uno scontro, sembrerebbe, se la causa non fosse nota, che i cavalli eruttassero fumo e fiamme sulfuree. L'unica domanda ora è se nella guerra dei turchi ci fosse qualcosa che giustificasse particolarmente o notevolmente questa descrizione. E qui è impossibile non ricordare il fatto storico che furono tra i primi a far uso della polvere da sparo nelle loro guerre, e che all'uso di questo elemento distruttivo dovettero gran parte del loro successo e dei loro ultimi trionfi.

Della verità storica di ciò è necessario ora accennare, e ciò sarà fatto con un riferimento al signor Gibbon, e al resoconto che ha dato della conquista finale di Costantinopoli da parte dei Turchi. Si vedrà come mette in primo piano nel suo racconto questo nuovo strumento della guerra; quanto gli sembrava prominente nel descrivere le vittorie dei turchi; e quanto è probabile, quindi, che Giovanni, nel descrivere un'invasione da parte loro, si riferisse al "fuoco, fumo e zolfo", che sembrava essere emesso dalle bocche dei loro cavalli.

Come preparazione al resoconto dell'assedio e della conquista di Costantinopoli da parte dei Turchi, il signor Gibbon fornisce una descrizione dell'invenzione e dell'uso della polvere da sparo. “I chimici della Cina o dell'Europa avevano scoperto, con esperimenti casuali o elaborati, che una miscela di salnitro, zolfo e carbone produce, con una scintilla di fuoco, una tremenda esplosione. Fu presto osservato che se la forza espansiva fosse compressa in un tubo robusto, una palla di pietra o di ferro poteva essere espulsa con irresistibile velocità distruttiva.

L'epoca precisa dell'invenzione e dell'applicazione della polvere da sparo è coinvolta in tradizioni dubbie e linguaggio equivoco; tuttavia si può chiaramente discernere che era conosciuto prima della metà del XIV secolo; e che prima della fine dello stesso l'uso dell'artiglieria nelle battaglie e negli assedi, per mare e per terra, era familiare agli stati della Germania, dell'Italia, della Spagna, della Francia e dell'Inghilterra. La priorità delle nazioni è di poco conto; nessuno potrebbe trarre alcun vantaggio esclusivo dalle proprie conoscenze precedenti o superiori; e nel comune miglioramento si trovavano allo stesso livello di potere relativo e di scienza militare.

Né era possibile circoscrivere il segreto entro le mura della chiesa; fu rivelato ai Turchi dal tradimento degli apostati e dalla politica egoistica dei rivali; ed i Sultani ebbero il buon senso di adottare, e la ricchezza di ricompensare, i talenti di un ingegnere cristiano. Dai Veneziani l'uso della polvere da sparo fu comunicato senza rimproveri ai sultani d'Egitto e di Persia, loro alleati contro il potere ottomano; il segreto fu presto propagato alle estremità dell'Asia; e il vantaggio dell'Europeo era limitato alle sue facili vittorie sui selvaggi del Nuovo Mondo”, vol.

IV. P. 291. Nella descrizione della conquista di Costantinopoli, il signor Gibbon fa frequente menzione della loro artiglieria, e dell'uso della polvere da sparo, e della sua importante agenzia nell'assicurare le loro ultime conquiste, e nel rovesciamento dell'Impero d'Oriente. “Tra gli strumenti di distruzione egli (il sultano turco) studiò con particolare cura la recente e tremenda scoperta dei Latini; e la sua artiglieria superò qualunque cosa fosse ancora apparsa nel mondo.

Un fondatore di cannoni, un danese o un ungherese, che era quasi morto di fame al servizio dei greci, abbandonò i musulmani e fu generosamente ospitato dal sultano turco. Muhammed era soddisfatto della risposta alla sua prima domanda, che premeva con entusiasmo all'artista: "Sono in grado di lanciare un cannone in grado di lanciare una palla o una pietra di dimensioni sufficienti per battere le mura di Costantinopoli? Non ignoro la loro forza, ma, se fossero più solidi di quelli di Babilonia, potrei opporre un motore di potenza superiore; la posizione e la gestione di quel motore devono essere lasciate ai tuoi ingegneri.

' Su questa assicurazione fu fondata una fonderia ad Adrianopoli; il metallo è stato preparato; e in capo a tre mesi Urbano produsse un pezzo d'artiglieria di ottone di grandezza stupenda e quasi incredibile: si assegna alla canna una misura di dodici palmi; e il proiettile di pietra pesava più di seicento libbre.

Per il primo esperimento fu scelto un posto vacante davanti al nuovo palazzo; ma per impedire gli effetti improvvisi e maligni dello stupore e del timore, fu emanato un proclama che il cannone sarebbe stato scaricato il giorno seguente. L'esplosione è stata avvertita o udita in un circuito di 100 stadi; la palla, a forza di polvere da sparo, fu spinta oltre un miglio; e nel punto in cui cadde si seppellì fino a un metro di profondità nel terreno”, vol.

IV. P. 339. Così, parlando dell'assedio di Costantinopoli da parte dei Turchi, il signor Gibbon dice della difesa dei cristiani (vol. iv. p. 343): “Le incessanti raffiche di lance e frecce erano accompagnate dal fumo, suono e il fuoco dei loro moschetti e dei loro cannoni”. “Lo stesso distruttivo segreto”, aggiunge, “era stato rivelato ai musulmani, dai quali era impiegato con l'energia superiore dello zelo, della ricchezza e del dispotismo.

A parte è stato notato il grande cannone di Maometto, oggetto importante e visibile nella storia dei tempi; ma quell'enorme macchina era affiancata da due segui quasi di uguale grandezza; il lungo ordine dell'artiglieria turca era puntato contro le mura; quattordici batterie tuonarono contemporaneamente sui luoghi più accessibili; e di uno di questi si esprime ambiguamente che fosse montato con centotrenta cannoni, o che scaricasse centotrenta proiettili”, vol. IV. pp. 343, 344.

Ancora: “Le prime inquadrature casuali producevano più suoni che effetti; e fu per consiglio di un Cristiano che si insegnava agli ingegneri a livellare la mira contro i due lati opposti degli angoli salienti di un bastione. Per quanto imperfetto, il peso e la ripetizione del fuoco hanno fatto una certa impressione sulle pareti”, vol. IV. P. 344. E ancora: “Una circostanza che distingue l'assedio di Costantinopoli è la riunione dell'artiglieria antica e moderna.

Il cannone era mescolato alle macchine meccaniche per lanciare pietre e dardi, il proiettile e l'ariete erano diretti contro le stesse pareti; né la scoperta della polvere da sparo aveva soppiantato l'uso del fuoco liquido e inestinguibile”, vol. IV. P. 344. Così ancora, nella descrizione del conflitto finale quando Costantinopoli fu presa, il signor Gibbon dice: “Dalle linee, dalle galee e dal ponte, l'artiglieria ottomana tuonava da tutte le parti; e l'accampamento e la città, i Greci ei Turchi, furono coinvolti in una nuvola di fumo che poteva essere dissipata solo dalla definitiva liberazione o distruzione dell'Impero Romano”, vol.

IV. P. 350. Certamente, se tale era il fatto nelle conquiste dei Turchi, non era innaturale in chi guardava questi guerrieri in visione descriverli come se sembravano eruttare "fuoco, fumo e zolfo". Se il signor Gibbon avesse voluto descrivere la conquista dei turchi come un adempimento della predizione, avrebbe potuto farlo in uno stile più chiaro e grafico di quello che ha impiegato? Se ciò fosse avvenuto in uno scrittore cristiano, non gli sarebbe stato accusato di aver plasmato i suoi fatti per soddisfare le sue nozioni sul significato della profezia?

(10) l'affermazione che "la loro potenza era nella loro bocca e nelle loro code", Apocalisse 9:19 . La prima parte di questo è stata illustrata. La domanda ora è, qual è il significato della dichiarazione che "il loro potere era nelle loro code?" In Apocalisse 9:19 loro code sono descritte come simili a "serpenti, che hanno teste" e si dice che "con loro fanno male.

” Vedi le note su quel versetto. L'allusione ai “serpenti” sembrerebbe implicare che ci fosse qualcosa nelle code dei cavalli, rispetto ad esse, o in qualche uso che se ne faceva, che renderebbe proprio questo linguaggio; cioè, che il loro aspetto suggerisse così l'idea della morte e della distruzione, che la mente avrebbe facilmente immaginato che fossero un fascio di serpenti. Le seguenti osservazioni possono mostrare quanto ciò fosse applicabile ai turchi:

(a) Nelle orde turche c'era qualcosa, qualunque cosa fosse, che suggeriva naturalmente una certa somiglianza con i serpenti. Dei turkmeni, quando cominciarono a diffondere le loro conquiste sull'Asia, nell'undicesimo secolo, e fu fatto uno sforzo per incitare il popolo contro di loro, il signor Gibbon fa la seguente osservazione: “Massoud, figlio e successore di Mahmoud, ebbe anche a lungo trascurò i consigli dei suoi più saggi Omrah.

«I tuoi nemici» (i turkmeni), insistevano ripetutamente, «erano in origine uno sciame di formiche; ora sono piccoli serpenti; e, a meno che non vengano schiacciati all'istante, acquisiranno il veleno e la grandezza. di serpenti”, vol. IV. P. 91.

(b) È un fatto notevole che la coda del cavallo sia un noto stendardo turco, un simbolo di ufficio e autorità. “I pascià si distinguono, secondo un'usanza tartara, da tre equiseti ai lati delle loro tende, e ricevono per cortesia il titolo di beyler mendicante, o principe dei principi. I successivi in ​​grado sono i pascià di due code, i bey che sono onorati con una coda” - Edin. Enza. (arte.

"Tacchino"). Ai tempi della loro prima carriera bellica, lo stendardo principale una volta fu perso in battaglia, e il comandante turcomanno, in difetto, tagliò la coda del suo cavallo, lo sollevò su un palo, ne fece l'insegna di raduno e così ottenne la vittoria. Così Tournefort nei suoi viaggi afferma. Quanto segue è il resoconto di Ferrario dell'origine di questo vessillo: “Un autore conoscitore delle loro usanze dice, che un loro generale, non sapendo radunare le sue truppe che avevano perduto i loro stendardi, tagliò la coda di un cavallo e la fissò a l'estremità di una lancia; e i soldati, radunati a quel segnale, ottennero la vittoria”.

Aggiunge inoltre che mentre “per sua nomina un pascià delle tre code riceveva un tamburo e uno stendardo, ora al tamburo sono state sostituite tre code di cavallo, legate all'estremità di una lancia, intorno a un'asta dorata . Uno dei primi ufficiali del palazzo gli presenta queste tre code come stendardo” (Elliott, vol. i. pp. 485, 486). Questo notevole stendardo o insegna si trova solo tra i turchi e, se ci fosse un riferimento intenzionale ad essi, il simbolo qui sarebbe quello appropriato da adottare.

Il significato del brano in cui si dice che "il loro potere è nelle loro code" sembrerebbe essere, che le loro code erano il simbolo o l'emblema della loro autorità - come infatti la coda del cavallo è nella nomina di un pascià. L'immagine davanti alla mente di Giovanni sembrerebbe essere quella di aver visto i cavalli eruttare fuoco e fumo e, cosa altrettanto strana, ha visto che il loro potere di diffondere la desolazione era connesso con le code dei cavalli.

Chiunque guardasse un corpo di cavalleria con tali stendardi o insegne sarebbe colpito da questo aspetto insolito e straordinario e parlerebbe dei loro stendardi come concentratori e direttivi del loro potere. L'incisione sopra, che rappresenta lo stendardo di un pascià turco, illustrerà il passaggio davanti a noi.

(11) il numero ucciso, Apocalisse 9:18 . Si dice che fosse "la terza parte degli uomini". Nessuno, leggendo i resoconti delle guerre dei Turchi, e delle devastazioni che hanno commesso, potrebbe pensare che questa sia un'esagerazione. Non è necessario supporre che sia letteralmente esatto, ma è una rappresentazione tale che colpirebbe guardando il mondo e contemplando l'effetto delle loro invasioni. Se le altre specificazioni nel simbolo sono corrette, non vi sarebbe alcuna esitazione nell'ammetterne la correttezza.

(12) il tempo della permanenza di tale potere. Questo è un materiale, e un punto più difficile. Si dice che Apocalisse 9:15 sia "un'ora, un giorno, un mese e un anno"; cioè, come spiegato, trecentonovantuno anni, e la porzione di anno indicata dall'espressione “un'ora”; vale a dire, un'ulteriore dodicesima o ventiquattresima parte di un anno.

La domanda ora è se, supponendo che il tempo a cui questo giunge sia la presa di Costantinopoli, e la conseguente caduta dell'impero romano - l'oggetto, in vista in questa serie di visioni - nel computare indietro da quel periodo per 391 anni , dovremmo giungere a un'epoca che denota propriamente l'avanzare di questo potere verso la sua conquista finale; cioè, se vi fosse un'epoca così marcata che, se vi si aggiungessero i 391 anni, si giungerebbe all'anno della conquista di Costantinopoli, 1453 a.

D. Il periodo che verrebbe indicato prendendo il numero 391 dal 1453 sarebbe il 1062 - ed è questo il tempo in cui dobbiamo cercare l'evento a cui si fa riferimento. Ciò è supponendo che l'anno consistesse di 360 giorni, o dodici mesi di trenta giorni ciascuno. Se, tuttavia, invece di questo, calcoliamo 365 giorni e sei ore, allora la lunghezza del tempo sarebbe pari a 396 anni e 106 giorni.

Ciò renderebbe il tempo dell'"allentamento degli angeli", o dell'avanzamento di questo potere, nel 1057 d. Nell'incertezza su questo punto, e nello stato instabile dell'antica cronologia, sarebbe forse vano sperare in una precisione minuziosa, e non è ragionevole esigerla da un interprete. In base a un giusto principio di interpretazione sarebbe sufficiente che in circa uno di questi periodi - 1062 a.

D. o 1057 dC - si trovò un evento così definito o fortemente marcato da indicare un movimento del potere fino ad allora trattenuto verso l'Occidente. Questo è il vero punto, allora, da stabilire. Ora, in un'opera comune sulla cronologia trovo questo record: "1055 d.C., i turchi riducono Bagdad e rovesciano l'impero dei califfi". In un'opera ancora più importante per il nostro scopo (Gibbon, iv. 92, 93), sotto la data del 1055 a.

d., trovo una serie di affermazioni che dimostreranno l'opportunità di riferirsi a quell'evento come quello per cui questo potere, così a lungo trattenuto, è stato “liberato”; cioè, fu posto in uno stato tale che seguì certamente la sua conquista finale dell'impero d'Oriente.

L'evento fu l'unione del potere turco con il califfato in modo tale che il sultano fosse considerato "il luogotenente temporale del vicario del profeta". Di questo evento il signor Gibbon fa il seguente resoconto. Dopo aver menzionato la conversione dei turchi alla fede musulmana, e soprattutto lo zelo con cui il figlio di Seljuk aveva abbracciato quella fede, passa ad affermare il modo in cui il sultano turco Togrul entrò in possesso di Bagdad, e fu investito del alto ufficio del “tenente temporale del vicario del profeta.

C'erano due califfi, quelli di Bagdad e d'Egitto, e “il carattere sublime del successore del profeta” era da loro “contestato”, iv. 93. Ciascuno di loro divenne «preoccupato di provare il suo titolo al giudizio dei barbari forti ma analfabeti». Il signor Gibbon poi dice: “Mahmoud il Gaznevide si era dichiarato a favore della linea di Abbas; e aveva trattato con umiliazione la veste d'onore che era stata presentata dall'ambasciatore fatimita.

Eppure l'ingrato hashemita era cambiato col mutare della fortuna; applaudì la vittoria di Zendecan e nominò il sultano selgiuchide suo vicario temporale sul mondo musulmano. Quando Togrul eseguì e ampliò questa importante fiducia, fu chiamato alla liberazione del califfo Cayem e obbedì alla santa convocazione, che diede un nuovo regno alle sue braccia. Nel palazzo di Bagdad dormiva ancora il comandante dei fedeli, venerabile fantasma.

Il suo servo o padrone, il principe dei Bowide, non poteva più proteggerlo dall'insolenza dei tiranni più meschini; e l'Eufrate ed il Tigri furono oppressi dalla rivolta degli Emiri Turchi ed Arabi.

Si supplicava come benedizione la presenza di un vincitore; e si scusarono i transitori danni del fuoco e della spada, come gli acuti ma salutari rimedi, che soli potevano ristabilire la salute della Repubblica. Alla testa di una forza irresistibile il Sultano di Persia marciò da Hamadan; i superbi furono schiacciati, i prostrati furono risparmiati; il principe dei Bowide scomparve; le teste dei ribelli più ostinati furono deposte ai piedi di Togrul; e ha impartito una lezione di obbedienza alla gente di Mosul e Bagdad.

Dopo il castigo de' colpevoli, e la restaurazione della pace, il regale Pastore accettò la ricompensa delle sue fatiche; ed una solenne Commedia rappresentò il trionfo del religioso pregiudizio sul potere barbarico. Il sultano turco si imbarcò sul Tigri, sbarcò alla porta di Racca, e fece il suo pubblico ingresso a cavallo. Alla porta del palazzo scese rispettosamente da cavallo, e camminava a piedi preceduto dai suoi emiri senza armi.

Il califfo era seduto dietro il suo velo nero; la veste nera degli Abbasside fu gettata sulle sue spalle, e teneva in mano il bastone dell'Apostolo di Dio. Il conquistatore dell'Oriente baciò la terra, rimase qualche tempo in una posizione modesta, e fu condotto verso il trono dal visir e da un interprete. Dopo che Togrul si fu seduto su un altro trono, fu letta pubblicamente la sua commissione, che lo dichiarò luogotenente temporale del vicario del profeta.

Fu successivamente investito di sette vesti d'onore, e presentato con sette schiavi, i nativi dei sette climi dell'Impero Arabo. Il suo velo mistico era profumato di muschio; sul capo gli furono poste due corone; due scimetrie erano cinto al suo fianco, come i simboli di un doppio regno sull'Oriente e l'Occidente. La loro alleanza fu cementata dal matrimonio della sorella di Togrul con il successore del profeta”, iv.

93, 94. Questo evento, così descritto, era di sufficiente importanza, in quanto costituente un'unione della potenza turca con la fede musulmana, poiché rendeva praticabile il movimento nelle loro conquiste verso l'Occidente, e come connesso nei suoi ultimi risultati con la caduta dell'impero d'Oriente, per farne un'epoca nella storia delle nazioni. In effetti, era il punto che si sarebbe particolarmente guardato, dopo aver descritto i movimenti dei Saraceni ( Apocalisse 9:1 ), come il prossimo evento che avrebbe cambiato la condizione del mondo.

Fortunatamente abbiamo anche i mezzi per fissare la data esatta di questo evento, in modo da farlo accordare con singolare accuratezza con il periodo che si suppone si riferisca. Il tempo generale indicato dal signor Gibbon è 1055 ad Questo, secondo i due metodi citati per determinare il periodo abbracciato nell'«ora, giorno, mese, anno», raggiungerebbe, se il periodo fosse 391 anni, al 1446 a.

D.; se si facesse riferimento all'altro metodo, portandolo a 396 anni e 106 giorni al 1451 dC, con l'aggiunta di 106 giorni, entro meno di due anni dall'effettiva presa di Costantinopoli. Ma c'è un calcolo del tempo più accurato di quello generale così fatto. nel vol. IV. 93 Il signor Gibbon fa questa osservazione: “Venticinque anni dopo la morte di Basilio, i suoi successori furono improvvisamente assaliti da una razza sconosciuta di barbari, che unì il valore degli Sciti al fanatismo di nuovi proseliti, e all'arte e alle ricchezze di un potente monarchia."

Procede poi (pp. 94 ss.) con un resoconto delle invasioni dei Turchi. nel vol. ii. 307 abbiamo un resoconto della morte di Basilio. “Nei sessantotto anni della sua età il suo spirito marziale lo spinse ad imbarcarsi di persona per una guerra santa contro i Saraceni di Sicilia; gli fu impedito dalla morte, e Basilio, soprannominato l'uccisore dei Bulgari, fu destituito dal mondo, con le benedizioni del clero e le maledizioni del popolo.

” Ciò avvenne nel 1025 dC “Venticinque anni” dopo che questo farebbe 1050 dC A questo si aggiunge il periodo qui riferito, e abbiamo rispettivamente, come sopra, gli anni 1446 dC, o 1451 dC, e 106 giorni. Entrambi i periodi sono vicini al momento della presa di Costantinopoli e della caduta dell'impero d'Oriente (1453 dC), e quest'ultimo in modo sorprendente; e, considerando la natura generale dell'affermazione di Mr. Gibbon, e la grande indeterminatezza delle date in cronologia, può essere considerata notevole. - Ma abbiamo i mezzi per un calcolo ancora più accurato.

È determinando il periodo esatto dell'investitura di Togrul con l'autorità di califfo, o come "tenente temporale del vicario del profeta". Il tempo di questa investitura, o incoronazione, è menzionato da Abulfeda come avvenuto il 25 di Dzoulcad, nell'anno dell'Egira 449; e la data del racconto di Elmakin, che ne ha dato conto, concorda perfettamente con questo.

Di questa transazione Elmakin fa la seguente osservazione: "Non c'era più nessuno in Irak o Chorasmia che potesse stare davanti a lui". L'importanza di questa investitura si vedrà dall'incarico che il califfo è riferito da Abulfeda di aver dato a Togrul in questa occasione: “Il califfo affida alle tue cure tutta quella parte del mondo che Dio ha affidato alla sua cura e dominio; e ti affida, sotto il nome di vicegerente, la tutela dei cittadini pii, fedeli e servi di Dio”. L'ora esatta di questa investitura è indicata da Abulfeda, come sopra, essere il 25 di Dzoulcad, AH 449.

Ora, calcolando questo come il tempo, e abbiamo il seguente risultato: Il 25 di Dzoulcad, AH 449, risponderebbe al 2 febbraio 1058 dC Da questo al 29 maggio 1453, il tempo in cui fu presa Costantinopoli, sarebbero 395 anni e 116 giorni. Il periodo profetico, come sopra, è di 396 anni e 106 giorni - facendo la differenza solo di 1 anno e 10 giorni - un risultato che non può che essere considerato notevole, considerata la difficoltà di fissare date antiche.

O se, con Mr. Elliott (i. 495-499), supponiamo che il tempo debba essere calcolato dal periodo in cui il potere turcomanno uscì da Bagdad in una carriera di conquista, il calcolo dovrebbe essere dall'anno del Egira 448, l'anno prima dell'investitura formale, allora questo farebbe una differenza di soli 24 giorni. La data di quell'evento era il 10 di Dzoulcad, 448 AH. Quello era il giorno in cui Togrul con i suoi turkmeni, ora rappresentante e capo del potere dell'islamismo, lasciò Bagdad per intraprendere una lunga carriera di guerra e conquista.

“La parte assegnata allo stesso Togrul nel terribile dramma che si sarebbe presto aperto contro i Greci era di estendere e stabilire il dominio turcomanno sui paesi di frontiera dell'Irak e della Mesopotamia, in modo che si potesse ottenere la forza necessaria per l'attacco ordinato dai consigli di Dio contro l'impero greco. Il primo passo fu l'assedio e la cattura di Moussul; il suo prossimo di Singara. Anche Nisibi fu visitato da lui; quella fortezza di frontiera che in altri tempi era stata tanto a lungo un baluardo per i Greci. Ovunque la vittoria accompagnava il suo stendardo, un presagio di ciò che sarebbe seguito».

Calcolando da quel momento, la coincidenza tra il periodo trascorso da quello, e la conquista di Costantinopoli, sarebbe di 396 anni e 130 giorni - un periodo che corrisponde, con una differenza di soli 24 giorni, a quello specificato nella profezia secondo la spiegazione già data. Non ci si poteva aspettare che una coincidenza più esatta di questa potesse essere fatta supponendo che la profezia fosse destinata a riferirsi a questi eventi; e se si riferisse a loro, la coincidenza potrebbe essere avvenuta solo come una predizione di Colui che vede con perfetta accuratezza tutto il futuro.

(13) L'effetto. Ciò è affermato, in Apocalisse 9:20 , che coloro che sono sopravvissuti a queste piaghe non si sono pentiti della loro malvagità, ma che gli abomini che esistevano prima sono rimasti. Nel cercare di determinare il significato di ciò, sarà opportuno, in primo luogo, accertare il senso esatto delle parole usate, e poi indagare se esistesse uno stato di cose successivo alle invasioni dei Turchi che corrispondesse alla descrizione qui:

(a) La spiegazione del linguaggio usato in Apocalisse 9:20 .

Il resto degli uomini - Quella parte del mondo in cui queste piaghe non sono venute. Un terzo della razza, si dice, cadrebbe sotto queste calamità, e lo scrittore ora procede a dichiarare quale sarebbe l'effetto sul resto. Il linguaggio usato - “il resto del popolo” - non è tale da designare con certezza una particolare porzione del mondo, ma è sottinteso che le cose menzionate fossero di prevalenza molto generale.

Che non furono uccisi da queste piaghe - I due terzi della razza che furono risparmiati. Il linguaggio qui è quello che si userebbe supponendo che i delitti qui riferiti abbondassero in tutte quelle regioni che rientravano nel raggio della visione dell'apostolo.

Eppure non si pentirono delle opere delle loro mani - Vale a dire, di quelle cose che sono immediatamente specificate.

Che non dovrebbero adorare i diavoli - Implicando che lo praticassero prima. La parola qui usata - δαιμόνιον daimonion - significa propriamente “un dio, divinità”; parlato degli dei pagani, Atti degli Apostoli 17:18 ; poi un genio, o demone tutelare, e.

g., quello di Socrate; e, nel Nuovo Testamento, un demone nel senso di uno spirito maligno. Vedi la parola spiegata completamente nelle note a 1 Corinzi 10:20 . Il significato del passaggio qui, come in 1 Corinzi 10:20 , "sacrificano ai diavoli", non è che adorassero letteralmente i diavoli nel senso comune del termine, sebbene sia vero che tale adorazione esiste nel mondo, come tra gli Yezidi (vedi Layard, Ninive e i suoi resti, vol.

io. pp. 225-254, e Rosenmuller, Morgenland, iii. 212-216); ma che adoravano esseri inferiori al Dio Supremo; creò spiriti di rango superiore agli esseri umani, o spiriti di persone che erano state arruolate tra gli dei. Quest'ultima era una forma di culto comune tra i pagani, poiché gran parte degli dei che adoravano erano eroi e benefattori che erano stati arruolati tra gli dei - come Ercole, Bacco, ecc.

Tutto ciò che è necessariamente implicato in questa parola è che prevaleva nel tempo riferito al culto degli spiriti inferiori a Dio, o il culto degli spiriti dei defunti. Questa idea sarebbe suggerita più naturalmente alla mente di un greco dall'uso della parola che dal culto degli spiriti maligni in quanto tale - se davvero avesse trasmesso quell'idea; e questa parola sarebbe appropriatamente impiegata nella rappresentazione se ci fosse un omaggio reso agli spiriti umani defunti che vennero nel luogo del culto del vero Dio. Confronta una dissertazione sul significato della parola usata qui, in Elliott sull'Apocalisse, Appendice I. vol. ii.

E gli idoli d'oro e d'argento, ... - Gli idoli erano precedentemente, come sono ora nelle terre pagane, fatti di tutti questi materiali. Il più costoso, ovviamente, denota un grado più alto di venerazione per il dio, o una maggiore ricchezza nell'adoratore, e tutti sarebbero usati come simboli o rappresentanti degli dei che adoravano. Il significato di questo passo è che prevarrebbe, a quel tempo, quella che sarebbe propriamente chiamata idolatria, e che questa sarebbe rappresentata dal culto reso a queste immagini o idoli.

Non è necessario per la corretta comprensione di ciò, supporre che le immagini o gli idoli adorati fossero riconosciuti idoli pagani, o fossero eretti in onore di dei pagani, in quanto tali. Tutto ciò che è implicito è che ci sarebbero tali immagini - εἴδωλα eidōla - e che sarebbe reso loro un grado di omaggio che sarebbe di fatto idolatria.

La parola qui usata - εἴδωλον eidōlon, εἴδωλα eidōla - significa propriamente immagine, spettro, ombra; poi un'idolo-immagine, o quello che era un rappresentante di un dio pagano; e poi l'idolo-dio stesso - una divinità pagana. Per quanto riguarda la parola, può essere applicata a qualsiasi tipo di culto dell'immagine.

Che non può né vedere, né sentire, né camminare - La rappresentazione comune dell'idolatria nelle Scritture, per denotare la sua follia e stupidità. Vedi Salmi 115 ; confronta Isaia 44:9 .

Né si pentirono dei loro omicidi - Ciò implica che, all'epoca in cui si è fatto riferimento, gli omicidi sarebbero abbondati; o che i tempi sarebbero stati caratterizzati da quello che meritava di essere chiamato omicidio.

Né delle loro stregonerie - La parola resa “stregonerie” - φαρμακεία pharmakeia - donde la nostra parola “farmacia”, significa propriamente “preparazione e somministrazione di medicine”, l'Ing. “farmacia” ( Lessico di Robinson ). Poi, poiché si supponeva che l'arte della medicina avesse poteri magici, o come le persone che praticavano la medicina, per dare maggiore importanza a se stesse e alla loro arte, praticavano varie arti magiche, la parola venne collegata all'idea di magia stregoneria o incantesimo.

Vedi Schleusner, Lessico. Nel Nuovo Testamento la parola non è mai usata in senso buono, per denotare la preparazione della medicina, ma sempre in questo senso secondario, per denotare stregoneria, magia, ecc. Così, in Galati 5:20 , “le opere della carne - idolatria, stregoneria”, ecc. Apocalisse 9:21 , “delle loro stregonerie.

" Apocalisse 18:23 , "poiché dalle tue stregonerie tutte le nazioni furono ingannate". Apocalisse 21:8 , "Puttanei e stregoni". La parola non ricorre altrove nel Nuovo Testamento; e il significato della parola sarebbe soddisfatto in tutto ciò che si proponeva di realizzare un oggetto con la stregoneria, con le arti magiche, con l'inganno, con l'astuzia, con il gioco di prestigio o "ingannando i sensi in qualsiasi modo". Quindi, sarebbe applicabile a tutti i giochi di prestigio ea tutti i miracoli pretesi.

Né della loro fornicazione - Implicando che questo sarebbe stato un peccato prevalente nei tempi citati, e che le terribili piaghe che qui sono predette non avrebbero apportato alcun cambiamento essenziale in riferimento alla sua prevalenza.

Né dei loro furti - Implicando che anche questa sarebbe una forma comune di iniquità. La parola usata qui - κλέμμα klemma - è la parola comune per indicare il furto. La vera idea nella parola è quella di prendere privatamente, illegalmente e criminalmente i beni oi mobili di un'altra persona. In un senso più ampio e popolare, tuttavia, questa parola potrebbe abbracciare tutti gli atti di prendere la proprietà di un altro con arti disoneste, o con un falso pretesto, o senza un equivalente.

(b) Il punto successivo quindi è, l'indagine se esistesse uno stato di cose come è qui specificato esistente al tempo dell'ascesa della potenza turca e al tempo delle calamità che quella formidabile potenza portò sul mondo . Ci sono due cose implicite nella dichiarazione qui:

(1) Che queste cose esistevano prima dell'invasione e della distruzione dell'impero orientale da parte della potenza turca; e,

(2)Che hanno continuato ad esistere dopo, o non sono stati rimossi da queste spaventose calamità.

La supposizione da sempre in questa interpretazione è che l'occhio del profeta fosse sul mondo romano e che il disegno fosse quello di segnare i vari eventi che avrebbero caratterizzato la sua storia futura. Guardiamo, quindi, nell'applicazione di ciò, allo stato di cose esistente in relazione al potere romano, o quella porzione di mondo che era allora pervasa dalla religione romana. Ciò renderà necessario avviare un'inchiesta se le cose qui specificate prevalessero in quella parte del mondo prima delle invasioni dei Turchi, e della conquista di Costantinopoli, e se i giudizi inflitti da quella formidabile invasione turca abbiano apportato qualche cambiamento essenziale in questo rispetto:

(1) L'affermazione che adoravano i demoni; cioè, come spiegato, i demoni, o le anime deificate delle persone. L'omaggio reso agli spiriti dei defunti, e sostituito nel luogo del culto del vero Dio, incontrerebbe tutto ciò che qui è propriamente implicato. Possiamo quindi riferirci al culto dei santi nella comunione cattolica romana come compimento completo di quanto qui implicato nel linguaggio usato da Giovanni.

Non si può contestare il fatto che l'invocazione dei santi prese il posto, nella comunione cattolica romana, del culto dei saggi e degli eroi nella Roma pagana, e che la canonizzazione dei santi prese il posto dell'antica deificazione degli eroi e dei pubblici benefattori. Lo stesso tipo di omaggio fu reso loro; il loro aiuto è stato invocato in modo analogo e in occasioni simili; l'effetto sulla mente popolare fu sostanzialmente lo stesso; e l'uno interferiva tanto quanto l'altro nell'adorazione del vero Dio.

I decreti del settimo concilio generale, noto come secondo concilio di Nizza, 787 d.C. , autorizzavano e stabilivano il culto ( προσκυνέω proskuneō - la stessa parola qui usata - προσκυνήσωσι τὰ δαιμόνια proskunēsōsi ta daimonia) dei santi e delle loro immagini.

Ciò avveniva dopo le scene emozionanti, i dibattiti e i disordini prodotti dagli Iconoclasti, o rompi-immagini, e dopo la più attenta riflessione sull'argomento. In quel celebre concilio fu decretato, secondo il signor Gibbon (III. 341), "all'unanimità", "che il culto delle immagini è gradito alla Scrittura e alla ragione, ai padri e ai concili della chiesa; ma esitano se quel culto sia relativo o diretto; se la divinità e la figura di Cristo abbiano diritto allo stesso modo di adorazione.

Questo culto dei “santi”, o preghiera ai santi, chiedendo la loro intercessione, è noto, da allora ha prevalso ovunque nella comunione papale. Alla Vergine Maria, infatti, è rivolta gran parte delle preghiere effettivamente offerte nei loro servizi. Il signor Maitland, “l'abile e dotto difensore dei secoli bui”, dice: “La superstizione dell'epoca supponeva che il santo glorificato sapesse cosa stava succedendo nel mondo; e di provare un profondo interesse, e di possedere un potere considerevole, per la chiesa militante sulla terra.

Credo che coloro che la pensavano così si sbagliassero del tutto; e mi lamento, aborro e mi meraviglio della superstizione, delle bestemmie e delle idolatrie che sono nate da tale opinione” (Elliott, ii, p. 10).

Per quanto riguarda la questione se ciò sia continuato dopo i giudizi portati sul mondo dalle orde "sciolte sull'Eufrate", o se si siano pentiti e si siano riformati a causa dei giudizi, dobbiamo solo esaminare la religione cattolica romana ovunque. Non solo è continuata la vecchia pratica della "demonolatria", o il culto dei santi defunti, ma al numero sono stati aggiunti nuovi "santi" e l'elenco di coloro che devono ricevere questo omaggio è in continuo aumento.

Così, nell'anno 1460, Caterina da Siena fu canonizzata da papa Pio II; nel 1482, Bonaventura; il bestemmiatore, di Sisto IV; nel 1494, Anselmo di Alessandro VI. La bolla di Alessandro, in un linguaggio più pagano che cristiano, dichiara che è dovere del papa scegliere così, e tenere i morti illustri, come pretendono i loro meriti, per l'adorazione e il culto.

(2) L'affermazione che l'idolatria era praticata, e continuava ad essere praticata, dopo questa invasione: "Non si pentirono che non adorassero idoli d'oro, d'argento e di bronzo". Su questo punto forse basterebbe fare riferimento a quanto già notato a proposito dell'omaggio reso alle anime dei defunti; ma può essere ulteriormente e più chiaramente illustrato da un riferimento al culto delle immagini nella comunione cattolica romana.

Chiunque abbia familiarità con la storia della Chiesa ricorderà i lunghi conflitti che hanno prevalso riguardo al culto delle immagini; l'insediamento di immagini nelle chiese; la distruzione delle immagini da parte degli “iconoclasti”; e le dimissioni sull'argomento da parte del concilio di Hiera; e la decisione finale nel secondo concilio di Nizza, in cui fu affermata e stabilita la proprietà del culto dell'immagine. Si veda, a questo proposito, la Storia dei Papi di Bowers, ii. 98ss, 144ss; Gibbone, vol. ii. pp. 322-341.

L'importanza della questione riguardo al culto dell'immagine può essere vista dalle osservazioni di Mr. Gibbon, iii. 322. Ne parla come «una questione di superstizione popolare che produsse la rivolta dell'Italia, il potere temporale dei papi e la restaurazione dell'impero romano in Occidente». Alcuni brani del Sig. Gibbon - che può essere considerato un testimone imparziale su questo argomento - mostreranno quale fosse la credenza popolare, e confermeranno quanto detto nel passaggio davanti a noi in riferimento alla prevalenza dell'idolatria.

“La prima introduzione di un culto simbolico fu nella venerazione della croce e delle reliquie. I santi ei martiri, quando fu implorata l'intercessione, sedevano alla destra di Dio; ma i graziosi, e spesso soprannaturali favori, che nella credenza popolare si facevano piovere intorno alle loro tombe, portavano un'indiscutibile sanzione de' devoti pellegrini, che visitavano, e toccavano, e baciavano queste spoglie senza vita, memoriali de' loro meriti e sofferenze.

Ma un memoriale, più interessante del teschio o dei sandali di un defunto defunto, è una copia fedele della sua persona e dei tratti delineati dalle arti della pittura o della scultura. In ogni tempo tali copie, così congeniali ai sentimenti umani, sono state accarezzate dallo zelo della privata amicizia o della pubblica stima; le immagini degli imperatori romani erano adorate con onori civili e quasi religiosi; una riverenza, meno ostentata, ma più sincera, era applicata alle statue dei saggi e dei patrioti; e queste virtù profane, questi peccati splendidi, scomparvero in presenza del popolo santo che era morto per la patria celeste ed eterna.

Fu dapprima fatto l'esperimento con cautela e scrupolo, e si permise discretamente alle venerabili pitture di istruire gli ignoranti, di risvegliare il freddo, e di gratificare i pregiudizi de' Pagani proseliti. Con una lenta, ma inevitabile progressione, gli onori dell'originale furono trasferiti alla copia; il devoto cristiano pregava davanti all'immagine di un santo e i riti pagani della genuflessione, dei luminari e dell'incenso tornarono a insinuarsi nella Chiesa cattolica.

Furono messi a tacere gli scrupoli della ragione o della pietà dalla forte evidenza delle visioni e dei miracoli; e le immagini che parlano, si muovono e sanguinano, devono essere dotate di un'energia divina, e possono essere considerate come gli oggetti propri dell'adorazione religiosa. La matita più audace potrebbe tremare nel tentativo temerario di definire, con forme e colori, lo Spirito infinito, il Padre eterno, che pervade e sostiene l'universo. Ma la mente superstiziosa si riconciliava più facilmente a dipingere e adorare gli angeli, e soprattutto il Figlio di Dio, sotto la forma umana, che sulla terra si sono degnati di assumere.

La Seconda Persona della Trinità era stata rivestita di un corpo reale e mortale, ma quel corpo era asceso al cielo; e se non fosse stata presentata qualche similitudine agli occhi de' suoi discepoli, il culto spirituale di Cristo avrebbe potuto essere cancellato dalle visibili credenze e rappresentazioni de' Santi. Una simile indulgenza era richiesta e propizia per la Vergine Maria; il luogo della sua sepoltura era sconosciuto; e l'assunzione della sua anima e del suo corpo in cielo fu adottata dalla credulità dei Greci e dei Latini.

L'uso, e anche il culto delle immagini, si stabilirono saldamente prima della fine del VI secolo; erano affettuosamente amati dalla calda immaginazione dei Greci e degli Asiatici; il Pantheon e il Vaticano si adornavano degli emblemi di una nuova superstizione; ma questa parvenza di idolatria era più freddamente intrattenuta dai rozzi barbari e dal clero ariano d'Occidente», vol. ii. P. 323.

Ancora: “Prima della fine del VI secolo queste immagini, realizzate senza mani (in greco è una sola parola - ἀχειροποίητος acheiropoiētos), si propagavano negli accampamenti e nelle città dell'impero d'Oriente; erano oggetti di culto e strumenti di miracoli; e nell'ora del ciondolo o del tumulto la loro venerabile presenza poteva ravvivare la speranza, ravvivare il coraggio, o reprimere il furore delle legioni Romane”, vol.

ii. pp. 324, 325. Così ancora (vol. iii. pp. 340 ss): - “Mentre i papi stabilirono in Italia la loro libertà e dominio, le immagini, prima causa della loro rivolta, furono restaurate nell'Impero d'Oriente. Sotto il regno di Costantino V, l'unione del potere civile ed ecclesiastico aveva abbattuto l'albero, senza estirpare la radice, della superstizione. Gli idoli, poiché tali erano ora tenuti, erano segretamente amati dall'ordine e dal sesso più incline alla devozione; e l'affettuosa alleanza dei monaci e delle femmine ottenne una vittoria finale sulla ragione e sull'autorità dell'uomo”.

Sotto Irene fu convocato un concilio - il secondo concilio di Nizza, o settimo concilio generale - nel quale, secondo il signor Gibbon (iii. 341), fu “unanimemente pronunciato che il culto delle immagini è conforme alla Scrittura e alla ragione, ai padri e ai concili della chiesa”. Gli argomenti che furono addotti a favore del culto delle immagini, nel suddetto concilio, possono essere visti in Bowers' Lives of the Popes , vol.

ii. pp. 152-158, edizione del Dr. Cox. La risposta dei vescovi in ​​concilio alla domanda dell'imperatrice Irene, se accettassero la decisione che era stata adottata in concilio, fu con queste parole: “Siamo tutti d'accordo; lo abbiamo firmato tutti liberamente; questa è la fede degli apostoli, dei padri e della chiesa cattolica; tutti salutiamo, onoriamo, adoriamo e adoriamo le immagini sante e venerabili; siano maledetti coloro che non onorano, adorano e adorano le adorabili immagini” (Bowers' Lives of the Popes, ii.

159). Di fatto, quindi, nessuno può dubitare che queste immagini fossero adorate con l'onore che spettava a Dio solo - o che prevalesse il peccato di idolatria; e nessuno può dubitare che ciò sia continuato, ed è tuttora, nella comunione papale.

(3) Il punto successivo specificato è omicidi Apocalisse 9:21 ; "Né si pentirono dei loro omicidi". Non può essere necessario soffermarsi su questo per dimostrare che questo era strettamente applicabile al potere romano, e ampiamente prevalse, sia prima che dopo l'invasione turca, e che quell'invasione non aveva alcuna tendenza a produrre pentimento.

Infatti, in nulla il papato è stato caratterizzato in modo più notevole che nel numero di omicidi perpetrati su innocenti nella persecuzione. In riferimento all'adempimento di questo possiamo fare riferimento alle seguenti cose:

(a) Persecuzione. Questa è stata particolarmente la caratteristica della comunione romana, non c'è bisogno di dirlo, in tutte le epoche. Le persecuzioni dei Valdesi, se non altro, mostrano che lo spirito qui citato prevaleva nella comunione romana, o che i tempi precedenti la conquista turca erano caratterizzati da quanto qui specificato. Nel terzo Concilio Lateranense, 1179 d.C., fu dichiarato un anatema contro alcuni dissenzienti ed eretici, e poi contro gli stessi Valdesi nelle bolle papali degli anni 1183, 1207, 1208.

Ancora, in un decreto del Concilio Lateranense IV, 1215 d.C., fu proclamata contro di loro una crociata, come fu chiamata, e «promessa l'assoluzione plenaria a coloro che sarebbero periti nella guerra santa, dal giorno della loro nascita fino al giorno della loro morte”. «E mai», dice Sismondi, «la croce era stata assunta con più unanime consenso». Si suppone che in questa crociata contro i valdesi perirono un milione di persone.

(b) Che questa abbia continuato a essere la caratteristica del papato dopo i giudizi portati al mondo romano dall'invasione turca, o che quei giudizi non avessero tendenza a produrre pentimento e riforma, è ben noto, ed è evidente dalle seguenti cose :

(1) La continuazione dello spirito di persecuzione.

(2) L'istituzione dell'Inquisizione. 150.000 persone perirono dall'Inquisizione in trent'anni; e dall'inizio dell'ordine dei Gesuiti nel 1540 al 1580, si suppone che novecentomila persone furono distrutte dalla persecuzione.

(3) Lo stesso spirito si manifestò nei tentativi di sopprimere la vera religione in Inghilterra, in Boemia e nei Paesi Bassi. Cinquantamila persone furono impiccate, bruciate, decapitate o sepolte vive, per il crimine di eresia, nei Paesi Bassi, principalmente sotto il duca d'Alva, dall'editto di Carlo V contro i protestanti alla pace di Chateau Cambresis nel 1559. Confronta le note su Daniele 7:24 .

A questi va aggiunto tutto ciò che cadde in Francia per la revoca dell'editto di Nantz; tutto ciò che perì per persecuzione in Inghilterra ai tempi di Maria; e tutto ciò che è caduto nelle sanguinose guerre che sono state condotte nella propagazione della religione papale. Il numero è, ovviamente, sconosciuto ai mortali, sebbene siano stati fatti sforzi dagli storici per formare una stima dell'importo. Si suppone che cinquanta milioni di persone siano perite in queste persecuzioni dei valdesi, degli albigesi, dei fratelli boemi, dei Wycliffiti e dei protestanti; che circa quindici milioni di indiani perirono a Cuba, Messico e Sud America, nelle guerre degli spagnoli, professando di propagare la fede cattolica; che tre milioni e mezzo di Mori ed Ebrei perirono, per la persecuzione cattolica e le armi, in Spagna; e che così,

Vedi Lezioni del Dr. Berg sul Romanismo , pp. 6, 7. Sicuramente, se questo è vero, sarebbe corretto caratterizzare i tempi qui indicati, sia prima che dopo l'invasione turca, come un'epoca in cui prevarrebbero gli omicidi.

(4) Il quarto punto specificato è la stregoneria. Non può essere necessario entrare nei dettagli per dimostrare che anche questo abbondava; e quell'ingannevole appello ai sensi; miracoli falsi e finti; arti adatte a ingannare attraverso l'immaginazione; la presunta virtù ed efficacia delle reliquie; e le frodi calcolate per imporsi all'umanità, hanno caratterizzato quelle parti del mondo dove ha prevalso la religione romana, e sono state uno dei principali mezzi del suo progresso.

Nessun protestante lo negherebbe sicuramente, nessun cattolico intelligente può dubitarne personalmente. Tutto ciò che è necessario dire a questo proposito è che in questo, come in altri aspetti, l'invasione turca e i giudizi che sono venuti sul mondo non hanno cambiato nulla. La recentissima impostura del “santo manto di Treves” è una piena prova che la disposizione a praticare tali arti esiste ancora, e che il potere di imporre a gran parte del mondo in quella denominazione non è venuto meno.

(5) La quinta cosa specificata è la fornicazione. Questo è abbondato ovunque nel mondo; ma l'uso del termine in questa connessione implica che qui ci sarebbe qualcosa di speciale, e forse che sarebbe associato alle altre cose a cui si fa riferimento. È tanto inutile quanto improprio entrare nei dettagli su questo punto. Chiunque conosca la storia del Medioevo - periodo qui supposto - deve essere consapevole della diffusa licenziosità che allora prevaleva, soprattutto tra il clero.

Storici e poeti, ballate e atti di concili lo testimoniano allo stesso modo. È da notare anche, come illustrante il soggetto, che la dissolutezza del Medioevo era strettamente, e quasi necessariamente, connessa con il culto delle immagini e dei santi sopra citati.

Il carattere di molti di coloro che erano Adorati come santi, come il carattere di molti dei dei pagani romani, era proprio tale da essere un incentivo ad ogni specie di licenziosità e impurità. A questo proposito il sig. Hallam fa le seguenti osservazioni: “Che l'esclusivo culto dei santi, sotto la guida di un sacerdozio astuto ma analfabeta, abbia degradato l'intelligenza e generato una stupida credulità e fanatismo, è sufficientemente evidente.

Ma è stato anche fatto in modo da allentare i vincoli della religione, e pervertire lo standard della moralità” ( Medioevo , vol. ii. pp. 249, 250; ed. Fil. 1824). Poi, in una nota, fa riferimento alle leggende dei santi come a conferma abbondante delle sue affermazioni. Vedi in particolare le storie della Leggenda Aurea. Così, parlando degli ordini monastici, il Sig. Hallam ( Medio Evo , vol. ii. 253) dice: “Invano furono escogitate nuove regole di disciplina, o le vecchie corrette mediante riforme. Molti dei loro peggiori vizi nascevano così naturalmente dal loro modo di vivere che una disciplina più severa non avrebbe avuto la tendenza a estirparli. La loro estrema licenziosità a volte era appena nascosta dal cappuccio della santità”.

A dimostrazione di ciò, possiamo introdurre qui un'osservazione del sig. Gibbon, fatta in connessione immediata con la sua dichiarazione sui decreti riguardanti il ​​culto delle immagini. «Ricorderò solo», dice, «il giudizio dei vescovi sul merito comparato del culto delle immagini e della morale. Un monaco aveva concluso una tregua con il demone della fornicazione, a condizione di interrompere le sue preghiere quotidiane davanti a un quadro appeso nella sua cella.

I suoi scrupoli lo spinsero a consultare l'abate. 'Piuttosto che astenerti dall'adorare Cristo e sua madre nelle loro sante immagini, sarebbe meglio per te', rispose il casista, 'entrare in ogni bordello e visitare ogni prostituta della città'” iii. 341. Così ancora, il signor Gibbon, parlando del papa Giovanni XII, dice: «La sua aperta simonia potrebbe essere la conseguenza dell'angoscia; e la sua blasfema invocazione di Giove e Venere, se è vera, non potrebbe essere seria.

Ma leggiamo con una certa sorpresa che il degno nipote di Marozia visse in pubblico adulterio con le matrone di Roma; che il palazzo del Laterano fu trasformato in un luogo di prostituzione, e che i suoi stupri (se le vergini e le vedove avevano dissuaso le pellegrine dal visitare la tomba di Pietro, per timore che, nell'atto devoto, fossero violate dal suo successore”, III 353. Di nuovo, il sistema delle indulgenze conduceva direttamente alla licenziosità.

Nel pontificato di Giovanni XXII, intorno al 1320 dC, fu inventata la celebre Tassa delle Indulgenze, di cui esistono più di quaranta edizioni. Secondo questo, l'incesto doveva costare, se non scoperto, cinque groschen; se noto e flagrante, sei. Un certo prezzo veniva fissato in modo simile all'adulterio, all'infanticidio, ecc. Vedi Riforma di Merle D'Aubigne , vol. ip 41. E inoltre, gli stessi pellegrinaggi ai santuari dei santi, che erano prescritti come penitenza per il peccato, e che erano considerati come motivo di merito, erano occasioni della più grossolana licenziosità.

Così Hallam, Medioevo , dice: “Questo vagabondaggio autorizzato produceva naturalmente dissolutezza, specialmente tra le donne. Si dice che le nostre signore inglesi, nel loro zelo per ottenere i tesori spirituali di Roma, abbiano allentato la necessaria cautela su uno che era sotto la loro custodia”, vol. ii. 255. Anche il celibato del clero tendeva alla licenziosità, e si sa che è stato ovunque produttivo dello stesso peccato qui menzionato.

Lo stato dei conventi nel medioevo è ben noto. Nel XV secolo Gerson, l'oratore francese così celebrato al concilio di Costanza, li chiamò Prostibula meritricum. Clemangis, teologo francese, anche lui contemporaneo, e uomo di grande eminenza, ne parla così: Quid aliud sunt hoc tempore puellarum monasteria, nisi quaedam non dico Dei sanctuaria, sed veneris execranda prostibula; ut idem sit hodie puellam velare, quod et publice a.

D. scortandum exponere (Hallam, Medioevo , ii. 253). A ciò si può aggiungere il fatto che era abitudine, non infrequente, autorizzare il clero a vivere in concubinato (si veda la prova in Elliott, i. 447, ndr), e che la pratica della confessione auricolare rendeva necessariamente della mente femminile parte integrante dell'arte sacerdotale romana, e consacrava le comunicazioni dell'impurità.

Non c'è bisogno di alcuna prova che queste pratiche siano continuate dopo le invasioni delle orde turche, o che quelle invasioni non abbiano cambiato la condizione del mondo sotto questo aspetto. A riprova di ciò basti citare solo papa Innocenzo VIII, eletto nel 1484 al soglio pontificio.

Il suo personaggio è raccontato nel noto epigramma:

Octo nocens pueros genuit, totidemque puellas;

Hunc merito potuit dicere Roma patrem .

Toccò ad Alessandro VI, suo successore, che alla fine del XV secolo si presentò al mondo come un mostro, noto a tutti, dell'impurità e del vizio; e al carattere generale ben noto del clero cattolico romano. «La maggior parte degli ecclesiastici», dice lo storico Infessura, «avevano le loro amanti; e tutti i conventi della capitale erano case di cattiva fama».

(6) La sesta cosa specificata in Apocalisse 9:21 sono i furti; vale a dire, come spiegato, la presa della proprietà altrui con arti disoneste, con false pretese o senza alcun equivalente appropriato. Nell'indagine circa l'applicabilità di ciò ai tempi che si suppone qui riferiti, possiamo notare le seguenti cose, come casi in cui il denaro è stato estorto al popolo:

(a) Il valore assegnato fraudolentemente alle reliquie. Mosheim, nel suo abbozzo storico del XII secolo, osserva: “Gli abati e i monaci portavano in giro per il paese le carcasse e le reliquie dei santi, in solenne processione, e permettevano alla moltitudine di contemplare, toccare e abbracciare le sacre spoglie, a fissa prezzi."

(b) L'esaltazione del merito miracoloso di santi particolari, e la consacrazione di nuovi santi, e la dedicazione di nuove immagini, quando la popolarità dei primi svanì. Così, il signor Hallam dice: “Ogni cattedrale o monastero aveva il suo santo tutelare, e ogni santo la sua leggenda; fabbricato per arricchire le chiese sotto la sua protezione; esagerando le sue virtù e i suoi miracoli, e di conseguenza il suo potere di servire coloro che hanno pagato generosamente per il suo patrocinio”.

(c) L'invenzione e la vendita delle indulgenze - ben nota per essere stata una vasta fonte di entrate per la chiesa. Wycliffe dichiarò che le indulgenze erano semplici falsificazioni con cui il sacerdozio “rubava alle persone il loro denaro; una mercanzia sottile dei chierici dell'Anticristo, per mezzo della quale magnificano il proprio potere fittizio e, invece di far temere alle persone il peccato, incoraggiano le persone a sguazzarci dentro come maiali”.

(d) La prescrizione dei pellegrinaggi come penitenze fu un'altra prolifica fonte di guadagno per la chiesa che merita di essere classificata sotto il nome di furti. Coloro che facevano tale pellegrinaggio erano attesi e tenuti a fare un'offerta presso il santuario del santo; e poiché moltitudini andavano in tali pellegrinaggi, specialmente nel giubileo a Roma, il reddito da questa fonte era enorme. Un esempio di ciò che è stato offerto al santuario di Thomas Becket lo illustrerà.

Grazie alla sua reputazione, Canterbury divenne la Roma d'Inghilterra. Ogni cinquantesimo anno si celebrava un giubileo in suo onore, con indulgenza plenaria a quanti visitavano la sua tomba; di cui centomila sono stati registrati in una sola volta. Due grandi volumi erano pieni di resoconti dei miracoli compiuti sulla sua tomba. Il seguente elenco del valore delle offerte fatte in due anni successivi al suo santuario, la Vergine Maria e il Cristo, nella cattedrale di Canterbury, illustrerà allo stesso tempo il guadagno da queste fonti e il relativo rispetto mostrato a Becket, Maria e il Salvatore

Primo anno	scellini britannici	D.	libbre
Altare di Cristo	3	2	6
della Vergine Maria	63	5	6
di Becket	832	12	9
L'anno prossimo
Altare di Cristo	0	0	0
della Vergine Maria	4	1	8
di Becket	954	6	3

Del giubileo del 1300 ad Muratori così riporta il risultato: “Papa innumerabilem pecuniam ab iisdem recepit; quia die et nocte duo elerici stabant ad altare Sancti Pauli, tenentes in eorum manibus rastellos, rastellantes pecuniam infinitam. “Il papa ricevette da loro un'innumerevole somma di denaro; poiché due chierici stavano notte e giorno all'altare di Paolo, tenendo in mano piccoli rastrelli, raccogliendo un'infinità di denaro» (Hallam).

(e) Un'altra fonte di guadagno di questo genere erano i numerosi lasciti testamentari con i quali la chiesa si arricchiva ottenuti dalle arti e dall'influenza del clero. Al tempo di Wycliffe c'erano in Inghilterra 53.215 faeda milltum, di cui i religiosi ne avevano 28.000, più della metà. Blackstone dice che, se non fosse stato per l'intervento del legislatore, e per lo statuto di mortmain, la chiesa si sarebbe appropriata in questo modo dell'intera terra d'Inghilterra, vol. 4, pag. 107.

(f) Il denaro lasciato dai moribondi per pagare le messe, e quello pagato dai sopravvissuti alle messe per liberare le anime dei loro amici dal purgatorio che meritano di essere classificati sotto la parola "furti" come già spiegato - era un'altra fonte di vasta ricchezza alla chiesa; e la pratica fu sistematizzata su larga scala, e, con le altre cose accennate, merita di essere notata come una caratteristica dei tempi.

È appena il caso di aggiungere che i giudizi che furono portati al mondo dalle invasioni turche non apportarono alcun cambiamento essenziale, e non operarono alcun pentimento o riforma, e quindi che il linguaggio qui è strettamente applicabile a queste cose: “Né si pentirono di dei loro omicidi, né delle loro stregonerie, né della loro fornicazione, né dei loro furti”.