Daniele 12:13

Ma vai per la tua strada fino alla fine - Vedi Daniele 12:4 , Daniele 12:9 . Il significato è che non sarebbe stato comunicato più nulla e che doveva aspettare le rivelazioni dei tempi futuri. Quando dovesse accadere ciò che qui è chiamato "la fine", lo capirebbe in modo più completo e perfetto.

Il linguaggio implica, inoltre, che sarebbe presente allo sviluppo che qui è chiamato "la fine"; e che allora avrebbe compreso chiaramente cosa si intendesse con queste rivelazioni. Questo è un linguaggio da usare supponendo che il riferimento fosse a tempi lontani, e alle scene della risurrezione e del giudizio finale, quando Daniele sarebbe stato presente. Confronta le note di Daniele 12:2 .

Perché tu riposerai - Riposa ora; e forse il significato è, godrà di una lunga stagione di riposo prima che avvenga la consumazione. In Daniele 12:2 aveva parlato di coloro che “dormono nella polvere della terra”; e l'allusione qui sembrerebbe la stessa applicata a Daniele. Il periodo a cui si fa riferimento era molto lontano.

Eventi importanti dovevano intervenire. Gli affari del mondo dovevano andare avanti per secoli prima che arrivasse la “fine”. Ci sarebbero state scene di rivoluzione, tumulto e tumulto - cambiamenti epocali prima che si raggiungesse il compimento. Ma durante quel lungo intervallo Daniel si sarebbe "riposato". Avrebbe tranquillamente e tranquillamente "dormito nella polvere della terra" - nella tomba. Non sarebbe stato agitato da nessuno di questi problemi - disturbato da nessuno di questi cambiamenti, perché avrebbe sonnecchiato pacificamente nella speranza di essere svegliato nella risurrezione.

Anche questo è un linguaggio che sarebbe usato da uno che credeva nella dottrina della risurrezione e che intendeva dire che colui con il quale stava conversando si sarebbe riposato nella tomba mentre le cose del mondo sarebbero andate avanti nel lungo periodo che sarebbe intervenuto tra il momento in cui stava allora parlando e la "fine" o consumazione di tutte le cose - la resurrezione finale. Non vedo che sia possibile spiegare il linguaggio su qualsiasi altra supposizione che questa.

La parola resa "riposerai" - תנוּח tânûach - sarebbe ben applicata al resto nella tomba. Così è usato in Giobbe 3:13 , "Allora fossi stato a riposo;" Giobbe 3:17 , "Là gli stanchi riposano".

E rimani nella tua sorte - Al tuo posto. Il linguaggio deriva dalla sorte o dalla parte che spetta a uno, come quando si tira a sorte o si determina qualcosa a sorte. Confronta Giudici 1:3 ; Isaia 57:6 ; Salmi 125:3 ; Salmi 16:5 .

Gesenius (Lexicon) lo rende: “E sorgi per la tua sorte alla fine dei giorni; cioè nel regno del Messia”. Confronta Apocalisse 20:6 . Il significato è che non ha bisogno di avere apprensione per se stesso per quanto riguarda il futuro. Ora non gli era stato effettivamente rivelato; e il soggetto è stato lasciato nell'oscurità progettata.

Si sarebbe "riposato", forse a lungo, nella tomba. Ma in un lontano futuro avrebbe occupato un posto mal appropriato; si sarebbe alzato dal suo riposo; sarebbe ricomparso sulla scena dell'azione; avrebbe avuto la sorte e il grado che propriamente gli appartenevano. Quale idea questo potrebbe trasmettere alla mente di Daniele è impossibile ora determinare, poiché non fornisce alcuna dichiarazione su questo punto; ma è chiaro che si tratta di un linguaggio che sarebbe appropriatamente usato da uno che credeva nella dottrina della risurrezione dei morti e che intendeva dirigere la mente in avanti verso quelle scene lontane e gloriose in cui i morti sarebbero tutti risorti. , e quando ciascuno dei giusti si sarebbe alzato nel suo posto o lotto appropriato.

Alla fine dei giorni - Dopo la chiusura dei periodi di cui sopra, quando dovrebbe aver luogo la consumazione di tutte le cose. È impossibile non considerare questo come applicabile a una risurrezione dai morti; e ci sono tutte le ragioni per supporre che Daniele lo capirebbe così, perché...

(a) se interpretato come riferito alla fine delle persecuzioni di Antioco Epifane, deve essere inteso così. Questa profezia fu pronunciata circa 534 anni aC La morte di Antioco avvenne nel 164 aC L'intervallo tra la profezia e quell'evento fu, quindi, di 370 anni. È impossibile credere che l'angelo volesse dire che Daniele avrebbe continuato a vivere durante tutto quel tempo, così che avrebbe poi "stare nella sua sorte", non essendo morto; o che continuò a vivere durante tutto quel periodo, e che alla fine di esso "rimase nella sua sorte", o occupò il posto di distinzione e onore a cui si fa riferimento in questa lingua. Ma se questo fosse stato il significato, avrebbe implicato che in quel momento sarebbe risorto dai morti.

(b) Se si riferisse, come spiega Gesenius, ai tempi del Messia, la stessa cosa seguirebbe - perché quel tempo era ancora più remoto; e, se si suppone che Daniele lo intendesse come relativo a quei tempi, si deve anche ammettere che credeva che ci sarebbe stata una risurrezione, e che allora sarebbe apparso al suo posto.

(c) C'è solo un'altra supposizione, e che coinvolge direttamente l'idea che l'allusione sia alla risurrezione generale, come si fa riferimento in Daniele 12:3 , e che Daniele vi avrebbe preso parte. Questo è ammesso come significato da Lengerke, da Maurer e persino da Bertholdt, sebbene lo applichi al regno del Messia.

Nessun'altra interpretazione, quindi, può essere fissata a questo se non che implica la dottrina della risurrezione dei morti, e che la mente di Daniele era diretta a questo. Con questa grande e gloriosa dottrina il libro si chiude opportunamente. La speranza di una tale risurrezione era adatta a lenire la mente di Daniele in vista di tutti i problemi che ha poi sperimentato e di tutte le tenebre che si sono posate sul futuro, per ciò che più desideriamo nei problemi e nelle tenebre del la vita presente è la certezza che, dopo aver "riposato" nella tomba - nel sonno tranquillo dei giusti - ci "sveglieremo" al mattino della risurrezione, e staremo nella nostra sorte - o nel nostro posto appropriato , come riconosciuti figli di Dio, "alla fine dei giorni" - quando il tempo non sarà più,

In riferimento all'applicazione di questa profezia, si possono fare le seguenti osservazioni generali:

I. Una classe di interpreti lo spiega letteralmente come applicabile ad Antioco Epifane. Di questa classe è il prof. Stuart, il quale suppone che il suo riferimento ad Antioco possa essere mostrato nel modo seguente: “Il luogo che occupa questo passaggio mostra che il terminus a quo , o periodo a partire dal quale devono essere calcolati i giorni designati, è lo stesso a cui si fa riferimento nel versetto precedente.

Questo, come abbiamo già visto, è il periodo in cui Antioco, per mezzo del suo agente militare Apollonio, prese possesso di Gerusalemme, e vi pose fine al culto del tempio. L'autore del primo libro dei Maccabei, a cui tutti si attribuiscono credito come storico, dopo aver descritto la presa di Gerusalemme da parte dell'agente di Antioco (nell'anno 145 dei Seleucidi - 168 aC), e aver presentato al lettore la vasta devastazione che ne seguì, aggiunge, rispetto agli invasori: «Hanno sparso sangue innocente intorno al santuario e contaminato il luogo santo; e gli abitanti di Gerusalemme fuggirono; il suo santuario fu reso desolato; le sue feste si mutarono in lutto, i suoi sabati in oltraggio, e il suo onore in disonore;' 1 Macc.

1:37-39. Al periodo in cui questo stato di cose ebbe inizio bisogna dunque guardare per trovare la data dalla quale si devono computare i 1335 giorni. Supponendo ora che Apollonio conquistasse Gerusalemme nell'ultima parte di maggio del 168 a.C., i 1335 giorni sarebbero scaduti verso la metà di febbraio dell'anno 164 a. , come indirizzato nel testo davanti a noi al popolo ebraico?

“La storia ci permette di rispondere a questa domanda. Verso la fine dell'anno 165 a.C., o almeno molto presto nell'anno 164 a.C., Antioco Epifane, venendo a conoscenza che c'erano grandi insurrezioni e disordini in Armenia e in Persia, si precipitò là con una parte dei suoi eserciti, mentre l'altra parte fu commissionata contro Palestina. Ha vinto per un po'; ma essendo condotto dalla cupidigia a cercare i tesori che erano depositati nel tempio della Diana persiana a Elimaide, si impegnò a fucilarli.

Gli abitanti del luogo, però, insorsero in massa e lo cacciarono dalla città; dopo di che fuggì a Ecbatana. Lì seppe della totale sconfitta da parte di Giuda Maccabeo delle sue truppe in Palestina, che erano guidate da Micanor e Timoteo. Nella rabbia provocata da questa delusione, pronunciò le più orribili bestemmie contro il Dio dei Giudei, e minacciò di fare di Gerusalemme il luogo di sepoltura della nazione.

Immediatamente si diresse verso la Giudea; e progettando di passare per Babilonia, si affrettò al massimo nel suo viaggio. Nel frattempo ebbe una caduta dal carro che lo ferì; e poco dopo, colto da una malattia mortale alle viscere (probabilmente il colera), morì a Tabae, nel paese montuoso, vicino ai confini di Babilonia e Persia. Il resoconto affermava, anche nei tempi antichi, che Antioco fu grandemente addolorato sul letto di morte per il sacrilegio che aveva commesso.

“Così perì il nemico più acerrimo e sanguinario che fosse mai insorto contro la nazione ebraica e il loro culto. Seguendo la serie di eventi, è facile vedere che la sua morte ha avuto luogo qualche tempo nel febbraio dell'anno 164 aC Partendo dal presupposto che l'avvio o il terminus a quo dei 1335 giorni è la stessa di quella dei 1290 giorni, è evidente che terminano nel periodo in cui si dice che sia avvenuta la morte di Antioco.

"Fu molto prima dell'inizio della primavera", dice Froelich, "che Antioco oltrepassò l'Eufrate e attaccò Elimaide: così che non si può fissare un tempo più probabile per la sua morte che alla scadenza dei 1335 giorni. ; cioè, qualche tempo nel febbraio del 164 a.C. Non c'è da stupirsi che l'angelo abbia dichiarato beati quelli degli ebrei pii e credenti che sono vissuti per vedere un tale giorno di liberazione”. - Cenni sulla profezia, pp. 95-97.

Vi sono, tuttavia, gravi ed evidenti difficoltà riguardo a questa visione, e alla supposizione che questo sia tutto ciò che si intende qui - obiezioni e difficoltà di tanta forza che la maggior parte degli interpreti cristiani ha supposto che fosse inteso qualcosa di più. Tra queste difficoltà e obiezioni ci sono le seguenti:

(a) L'aria di mistero che viene gettata su tutta la questione dall'angelo, come se fosse riluttante a fare la comunicazione; come se si intendesse qualcosa di più delle parole espresse; come se avesse evitato di rivelare tutto ciò che sapeva, o che si poteva dire. Se si riferiva al solo Antioco, è difficile capire perché ne fosse fatto così tanto mistero, e perché non fosse così disposto ad alludere ulteriormente all'argomento, come se fosse qualcosa che non riguardasse l'argomento in questione.

(b) Il carattere distaccato e frammentario di quanto qui detto. Si distingue dalla comunicazione principale. È pronunciato dopo che tutto ciò che l'angelo aveva inteso rivelare era stato detto. Viene messo in evidenza su richiesta sincera di Daniele, e quindi solo in accenni, e in un linguaggio enigmatico, e in modo tale da non trasmettere alla sua mente una concezione distinta. Ciò sembrerebbe implicare che si riferisse a qualcos'altro rispetto al punto principale che era stato preso in considerazione.

(c) La differenza di tempo qui specificata dall'angelo. Ciò riguarda due punti:

1. A ciò che sarebbe accaduto dopo la “chiusura del sacrificio quotidiano e l'innalzamento dell'abominio della desolazione”. L'angelo ora dice che ciò a cui si riferisce qui si estenderebbe a un periodo di milleduecentonovanta giorni. Ma nei resoconti precedenti, il tempo specificato era stato uniformemente "un tempo, e tempi, e metà tempo"; cioè tre anni e mezzo, o dodicicentosessanta giorni - differendo da questo di trenta giorni.

Perché questi trenta giorni avrebbero dovuto essere aggiunti qui se si riferivano al tempo in cui il santuario sarebbe stato purificato e il culto del tempio sarebbe stato restaurato? Il professor Stuart (Suggerimenti sulla profezia, pp. 93, 94) suppone che fosse per poter menzionare il periodo esatto. Ma questo è suscettibile di obiezioni. Per

a) il periodo di tre anni e mezzo era sufficientemente esatto;

(b) non vi era pericolo di errore sull'argomento e non era stato commesso alcun errore tale da richiedere una correzione;

(c) questo non era di importanza sufficiente per giustificare l'ansietà manifesta dell'angelo nel caso, o per fornire alcuna risposta alle domande di Daniele, poiché un'informazione così piccola non avrebbe sollevato la mente di Daniele.

L'allusione, quindi, sembrerebbe essere qualcos'altro rispetto a quanto indicato dai "tre anni e mezzo".

2. Ma c'è una difficoltà maggiore riguardo all'altro periodo - i 1335 giorni, per

(a) che rimane del tutto distaccato da quanto detto.

(b) L'inizio di tale periodo - il terminus a quo - non è specificato. È vero che il prof. Stuart (Suggerimenti sulla profezia, p. 95) suppone che questo debba essere lo stesso di quello menzionato nel versetto precedente, ma questo non è evidente nella comunicazione.

È un'affermazione isolata, e sembrerebbe riferirsi a un periodo epocale e importante nel futuro che sarebbe caratterizzato come un periodo glorioso o "benedetto" nella storia del mondo, o di natura tale che dovrebbe considerarsi peculiarmente felice a chi dovrebbe essere permesso di vivere allora. Ora è vero che con molta probabilità ciò può essere dimostrato, come ha fatto il prof. Stuart nel passaggio sopra citato, per accordarsi bene con il tempo in cui morì Antioco, poiché quello fu un evento importante, e sarebbe così considerato da quei pii ebrei a cui sarebbe stato permesso di vivere fino a quel momento; ma è anche vero che la cosa principale per rallegrarsi fu la conquista di Giuda Maccabeo e la purificazione del santuario, e che la morte di Antioco non sembra incontrare la pienezza di quanto qui si dice.

Se questo fosse tutto, non è facilmente concepibile perché l'angelo avrebbe dovuto farne tanto mistero, o perché avrebbe dovuto essere così riluttante a comunicare ciò che sapeva. L'intera faccenda, quindi, sembra avere un'importanza maggiore della semplice morte di Antioco e della liberazione degli ebrei dalle sue persecuzioni.

II. Un'altra classe, e si può dire che gli interpreti cristiani in generale, hanno supposto che qui ci fosse un riferimento ad alcuni eventi più alti e più importanti nel lontano futuro. Ma è appena il caso di dire che le opinioni prese in considerazione sono numerose quasi quanto gli scrittori delle profezie, e che il giudizio del mondo non si è stabilito su nessun particolare metodo di applicazione.

Non sarebbe vantaggioso enunciare le opinioni che sono state avanzate; ancor meno per tentare di confutarli - la maggior parte di loro sono congetture fantasiose. Questi possono essere visti in dettaglio in grande varietà nella sinossi di Poole. Non si pretende comunemente che queste opinioni si basino su un'esatta interpretazione delle parole, o su un certo modo per determinarne la correttezza, e coloro che le sostengono ammettono che deve essere riservato agli anni futuri - al loro compimento per comprendere l'esatto significato della profezia.

Così Prideaux, che suppone che questo passo si riferisca ad Antioco, dice francamente: “Molte cose si possono dire per la probabile soluzione di questa difficoltà (il fatto che l'angelo qui si riferisca ad altri trenta giorni oltre i tre anni e mezzo, che dice che non può essere applicato ad Antioco né all'Anticristo), ma non ne offrirò nessuno. Coloro che vivranno per vedere l'estirpazione dell'Anticristo, che avverrà alla fine di quegli anni, saranno in grado di dispiegare meglio queste cose, essendo la natura di queste profezie che non devono essere comprese fino in fondo finché non si sono completamente adempiute .

” - Vol. ii. 283, 284. Così il vescovo Newton, il quale suppone che l'istituzione dell'abominio della desolazione qui si riferisca ai maomettani che invadono e devastano la cristianità, e che la religione di Maometto prevarrà in Oriente per lo spazio di 1260 anni, e poi un si verificherà la grande rivoluzione - "forse la restaurazione degli ebrei, forse la distruzione dell'Anticristo" - indicata dagli anni 1290; e che a questo seguirà un altro evento ancora più glorioso - forse «la conversione delle genti, e l'inizio del millennio, o regno dei santi sulla terra» - indicato dagli anni 1335 - dice, nonostante: «Che è l'ora precisa del loro inizio, e di conseguenza della loro fine, nonché quali sono i grandi e significativi eventi che avranno luogo alla fine di ogni periodo, possiamo solo congetturare; solo il tempo può con certezza scoprire.” - Profezie, p. 321.

Queste espressioni indicano il comune sentire di coloro che intendono queste affermazioni come riferite ad eventi futuri; ed i ragionamenti di coloro che hanno tentato di farne un'applicazione più specifica sono stati tali da dimostrare la saggezza di questa modestia, e da farci desiderare che fosse stata imitata da tutti. In ogni caso, tali speculazioni su questo argomento sono state così selvagge e infondate; così in contrasto con tutte le giuste regole di interpretazione; tanto frutto di mera fantasia, e tanto incapace di solido sostegno col ragionamento, da ammonirci a non aggiungere più congetture al numero.

III. La somma di tutto quello che mi sembra si possa dire sull'argomento è questa:

(1) Che è probabile, per le ragioni sopra esposte, che l'angelo si riferisse ad altri eventi oltre alle persecuzioni e alla morte di Antioco, poiché se questo fosse tutto, le informazioni aggiuntive che diede con la specificazione del periodo del 1260 giorni, e 1290 giorni, e 1335 giorni, era troppo scarso per essere degno di una rivelazione formale e solenne da parte di Dio. In altre parole, se questo fosse tutto, non c'era corrispondenza tra l'importanza degli eventi e il modo solenne con cui furono fatti i termini della comunicazione.

In questi tre periodi non c'è stata una tale importanza da rendere necessarie queste informazioni separate. Se questo fosse tutto, le affermazioni sarebbero effettivamente tali da poter essere fatte da un uomo debole che attribuisse importanza alle sciocchezze, ma non da quelle che sarebbero fatte da un angelo ispirato che professasse di comunicare verità grandi e importanti.

(2) O di proposito, o perché il linguaggio che avrebbe impiegato per designare eventi superiori era tale da notare anche quei periodi, l'angelo ha usato termini che, in linea di massima, sarebbero applicabili a ciò che sarebbe accaduto sotto le persecuzioni di Antioco, mentre, allo stesso tempo, il suo occhio era su eventi più importanti e epocali in un lontano futuro. Così i tre anni e mezzo si applicherebbero con sufficiente accuratezza al tempo che intercorre tra la sottrazione del sacrificio quotidiano e l'espurazione del tempio da parte di Giuda Maccabeo, e poi, anche, accade che i tredicicentotrentacinque giorni designerebbero con sufficiente precisione la morte di Antioco, ma non c'è nulla nella storia a cui il periodo di dodicicentonovanta giorni possa essere applicato con particolare proprietà,

(3) L'angelo ha messo gli occhi su tre grandi e importanti epoche che si trovano apparentemente lontane nel futuro e che costituiscono periodi importanti nella storia della chiesa e del mondo. Questi erano, rispettivamente, composti da 1260, 1290 e 1335 giorni profetici, cioè anni. Se avessero lo stesso inizio o punto di resa dei conti - termini a quo - e se, per quanto si estendessero rispettivamente, coprissero lo stesso spazio di tempo, non lascia intendere con certezza, e, naturalmente, se questo è la visione corretta che sarebbe impossibile ora determinare, e lo sviluppo è da lasciare ai tempi specificati.

Uno di questi, i 1260 anni, ovvero i tre anni e mezzo, possiamo fissarlo, pensiamo, applicandolo al Papato. Vedi le note a Daniele 7:24 . Ma per determinare anche questo è stato necessario attendere che il tempo e il corso degli eventi ne svelassero il significato; e in riferimento agli altri due periodi, senza dubbio ancora futuri, può essere necessario ora attendere che gli eventi, ancora da verificarsi, rivelino ciò che era inteso dall'angelo.

Il primo è stato chiarito dalla storia: non c'è dubbio che gli altri allo stesso modo saranno ugualmente chiariti. Che questa sia la vera interpretazione, e che questa sia la visione che l'angelo desiderava trasmettere alla mente di Daniele, sembra essere chiaro da espressioni come queste che ricorrono nella profezia: “Sigilla il libro fino al tempo della fine, “ Daniele 12:4 ; “molti correranno avanti e indietro e la conoscenza aumenterà”, Daniele 12:4 ; “le parole sono chiuse e sigillate fino al tempo della fine”, Daniele 12:9 ; "molti saranno imbiancati", Dan 12:1-13 :10; “i saggi capiranno”, Daniele 12:10 ; “vai per la tua strada fino alla fine”, Daniele 12:13. Questo linguaggio sembra implicare che queste cose non potrebbero allora essere comprese, ma che quando gli eventi a cui si riferiscono dovrebbero aver luogo sarebbero chiari a tutti.

(4) Due di questi eventi o periodi - i 1290 giorni e i 1335 giorni - sembrano essere ancora nel futuro, e la piena comprensione della predizione deve essere riservata agli sviluppi ancora da compiere nella storia del mondo. Che si tratti della conversione degli ebrei e dei gentili, rispettivamente, come suppone il vescovo Newton, sarebbe vano fare congetture, e il tempo deve determinarlo. Che tali periodi - periodi marcati e importanti - debbano verificarsi in futuro, o in qualche epoca ora iniziata ma non ancora completata, sono costretto a credere; e che sarà possibile, in futuro, determinare quali sono, mi sembra altrettanto indubbio.

Ma dove non c'è nulla di certo per essere la base di calcolo, è inutile aggiungere altre congetture a quelle già fatte, ed è più saggio lasciare la questione, poiché molte delle previsioni riguardanti il ​​futuro devono essere necessariamente lasciate al tempo e agli eventi per renderli chiari.

Aggiungo, a conclusione dell'esposizione di questo straordinario libro: -

(a) Che la mente di Daniele sia lasciata alla fine di tutte le comunicazioni divine a lui guardando nel lontano futuro, Daniele 12:13 . La sua attenzione è rivolta in avanti. Frammenti di grandi verità erano stati gettati via, con poca apparente connessione, dall'angelo; erano stati suggeriti accenni di importanza epocale rispetto a grandi dottrine da rendere più chiare nelle epoche future.

Sarebbe venuto un tempo, forse in un lontano futuro, in cui i morti sarebbero risorti; quando tutto quello che dormiva nella polvere della terra si sarebbe svegliato; quando il giusto dovrebbe risplendere come lo splendore del firmamento, e quando lui stesso dovrebbe "stare nella sua sorte" - condividere le gioie dei beati, e occupare la posizione che sarebbe appropriata per lui. Con questa gioiosa prospettiva si chiudono le comunicazioni dell'angelo a lui. Niente potrebbe essere più adatto a confortare il suo cuore in una terra di esilio: niente di più adatto a elevare i suoi pensieri.

(b) Allo stesso modo è giusto che guardiamo avanti. Tutte le rivelazioni di Dio terminano in questo modo; tutti sono progettati e adattati per dirigere la mente verso scene molto lontane e gloriose in futuro. Abbiamo tutto quello che aveva Daniel; e abbiamo ciò che Daniele non aveva: la chiara rivelazione del Vangelo. In quel vangelo sono affermate in modo ancora più chiaro quelle gloriose verità riguardo al futuro che sono adatte a rallegrarci nei momenti di difficoltà, ad elevare le nostre menti tra le scene basse della terra, e a confortarci e sostenerci sul letto della morte. .

Con molta più chiarezza di quanto Daniele li vedesse, ci è permesso contemplare le verità riguardo alla risurrezione dei morti, le scene del giudizio finale e la futura felicità dei giusti. Abbiamo ora conoscenza della risurrezione del Redentore e, attraverso di lui, la certezza che tutto il suo popolo sarà innalzato all'onore e alla gloria; e sebbene, in riferimento alla risurrezione dei morti, e alla futura gloria dei giusti, vi sia ancora molto oscuro, tuttavia c'è tutto ciò che è necessario per ispirarci speranza e stimolarci a faticare per ottenere il corona della vita.

(c) Non è improprio, quindi, chiudere l'esposizione di questo libro con l'espressione del desiderio che ciò che è stato promesso a Daniele possa venire in mente a noi che leggiamo le sue parole - che "possiamo essere nella nostra sorte alla fine del giorni;” che quando tutte le scene della terra saranno passate riguardo a noi, e la fine del mondo stesso sarà venuta, possa essere la nostra parte felice occupare un posto tra i redenti ed essere accettati davanti a Dio.

A noi stessi, se siamo veramente giusti tramite il nostro Redentore, possiamo applicare la promessa fatta a Daniele; e per i suoi lettori l'autore non può esprimere un desiderio più alto che questo destino possa essere loro. Se l'esposizione di questo libro sarà così benedetta da confermare qualcuno nella credenza delle grandi verità della rivelazione e condurre le loro menti a una speranza più confermata riguardo a queste future scene gloriose; se soffermandosi sulla ferma pietà, la consumata saggezza e la salda fiducia in Dio dimostrata da quest'uomo straordinario, le loro anime saranno più stabilite nel perseguimento della stessa pietà, saggezza e fiducia in Dio; e se porterà le menti di qualcuno a contemplare con una fede più salda e illuminata le scene che devono ancora verificarsi sulla nostra terra, quando i santi regneranno, o in cielo,

A questi alti e santi propositi consacro ora queste riflessioni sul libro di Daniele, con una fervida preghiera affinché Colui, dal quale provengono tutte le benedizioni, si compiaccia così di accettare questa esposizione di una delle porzioni della sua verità rivelata, come a farne il mezzo per promuovere gli interessi della verità e della pietà nel mondo; con un grato senso della sua bontà nel permettermi di completarlo, e con gratitudine che mi è stato concesso per tante ore, nella preparazione di quest'opera, di contemplare l'alta integrità, la profonda saggezza, la severa e inflessibile virtù, e l'umile pietà di questo distinto santo ed eminente statista dei tempi antichi.

È sotto una buona influenza, ed è probabile che la sua pietà venga ravvivata e i suoi propositi di incrollabile integrità e fedeltà, e di umile devozione a Dio, che studia gli scritti e il carattere del profeta Daniele.