Daniele 9:27

Ed egli confermerà il patto - letteralmente, "egli renderà forte" - והגביר v ^e hı̂g ^e bı̂yr . L'idea è quella di dare forza, o stabilità; di rendere fermo e sicuro. La parola ebraica qui si riferisce evidentemente al "patto" che si dice che Dio stabilisca con il suo popolo - così spesso indicato nelle Scritture come espressione della relazione tra Lui e loro, e quindi usato, in generale, per denotare le leggi e le istituzioni della vera religione - le leggi che Dio ha fatto per la sua chiesa; le sue promesse di essere il loro protettore, ecc.

, e le istituzioni che nascono da tale relazione. Il margine lo legge, più in accordo con l'ebraico, "a", nel senso che avrebbe confermato o stabilito "un patto" con i molti. In base a ciò, non è necessario supporre che fosse un patto esistente a cui si riferisse, ma che avrebbe ratificato ciò che si intendeva con la parola "alleanza"; cioè che avrebbe condotto molti ad entrare in una vera e propria alleanza con Dio.

Ciò si realizzerebbe se svolgesse un'opera tale da porre i “molti” in una relazione con Dio corrispondente a quanto gli è stato sostenuto dal suo antico popolo; cioè, portali ad essere suoi veri amici e adoratori.

Il significato dell'espressione qui non può essere sbagliato, che durante il tempo specificato, "egli" (chiunque possa essere indicato) avrebbe, per "una settimana" - seguire un corso che tenderebbe a stabilire la vera religione; per renderlo più stabile e fermo; per dargli maggiori sanzioni nell'approvazione dei “molti”, e per portarlo a pesare più decisamente e potentemente sul cuore. Se questo sarebbe stato emanato da qualche legge a suo favore; o dalla protezione estesa alla nazione; o con il presente esempio; o per istruzione; o da qualche opera di nuovo genere, e da nuove influenze che avrebbe esposto, non è menzionata, e in anticipo forse non si sarebbe potuto prevedere bene in che modo ciò sarebbe stato.

C'è stata una divergenza di opinioni, tuttavia, sul nominativo proprio del verbo "confermare" - הגביר hı̂g ^e bı̂yr - se si tratta del Messia, o del principe straniero, o di "una settimana". Hengstenberg preferisce quest'ultimo e lo rende: “E una settimana confermerà il patto; con molti."

Così lo rende anche Lengerke. Bertholdt lo rende "lui", cioè "si unirà saldamente a molti per una settimana" - o, un periodo di sette anni, ein Jahrsiebend lang. Mi sembra che sia una costruzione innaturale fare della parola “settimana” il nominativo del verbo, e che l'interpretazione più ovvia sia riferirla a qualche persona a cui si riferisce l'intero soggetto. Non è consueto rappresentare il tempo come un agente nella realizzazione di un lavoro.

Nel linguaggio poetico e metaforico, infatti, noi personifichiamo il tempo come un abbattitore di uomini, come un distruttore, &e., ma questo uso non giustificherebbe l'espressione che "il tempo confermerebbe un patto con molti". Questo è, evidentemente, il lavoro di un agente cosciente e intelligente; ed è perciò molto naturale intenderlo come di uno dei due agenti di cui si parla nel passo. Questi due agenti sono il "Messia" e il "principe che dovrebbe venire".

Ma non è ragionevole supporre che si parli di quest'ultimo, perché si dice Daniele 9:26 che l'effetto e lo scopo della sua venuta sarebbe quello di «distruggere la città e il santuario». Doveva venire "con un diluvio", e l'effetto della sua venuta sarebbe stato solo desolazione. L'interpretazione più corretta, quindi, è riferirla al Messia, che è il soggetto principale della profezia; e l'opera che, secondo questo, doveva svolgere era, durante quella "una settimana", esercitare un'influenza tale da tendere a stabilire un'alleanza tra il popolo e Dio.

L'effetto del suo lavoro durante quella settimana sarebbe stato quello di assicurare la loro adesione alla "vera religione"; per confermare loro le promesse divine e per stabilire i principi di quella religione che li avrebbe condotti a Dio. Nulla si dice del modo con cui ciò sarebbe fatto; e qualsiasi cosa, quindi, che assicurerebbe questo sarebbe un adempimento della profezia. In effetti, se si riferisce al Signore Gesù, ciò è stato fatto dalle sue istruzioni personali, dal suo esempio, dalle sue sofferenze e dalla sua morte e dalle disposizioni che ha preso per assicurare il giusto effetto della sua opera sulle menti della gente - tutti destinati a procurare loro l'amicizia e il favore di Dio, e ad unirli a Lui nei vincoli di un'alleanza duratura.

Con molti -לרבים lârabı̂ym . Oppure, per molti; o, a molti. Avrebbe compiuto un'opera che sarebbe appartenuta a molti, o che avrebbe riguardato molti, conducendoli a Dio. Non c'è nulla nella parola qui che indichi chi fossero, se i suoi seguaci immediati o coloro che erano già nell'alleanza. L'idea semplice è che questo riguarderebbe "molte" persone, e si realizzerebbe se l'effetto della sua opera confermasse "molti" che erano già nell'alleanza, o se portasse "molti" altri in un rapporto di alleanza con Dio.

Nulla potrebbe essere determinato dal significato della parola usata qui su quale di queste cose è stata progettata, e di conseguenza si troverebbe un giusto adempimento se si verificasse una di esse. Se si riferisce al Messia, si compirebbe se infatti l'effetto della sua venuta fosse o per statuto o per istruzioni per confermare e stabilire coloro che già sostenevano questa relazione con Dio, o se raccogliesse altri seguaci e li confermasse nella loro fedeltà a Dio.

Per una settimana - La giusta interpretazione di questo, secondo i principi adottati durante questa esposizione, è che questo include lo spazio di sette anni. Vedi le note a Daniele 9:24 . Questa è l'unica settimana che costituisce i settantasette di loro, o quarantanove anni, che abbraccia il periodo dal comando di ricostruire la città e il tempio al suo completamento sotto Neemia; sessantadue, o quattrocentotrentaquattro anni, all'apparizione pubblica del Messia, e questa settimana per completare tutti i settanta, o quattrocentonovanta anni "per porre fine alla trasgressione e per porre fine ai peccati e per fare la riconciliazione per l'iniquità, e per portare una giustizia eterna”, ecc.

, Daniele 9:24 . È indispensabile, quindi, trovare qualcosa di fatto, occupando questi sette anni, che vada a “confermare l'alleanza” nel senso sopra spiegato. In considerazione di ciò, l'attenzione viene catturata dall'annuncio di un avvenimento importante che doveva avvenire “nel mezzo della settimana”, cioè, nel far cessare il sacrificio e l'oblazione, mostrando che doveva esserci un importante cambiamento avvenuto durante la "settimana", o che mentre egli avrebbe, di fatto, confermato il patto attraverso la settimana in un certo senso proprio, il sacrificio e l'oblazione cesserebbero, e quindi la conferma dei molti nel patto deve dipendere da qualcos'altro che la continuazione del sacrificio e dell'oblazione.

Riguardo a questo linguaggio, come a tutto il resto della profezia, ci sono, infatti, solo due domande: una è, che cosa si deve intendere equamente con le parole, o qual è l'interpretazione corretta, indipendente da qualsiasi cosa nel risultato; l'altro è, se in ciò che è considerato come l'adempimento sia avvenuto qualcosa che corrisponde al linguaggio così interpretato.

(1) La prima domanda quindi è: Qual è il significato equo della lingua? O che cosa intenderebbe con ciò chi avesse una conoscenza corretta dei principi propri dell'interpretazione? Ora, a questo proposito, mentre si può ammettere, forse, che ci sarebbe qualche responsabilità a una differenza di vista nell'interpretarlo senza alcun riferimento all'evento, o senza che il suo significato dasse forma all'evento, le seguenti cose sembrano per essere chiari:

(a) che "una settimana" avrebbe compreso sette anni, immediatamente successivi all'apparizione del Messia, o le sessantadue settimane, e che c'era qualcosa che avrebbe fatto nel "confermare il patto" o nello stabilire il principi della religione, che si estenderebbe per quel periodo di sette anni, o che quello sarebbe, in un certo senso proprio, "un periodo" di tempo, avente un inizio - vale a dire, la sua apparizione, e un'adeguata chiusura o conclusione al fine dei sette anni: cioè, che ci sarebbe qualche ragione per cui quello dovrebbe essere un periodo marcato, o perché il tutto dovrebbe terminare lì, e non in un altro momento.

(b) Che nel mezzo di quel periodo di sette anni, si sarebbe verificato un altro evento importante, che serviva a dividere quel tempo in due parti, e specialmente a essere conosciuto come causa della cessazione del sacrificio e dell'oblazione; in qualche modo incidere sull'offerta pubblica di sacrificio, cosicché da quel momento ci sarebbe di fatto una cessazione.

(c) E che ciò sarebbe seguito dalla consumazione di tutta la questione espressa nelle parole: "e per la diffusione dell'abominio la renderà desolata", ecc. Non è detto, tuttavia, che quest'ultima si verificherebbe immediatamente , ma questo sarebbe uno degli eventi che riguarderebbero l'adempimento della profezia. Non c'è nulla, infatti, nella predizione che vieti l'aspettativa che ciò accada subito, né c'è nulla nelle parole che renda imperativo che lo comprendiamo in questo modo.

Si può ammettere che questa sarebbe l'interpretazione più naturale, ma non si può dimostrare che ciò sia necessario. Si può aggiungere, inoltre, che questo potrebbe non riguardare il disegno diretto della profezia - che era quello di predire la venuta del Messia, ma che questo è stato aggiunto per mostrare la fine dell'intera cosa. Quando il Messia sarebbe dovuto venire e avrebbe fatto l'espiazione per il peccato, il grande progetto di ricostruire Gerusalemme e il tempio sarebbe stato compiuto, ed entrambi sarebbero potuti scomparire.

Che ciò avvenga immediatamente o meno potrebbe essere di per sé una questione di indifferenza; ma era importante affermare qui che sarebbe avvenuto, perché quello era propriamente un completamento del progetto di ricostruire la città e dello scopo per il quale era stata sempre messa a parte come città santa.

(2) L'altra domanda è se ci fosse quello in quello che è considerato come l'adempimento di questo, che corrisponde abbastanza con la previsione. Ho cercato sopra (su Daniele 9:25 ) di mostrare che questo si riferisce al Messia propriamente chiamato - il Signore Gesù Cristo. La domanda ora è, quindi, se possiamo trovare nella sua vita e morte quale sia un giusto adempimento di queste ragionevoli aspettative. Per vedere ciò, è opportuno rivedere questi punti nel loro ordine:

(a) Il periodo, quindi, che è abbracciato nella profezia, è di sette anni, ed è necessario trovare nella sua vita e opera qualcosa che sarebbe compiuto durante questi sette anni che potrebbe essere propriamente indicato come "conferma del patto con molti." La principale difficoltà del caso è su questo punto, e riconosco che questa mi sembra la parte più imbarazzante della profezia, e che le soluzioni che se ne possono dare sono meno soddisfacenti di quelle che riguardano qualsiasi altra parte .

Se non fosse stata aggiunta la notevole clausola "nel mezzo della settimana farà cessare il sacrificio e l'oblazione", ammetto che l'interpretazione naturale sarebbe che lo farebbe personalmente e che potremmo cercare qualcosa che egli stesso avrebbe realizzato durante l'intero periodo di sette anni. Quella clausola, tuttavia, sembra che a metà di quel periodo si verificasse un evento straordinario, poiché il fatto che egli tendesse a cessare il sacrificio e l'oblazione - cioè, porterebbe a termine i riti del tempio - mostra che ciò che si intende per "conferma dell'alleanza" è diverso dal culto ordinario nell'antica economia.

Nessun ebreo penserebbe di esprimersi così, né vedrebbe come fosse praticabile “confermare l'alleanza” nello stesso momento in cui tutti i suoi sacrifici dovevano cessare. La conferma del patto, quindi, durante quella "una settimana", deve essere coerente con qualche lavoro o evento che farebbe cessare il sacrificio e l'oblazione a metà di quel periodo.

(b) Il vero compimento, mi sembra, si trovi nel portare l'opera del Salvatore sul popolo ebraico - l'antico popolo dell'alleanza di Dio - per circa sette anni dopo che egli iniziò la sua opera . Poi cessò il rapporto particolare della sua opera con il popolo ebraico. Potrebbe non essere praticabile distinguere il tempo esatto di "sette anni" in riferimento a questo, e si può ammettere che questo non sarebbe stato compreso dalla profezia prima che le cose avvenissero; ma ci sono ancora un certo numero di circostanze che mostreranno che questa interpretazione non solo è plausibile, ma che ha per sua stessa natura una forte probabilità a suo favore. Sono come questi:

(1) Il ministero del Salvatore stesso era interamente tra gli ebrei, e la sua opera era ciò che, nel loro linguaggio comune, sarebbe stato definito come “conferma dell'alleanza; “vale a dire, sarebbe rafforzare i principi della religione, portare le promesse divine sulla mente e condurre gli uomini a Dio, ecc.

(2) Questa stessa opera fu continuata dagli apostoli mentre lavoravano tra gli ebrei. Si sforzarono di fare la stessa cosa che aveva fatto il loro Signore e Maestro, con tutte le sanzioni aggiuntive, ora derivate dalla sua vita e morte. Tutta la tendenza del loro ministero sarebbe stata propriamente espressa in questa lingua: che si sforzassero di “confermare l'alleanza” con il popolo ebraico; cioè, per portarli a giuste visioni del carattere della loro alleanza naturale con Dio; per mostrare loro come è stato confermato nel Messia; per stabilire le antiche promesse; e per far valere su di loro le sanzioni della loro legge come era ora adempiuta, ratificata e ampliata attraverso il Messia.

Se il Salvatore stesso fosse riuscito in questo, o se i suoi apostoli fossero riusciti, in effetti sarebbe stato solo "confermare l'antico patto" - il patto stipulato con Abramo, Isacco e Giacobbe; il patto stabilito sotto Mosè e sancito da tante leggi e consuetudini fra il popolo. L'intera portata delle istruzioni del Salvatore, e dei suoi seguaci, era di realizzare e realizzare il vero disegno di quell'antica istituzione - di mostrare la sua vera natura e significato, e di imprimerlo nel cuore degli uomini.

(3) Questo è stato continuato per circa il periodo qui indicato; almeno per un periodo così lungo da poter essere rappresentato correttamente in numeri tondi come "una settimana" o sette anni. Il ministero del Salvatore continuò per circa metà di quel tempo; e poi gli apostoli proseguirono la stessa opera, lavorando con i Giudei per circa l'altra parte, prima che rivolgessero la loro attenzione ai Gentili, e prima che il proposito di attirare il popolo ebraico fosse abbandonato.

Rimasero a Gerusalemme; predicavano nelle sinagoghe; osservavano i riti del servizio del tempio; rivolsero ovunque la loro prima attenzione al popolo ebraico; non avevano ancora appreso che dovevano allontanarsi dal "popolo dell'alleanza" e andare ai Gentili. È stato un processo lento attraverso il quale sono stati portati a questo. Ci volle un miracolo per convincere Pietro di ciò, e per mostrargli che era giusto andare da Cornelio Atti degli Apostoli 10, come rappresentante del popolo dei Gentili, e ci volle un altro miracolo per convertire Saulo di Tarso, "l'apostolo dei Gentili", e per prepararlo all'opera di portare il Vangelo al mondo pagano, e una serie di dure persecuzioni fu chiesto di indurre gli apostoli a lasciare Gerusalemme e ad andare all'estero sulla faccia della terra per trasmettere il messaggio di salvezza.

La loro prima opera fu tra il popolo ebraico, e sarebbero rimasti tra loro se non fossero stati scacciati da queste persecuzioni, e fossero stati così costretti ad andare in altre terre. È vero che non si può dimostrare che questo fosse un periodo di esattamente "mezza settimana", o tre anni e mezzo dopo l'ascensione del Salvatore, ma, in una profezia di questa natura, era un periodo che potrebbe, in numeri tondi, sii ben espresso da quello; oppure il tutto potrebbe essere adeguatamente descritto da "settanta settimane", o quattrocentonovanta anni, e l'ultima parte dopo l'apparizione del Messia come una di queste settimane.

C'è stata molta inutile ansia per stabilire l'ora esatta in un mese o un giorno riguardo a questa profezia - non ricordando il suo disegno generale e non riflettendo quanto incerte siano tutte le domande nell'antica cronologia. Confronta le osservazioni sensate di Calvino su Daniele 9:25 .

(4) Quando ciò si è verificato; quando gli apostoli si allontanarono dal popolo ebraico e si dedicarono alle loro fatiche tra i pagani, l'opera di “confermare l'alleanza” con coloro ai quali erano state fatte le promesse e ai quali era stata data la legge, cessò. Furono considerati come "rotto" e se ne andarono, e la speranza di successo era nel mondo dei Gentili. Vedi il ragionamento dell'apostolo Paolo in Romani 11 .

Gerusalemme fu data subito dopo alla distruzione e l'intera opera, come contemplata in questa profezia, cessò. L'obiettivo per il quale furono ricostruiti la città e il tempio fu compiuto, e qui si verificò una corretta conclusione della "profezia". Non era necessario, infatti, che questi fossero subito distrutti, ma da allora in poi si ritenevano che avessero compiuto l'opera progettata e che ora fossero lasciati alla rovina.

La rovina non avvenne subito, ma i sacrifici da allora in poi offerti furono senza significato e si preparava costantemente il corso degli eventi che avrebbero spazzato via insieme città e tempio. Suppongo, quindi, che quest'ultima “una settimana” abbia abbracciato il periodo che va dall'inizio del ministero del Salvatore a quello in cui gli sforzi diretti ed esclusivi di far valere i principi della sua religione sul popolo ebraico, come l'adempimento del cessò il disegno dell'alleanza fatta da Dio con i loro padri, e confermata con tante promesse, e si iniziò il grande sforzo per evangelizzare il mondo pagano.

Poi fu la fine delle settanta settimane; ciò che viene aggiunto è semplicemente una dichiarazione della conclusione dell'intera faccenda nella distruzione della città e del tempio. Ciò avvenne, infatti, alcuni anni dopo; ma in questo tempo era avvenuto tutto ciò che era materiale riguardo a quella città, e perciò era tutto ciò che era necessario precisare circa la fine giusta del disegno di riedificare la città e il tempio.

E nel mezzo della settimana - La parola qui resa “in mezzo” - חצי chētsı̂y - significa, propriamente, metà, metà parte, Esodo 24:6 ; Numeri 12:12 ; poi il mezzo, o il mezzo, Giudici 16:3 .

La Vulgata lo rende, in dimidio ; il greco, ἐν τῳ ἡμίσει en tō hēmisei . Hengstenberg, "la metà". Quindi Lengerke, muori Halfte; Lutero, guanto. L'interpretazione naturale e ovvia è quella espressa nella nostra traduzione, e che trasmetterà l'idea essenziale nell'originale. Si riferisce a qualcosa che doveva accadere all'incirca verso la metà di questo periodo, o quando era trascorso circa la metà di questo periodo, o a qualcosa che avrebbe richiesto metà di "una settimana" o sette anni per essere realizzato.

Il significato del passaggio è pienamente soddisfatto dalla supposizione che si riferisca al Signore Gesù e alla sua opera, e che la cosa esatta che si intendeva con la profezia fosse la sua morte, o il suo essere "stroncato", e quindi causando il sacrificio e oblazione a cessare.

Qualunque siano le difficoltà che possono esserci riguardo al tempo "preciso" del ministero di nostro Signore, e se ha celebrato tre o quattro pasquali dopo essere entrato nel suo lavoro pubblico, è convenuto da tutte le mani che è durato circa tre anni e mezzo - il tempo di cui qui. Sebbene alcuni abbiano supposto che sia stato occupato un periodo più lungo, tuttavia la credenza generale della chiesa ha coinciso in questo, e ci sono pochi punti nella storia meglio risolti.

Supponendo che questo riguardi la morte del Signore Gesù, e che fosse qui il disegno della profezia riferirsi agli effetti di quella morte, questo è lo stesso linguaggio che sarebbe stato usato. Se il periodo di "una settimana" fosse menzionato a qualsiasi titolo, allora sarebbe indispensabile supporre che ci fosse un'allusione all'evento importante - in effetti, il grande evento che doveva accadere a metà di quel periodo, quando si sarebbero compiuti i fini dei tipi e delle cerimonie del popolo ebraico, e si sarebbe compiuto un sacrificio per i peccati del mondo intero.

Farà cessare il sacrificio e l'oblazione - La parola "egli", in questo luogo, si riferisce al Messia, se l'interpretazione della prima parte del versetto è corretta, perché non c'è dubbio che sia la stessa persona menzionata nella frase "confermerà l'alleanza con molti". Le parole “sacrificio” e “oblazione” si riferiscono alle offerte fatte nel tempio.

La prima parola denota più propriamente offerte “sanguinanti”; queste ultime “offerte” di qualsiasi tipo, siano esse di farina, frutta, grano, ecc. Vedi queste parole spiegate nelle note di Isaia 1:11 , Isaia 1:13 . La parola resa “cessare” ( ישׁבית yash ^e bı̂yt ) significa, propriamente, riposare (dalla parola Sabbath), e poi in Hiphil, far riposare, o far cessare.

Trasmette l'idea di "porre fine a" - come, ad esempio, "guerra", Salmi 46:9 ; “contesa”, Proverbi 18:18 ; “esultanza”, Isaia 16:10 .

- Gesenio. Il significato letterale qui sarebbe soddisfatto dalla supposizione che si sarebbe posto fine a questi sacrifici, e ciò avverrebbe o per il fatto che in quel momento cessassero del tutto di essere offerti, o per il fatto che l'oggetto della loro nomina fosse compiuto, e che d'ora in poi sarebbero stati inutili e sarebbero estinti.

In effetti, per quanto riguarda l'intenzione divina nella nomina di questi sacrifici e offerte, essi "cessò" alla morte di Cristo - nel mezzo della "settimana". Allora fu offerto il grande sacrificio che avevano adombrato. Poi hanno cessato di avere alcun significato, non esistendo alcuna ragione per la loro più lunga permanenza. Poi, poiché non avevano mai avuto alcuna efficacia in se stessi, cessarono anche di avere alcuna proprietà come tipi, poiché ciò che avevano prefigurato era stato compiuto.

Iniziarono anche allora una serie di eventi e influenze che portarono alla loro abolizione, poiché presto furono interrotti dai Romani, e il tempio e gli altari furono spazzati via per non essere più ricostruiti. La morte di Cristo è stata, infatti, la cosa che li ha fatti cessare, e il fatto che la grande espiazione sia stata fatta, e che ora non ci sia più bisogno di quelle offerte, è l'unica ragione filosofica che può essere data perché gli ebrei non sono mai più stati in grado di ricostruire il tempio, e per questo per milleottocento anni non hanno trovato un luogo dove poter offrire di nuovo un sacrificio cruento.

Il “sacrificio e l'oblazione” furono fatti, come risultato della venuta del Messia, per “cessare” per sempre, e nessuna potenza dell'uomo potrà ristabilirli di nuovo a Gerusalemme. Confronta il resoconto di Gibbon del tentativo di Giuliano di ricostruire il tempio di Gerusalemme: dicembre e caduta, ii. 35-37.

E per il dilagare degli abomini la renderà desolata - Ben diversa è qui la lettura marginale, che mostra chiaramente la perplessità dei traduttori: “Sui bastioni saranno gli idoli del desolatore”. C'è una grande varietà, inoltre, nelle versioni antiche nel rendere questo passaggio. La Vulgata latina è: “E vi sarà nel tempio l'abominio della desolazione.

Il greco: "E sul tempio sarà un abominio di desolazioni". Il siriaco. "E alle estremità dell'abominio riposerà la desolazione". L'arabo: "E sopra il santuario sarà l'abominio della rovina". Lutero lo rende: "E sulle ali starà l'abominio della desolazione". Lengerke e Hengstenberg lo rendono: “E sulla sommità dell'abominio viene il distruttore.

" Prof. Stuart, "E l'acqua sarà su un uccello alato di abomini". Queste diverse traduzioni mostrano che c'è una grande oscurità nell'originale, e forse escludono la speranza di poter liberare interamente il passaggio da ogni difficoltà. Un esame delle parole, tuttavia, può forse consentirci di formulare un giudizio sul suo significato. Il senso "letterale" e "ovvio" dell'originale, per come lo capisco, è: "E sull'ala degli abomini uno causa desolazione" - משׁמם שׁקיצים כנף ועל v ^e ‛al kenap shı̂qqytsı̂ym m ^e shomēm .

Il vocabolo reso “ sovraffollamento ” ( כנף kânâp ) significa, propriamente, un' “ala”; così chiamato come “coprire”, o perché “copre” - da כנף kânap ), coprire, nascondere. Quindi denota qualsiasi cosa che abbia una somiglianza con un'ala, come un'estremità, un angolo, come

(a) di un indumento, la gonna, o lembo, 1 Samuele 24:4 (5), 11 (12); Numeri 15:38 , e quindi, poiché l'indumento esterno era usato dagli orientali per avvolgersi di notte, la parola è usata per l'estremità o il bordo di una coperta da letto, Deuteronomio 22:30 Deuteronomio 23:1 ; Rut 3:9 .

(b) Si applica alla terra, o alla terra - come la terra è paragonata a una veste stesa, Isaia 24:16 ; Giobbe 37:3 ; Giobbe 38:13 .

(c) È usato per indicare il punto più alto, o una merlatura, un pinnacolo - come avente una somiglianza con un'ala spiegata.

Quindi la parola πτερύγιον pterugion è usata in Matteo 4:5 . Vedi le note in quel passaggio. Sembrerebbe molto probabile che l'allusione della parola applicata a un edificio non sarebbe, come supposto da Gesenius (Lexicon), e da Hengstenberg e Lengerke, al "pinnacolo o vertice", ma a qualche tetto, portico o piazza che aveva una somiglianza con le ali di un uccello spiegate - un uso della parola che sarebbe molto naturale e ovvio.

L'esteso portico che Salomone edificò sul lato orientale del tempio avrebbe, non improbabile, per chi si trovasse sull'opposto Monte degli Ulivi, l'aspetto delle ali di un uccello spiegate. Nulla di certo può essere determinato sull'allusione qui dall'uso di questa parola, ma la connessione ci porterebbe a supporre che il riferimento fosse a qualcosa che riguardava la città o il tempio, poiché l'intera profezia ha un riferimento alla città e al tempio, ed è naturale supporre che nella sua chiusura vi sia un'allusione ad essa.

L'uso della parola "ala" qui porterebbe a supporre che quanto si dice riguarderebbe qualcosa in connessione con il tempio che ha una somiglianza con le ali di un uccello, e la parola "su" ( על ‛ al ) porterebbe noi supporre che ciò che doveva accadere sarebbe in qualche modo su quello. La parola resa “abomini” ( שׁקוּצים shı̂qqûtsı̂ym ) significa cose “abominevoli”, cose da detestare, come cose impure, indumenti sporchi, ecc.

, e poi gli idoli, come cose da ripugnare. La parola שׁקוּץ shı̂qûts è resa abominio in Deuteronomio 29:17 ; 1 Re 11:5 , 1 Re 11:7 ; 2 Re 23:13 , 2 Re 23:24 ; Isaia 66:3 ; Geremia 4:1 ; Geremia 7:30 ; Geremia 13:27 ; Geremia 32:34 ; Ezechiele 5:11 ; Ezechiele 7:20 ; Ezechiele 20:7 , Ezechiele 20:30 ; Daniele 9:27 ; Daniele 11:31 ; Daniele 12:11 ;Osea 9:10 ; Zaccaria 9:7 ; idoli abominevoli in 2 Cronache 15:8 (a margine abomini); “detestabile” in Geremia 16:18 ; Ezechiele 11:18 , Ezechiele 11:21 ; Ezechiele 37:23 ; e "sporcizia abominevole" in Nahum 3:6 . Non si verifica altrove.

Nella maggior parte di questi luoghi è applicato agli "idoli", e l'uso corrente ci porterebbe così ad applicarlo, se non ci fosse nulla in relazione a richiedere una diversa interpretazione. Potrebbe riferirsi a tutto ciò che era considerato abominevole, o che era detestabile e offensivo. La parola è quella che potrebbe essere usata per un dio idolo, o per qualsiasi cosa che inquinerebbe o contaminasse, o che fosse per qualsiasi causa offensiva.

Non è usato nell'Antico Testamento con riferimento a uno "stendardo o stendardo militare", ma non c'è dubbio che potrebbe essere applicato in modo tale da denotare lo stendardo di un nemico - di un pagano - piantato su qualsiasi parte del tempio - cosa che sarebbe particolarmente detestabile e abominevole agli occhi degli ebrei. La parola tradotta "egli la renderà desolata" - משׁמם m ^e shomēm - è "egli renderà la desolazione"; cioè “un desolatore.

” È un participio Poel da שׁמם shâmēm - stupire, essere devastato; e poi, in senso attivo, devastare, rendere desolato. - Gesenio. La stessa parola, e la stessa frase, ricorrono in Daniele 11:31 : "E metteranno l'abominio che rende desolato", o, come sta a margine, "stupisce".

Anche lì l'espressione è usata in relazione al "togliere i sacrifici quotidiani". La parola sarebbe resa più propriamente in questo luogo “desolatore”, riferendosi a qualcuno che avrebbe prodotto desolazione. C'è una grande asprezza nell'intera espressione, ed è evidente che non era intenzione di dare una previsione così chiara in questo che potesse essere pienamente compresa in anticipo.

Le altre parti della profezia riguardanti la costruzione della città, e la venuta del Messia, e l'opera che avrebbe compiuto, sono molto più chiare, e il loro significato avrebbe potuto essere compreso con molta più certezza. Ma, in riferimento a ciò, sembrerebbe, forse, che tutto ciò che è stato progettato è stato quello di lanciare suggerimenti - frammenti di pensiero, che preferirebbero alludere al soggetto piuttosto che dare un'idea continua.

Forse un metodo di traduzione molto più “brusco” di quello che tenta di esprimerlo in una costruzione grammaticale continua e facilmente analizzabile, esprimerebbe meglio lo stato d'animo di chi parla, e la lingua che usa, rispetto alle versioni ordinarie .

Anche l'indicazione masoretica può essere ignorata, e allora la vera idea sarebbe meglio espressa da una traduzione come la seguente: “Egli farà cessare il sacrificio e l'offerta. E - sull'ala - il portico del tempio - abomini! E un desolatore!» Cioè, dopo la cessazione del sacrificio e dell'oblazione, la mente è fissa sul tempio dove erano stati offerti.

La prima cosa che colpisce l'occhio è una parte del tempio, qui indicata con la parola "ala". Il prossimo è qualcosa di abominevole o detestabile - un oggetto da odiare e detestare nel tempio stesso. Il prossimo è un desolatore, uno che era venuto a portare la desolazione proprio in quel tempio. Se l'"abominio" è connesso con il "desolatore" o no non è suggerito dal linguaggio.

Potrebbe o non potrebbe esserlo. L'angelo usa il linguaggio quando questi oggetti colpiscono l'occhio, e si esprime in questo modo brusco mentre l'occhio si posa sull'uno o sull'altro. Sorge allora la domanda: cosa significa? O che cosa deve essere considerato come il giusto adempimento? Mi sembra che non ci siano dubbi che ci sia un riferimento allo stendardo o agli stendardi romani piantati in qualche parte del tempio, o all'esercito romano, o ad alcuni idoli eretti dai romani - oggetti di abominio per i Ebrei - come attirare l'occhio dell'angelo in un lontano futuro, e come indicare la fine della serie di eventi qui citati nella profezia. Le ragioni di tale opinione sono, in sintesi, le seguenti:

(a) Il "luogo o ordine" in cui si trova il passaggio nella profezia. È “dopo” la venuta del Messia; "dopo" la corretta cessazione del sacrificio e dell'oblazione, e alla fine dell'intera serie di eventi - la fine dell'intero progetto sulla ricostruzione della città e del tempio.

(b) Il "linguaggio" è tale da rappresentarlo adeguatamente. Niente potrebbe essere più appropriato, nella stima comune degli ebrei, che parlare di un tale oggetto come uno stendardo militare romano piantato in qualsiasi parte del tempio, come un "abominio"; e nessuna parola denotava meglio il carattere del conquistatore romano della parola "desolatore" - poiché l'effetto della sua venuta fu di gettare in rovina l'intera città e il tempio.

(c) Il linguaggio del Salvatore nel suo riferimento a ciò sembrerebbe richiedere tale interpretazione, Matteo 24:15 : “Quando, dunque, vedrete l'abominio della desolazione di cui parla il profeta Daniele stare nel luogo santo, ecc. Non ci possono essere dubbi ragionevoli. che il Salvatore si riferisca a questo passaggio in Daniele (vedi le note a Matteo 24:15 ), o che si siano verificati eventi nell'attacco a Gerusalemme e al tempio che corrisponderebbero pienamente al linguaggio qui usato.

Giuseppe Flavio, per esempio, dice che quando la città fu presa, i Romani portarono le loro insegne nel tempio, le posero sopra la porta orientale e lì sacrificarono loro. "E ora i Romani", dice, "quando i sediziosi fuggivano nella città, e dopo l'incendio della stessa santa casa e di tutti gli edifici intorno ad essa, portarono le loro insegne nel tempio e le posero sopra contro la sua porta orientale; e là offrivano loro sacrifici, e lì nominavano Tito “Imperator” con le più grandi acclamazioni di gioia.

" - "Guerre ebraiche", b. vi. cap. vi. Sezione 1. Questo fatto concorda pienamente con il significato della lingua come sopra spiegato, e il riferimento ad esso è stato richiesto affinché lo scopo della profezia fosse completo. La sua giusta conclusione è la distruzione della città e del tempio, poiché il suo inizio è l'ordine di ricostruirli.

Anche fino al compimento - Fino al completamento - ועד־כלה y ^e ‛ad - kâlâh . Cioè, la serie di eventi nella profezia raggiungerà infatti il ​​completamento di tutto ciò che riguarda la città e il tempio. L'intero scopo in merito a ciò deve essere completato. Il progetto per il quale è stata ricostruita la veste sarà consumato; i sacrifici da offrire lì saranno terminati e non saranno più efficaci né appropriati; scomparirà tutta la politica civile e religiosa connessa con la città e il tempio.

E quel determinato -ונחרצה v ^e nechĕrâtsâh . Vedi questa parola spiegata nelle note a Daniele 9:24 , Daniele 9:26 . Vedi anche le note in Isaia 10:23 .

Sembra esserci un'allusione nella parola qui al suo antico uso, come denotando che questo è il compimento della determinazione riguardo alla città e al tempio. L'idea è che ciò che è stato determinato, o deciso, cioè, in riferimento alle scene conclusive della città e del tempio, sarebbe stato realizzato.

Deve essere versato - תתך tıttak . La parola usata qui significa versare, versare, traboccare - come pioggia, acqua, maledizioni, rabbia, ecc. Può essere appropriatamente applicata a calamità o desolazione, poiché queste cose possono essere rappresentate come "versate" su un popolo , alla maniera di una tempesta. Confronta 2 Samuele 21:10 ; Esodo 9:33 ; Salmi 11:6 ; Ezechiele 38:22 ; 2 Cronache 34:21 ; 2 Cronache 12:7 ; Geremia 7:20 ; Geremia 42:18 ; Geremia 44:6 .

Sul desolato - Margine, desolatore. La parola ebraica ( שׁומם shômēm ) è la stessa, sebbene in un'altra forma ( כל kal invece di פל pēl ) che è usata nella parte precedente del versetto, e resa "egli la renderà desolata", ma che è proposta sopra a essere reso “desolatore.

Il verbo שׁמם shâmēm è un verbo intransitivo, e significa, in “Kal”, la forma qui usata, stupirsi o stupirsi; poi «essere devastato, reso desolato» (Gesenius); e il significato in questo luogo, quindi, è ciò che è desolato o desolato: il desolato, il perito, il solitario. Il riferimento è a Gerusalemme vista come desolata o ridotta in rovina.

L'angelo forse la contempla, mentre parla, in rovina o come desolata, e vede in questo anche la conclusione dell'intera serie di predizioni, e, in vista dell'insieme, parla appropriatamente di Gerusalemme come “la desolata”.

Sebbene sarebbe stato ricostruito, sarebbe stato nuovamente ridotto alla desolazione, allo scopo della ricostruzione - la venuta del Messia - sarebbe stata compiuta. Come la profezia trova Gerusalemme una scena di rovine, così la lascia, e l'ultima parola nella profezia, quindi, è appropriatamente la parola "desolata". Lo stato intermedio infatti tra la condizione della città come si vede in un primo momento e alla fine è glorioso - poiché abbraccia tutta l'opera del Messia; ma l'inizio è una scena di rovine, e così è la fine.

La somma del tutto nell'ultima parte del versetto può essere espressa in una libera parafrasi: "Egli, il Messia, farà cessare il sacrificio e l'oblazione", avendo adempiuto nella propria vita il disegno delle antiche offerte, rendendoli così ora inutili, e al dispiegarsi - sul tempio considerato disteso, o su qualche ala o portico, si vedono cose abominevoli - insegne idolatriche, e il culto degli stranieri.

C'è anche un desolatore, venuto a seminare distruzione: un esercito o un capo straniero. E questo continuerà fino alla fine di tutta la faccenda - la fine degli eventi contemplati dalla profezia - la fine della città e del tempio. E ciò che è determinato - decretò la distruzione - si riverserà come una tempesta sulla città condannata alla desolazione - desolata come si osserva all'inizio della profezia - desolata alla fine, e perciò appropriatamente chiamata "la desolata".

Dopo questo lungo esame del significato di questa profezia, tutta l'osservazione che sembra opportuno fare è che questa previsione avrebbe potuto essere il risultato solo di ispirazione. C'è la prova più chiara che la profezia sia stata registrata molto prima del tempo del Messia, ed è manifesto che non poteva essere il risultato di alcuna sagacia naturale. Non c'è la minima prova che sia stato pronunciato fino alla venuta di Cristo, e non c'è niente di meglio determinato in relazione a qualsiasi argomento antico del fatto che sia stato registrato molto prima della nascita del Signore Gesù.

Ma è altrettanto chiaro che non avrebbe potuto essere il risultato di una mera sagacia naturale. Come avrebbero potuto prevedere tali eventi se non da Colui che conosce ogni cosa? Come avrebbe potuto essere determinato l'ordine? Come si poteva fissare l'ora? Come si poteva prevedere che il Messia, il Principe, sarebbe stato stroncato? Come si poteva sapere che avrebbe fatto cessare il sacrificio e l'oblazione? Come si sarebbe potuto accertare che il periodo durante il quale sarebbe stato impegnato in questo sarebbe stato una settimana - o circa sette anni? Come si poteva prevedere che nel mezzo di quel periodo si sarebbe verificato un evento straordinario che avrebbe di fatto cessato il sacrificio e l'oblazione? E come si potrebbe congetturare che un principe straniero sarebbe venuto e avrebbe piantato lo stendardo dell'abominio nella città santa, e spazza via tutto, gettando la città e il tempio in rovina, e ponendo fine all'intero sistema politico? Queste cose esulano dalla portata della saggezza naturale e, se sono abbastanza implicite in questa profezia, dimostrano che questa parte del libro proviene da Dio.