Introduzione a Joel
Il profeta Gioele non racconta nulla di sé. Non dà indizi su se stesso, tranne l'unico fatto che era necessario per autenticare la sua profezia, che la parola del Signore è venuta a lui, e che il libro a cui è preceduta tale affermazione è quella "parola del Signore". «La parola del Signore che fu rivolta a Gioele, figlio di Petuel». Come Osea, si distinse dagli altri con lo stesso nome, per la menzione del nome del suo ignoto padre.
Ma tutto il suo libro dimostra che era un profeta di Gerusalemme. Viveva al centro del culto pubblico di Dio: parla ai sacerdoti come se fosse presente: “Venite, giacete tutta la notte vestiti di sacco” Gioele 1:13 ; era, dove si sarebbe tenuta la “solenne assemblea Gioele 2:15 , che ordina loro di “proclamare”,; “la casa del Signore Gioele 1:9 , dalla quale “l'oblazione e la libazione” furono “tagliate”, era davanti ai suoi occhi.
Sia per l'allarme Gioele 2:1 , o per la preghiera Gioele 2:15 , egli ordina: “Suonate la tromba in Sion. La città Gioele 2:9 , dove vede il nemico avvicinarsi per assediare ed entrare, è Gerusalemme.
Si rivolge ai “figli di Sion” Gioele 2:23 ; rimprovera Tiro, Sidone e Filistea, di aver venduto ai Greci i "figli di Sion e di Gerusalemme" Gioele 3:4 , Gioele 3:6 .
Dio promette da lui di “riportare la cattività di Giuda e Gerusalemme Gioele 3:1 . Di Israele, nella sua esistenza separata, non si cura più che se non lo fosse. Possono essere inclusi nei tre luoghi in cui usa il nome; “Saprete che io sono in mezzo a Israele; Pregherò per il Mio popolo e la Mia eredità, Israele; il Signore sarà la forza d'Israele Gioele 2:27 ; Gioele 3:2 , Gioele 3:16 ; ma, (come mostra il contesto) solo come incluso, insieme a Giuda, nell'unico popolo di Dio.
Le promesse a Giuda, Gerusalemme, Sion, con cui chiude il suo libro, essendo semplicemente profetiche, devono, finora, rimanere le stesse, a chiunque si rivolgesse. Predice che quelle benedizioni sarebbero uscite da Sion e che la Chiesa sarebbe stata fondata lì. Tuttavia, l'assenza di qualsiasi promessa diretta dell'estensione di quelle benedizioni alle dieci tribù (come accade in Osea e Amos) implica che non avesse alcun ufficio nei loro confronti.
Sebbene fosse un profeta di Gerusalemme e chiamasse, in nome di Dio, a un solenne e rigoroso digiuno e supplica, non era sacerdote. Menziona i sacerdoti come una classe alla quale non apparteneva Gioele 1:9 , Gioele 1:12 ; Gioele 2:17 , i sacerdoti, ministri del Signore; voi sacerdoti; voi ministri dell'altare; voi ministri del mio Dio; piangano i sacerdoti, ministri del Signore, tra il portico e l'altare, luogo dove officiarono.
Li invita a proclamare il digiuno, che ha ingiunto in nome di Dio. “Santificate un digiuno, convocate una solenne assemblea Gioele 1:14 , dice a coloro che sono stati appena chiamati a piangere: “Sacerdoti, ministri dell'altare”. In quanto incaricato di una rivelazione di Dio, aveva un'autorità superiore a quella dei sacerdoti. Durante l'utilizzo di questo, non ha interferito con il loro ufficio speciale.
Gioele deve aver completato la sua profezia nella sua forma attuale, prima che Amos raccogliesse le sue profezie in un tutt'uno. Perché Amos prende come nota fondamentale della sua profezia, parole con cui Joel quasi chiude la sua; “Il Signore ruggirà da Sion, e farà udire la sua voce da Gerusalemme” Gioele 3:16 . Né solo così, ma Amos inserisce alla fine della sua profezia alcune delle parole di promessa conclusive di Joel.
Amos identificò così la propria profezia con quella di Gioele. Nella minaccia con cui lo apre, conserva ogni parola di Gioele, nello stesso ordine, sebbene le parole ammettano ugualmente diverse collocazioni, ciascuna delle quali avrebbe avuto un'enfasi propria. Solo in questi due profeti si trova la benedizione simbolica, che Amos trae da Gioele al termine della sua profezia “i monti stilleranno vino nuovo; e il linguaggio è il più audace e peculiare, perché la parola “goccia” è usata per cadere dall'alto, non per scorrere verso il basso.
Sembra come se l'immagine fosse, che i monti della Giudea, "i" monti, invece di nebbia o vapore, dovrebbero "distillare" ciò che è il simbolo della gioia, "vino che rallegra il cuore dell'uomo" Salmi 104:15 . Il motivo per cui Amos, in questo modo marcato, si è unito al suo libro di profezie al libro di Gioele, deve rimanere incerto, poiché non lo ha spiegato.
Può essere stato che, chiamato in modo insolito all'ufficio profetico, si identificasse in questo modo con il resto di coloro che Dio ha chiamato ad esso. Profeta, di Giuda ma per Israele, Amos si identificò con l'unico profeta di Giuda, la cui profezia fu messa per iscritto. Certamente quelle prime parole di Amos: "Il Signore ruggirà da Sion e farà udire la sua voce da Gerusalemme", indicavano alle dieci tribù che Sion e Gerusalemme erano il luogo "che Dio aveva scelto per collocarvi il suo nome", il centro visibile del Suo governo, donde procedevano i Suoi giudizi e la Sua rivelazione.
Altri hanno supposto che gli uomini cattivi pensassero che il male che Gioele aveva predetto non sarebbe venuto, e che i buoni avrebbero potuto sperare con ansia l'adempimento delle promesse di Dio; e che per questo motivo Amos rinnovò, per allusione, sia le minacce che le promesse di Dio, imprimendo così nelle menti degli uomini ciò che Abacuc dice in termini chiari, Abacuc Habacuc 2:3 , "La visione è per il tempo fissato, e si affretta fino alla fine: sebbene indugi, aspettalo, perché verrà, non tarderà, né sarà indietro.
Comunque sia stato, un così marcato rinnovamento delle minacce e delle promesse di Gioele da parte di Amos, attesta due cose:
(1) che la profezia di Gioele doveva, al tempo in cui scrisse Amos, essere diventata parte della Sacra Scrittura, e la sua autorità doveva essere riconosciuta;
(2) che la sua autorità deve essere stata riconosciuta da, e deve essere stata in circolazione tra coloro ai quali Amos profetizzò; altrimenti non avrebbe anteposto al suo libro quelle parole di Gioele.
Perché l'intera forza delle parole, come impiegate da Amos, dipende dal loro essere riconosciute dai suoi ascoltatori, come un rinnovamento della profezia di Gioele. Certamente gli uomini cattivi si burlavano di Amos, come se le sue minacce non si sarebbero avverate Amos 5:18 ; Amos 6:3 ; Amos 9:10 .
Poiché, dunque, Amos profetizzò durante il tempo in cui Azaria e Geroboamo II regnarono insieme, il libro di Gioele deve essere stato scritto a quel tempo e conosciuto anche in Israele. Oltre a ciò, la breve, sebbene completa, profezia di Gioele non offre alcun indizio sulla propria data. Eppure probabilmente non era molto distante da quello di Amos. Infatti Amos, oltre a Gioele, parla del peccato di Tiro e Sidone e dei Filistei nel vendere in cattività i figli di Giuda Gioele 3:4 ; Amos 1:6 , Amos 1:9 .
E siccome Amos ne parla come del peccato supremo di entrambi, è forse verosimile che si fosse verificato qualche caso emblematico, al quale entrambi i profeti si riferiscono. A ciò, il fatto che entrambi i profeti parlino del flagello delle cavallette e della siccità, (se così fosse) non aggiungerebbe alcuna ulteriore evidenza. Poiché Gioele profetizzava a Giuda; Amos, in Israele. La profezia di Gioele può infatti in modo subordinato, anche se al massimo molto subordinato, “includere” vere locuste; e tali locuste, se intendeva includerle, non avrebbero potuto essere una piaga locale, e quindi difficilmente avrebbero potuto passare su Israele.
Ma Amos non parla delle devastazioni delle locuste, per le quali, oltre alla siccità, alla muffa, alla peste, Dio aveva, quando profetizzava, recentemente castigato Israele, come distinto sopra gli altri che Dio aveva mandato su questa terra. Nulla dunque per identificare le locuste di cui parla Amos con quelle di cui Gioele parla come immagine dei terribili, successivi, giudizi di Dio. Piuttosto Amos enumera, una dopo l'altra, le piaghe ordinarie di Dio in quei paesi, e dice che tutti avevano fallito nello scopo per cui Dio li aveva mandati, il volgersi del Suo popolo a Sé.
Né, ancora, nulla nella profezia di Gioele suggerisce una data particolare, al di là di ciò che è già assegnato attraverso il rapporto che il libro di Amos ha con il suo libro. Al contrario, in corrispondenza, forse, con l'ampiezza della sua profezia, Gioele non dice quasi nulla di ciò che era temporaneo o locale. Cita, per inciso, in un punto gli “ubriaconi” Gioele 1:5 del suo popolo; tuttavia, anche in questo caso, parla del peccato come particolarmente colpito e toccato dal castigo, non del castigo, come inflitto al peccatore o al popolo peccatore da quel peccato.
Al di là di questo caso, il profeta non nomina né peccati né peccatori tra il suo stesso popolo. Predice il castigo ed esorta al pentimento come mezzo per evitarlo, ma non specifica alcun peccato. La Sua profezia è una dichiarazione del dispiacere di Dio contro ogni peccato, e dei Suoi giudizi conseguenti, una promessa di perdono dietro sincero pentimento; e così, forse, ciò che è individuale è stato per lo più soppresso di proposito.
Le note nel libro di Gioele, che sono state impiegate per fissare più precisamente la data del profeta, riferiscono:
(1) alla proclamazione dell'assemblea solenne, che, si suppone, sarebbe così autorevolmente ingiunto in un momento in cui tale ingiunzione sarebbe obbedita;
(2) alla menzione di alcune nazioni, e alla presunta omissione di alcune altre nazioni, come nemici di Giuda.
Entrambi gli argomenti sono stati sopravvalutati e errati.
(1) la chiamata all'umiliazione pubblica implica, finora, tempi in cui il re non interverrebbe per impedirlo. Ma di solito, in Giuda, anche i re cattivi e irreligiosi non interferivano con digiuni straordinari in tempi di pubblica angoscia. Ioiachim no; il re, che non esitò a tagliare a brandelli il rotolo delle profezie di Geremia quando furono lette davanti a lui tre o quattro colonne o capitoli Geremia 36:23 , e lo bruciò sul focolare presso il quale sedeva.
Il giorno del digiuno, in cui quel rotolo era stato letto agli orecchi di tutto il popolo, fu uno straordinario «digiuno davanti al Signore, annunziato a tutto il popolo di Gerusalemme e a tutto il popolo che venne dalle città di Giuda a Gerusalemme” Geremia 36:9 . Questo giorno di digiuno non era il loro digiuno annuale, il giorno dell'espiazione.
Poiché il giorno dell'espiazione era nel settimo mese; questo Geremia ci dice, "era nel nono mese" Geremia 36:9 .
Quando un re come Ioiachim tollerò la nomina di un digiuno straordinario, non solo per Gerusalemme, ma per “tutto il popolo che venne dalle città di Giuda”, possiamo ben pensare che nessun re di ordinaria empietà, in un tempo di tale angoscia, come predice Joel, hanno interferito per ostacolarla. Ci furono al massimo, dopo la morte di Atalia, solo due periodi di deciso antagonismo con Dio. Il primo fu alla fine del regno di Ioas, dopo la morte di Ioiada, quando Ioas con i principi si diede all'idolatria di Astarot e mise a morte Zaccaria, figlio di Ioiada, sul quale “è sceso lo Spirito di Dio” e predisse la loro distruzione; “Poiché avete abbandonato il Signore, anche lui aveva abbandonato voi” 2 Cronache 24:17 .
Il periodo dopo l'omicidio di Zaccaria fu molto breve. "Mentre l'anno veniva intorno", i Siriani vennero contro di loro; e "quando se ne andarono, i suoi propri servi lo uccisero" 2 Cronache 24:23 , 2 Cronache 24:25 . L'unico spazio, lasciato incerto, è il tempo, durante il quale durò l'idolatria, prima dell'assassinio di Zaccaria.
Il secondo periodo, quello in cui Amazia cadde nell'idolatria degli edomiti, fece tacere il profeta di Dio e fu da lui abbandonato alla sua distruzione 2 Cronache 25:14 , 2 Cronache 25:23 , fu anch'esso breve, duraturo probabilmente circa 16 anni.
(2) l'argomento del profeta di alcuni nemici del popolo di Dio e la presunta omissione di altri nemici successivi, si basa in parte su un'errata concezione della profezia, in parte su un'interpretazione errata del profeta. Partendo dal presupposto che i profeti non parlassero delle nazioni, come strumenti dei castighi di Dio sul suo popolo, fino a quando non si fossero elevati al di sopra dell'orizzonte politico di Giuda, si è dedotto che Gioele visse prima del tempo in cui l'Assiria divenne oggetto di terrore, perché, menzionando altri nemici del popolo di Dio, non menziona l'Assiria.
L'ipotesi, che ha avuto origine nell'incredulità, è in realtà falsa. Balaam profetizzò la cattività attraverso l'Assiria Numeri 24:22 , quando Israele stava entrando nella terra promessa; predisse anche la distruzione dell'Assiria o del grande impero d'Oriente per mezzo di una potenza che sarebbe venuta dall'Europa Numeri 24:24 .
Il profeta Achia predisse a Geroboamo I che il Signore avrebbe «sradicato Israele dal buon paese che aveva dato ai loro padri e li avrebbe dispersi al di là del fiume 1 Re 14:15 . Né nella profezia temporale né in quella spirituale si possono discernere le regole secondo le quali, «in varie epoche e in modi diversi, Dio» si è rivelato «per mezzo dei profeti», affinché si possa ridurre a un solo metodo stretto «la multiforme sapienza ” di Dio, e dedurre l'età di un profeta dal tenore della profezia che Dio gli mise in bocca.
È chiaro, inoltre, dal testo dello stesso Gioele, che Dio gli aveva rivelato, che altri nemici più formidabili di quelli che avevano ancora invaso Giuda sarebbero in seguito venuti contro di esso, e che quei nemici di cui parla, cita solo, come esempi di odio contro il popolo di Dio e della sua punizione. Non c'è davvero alcun dubbio che per "l' esercito di Gioele 2:20 settentrionale Gioele 2:20 , egli intenda l'assiro.
Dio predice anche da lui la presa di Gerusalemme, e la punizione di coloro che "disperse Israele, mia eredità, tra i pagani, e divise la mia terra" Gioele 3:2 . Tali parole possono essere comprese solo di un'intera rimozione di Giuda, per cui altri potrebbero venire e prendere possesso della sua terra. In relazione a queste grandi potenze si fa menzione di Tiro, Sidone e Filistea, nemici meschini ma molesti, contrapposti ai più potenti.
La stessa formula con cui viene introdotta quella menzione, mostra che sono nominati solo incidentalmente e come istanze di una classe. "E inoltre, che cosa siete per me, o Tiro, e Sidon, e tutte le coste della Filistea?" Le nazioni potenti sarebbero venute come leoni a devastare; questi, come sciacalli, facevano guadagnare i loro piccoli mercanti. I potenti divisero la terra; questi erano predoni e ladri di uomini. In entrambi, dichiara che nulla, né grande né piccolo, deve sfuggire ai giusti giudizi di Dio.
Né potrà salvare i potenti, né la meschina malizia dei minori nemici di Dio sarà troppo piccola per essere corrisposta. Ma non solo non c'è prova che Gioele intenda enumerare tutte le nazioni che fino a quel momento avevano infestato Giuda, ma c'è anche la prova che non lo fece.
Ne è stato trovato uno solo per collocare Gioele all'inizio del regno di Giosafat. Ma durante il suo regno, dopo la morte di Acab, (897 aC) “Moab e Ammon e con loro altri, una grande moltitudine 2 Cronache 20:1 , invase Giuda. Da allora si ammette tacitamente che l'assenza della menzione di Moab e Ammon non implica che Gioele abbia profetizzato prima della loro invasione (897 a.
c.) né la mancata menzione dell'invasione dei Siri è un argomento che egli visse prima della fine del regno di Ioas (840 aC). Inoltre, non la semplice invasione di Giuda, ma i motivi dell'invasione o della crudeltà in essa manifestati, attirarono i giudizi di Dio. L'invasione di Hazael non fu diretta contro Giuda, ma "contro Gat". 2 Re 12:17 .
Ma "una piccola compagnia di uomini" 2 Cronache 24:24 salì contro Gerusalemme; “e il Signore diede loro nelle mani una moltitudine molto grande, perché avevano abbandonato il Signore Dio dei loro padri. Hanno eseguito", ci viene detto, "giudizio contro Ioas". Né sembra che essi, come gli Assiri, abbiano superato l'incarico per il quale Dio li ha impiegati ( 2 Cronache 24:23 ; aggiungere 17, 18).
"Hanno distrutto tutti i capi del popolo di mezzo al popolo", i capi che avevano sedotto Ioas all'idolatria e furono gli autori dell'omicidio di Zaccaria 2 Cronache 24:21 . “Congiurarono contro di lui e lo lapidarono (Zaccaria) con pietre per ordine del re”. Amos cita, come ultimo motivo della sentenza di Dio contro Damasco, non questa incursione, ma la crudeltà di Hazael a Gilead Gioele 1:3 . L'aspetto religioso della singola invasione di Giuda da parte di questa banda di Siriani era molto diverso dalla perpetua ostilità dei Filistei, o dalla cupidigia maligna dei Fenici.
Ancora meno comprensibile è l'affermazione che Gioele non avrebbe predetto alcuna punizione di Edom, se fosse vissuto dopo il tempo in cui Amazia ne colpì 20.000 “nella valle del sale e prese Sela 2 Re 14:7 ; 2 Cronache 25:11 o Petra 838 b.
C. Poiché Amos aveva confessato di aver profetizzato durante il regno di Azaria, figlio di Amazia. Azaria recuperò anche Elath da Edom; 2 Re 14:22 ; 2 Cronache 26:2 eppure Amos, a suo tempo, predice la totale distruzione di Bozra e Teman Gioele 1:12 .
La vittoria di Amazia non ha umiliato Edom. Rimasero lo stesso nemico amareggiato. Al tempo di Acaz, invasero di nuovo Giuda e lo "percossero" e "portarono via una prigionia" 2 Cronache 28:17 . La profezia non riguarda queste piccole variazioni di conquista o sconfitta. Non ne esauriscono il significato.
Pronuncia il giudizio di Dio contro il carattere costante della nazione; e mentre ciò rimane immutato, la frase rimane. Il suo compimento sembra spesso indugiare, ma alla fine non fallisce né rimane indietro rispetto al tempo stabilito da Dio. Egitto ed Edom inoltre, in Gioele, stanno anche come simboli di nazioni o persone simili a loro. Rappresentano il popolo stesso, ma rappresentano anche altri dello stesso carattere, finché durerà la lotta tra “la città di Dio” e “la città del diavolo”, cioè fino alla fine dei tempi.
Non essendoci quindi alcuna indicazione interna della data di Gioele, non possiamo fare di meglio che accettare la tradizione, secondo la quale il suo libro è posto accanto a quello di Osea, e considerare Gioele come il profeta di Giuda, durante la prima parte dell'ufficio di Osea verso Israele, e piuttosto prima di Isaia. Almeno Isaia, sebbene anche lui fosse chiamato all'ufficio profetico ai giorni di Uzzia, sembra aver incarnato nella sua profezia, parole di Gioele, come pure di Michea, a testimonianza dell'unità della profezia, e, in mezzo alla ricchezza e pienezza della sua propria riserva profetica, prendendo a prestito di proposito da coloro, del cui ministero Dio non volle che rimanesse un frutto così grande.
Le straordinarie parole Isaia 13:6 , "Vicino è il giorno del Signore, come la distruzione dell'Onnipotente verrà", inseriva Isaia, parola per parola da Gioele, Gioele 1:15 , inclusa la notevole allitterazione, משׁשׁדי סשׁד s e ferrato mishshadday “, come una distruzione 'potente' dal 'Onnipotente. '"
La profezia di Gioele è del tutto una. Si estende dalla sua stessa giornata alla fine dei tempi. Ne dà la chiave in un detto, che trasforma in forma di proverbio, quel giudizio seguirà dopo il giudizio Gioele 1:4 . Poi descrive quella prima desolazione, come se fosse presente, e chiama al pentimento Gioele 1:5 , ss.
; eppure dice espressamente che il giorno del Signore non è venuto, ma è vicino Gioele 1:15 . Lo ripete all'inizio del secondo capitolo Gioele 2:1 , in cui descrive più compiutamente il giudizio imminente, ne parla, come venuta Gioele 2:2 , e, quando, lo ha immaginato come appena pronto per irrompere su di loro, e Dio, come dando il comando al grande accampamento riunito per adempiere la sua parola Gioele 2:11 , li chiama, in nome di Dio, ancora più ardentemente al pentimento Gioele 2:12 , e promette, su questo pentimento, perdono plenario e restaurazione di tutto ciò che Dio aveva loro sottratto Gioele 2:18 .
Queste promesse culminano nella prima venuta di Cristo, l'effusione dello Spirito su ogni carne, e il dono allargato della profezia allo stesso tempo tra i figli e le figlie di Giuda Gioele 2:28 . Su queste misericordie verso il Suo stesso popolo, segui i giudizi sui Suoi e sui loro nemici, raggiungendo la seconda venuta di nostro Signore.
È stato fatto un tentativo di dividere la profezia in due discorsi, di cui il primo deve finire a Gioele 2:17 , il secondo deve comprendere il resto del libro. Questo schema separa ciò che è strettamente unito, la chiamata di Dio alla preghiera e la Sua promessa che Egli risponderà. Secondo questa rottura della profezia, la prima parte deve contenere l'esortazione da parte di Dio, senza alcuna promessa; il secondo è di contenere una relazione storica a cui Dio ha risposto, senza dire ciò che ha risposto.
La nozione era fondata sull'incredulità, che Dio aveva assolutamente predetto, che avrebbe portato, al di là della via della natura, ciò che avrebbe portato, dopo il pentimento, come certamente rimosso. Si basa su un mero errore di grammatica. La forma grammaticale è stata probabilmente scelta per esprimere quanto istantaneamente Dio avrebbe ascoltato il vero pentimento, "che il Signore è geloso della sua terra". Le parole della preghiera non sarebbero ancora sfuggite alle loro labbra, quando Dio rispose.
Come Egli dice: “E avverrà, prima che chiameranno, io risponderò; mentre ancora parlano, io ascolterò” Isaia 65:24 . L'uomo deve prendere una decisione su una petizione; con Dio, ascoltare e rispondere sono una cosa sola.
I giudizi sul popolo di Dio, descritti nei due primi capitoli di Gioele, non possono limitarsi a una stagione di siccità ea una visitazione di locuste, una o più.
I. Il profeta racchiude tutto ciò che predice, in un'unica affermazione, che, sia per la sua forma che per il suo carattere soprannaturale, ha l'aspetto di un proverbiale detto Gioele 1:4 . Sta in piedi, in sintesi. Perché richiama l'attenzione di tutti su “questo” Gioele 1:2 ; “Ascoltate” questo, “vecchi, e prestate orecchio, voi tutti abitanti del paese.
È stato questo ai tuoi giorni? eccetera." Si appella ai vecchi, se ne hanno sentito parlare, e invita tutti a trasmetterlo ai posteri Gioele 1:3 . Il riassunto è dato in una forma molto misurata, in tre divisioni, ciascuna composta da quattro parole, e le quattro parole che stanno, in ciascuna, nello stesso ordine. La prima e la terza parola delle quattro sono le stesse in ciascuna; e il quarto del primo e del secondo quattro diventano rispettivamente il secondo del secondo e del terzo quattro. Accanto all'ebraico, la sua forza può essere vista meglio in latino:
residuo | erucae | commedia | loeusta ; |
residuo | locuste | commedia | bruco ; |
residuo | bruchi | commedia | esecutore . |
La struttura delle parole ricorda le parole di Dio a Elia 1 Re 19:17 , il cui ritmo misurato e l'ordine preciso delle parole possono essere ancora i migliori, perché più concisi, esibiti in latino. Ogni divisione contiene cinque parole nello stesso ordine; e qui la prima, la seconda e la quarta parola di ciascuna cinque rimangono le stesse, e il nome proprio che è la quinta nelle prime cinque diventa la terza nelle seconde cinque.
Profugum | gladii | Hazaelis | occidentale | Ieu; |
Profugumque | gladii | Jehu | occidentale | Eliseo. |
In questo caso, vediamo che la forma è proverbiale, perché l'uccisione di Eliseo è di natura diversa dall'uccisione di Ieu e Hazael, ed è la stessa di cui parla Dio per Osea: “Li ho tagliati per mezzo dei profeti; Li ho uccisi con le parole della mia bocca” Osea 6:5 . Ma così è anche per quanto riguarda la locusta. Se non per miracolo, ciò che il profeta qui descrive, non accadrebbe.
Predice, non solo che dovrebbe venire un flagello, ignoto per grado e numero, prima o dopo, in Palestina, ma che quattro tipi di locuste dovrebbero venire successivamente, l'ultimo distruggendo ciò che il primo ha lasciato. Ora, questo non è il modo ordinario di Dio di portare questo flagello. Nella sua ordinaria Provvidenza non si succedono specie diverse di locuste. Né sarebbe un aumento dell'inflizione, qualcosa da registrare o da avvertire.
Talvolta, per rarissimo castigo, Dio ha portato successivi voli dello stesso insetto dallo stesso comune luogo di nascita; e generalmente, dove le locuste femmine depositano le loro uova e muoiono, a meno che un inverno umido o la previdenza dell'uomo non distruggano le uova, la covata che esce da loro nella prossima primavera, essendo vorace come le locuste adulte, ma strisciando attraverso la terra, fa, in quell'immediato vicinato, distrugge il prodotto del secondo anno, più fatalmente di quanto il genitore abbia avuto quello del precedente.
Questa però è, al massimo, la devastazione di due stadi dello stesso insetto, non quattro successivi flagelli, gli ultimi tre che distruggono ciò che il primo aveva risparmiato. Ciò che il profeta aveva predetto, se preso alla lettera, era del tutto fuori dall'ordine della natura, e tuttavia il suo adempimento letterale non ha il carattere di un miracolo, poiché non aggiunge nulla all'intensità di ciò che è predetto. La forma della sua predizione è proverbiale; e questo coincide con le altre indicazioni che il profeta non intendesse parlare di mere locuste.
(1) Per abbassare questa sintesi del profeta al livello di un evento ordinario nell'ordinaria Provvidenza di Dio, è stata inventata una teoria, che non si tratta qui di diversi tipi di locuste, ma della stessa locusta in diverse fasi della sua crescita, dal momento in cui lascia l'uovo, fino a quando non raggiunge il suo pieno sviluppo e le sue ali. Secondo l'inventore di questa teoria, la prima, la גזם gâzâm (il “verme palmare ” della nostra versione) doveva essere la locusta migratrice, che visita la Palestina (si diceva) principalmente in autunno; il secondo, ארבה 'arbeh ,” (il nome ordinario della locusta) doveva rappresentare la giovane locusta, quando prima si insinua fuori dal guscio; il ילק yeleq(tradotto “cankerworm”) doveva essere la locusta, in quello che doveva essere il terzo stadio di sviluppo; il חסיל châsı̂yl (tradotto “bruco”) doveva essere la locusta adulta.
Secondo questa forma di teoria, il גזם gazam doveva essere lo stesso del חסיל chasıyl , la prima come ultimo; e due dei nomi più speciali della locusta, גזם gâzâm e חסיל châsı̂yl , erano, senza alcuna distinzione, da attribuire alla locusta adulta, di una stessa specie.
Infatti, secondo la teoria, la גזם gâzâm doveva essere la locusta adulta che arrivava in volo e deponeva le sue uova; le ארבה 'arbeh , ילק yeleq , חסיל châsı̂yl ”, dovevano essere tre principali stadi di sviluppo delle locuste che lasciarono quelle uova.
Così che lo חסיל châsı̂yl , pur non essendo lo stesso individuo, doveva essere esattamente lo stesso insetto del גזם gâzâm , e allo stesso stadio di esistenza, la locusta adulta, il gryllus migratorius con le ali. Ma mentre questi due nomi, più speciali, sono stati appropriati alla stessa specie di locusta, nello stesso stadio adulto (che di per sé è improbabile, quando sono così distinti l'uno dall'altro) uno dei due nomi che restava da descrivere (come si supponeva) le prime, (per così dire) fasi infantili o infantili del suo sviluppo, ארבה 'arbeh , è il nome più generale di locusta.
Era come se, quando volevamo parlare di un "puledro" in quanto tale, lo chiamassimo "cavallo" o usassimo la parola "mucca" per designare un "vitello". Infatti, secondo questa teoria, Joel, volendo sottolineare che stava parlando della pupa, appena uscito dall'uovo, lo chiamò ארבה 'arbeh , il nome più comune della tribù delle locuste.
Questa teoria poi è stata tacitamente modificata corregge tacitamente Credner. Maurer, Ewald, Umbreit, segui Gesenius; ma Ewald pensa che la גזם gazam , ילק yeleq , חסיל chasıyl , bisogno”non appartiene alla corretta tribù locusta ארבה 'arbeh , (che è in realtà un abbandono della teoria)).
Nella seconda forma della teoria, che è più probabile che venga introdotta tra noi, גזם gâzâm doveva essere la locusta nel suo primo stadio; ארבה 'arbeh doveva essere il secondo, invece del primo; ילק yeleq doveva essere il penultimo; חסיל châsı̂yl doveva essere, come prima, la locusta adulta.
Questa teoria è sfuggita a una difficoltà, quella di rendere le locuste adulte גזם gâzâm e חסיל châsı̂yl della stessa specie. Ne ha aggiunto un altro. Le tre mute che si presume siano rappresentate da ארבה 'arbeh , ילק yeleq e גזם gâzâm , non corrispondono né alle reali mute della locusta, né a quelle che colpiscono l'occhio.
Alcuni osservatori hanno notato quattro mute della locusta, dopo che aveva lasciato l'uovo. Alcuni scrivono, come se ce ne fossero ancora di più. Ma dei mutamenti marcati che l'occhio dell'osservatore può discernere, ve ne sono solo due, quello per cui passa dallo stato di larva nella pupa; e quello per cui passa dalla pupa alla locusta adulta. I "tre" nomi, adattati arbitrariamente alla storia naturale della locusta, non corrispondono né ai "quattro" effettivi, né ai "due" cambiamenti evidenti.
Ma anche questi termini larva e pupa, se presi nella loro accezione popolare, darebbero un'idea sbagliata delle mute della locusta. I cambiamenti che ci sono familiari sotto questi nomi, avvengono nella locusta, prima che lasci l'uovo. : “Le pupe sono ugualmente capaci di mangiare e di muoversi con le larve, alle quali somigliano se non per avere rudimenti di ali o di ali ed elitre:” avendo infatti “ali complete, piegate solo longitudinalmente e trasversalmente, e racchiuse in custodie membranose .
"Le pupe degli ortotteri" (a cui appartiene la locusta) "somigliano all'insetto perfetto, sia per la forma che per gli organi per nutrirsi, tranne che per non avere le ali e le elitre completamente sviluppate".
Questi cambiamenti riguardano solo la sua forma esteriore, non le sue abitudini. La sua voracità inizia non appena ha lasciato l'uovo. Il primo cambiamento avviene "pochi giorni" dopo che sono stati messi in moto per la prima volta. “Digiunano, 'per un breve periodo'”, prima di ogni cambiamento. Ma la creatura continua, in tutto, la stessa cosa vivente, divorante. Dal primo, “strisciando e saltando nella stessa direzione generale, iniziano la loro marcia distruttiva.
”. Il cambiamento, quando viene effettuato, avviene “in sette o otto minuti” dalla creatura che si disimpegna dalla sua precedente pelle esteriore. Tutte le modifiche sono spesso completate in sei settimane. In Ucraina, sei settimane dopo aver lasciato l'uovo, ha le ali e vola via. Nel clima più caldo della Palestina, il cambiamento sarebbe ancora più rapido. “Raggiungono la loro dimensione naturale”, dice Niebuhr di quelli di Mosul, “con sorprendente rapidità”. "Sono tre settimane", dice Le Bruyn, "prima che possano usare le loro ali".
(2) Ma il profeta non scrive di "storia naturale", né nota distinzioni osservabili solo a un'ispezione minuziosa. Predice i giudizi di Dio. Ma, come riferiscono tutti coloro che hanno descritto le devastazioni delle locuste, non ci sono tre, quattro o cinque, ma solo due stadi, in cui le sue devastazioni sono affatto distinte, lo stato senza ali e lo stato alato.
(3) Probabilmente, solo in un paese che ha dato i natali alle locuste, e dove di conseguenza, in tutte le fasi della loro esistenza, sarebbero state, anno dopo anno, davanti agli occhi della gente, quelle fasi sarebbero state segnate da differenti nomi. L'Arabia è stato uno di questi luoghi di nascita e gli arabi, vivendo una vita selvaggia nella natura, hanno inventato, probabilmente al di là di qualsiasi altra nazione, parole con significati fisici molto speciali.
Gli Arabi, che hanno più di 50 nomi per cavallette diverse, o cavallette in circostanze diverse, poiché distinguevano i sessi della locusta con nomi diversi, così fecero tre delle sue età. : “Quando uscì dal suo uovo, fu chiamato “doba”; quando le sue ali apparvero e crebbero, fu chiamato "ghaugha"; e questo, quando si urtavano l'un l'altro; e quando apparivano i loro colori, i maschi diventavano gialli, le femmine nere, allora venivano chiamati 'jerad'”. Questa non è una descrizione scientifica; per le ali della locusta non sono visibili, fino a dopo l'ultima muta.
Ma nella lingua di altri paesi, dove questa piaga non era domestica, queste diverse fasi dell'esistenza della locusta non sono contrassegnate da un nome speciale. I siriani aggiunto un epiteto “Il volo”, “strisciante”, ma designato dalla “strisciante” la חסיל chasıyl così come il ילק yeleq ,, strisciante.
"In Salmi 78:46 , rende חסיל châsı̂yl di kamtso , locusta" e ארבה 'arbeh , di dsochelo , rampicante". In Salmi 105:34 , rende ארבה 'arbeh , solo per kamtso (come anche in 2 Cronache 6 ) e ילק yeleq di nuovo per dsochelo ) che infine i Caldei rendono con ( parecha ) "il volo".
In Joel, dove dovevano designare insieme i quattro tipi di locuste, furono obbligati, come la nostra versione, in un caso a sostituire il nome di un altro insetto distruttivo; in un altro, usano il nome di un diverso tipo di locusta, il "tsartsuro" o "tsartsero", il modo siriano e arabo di pronunciare l'ebraico צלצל ts e latsal Deuteronomio 28:42 .
In greco si pensava che Βροῦχος Brouchos e Ἀττέλαβος Attelabos fossero due stadi delle locuste senza ali, quindi non perfette. Ma Cirillo e Teodoreto parlano dei Βροῦχος Brouchos come dotati di ali; Aristotele e Plutarco parlano delle uova del Ἀττέλαβος Attelabos .
(4) Il profeta sta parlando di devastatori successivi, ognuno dei quali divora ciò che il primo ha lasciato. Se la teoria di questi scrittori fosse corretta, l'ordine in cui li nomina sarebbe l'ordine del loro sviluppo. Ma nell'ordine del loro sviluppo, non distruggono mai ciò che hanno lasciato nelle loro fasi precedenti. Dal momento in cui iniziano a muoversi, marciano avanti "strisciando e saltando, tutti nella stessa direzione generale" .
Questa marcia non si ferma mai. Continuano a strisciare, mangiando mentre strisciano, nello stesso tratto di campagna, non nello stesso punto. Non si potrebbe dire delle creature (se ne fossimo afflitti) che strisciarono per sei settimane, divorando, su due contee dell'Inghilterra, che nella loro fase successiva divorarono ciò che nella loro prima avevano lasciato. Dovremmo parlare della peste che si "diffonde" su due contee. Non potremmo usare la descrizione del profeta, perché non sarebbe vera.
Questa semplice marcia, per quanto distruttiva nel suo corso, non corrisponde alle parole del profeta. Il profeta allora deve significare qualcos'altro. Quando la locusta diventa alata vola via, per devastare altri paesi. Ben lungi dal distruggere ciò che, nella sua condizione precedente, ha lasciato, le sue devastazioni in quel paese sono finite. Se fosse mai stato così vero, che questi quattro nomi, גזם gâzâm , ארבה 'arbeh , ילק yeleq , חסיל châsı̂yl ”, designavano quattro stadi dell'essere dell'unica locusta, dei quali stadi גזם gâzâm fu il primo, חסיל châsı̂yl חסיל châsı̂yll'ultimo, quindi per soddisfare questa teoria, avrebbe dovuto essere detto, che גזם gazam , il giovane locusta, divorato ciò che il חסיל chasıyl , con l'ipotesi della locusta compiuto, a sinistra, non il contrario, così com'è nel profeta .
Poiché i giovani, quando nascono, distruggono nello stesso luogo che i loro genitori hanno visitato, quando hanno deposto le loro uova; ma la locusta cresciuta non devasta il paese che ha devastato prima di avere le ali. Dunque, in verità, se il profeta avesse voluto dire questo, avrebbe parlato di due creature, non di quattro; e di quei due avrebbe parlato in un ordine diverso da quello di questa ipotesi.
(5) La Palestina non essendo un comune luogo di riproduzione delle locuste, la locusta vi arriva in volo. Di conseguenza, anche su questo terreno, la prima menzionata sarebbe la locusta alata, non la locusta strisciante.
(6) L'uso di questi nomi della locusta, altrove nella Sacra Scrittura, contraddice la teoria, che designano diversi stadi di crescita, della stessa creatura.
(a) Il ארבה 'arbeh è esso stesso uno dei quattro tipi di locuste, che possono essere mangiati, avendo specie subordinate. “La locusta” ( ארבה 'arbeh ) “secondo la sua specie, e la locusta calva” ( סלעם sol‛âm “il divoratore”) “secondo la sua specie, e lo scarabeo” ( חרגל chârgôl , letteralmente, “la molla”) “ secondo la sua specie, e la cavalletta” ( חגב châgâb ), forse, “l'ombreggiatore) secondo la sua specie” Levitico 11:22 .
È estremamente improbabile che il nome ארבה 'arbeh , che è il nome generico della specie più comune di locusta "alata", debba essere dato a uno stadio imperfetto, senza ali, di una specie di locusta.
(b) L'insetto strisciante, senza ali, che è appena uscito dal terreno, sarebbe più probabilmente chiamato con un altro nome per "locusta", גוב gôb , גובי gôbay , "il rampicante", che con quello di גזם gâzâm . Ma sebbene tale sia probabilmente l'etimologia di גוב gôb , probabilmente è anche alato Nahum 3:17 .
(c) Alcune di queste creature qui menzionate da Gioele sono nominate insieme nella Sacra Scrittura come distinte e alate. Il ארבה 'arbeh e חסיל châsı̂yl , sono menzionati insieme 1 Re 8:37 ; 2 Cronache 6:28 ; Salmi 78:46 ; come lo sono anche la ארבה 'arbeh e la ילק yeleq ” Nahum 3:16 ; Salmi 105:34 .
Lo ארבה 'arbeh , lo ye yeleq , e il חסיל châsı̂yl , sono tutti menzionati insieme a proposito della peste d'Egitto, e tutti di conseguenza, come alati, poiché portati dal vento. Il profeta Nahum parla anche del ילק yeleq , un " guasto e fuga" Nahum 3:16 . Secondo la teoria, la ילק yeleq ,”così come la ארבה 'arbeh , dovrebbe essere unwinged.
Né, ancora, si può dire che i nomi siano semplicemente nomi poetici della locusta. È vero che ארבה 'arbeh , nome comune della locusta, è tratto dal suo numero; il resto, גזם gâzâm , ילק yeleq , חסיל châsı̂yl , sono descrittivi della voracità di quella tribù.
Ma sia il ארבה 'arbeh che il חסיל châsı̂yl si trovano insieme nei libri storici e quindi nei libri di prosa. Conosciamo novanta specie di locuste, e si distinguono l'una dall'altra per qualche epiteto. Sarebbe chiaramente gratuito presumere che i nomi ebraici, sebbene epiteti, descrivano solo il genere nel suo senso più ampio e non siano nomi di specie.
Se, inoltre, si usassero questi nomi della stessa razza identica, non di specie diverse in essa, il detto avrebbe tanto più carattere di proverbio. Non potremmo dire, per esempio, "ciò che il cavallo ha lasciato, il destriero ha divorato", se non in un significato proverbiale.
Ciò fornisce una certa probabilità che il profeta significhi qualcosa di più sotto la locusta, che la creatura stessa, sebbene anche questo sia in sé un grande flagello di Dio.
II. Nel corso della descrizione stessa, il profeta dà accenni che intende, sotto la locusta, un giudizio molto più grande, un nemico molto più potente della locusta. Questi suggerimenti sono stati messi insieme nel modo più completo e supportati in dettaglio da Hengstenberg, così che qui sono solo riorganizzati.
(1) Joel chiama il flagello, che descrive, "il Nord" o Northman. Ma mentre gli invasori assiri della Palestina vi si riversarono da nord, le locuste, quasi sempre, per una sorta di legge del loro essere, vi si insinuavano dal loro luogo di nascita a sud (vedi la nota a Gioele 2:20 ).
(2) Il profeta ordina ai sacerdoti di pregare: "O Signore, non dare la tua eredità da biasimare, affinché i pagani dominino su di loro" Gioele 2:17 . Ma non c'è chiaramente alcun collegamento tra la desolazione causata dalle locuste e il popolo consegnato a un conquistatore pagano.
(3) Il profeta parla o allude all'agente come a un responsabile. Non è verosimile che, di un irrazionale flagello di Dio, il profeta avrebbe assegnato come motivo della sua distruzione, “ha magnificato da fare” (vedi la nota a Gioele 2:20 ); parole usate dell'orgoglio umano che eccede la misura assegnatagli da Dio.
D'altra parte, quando Dio dice: "Una nazione è salita sulla mia terra Gioele 1:6 allora il Signore sarà geloso della sua terra Gioele 2:18 , le parole appartengono piuttosto a un pagano invasore della terra di Dio, che ha contestato con il suo popolo il possesso della terra che aveva dato loro, che a un insetto, che è stato semplicemente portato, senza volontà propria, dal vento.
Con questo, rientra nell'uso del titolo “persone, גוי gôy Gioele 1:6 , usato spesso di pagano, non (come è עם ‛ am ) di creature irrazionali.
(4) Dopo il sommario che cita semplicemente diversi tipi di locuste, il profeta parla di “fuoco, fiamma, siccità Gioele 1:19 , che mostrano che egli intende qualcosa al di là di quella piaga.
(5) L'immaginario, anche dove ha qualche corrispondenza con quanto si sa delle locuste, va oltre la semplice piaga delle locuste.
(a) Le persone sono terrorizzate dal loro approccio; ma Gioele non dice "popolo", ma "popoli Gioele 2:6 , nazioni. Fu un flagello allora, come quei grandi Imperi conquistatori, che Dio fece “il martello di tutta la terra” Geremia 50:23 .
(b) Le locuste oscurano l'aria quando vengono; ma l'oscuramento del sole e della luna, il ritirarsi dello splendore delle stelle Gioele 2:10 (che insieme sono incompatibili) sono ben oltre questo, e sono simboli altrove del tremore di tutte le cose davanti alla rivelazione dell'ira di Dio Isaia 13:10 .
(c) Le locuste entrano nelle città e danno fastidio ai loro abitanti (vedi la nota a Gioele 2:9 , p. 117): ma i campi sono le scene della loro desolazione, nelle città sono distrutte.
Questi in Gioele sono rappresentati mentre prendono “la città”, Gerusalemme Gioele 2:10 , simboli di innumerevoli confidenze, ma come semplici locuste, innocue.
(6) Gli effetti del flagello sono tali da non derivare da mere locuste.
(a) La quantità usata per “l'oblazione e l'oblazione” Gioele 1:9 era così piccola, che anche una carestia non poteva causarne il disuso. Furono continuati anche nell'ultimo terribile assedio di Gerusalemme. Non materiali per il sacrificio, ma mancavano i sacrificatori.
(b) Dio dice, "restituirò gli anni che la locusta ha mangiato" Gioele 2:25 . Ma la locusta, essendo un flagello passeggero, non distrusse i frutti di diversi "anni", solo di quell'anno.
(c) Le “bestie dei campi” sono invitate a rallegrarsi, “perché l'albero porta il suo frutto Gioele 2:22 . Questa deve essere una metafora, perché gli alberi non sono cibo per il bestiame.
(d) Si parla del flagello come più grande di quelli che loro oi loro padri conoscevano, e come uno da ricordare Gioele 1:2 ; Gioele 2:2 ; ma Israele aveva molti peggiori flagelli di qualsiasi piaga di locuste, per quanto grave. Dio aveva insegnato loro da Davide, È meglio cadere nelle mani di Dio, che nelle mani degli uomini.
(7) La distruzione di questo flagello di Dio è descritta in un modo, presa senza dubbio nei suoi dettagli dalla distruzione delle locuste, eppure, nel suo insieme, fisicamente impossibile in senso letterale (vedi la nota a Gioele 2:20 ).
(8) Il Giorno del Signore, di cui parla, è identico al flagello che descrive, ma è ben al di là di qualsiasi piaga di locuste. Include la prigionia di Giuda Gioele 3:1 , la divisione della loro terra Gioele 3:2 , il suo possesso da parte di estranei, poiché è promesso che questi "non passeranno più attraverso di lei" Gioele 3:17 .
È un giorno di totale distruzione, come solo l'Onnipotente può infliggere. “Verrà come una potente distruzione dall'Onnipotente” Gioele 1:15 .
I. Sono stati fatti tentativi per soddisfare alcuni di questi argomenti; ma questi tentativi per la maggior parte illustrano solo la forza degli argomenti, che cercano di rimuovere.
(1) Il nord è stato preso nel suo senso naturale, ed è stato affermato, contrariamente al fatto, che le locuste sono venute dal nord in Palestina; oppure è stato detto che le locuste furono prima cacciate dal loro luogo di nascita in Arabia Deserta attraverso la Palestina “a” nord, e poi riportate di nuovo in Palestina “dal” nord; o che "Nord" significava quella parte dell'intero corpo di locuste che occupava le parti settentrionali della Palestina, la Giudea situata all'estremo sud.
Ma una fuga accidentale di locuste, che sarebbe dovuta entrare in Palestina dal nord, (cosa che non è stata registrata) non sarebbe stata chiamata "il nord". Lo scopo di un tale nome sarebbe descrivere il luogo di cui si parla, non un semplice incidente o anomalia. Ancor meno, se mai ciò avvenisse, (di cui non vi è prova) si chiamerebbe così uno sciame di locuste, che fosse venuto prima dal sud.
La regolarità con cui soffiano i venti in Palestina rende del tutto improbabile un simile ritorno delle locuste. Il vento del sud soffia principalmente a marzo; il vento da est in estate, il vento da nord per lo più intorno all'equinozio d'autunno. Ma nemmeno un corpo così agitato sarebbe stato il terribile flagello predetto dal profeta, né sarebbe stato chiamato "il Nord". La “iy” della parola צפוני ts e phônı̂y , come il nostro “-ern” al Nord, designa ciò di cui si parla, non come proveniente incidentalmente dal Nord, ma come avente una relazione abituale con il Nord.
Un volo di locuste respinto, contrariamente all'esperienza continua, dal nord, non sarebbe stato designato come "il nord", più di quanto un abitante delle pianure che passa un po' di tempo nelle altopiani sarebbe chiamato un montanaro, o un montanaro, passando in il Sud, sarebbe chiamato "Southron". Per quanto riguarda la terza spiegazione, Gioele fu soprattutto un profeta di Giuda. La supposizione che, nel predire la distruzione delle locuste, abbia parlato della parte settentrionale e non della parte meridionale di esse, implica che abbia promesso da parte di Dio, come ricompensa dell'umiliazione di Giuda, che Dio avrebbe rimosso questo flagello dal regno separato delle dieci tribù, senza alcuna promessa su quella parte che li riguardava immediatamente. Anche manifestamente, "il Nord" non esprime, di per sé, la parte settentrionale di un tutto.
È quasi incredibile che alcuni abbiano inteso per “il Nord”, quelli spinti verso il Nord, e quindi quelli proprio del Sud; e “allontanerò da voi il nord”, “allontanerò da “voi” che siete al sud, le locuste che sono venute a voi dal sud, che caccerò al nord”.
(2) Sono stati portati casi "da altre terre", in cui sono arrivate locuste dal nord. Questa risposta travisa completamente il punto in questione. La domanda non è sulla direzione che prendono le locuste, “in altri paesi”, dove Dio le manda, ma sul quartiere da cui entrano in Giudea. La direzione che prendono, varia nei diversi paesi, ma si basa sullo stesso principio.
Si dice da un osservatore, che hanno il potere di volare contro vento. Eppure questo probabilmente si dice solo delle arie leggere, quando girano in tondo preparandosi al volo. Per la maggior parte, sono portati dal vento prevalente, a volte, se Dio lo vuole, alla loro stessa distruzione, ma, soprattutto, ad altre contee come un flagello. “Quando possono volare, vanno”, racconta Beauplan di quelli allevati in Ucraina, “ovunque li porti il vento.
Se prevale il vento di nordest, quando prendono il volo per la prima volta, li porta tutti nel Mar Nero; ma se il vento soffia da qualche altra parte, vanno in qualche altro paese, per fare del male».
Lichtenstein scrive: "Non deviano mai dalla linea retta, finché soffia lo stesso vento". Niebuhr dice: "Ho visto al Cairo una nuvola ancora più terribile di locuste, che veniva da un vento di libeccio e quindi dal deserto della Libia". "Nella notte del 10 novembre 1762, una grande nuvola passò su Jidda con un vento da ovest, quindi sul golfo Arabico che qui è molto ampio." Di due voli in India di cui Forbes fu testimone, riferisce: “Ciascuno di questi voli fu portato da un vento dell'Est; presero una direzione occidentale e, senza stabilirsi nel paese, probabilmente perirono nel golfo di Cambay.
Il dottor Thomson, che aveva trascorso 25 anni nella terra santa, dice, illustrando le parole di Davide: "Sono sbattuto su e giù come la locusta" Salmi 109:23 . : “Questo si riferisce alla locusta volante. Ho avuto frequenti occasioni di notare come questi squadroni siano sballottati su e giù, e vorticati in tondo dalle mutevoli correnti dei venti di montagna».
Morier dice: "Il vento di sud-est portava costantemente con sé innumerevoli voli di locuste", ma anche "un vento fresco di sud-ovest che li aveva portati, li spinse così completamente in avanti che non se ne vide nemmeno un residuo due ore dopo. " Questi erano diversi tipi di locuste, le prime "a Bushire", con "zampe e corpo di un giallo chiaro e ali macchiate di marrone"; il secondo a Shiraz (che "secondo i Persiani proveniva dal Germesir") essendo "più grande e rosso".
Il paese di riproduzione per la locusta nell'Asia sud-occidentale, è il grande deserto d'Arabia che raggiunge il Golfo Persico. Da questo, al comando di Dio, "il vento d'Oriente ha portato la locusta" Esodo 10:13 in Egitto. Sono spesso trasportati da un vento da ovest o sud-ovest in Persia. “Ho spesso in primavera”, racconta Joseph de S.
Angelo, “visto il sole oscurato da fitte nuvole (si fa per dire) di locuste, che dai deserti d'Arabia fino alla Persia solcano il mare”. Nell'Arabia occidentale, scrive Burckhard, “è noto che le locuste provengono invariabilmente dall'Oriente”, cioè dagli stessi deserti. Il vento del sud li porta nei diversi paesi verso nord. Questo è così generale, che Hasselquist ha scritto; “Le locuste sembrano essere dirette - in una linea meridiana diretta tenendosi quasi da sud a nord, girando molto poco sia verso est che verso ovest.
Vengono dai deserti dell'Arabia, fanno il loro corso attraverso la Palestina, la Siria, la Carmania, la Natolia, passano talvolta per la Bitinia. Non si volgono mai dal loro corso, per esempio, all'Occidente, per cui l'Egitto non è visitato da loro, sebbene così vicino al loro solito tratto.
Né si volgono a oriente, perché non ho mai sentito dire che la Mesopotamia o i confini dell'Eufrate siano devastati da loro». E Volney riferisce, come l'osservazione comune degli indigeni; "Gli abitanti della Siria hanno osservato che le locuste venivano solo dopo inverni troppo miti e che venivano sempre dai deserti dell'Arabia". Per questo Girolamo, egli stesso abitante della Palestina, considerò questa menzione del Nord come un'indicazione che il profeta intendeva farci intendere sotto il nome di locuste, i grandi conquistatori che invasero la Palestina dal nord (in Gioele 2:20 ).
“Secondo la lettera, il vento del sud, piuttosto che il nord, era solito portare gli stormi di locuste, cioè, non vengono dal freddo ma dal caldo. Ma poiché parlava degli Assiri, sotto l'immagine delle locuste, ha quindi inserito la menzione del nord, affinché possiamo capire, non la vera locusta, che era solita venire dal sud, ma sotto la locusta, il assiri e caldei”.
Per lo stesso motivo, che le locuste arrivarono in Palestina dal sud, furono portate dalla Tartaria, (il luogo di riproduzione della locusta da lì chiamato locusta tartara) da un vento orientale o sudorientale in Ucraina. : “Vengono generalmente (in Ucraina) da verso la Tartaria, che avviene in una sorgente secca, perché la Tartaria e i paesi ad est di essa, come Circassia, Bazza e Mingrelia, raramente ne sono liberi.
I parassiti spinti da un vento da est o sud-est entrano in Ucraina”. Alle coste barbaresche o all'Italia per lo stesso motivo vengono dal sud; all'Alto Egitto dall'Arabia; e alla Nubia dal nord, cioè dall'Alto Egitto. “Nell'estate del 1778”, dice Chenier della Mauritania, “si videro, provenienti da sud, nuvole di locuste che oscuravano il sole. Strabone afferma che "i forti venti di sud-ovest o ovest dell'equinozio di primavera li spingono insieme nel paese di Acridofagi.
“Al Capo di Buona Speranza vengono dal nord, da dove solo potrebbero venire; in Senegal arrivano con il vento dell'est. “Infestano l'Italia”, dice Plinio, “soprattutto dall'Africa”; da dove ovviamente arrivano anche in Spagna. Shaw scrive di quelli in Barbary; "La loro prima apparizione è avvenuta verso la fine di marzo, poiché il vento è stato per un po' di tempo da sud". "Come la direzione delle marce e la fuga di entrambi", (i.
e. sia della giovane nidiata che dei loro genitori, le loro "marce" prima che avessero le ali, e il loro "volo" dopo) "fu sempre verso nord, è probabile che perirono in mare".
Tutto questo, tuttavia, illustra l'unica regola del loro volo, che vengono con il vento dal loro luogo di nascita in altre terre. Per la stessa ragione che vengono in Italia o in Barbary dal sud, in Ucraina o Arabia Felix da est, in Persia da sud o sudovest, in Nubia o al Capo, o talvolta a Costantinopoli, da nord, sono venuti in Giudea dal sud. La parola "Nord" descrive il carattere abituale dell'esercito di cui qui si parla.
Tale era il carattere dei conquistatori assiri o caldei, che sono descritti spesso, nella Sacra Scrittura, come provenienti "dal nord", e tale non era il carattere delle locuste, che, se descritte dal quartiere da cui abitualmente venuto, doveva essere chiamato "il meridionale".
(3) Il terzo modo per rimuovere l'evidenza della parola “Nord” è stato quello di spiegarne il significato. Ma in nessun vivente, né tanto meno in nessuna lingua ben nota, si ricorrerebbe ad etimologia certa o incerta, per soppiantare il significato ricevuto di una parola. Il nostro "Nord" originariamente significava "ristretto, contratto"; il latino “ Septentrionalis ” è così chiamato dalla costellazione dell'Orsa Maggiore; eppure nessuno sano di mente, se non capisse come qualcosa è stato, da un autore inglese, chiamato "Northern", ricorrerebbe al significato originale della parola e direbbe che "Northern" potrebbe significare "hepped in", o che “septentrionalis” o septentrionel significava “appartenente ai sette aratori”, o qualunque altra etimologia si potesse dare a septentrio.
Non dovrebbero più, poiché non capirono o non vollero comprendere l'uso della parola צפוני ts e phônı̂y , avrebbero fatto ricorso alle etimologie. צפן tsâphan come significa uniformemente il Nord, come la nostra stessa parola “Nord”. צפוני ts e phônı̂y significa settentrionale, la “iy” ha lo stesso ufficio della nostra desinenza “ern” in “Nord”.
La parola צפן tsâphan originariamente significava "nascosto"; poi, "messo a posto"; e, può essere, che "il Nord" fosse chiamato צפון tsâphôn , come "il nascosto", "avvolto nelle tenebre". Ma dedurre da quel etimologia, che צפוני ts e phonıy qui potrebbe significare la “Hider”, “ciò che oscura i raggi del sole,” è, a parte la sua scorrettezza grammaticale, più o meno lo stesso argomento come se fossimo a dire che Settentrionale significava ciò che "si restringe, si contrae, si stringe" o "è legato rapidamente".
Ugualmente capricciosa e arbitraria è la coniazione di una nuova parola ebraica in sostituzione della parola צפוני ts e phônı̂y ; come uno, prima leggendolo צבה tsâbâh , suppone che significhi "capitano" o "esercito principale", perché in arabo o aramaico, " tsaphpha " significa "mettere le cose in fila, " ordinare un esercito", di quale radice non c'è traccia in ebraico.
Ancora più strano è identificare la ben nota parola ebraica צפון tsâphôn con il greco τύφων tuphōn , e צפוני ts e phônı̂y con τυφωνικός tuphōnikos ; e poiché Tifone era, nella mitologia egizia, un principio del male, dedurre che צפוני ts e phônı̂y significasse un "distruttore".
Un altro , che darebbe a צפוני ts e phônı̂y il significato di “Barbaro”, ammette infatti il carattere profetico del titolo; poiché gli ebrei non avevano ancora, al tempo di Gioele, nessun nemico esterno al loro confine settentrionale; nessuno, tranne Israele, li aveva ancora invasi dal nord. Solo quando l'Assiro li travolse, "il Nord" era un nemico speciale di Giuda. Fino al tempo di Acaz, la Siria era nemica, non di Giuda, ma di Israele.
Questo variegato sforzo di sbarazzarsi del semplice significato della parola "il Nord", illustra maggiormente l'importanza del termine come una delle chiavi della profezia.
Uno e lo stesso vento non potrebbe spingere lo stesso corpo di locuste, a perire in tre direzioni diverse e due di esse opposte. Eppure è chiaro che il profeta ne parla come uno e lo stesso. Si parla delle locuste come di un unico grande esercito, (come Dio le aveva chiamate prima,) Gioele 2:11 , con davanti e dietro. La risorsa è stata dire che il furgone e il retro erano due diversi corpi di locuste, distrutti in tempi diversi, o dire che è solo parallelismo ebraico.
Nel parallelismo ebraico, ogni parte del versetto aggiunge qualcosa all'altra. Non unisce cose incompatibili. Né qui si tratta di due, ma di tre direzioni, dove questo nemico doveva essere spazzato via e perire.
Ma Joel ne parla prima come un tutt'uno. “Lo condurrò in una terra arida e desolata”, le distese a sud di Giuda, e poi davanti e dietro, come spinte nei due mari, che legavano Giuda a oriente e a occidente. Le due parole ebraiche, וספו פניו , "il suo davanti e il suo dietro", non possono significare due corpi, non avendo alcuna relazione l'uno con l'altro e con il tutto, più di quanto potrebbero le nostre parole inglesi, quando usate di un esercito.
II. Altrettanto infruttuosi sono i tentativi di sbarazzarsi delle prove che l'invasore qui descritto è un agente morale. Riguardo alle parole assegnate come motivo della sua distruzione, "poiché ha magnificato di fare,
(1) È stato negato, contrariamente all'idioma ebraico e al contesto, che si riferiscano all'agire morale, mentre, per quanto riguarda le creature, l'idioma non è usato da nient'altro, né in nessun altro senso potrebbe essere questo il fondamento perché Dio li ha distrutti. Tuttavia, che questo loro orgoglio fosse la causa della loro distruzione, è contrassegnato dalla parola "per".
(2) (Strano a dirsi) è stato trovato uno che pensava che il profeta parlasse delle locuste come agenti morali.
(3) Altri hanno applicato le parole a Dio, ancora una volta contrariamente al contesto. Infatti in questo stesso versetto Dio parla di se stesso in prima persona, del nemico che condanna alla distruzione, in terza. “E 'io' allontanerò da te l'esercito del nord, e 'io' lo caccerò in una terra arida e desolata, la 'sua' faccia verso il mare d'oriente, e le 'sue' retrovie verso il mare d'occidente, e salirà il 'suo' fetore, e salirà il 'suo' cattivo odore, perché 'lui' si è magnificato da fare.
” Joel non usa transizioni rapide. E le transizioni rapide, se usate, non sono mai prive di significato. Uno scrittore sacro che ha parlato di Dio, spesso, con santo fervore, si rivolge improvvisamente a Dio; oppure, dopo aver rimproverato un popolo peccatore, si allontana da loro, e parla, non più “a” loro ma “di” loro. Ma non è esemplificato nella Sacra Scrittura, che nelle parole sulla bocca di Dio, Dio dovrebbe parlare di sé prima in prima persona, poi in terza.
III. Invece di "'che il pagano li domini'", essi rendono, "'che il pagano dovrebbe' scherzare su 'loro'", Ma oltre a questo luogo, la frase ricorre cinquanta volte nella Bibbia ebraica, e in ogni caso significa indiscutibilmente "governare". È palesemente contrario a tutte le regole del linguaggio, prendere un idioma nel 51° caso, in un senso completamente diverso da quello che ha negli altri 50.
Il sostantivo che significa anche "proverbio" deriva da una radice completamente distinta dal verbo "governare"; il verbo che Ezechiele forse ha formato (come si formano i verbi in ebraico) dal sostantivo, non è mai usato se non in connessione, diretta o implicita, con quel sostantivo. L'idioma "divenne un proverbio", "fare un proverbio di", è sempre espresso, non dal verbo, ma dal sostantivo con qualche altro verbo, come "divenne, dai, imposta, posiziona" . Si dice anche: "Lo renderò desolato come un proverbio, o innalzerò una parabola contro di lui, ma in nessuno di questi idiomi è usato il verbo.
IV. La parola “gelosia” è usata 20 volte nell'Antico Testamento, di quell'attributo in Dio, per cui Egli non sopporta che l'amore delle sue creature sia trasferito da Lui, o diviso con Lui. Oltre a questo luogo, è usato dai profeti 15 volte, dell'amore di Dio per il suo popolo, come mostrato contro il pagano che li opprimeva. In tutti i 35 casi si usa di un attributo di Dio Onnipotente verso le Sue creature razionali.
Ed è una violazione dell'uso uniforme della Sacra Scrittura in una materia che riguarda gli attributi di Dio Onnipotente e la Sua relazione con le creature che Egli ha creato, estendendola alla Sua creazione irrazionale. È imporre alla Sacra Scrittura una dichiarazione non autorizzata riguardo a Dio Onnipotente.
Di questi accenni che la profezia si estende al di là di semplici locuste, cinque sono dati nello spazio di quattro versi alla fine di quella parte della profezia, e sembrano essere condensati lì, come chiave del tutto. Joel iniziò la sua profezia con una sorta di sacro enigma o proverbio, che attendeva la sua spiegazione. Al termine della descrizione dei giudizi di Dio sul suo popolo, che così ha aperto, egli concentra tratti che dovrebbero indicarne il significato più pieno.
Non esclude la sofferenza delle cavallette, del fuoco, della siccità, della carestia o di qualsiasi altra visitazione naturale di Dio. Ma indica che il flagello, che principalmente stava predicendo, era l'uomo. Tre di questi accenni si combinano per mostrare che Gioele stava parlando di flagelli pagani del popolo di Dio e della Chiesa. La menzione "del Nord" fissa la profezia sui nemici, di cui Gioele non aveva conoscenza umana, ma dai quali Giuda fu portato prigioniero, e che essi stessi furono subito dopo distrutti, mentre Giuda fu restaurato.
Solo dopo che Gioele e tutta la sua generazione si furono addormentate, un re d'Assiria salì contro Israele, né il nord era a un quarto da dove gli uomini avrebbero poi appreso il pericolo. Pul salì contro Menahem, re d'Israele, alla fine del regno di Uzzia. Il regno di Jotham fu vittorioso. Tiglat-Pileser non si intromise negli affari di Giuda finché non fu invitato da suo figlio Acaz. In ancora un altro regno, quello di Ezechia, fu la prima invasione di Giuda. Sennacherib, primo flagello di Dio, nella sua seconda invasione bestemmiava Dio, e il suo esercito perì in una notte, colpito dall'Angelo di Dio.
Sembra quindi probabile che ciò che descrive Gioele gli sia stato presentato sotto forma di visione, titolo che dà alla sua profezia. Là, per quanto possiamo immaginare ciò che Dio mostrò ai suoi profeti, vide davanti a sé la terra desolata e desolata; pascoli e alberi bruciati dal fuoco; i canali dei fiumi si sono prosciugati, i fienili distrutti come inutili, e inoltre, le locuste, come le descrive nel secondo capitolo, avanzano, estendono la terra, desolando tutti mentre avanzano, marciando nell'ordine meraviglioso in cui la locusta incalza, indomabile, ininterrotta, senza ostacoli; assaltando la città di Gerusalemme, montando le mura, possedendola, entrando nelle sue case, come vittorioso.
Ma inoltre sapeva, per quella stessa ispirazione che diffondeva questa scena davanti ai suoi occhi, che non si trattava di semplici locuste, e fu ispirato a mischiare nella sua descrizione espressioni che preannunciavano al suo popolo invasori ancora più temibili.
Si può aggiungere che Giovanni, nel Libro dell'Apocalisse, non solo usa il simbolo delle locuste come un tipo di nemici della Chiesa e del popolo di Dio, siano essi veri persecutori o nemici spirituali o entrambi, ma, in tre versi successivi della sua descrizione , prende da Joel tre tratti del quadro. “Le forme delle locuste erano come cavalli preparati alla battaglia; i loro denti erano come denti di leone; il suono delle loro ali era come il rumore dei carri di molti cavalli che corrono per combattere Apocalisse 9:7 ; Gioele 2:4 ; Gioele 1:6 ; Gioele 2:5 .
Sembra probabile, che come Giovanni riprende le profezie dell'Antico Testamento, e ne incarna nella sua profezia il loro linguaggio, indicandone un compimento nella Chiesa cristiana, lo faccia, adottando il simbolo delle locuste, in parte nelle stesse parole di Gioele, esprimono che egli stesso intendeva che il profeta parlasse di nemici, al di là del mero flagello irrazionale.
La caratteristica principale dello stile del profeta è forse la sua semplice vividezza. Tutto è posto davanti ai nostri occhi, come se lo vedessimo noi stessi. Questo è simile al carattere della descrizione della desolazione nel primo capitolo; l'avanzata delle locuste nella seconda; o quel più orribile raduno nella valle di Giosafat, descritto nel terzo. Il profeta aggiunge dettaglio a dettaglio; ciascuno, chiaro, breve, distinto, un'immagine in sé, ma che si aggiunge all'effetto del tutto.
Possiamo, senza sforzo, portare l'intera immagine davanti ai nostri occhi. A volte usa la forma più breve di parole, due parole, nella sua lingua, sufficienti per ogni caratteristica della sua immagine. Un verso consiste quasi di cinque di queste coppie di parole. Poi, di nuovo, il discorso scorre in una cadenza morbida e gentile, come uno di quei movimenti più lunghi di un'arpa eoliana. Questa fusione di energia e morbidezza è forse un segreto, perché anche la dizione di questo profeta è stata sempre così accattivante e così toccante.
Profondo e pieno, riversa la marea delle sue parole, con una morbidezza ininterrotta, porta tutto con sé, sì, come quei fiumi del nuovo mondo, porta indietro i flutti amari e irrequieti che gli si oppongono, un puro e forte flusso in mezzo a gli infiniti sussulti e sussulti del mondo.
Per quanto poetico sia il linguaggio di Joel, non usa molto immagini distinte. Perché tutto il suo quadro è un'immagine. Sono i castighi di Dio attraverso la natura inanimata, immaginando i peggiori castighi attraverso l'uomo. Tanto aveva, probabilmente, in visione profetica, il simbolo steso davanti ai suoi occhi, che lo paragona in un luogo a ciò che rappresenta, gli uomini di guerra dell'esercito invasore. Ma anche questo aumenta la formidabilità del quadro.
Pieno di dolore egli stesso, convoca tutti con sé alla penitenza, sacerdoti e popolo, vecchi e giovani, sposi e sposi. Eppure la sua stessa chiamata, "lo sposo esca dalla sua camera e la sposa dalla sua stanza", mostra quanto teneramente provava per coloro che, per i conforti dell'affetto reciproco, chiamava al digiuno, al pianto e alla cintura di sacco. . Ancora più tenero è l'appello a tutto Israele: “Lamenta come una vergine cinta di sacco per lo sposo della sua giovinezza” Gioele 1:8 .
La tenerezza della sua anima è manifestata dal suo indugiare sulla desolazione che prevede. È come uno, contando, una per una, le perdite che subisce nelle privazioni degli altri. La natura a lui "sembrava piangere"; aveva un sentimento di simpatia per il bruto bestiame che nelle sue orecchie piange così dolorosamente; e, se nessun altro piangesse per i propri peccati, piangerebbe lui stesso per Colui che è pieno di compassione e di misericordia.
Annuncia al povero bestiame l'eliminazione del dolore, “Non temere, non temere” Gioele 2:21 . Pochi passaggi della stessa Scrittura sono più commoventi di quando, dopo aver rappresentato Dio come schieramento delle sue creature per la distruzione del suo popolo, e pronto a dare la parola, dopo aver espresso la grande terribilità del Giorno del Signore, e ha chiesto “chi può sopportarlo?" si volta improvvisamente: “E adesso anche” Gioele 2:12 , e chiama al pentimento.
In mezzo a una meravigliosa bellezza del linguaggio, impiega parole che non si trovano altrove nella Sacra Scrittura. In un verso, ha tre di queste parole Gioele 1:16 . Il grado in cui le profezie di Gioele riappaiono nei profeti successivi è stato esagerato. I soggetti della profezia ricorrono; non, per la maggior parte, la forma in cui sono stati consegnati.
I soggetti non potevano che ripresentarsi. Poiché le verità, una volta rivelate, sono diventate parte delle speranze e dei timori della Chiesa ebraica; ei profeti, come predicatori e maestri del loro popolo, non potevano che ripeterli. Ma non era una semplice ripetizione. Anche quelle verità che, in uno dei loro orientamenti, o, ancora, in abbozzo, erano pienamente dichiarate, ammettevano di subordinato allargamento, o di rivelazione di altre verità accessorie, che riempivano o determinavano o limitavano quel primo abbozzo. E per quanto qualcosa fosse stato aggiunto o determinato da un profeta successivo, tali aggiunte costituivano una nuova rivelazione da parte sua.
È così nel caso della mirabile immagine, in cui, approfittando del fatto della natura, che c'era una fontana sotto il tempio (vedi la nota a Gioele 3:18 ), che portò via il sangue dei sacrifici, e, portandolo via, fu mescolato a quel sangue, l'immagine del Sangue che tutto espia, Gioele parla di "una fontana" che sgorga "dalla Casa del Signore e irriga la valle di Shittim", dove per natura le sue acque non poteva fluire.
Per prima cosa descrive la santità da conferire al monte Sion; allora, come dal tempio, centro del culto e della rivelazione, luogo dell'ombra dell'espiazione, dovrebbe sgorgare il torrente che, riversandosi oltre i confini della terra di Giuda, dovrebbe portare fertilità ad un arido e terra assetata. (Poiché in tali terre cresce lo shittah.) A questa immagine Zaccaria Zaccaria 14:8 aggiunge la permanenza del flusso vivificante e il suo flusso perenne, “d'estate e d'inverno sarà.
Ezechiele, nella sua piena e mirabile espansione dell'immagine Ezechiele 47:1 , aggiunge le idee dell'aumento graduale di quelle acque di vita, della loro eccessiva profondità, della guarigione di tutto ciò che poteva essere sanato, della perenne desolazione dove coloro le acque non arrivavano; e alberi, come nel giardino dell'Eden, che producono cibo e salute.
In un certo senso anticipa la profezia di nostro Signore, "sarete pescatori di uomini". Giovanni riprende l'immagine Apocalisse 22:1 , ma come emblema di una tale pienezza di beatitudine e di gloria, che, in mezzo ad alcune cose, che si possono appena comprendere se non di questa vita, sembra piuttosto appartenere alla vita eterna.
In effetti, per quanto riguarda il grande immaginario di Gioele, è molto più adottato e rafforzato nel Nuovo Testamento che nell'Antico Testamento. L'immagine della locusta è ripresa nell'Apocalisse; quella dell'“effusione dello Spirito” (perché anche questa è un'immagine, quanto Dio si concederebbe ai tempi del Vangelo) è adottata nell'Antico Testamento da Ezechiele Ezechiele 39:29 , solo ebrei; nel Nuovo di Pietro e Paolo.
Di quelle immagini condensate, sotto le quali Gioele parla della malvagità di tutta la terra maturata per la distruzione, la vendemmia e la pigiatura, quella della vendemmia è impiegata da Geremia Geremia 51:33 come a Babilonia, quella del torchio è ampliato da Isaia Isaia 63:1 .
Il raccolto è così impiegato da nostro Signore Matteo 13:39 da spiegare l'immaginario di Gioele; e in quella grande incarnazione della profezia dell'Antico Testamento, l' Apocalisse 14:18 , Giovanni espande l'immagine del torchio nella stessa grandezza di significato usata da Gioele.
La grandezza di tutte queste dichiarazioni rimane peculiare di Joel. A questo profeta sconosciuto, che nei suoi scritti non possiamo non amare, ma della cui storia, condizione, rango, parentela, luogo di nascita, nulla si sa, nulla oltre il suo nome, salvo il nome di un padre ignoto, del quale del resto Dio non ha lasciato altro che questi pochi capitoli - a lui Dio ha riservato la prerogativa, prima di dichiarare l'effusione dello Spirito Santo su ogni carne, il perpetuo dimorare della Chiesa, la lotta finale del bene e del male, l'ultima ribellione contro Dio e il Giorno del Giudizio. "Il Giorno del Signore, il giorno grande e terribile", la fede in cui ora fa parte della fede di tutti gli ebrei e i cristiani, fu un titolo rivelato per la prima volta a questo profeta sconosciuto.
La profezia primordiale sulla cacciata di Adamo dal Paradiso era stata rinnovata ad Abramo, Giacobbe, Mosè, Davide, Salomone. Nella discendenza di Abramo dovevano essere benedette tutte le nazioni della terra Genesi 22:18 ; l'obbedienza delle nazioni doveva essere resa a Shiloh the Peacemaker Genesi 49:10 ; le nazioni dovevano gioire con il popolo di Dio Deuteronomio 32:43 ; L'unto re di Dio era del monte Sion per avere il pagano per la sua eredità Salmi 2:1 ; Il figlio di Davide e il Signore di Davide doveva essere re e sacerdote per sempre secondo l'ordine di Melchisedec Salmi 110:1 ; i popoli dovevano essere disposti nel Giorno della Sua potenza.
Tutte le nazioni dovevano servirlo Salmi 72:11 . Questo era stato profetizzato prima. Faceva parte del corpo di credenze ai tempi di Joel. Ma a Gioele fu preannunciato dapprima che anche i pagani sarebbero stati riempiti dello Spirito di Dio. A lui fu dapprima dichiarato quel grande paradosso, o mistero, della fede, su cui, dopo il suo tempo, profeta dopo profeta insistettero, che mentre la liberazione sarebbe avvenuta sul monte Sion, mentre i figli e le figlie, giovani e vecchi, avrebbero profetizzato in Sion, e il flusso della grazia di Dio dovrebbe uscire al mondo sterile dal tempio del Signore, quelli in lei che dovrebbero essere liberati dovrebbero essere solo un residuo Gioele 2:32 .
Fede meravigliosa, sia in coloro che l'hanno proferita sia in quelli che l'hanno ricevuta; fede meravigliosa e disinteressata! La vera adorazione di Dio fu, dalla rivolta delle dieci tribù, limitata alle due tribù, il territorio della più grande delle quali era lungo solo circa 50 miglia e non largo 30 miglia; Benjamin ha aggiunto solo 12 miglia alla lunghezza del tutto. Era solo 12 miglia da Gerusalemme sul suo confine meridionale a Betel sul suo confine settentrionale.
Non avevano fatto impressione oltre i loro confini. Edom, il loro "fratello", era il loro più acerrimo nemico, saggio nella saggezza del mondo Abdia 1:8 ; Geremia 49:7 , ma adorare falsi dèi 2Cr 25:14 , 2 Cronache 25:20 .
Anzi, essi stessi ancora prendevano in prestito le idolatrie dei loro vicini 2 Cronache 25:14 , 2 Cronache 25:20 . Assediato come Giuda era da guerre continue senza, abbandonato da Israele, l'immediato gruppo di adoratori dell'unico Dio entro i suoi stretti confini assottigliati da coloro che si allontanavano da Lui, predisse Gioele, non così incerto, non come anticipazione, o speranza, o desiderando, ma assolutamente e distintamente, che Dio "versasse" il Suo "Spirito su ogni carne"; e che il flusso di guarigione dovrebbe uscire da Gerusalemme.
Passarono otto secoli e non fu compiuto. Morì “Colui del quale si diceva, “confidavamo che fosse stato Lui a redimere Israele; Luca 24:21 e si è compiuto. Se avesse fallito, giustamente i profeti ebrei sarebbero stati chiamati fanatici. Le parole erano troppo distinte per essere spiegate. Non poteva fallire, perché Dio l'aveva detto.