Giuda 1:9

Eppure l'arcangelo Michele... - Questo versetto ha dato più perplessità agli espositori di qualsiasi altra parte dell'Epistola; e infatti le difficoltà al riguardo sono state così grandi che alcuni sono stati portati a considerare l'Epistola come spuria. La difficoltà è nata da queste due circostanze:

1. Ignoranza dell'origine di quanto si dice qui dell'arcangelo Michele, nulla di questo genere si trova nell'Antico Testamento; e,

(2) L'improbabilità della storia stessa, che sembra una semplice favola ebraica.

Pietro 2 Pietro 2:2 fatto un riferimento generale agli angeli che non portano accuse offensive contro gli altri davanti al Signore; ma Giuda si riferisce a un caso particolare - il caso di Michele quando litiga per il corpo di Mosè. I metodi proposti per conciliare il brano con le idee proprie dell'ispirazione sono stati vari, anche se forse nessuno di essi lo solleva da ogni difficoltà.

Sarebbe incoerente con il disegno di queste note entrare in un esame esteso di questo passaggio. Coloro che desiderano vederne un'indagine completa possono consultare l' Introduzione al Nuovo Testamento di Michaelis , vol. IV. pp. 378-393; Lardner, vol. vi. P. 312 e seguenti; Abbraccio, sezione introduttiva 183; Benson, in loc.; Morgenland di Rosenmuller , iii. pp. 196, 197; e Wetstein, in loc. I principali metodi per alleviare la difficoltà sono stati i seguenti:

I. Alcuni hanno supposto che il riferimento sia al passaggio in Zaccaria, Zaccaria 3:1 , che segue “E mi mostrò il sommo sacerdote Giosuè in piedi davanti all'angelo del Signore, e Satana in piedi alla sua destra per resistergli. E il Signore disse a Satana: Il Signore ti sgrida, o Satana”, ecc. L'opinione che Giuda si riferisca a questo passaggio era sostenuta da Lardner. Ma le obiezioni a questo sono molto ovvie:

1. Non c'è somiglianza tra i due, tranne l'espressione "il Signore ti sgrida".

(2) Il nome Michele non ricorre affatto nel passaggio di Zaccaria.

(3) Non vi è alcuna menzione del "corpo di Mosè" lì, e nessuna allusione ad esso.

(4) Non ci sono indizi che ci fosse una tale contesa sul suo corpo. C'è una semplice menzione che Satana resistette all'angelo del Signore, come si vede nella visione, ma nessun indizio che la controversia avesse "qualsiasi" riferimento a Mosè in alcun modo.

(5)Si afferma il motivo della resistenza che Satana offrì all'angelo nella visione vista da Zaccaria. Riguardava la consacrazione di Giosuè all'ufficio di sommo sacerdote che implicava un ritorno di prosperità a Gerusalemme, e il ripristino del culto di Dio nella sua purezza; vedi Zaccaria 3:2 . A questo Satana era ovviamente opposto, e la visione lo rappresenta come se resistesse all'angelo nel suo proposito di metterlo da parte a quell'ufficio. Queste ragioni mi sembrano chiarire che Giuda non si riferiva al passo di Zaccaria, né c'è alcun altro punto dell'Antico Testamento a cui si può supporre che abbia fatto riferimento.

II. Hug suppone che il riferimento qui, così come quello in Giuda 1:14 , alla profezia di Enoch, derivi da alcuni libri apocrifi esistenti al tempo di Giuda; e che sebbene quei libri contenessero mere favole, l'apostolo si appellava a loro, non per concedere ciò che si diceva essere vero, ma per confutare e rimproverare coloro contro i quali scriveva, su libri che essi ammettevano essere di autorità.

Introduzione Sezione 183. Argomentazioni e confutazioni, dice, tratte dalle Sacre Scritture, non sarebbero servite a ragionare con loro, perché esse si sottrassero a 2 Pietro 3:16 , e non c'era mezzo più sicuro per influenzarli di quegli scritti che essi stessi stimavano come le fonti delle loro opinioni speciali.

In base a ciò, l'apostolo non intendeva garantire la verità della storia, ma semplicemente farne uso in discussione. L'obiezione a questo è che l'apostolo in effetti sembra riferirsi alla contesa tra Michele e il diavolo come vera. Ne parla nello stesso modo in cui lo avrebbe fatto se avesse parlato della morte di Mosè, o del suo percuotere la roccia, o del suo condurre i figli d'Israele attraverso il Mar Rosso, o di qualsiasi altro fatto in storia.

If he regarded it as a mere fable, though it would have been honest and consistent with all proper views of inspiration for him to have said to those against whom he argued, that on their own principles such and such things were true, yet it would not be honest to speak of it as a fact which he admitted to be true. Besides, it should be remembered that he is not arguing with them, in which case it might be admissible reason in this way, but was making statements to others about them, and showing that they manifested a spirit entirely different from that which the angels evinced even when contending in a just cause against the prince of all evil.

III. Si è supposto che l'apostolo citasse un libro apocrifo esistente al suo tempo, contenente questo racconto, e che intendesse ammettere che il racconto è vero. Origene cita un tale libro, chiamato "l'Assunzione di Mosè", ( Αναληψις του Μωσεως Analēpsis tou Mōseōs,) come esistente al suo tempo, contenente questo stesso resoconto della contesa tra Michele e il diavolo per il corpo di Mosè.

Quello era un libro greco ebraico, e Origene supponeva che questa fosse la fonte del racconto qui. Quel libro ora è perduto. Esiste ancora un libro in ebraico, chiamato פטירת משׁה paTiyret Mosheh - "la morte di Mosè", che alcuni hanno supposto essere il libro a cui si riferiva Origene. "Quel" libro contiene molte storie favolose sulla morte di Mosè, ed è evidentemente opera di un ebreo che attinge interamente alla sua immaginazione.

Se ne può trovare un resoconto in Michaelis, Introduzione iv. P. 381 ss. Non c'è motivo di supporre che questo sia lo stesso libro a cui fa riferimento Origene sotto il nome di "Assunzione di Mosè"; e c'è una certezza morale che uno scrittore ispirato non avrebbe potuto citarlo come un'autorità. Inoltre, non vi può essere alcun ragionevole dubbio che un libro come Origene si riferisce, sotto il titolo di "Assunzione di Mosè", esistesse nel "suo" tempo, ma ciò non prova in alcun modo che esistesse nel tempo di Giuda, o che lo citasse.

Non c'è, infatti, alcuna prova positiva che "non" esistesse al tempo di Giuda, ma non ce n'è alcuna che lo fosse, e tutti i fatti nel caso saranno soddisfatti dalla supposizione che sia stato scritto in seguito, e che la tradizione sull'argomento qui richiamata da Giuda è stata incorporata in essa.

IV. La restante supposizione è che Giuda qui si riferisca a una “tradizione” prevalente tra gli ebrei, e che l'abbia adottata come contenente una verità importante, e che riguardava l'argomento in discussione. A sostegno di ciò, si può osservare,

(a) Che è ben noto che c'erano molte tradizioni di questa natura tra gli ebrei. Vedi le note a Matteo 15:2 .

1. Che sebbene molte di queste tradizioni fossero puerili e false, tuttavia non c'è motivo di dubitare che alcune di esse possano essere state fondate in verità.
1. Che uno scrittore ispirato potesse selezionare quelli che erano veri, per l'illustrazione del suo soggetto, con tanta proprietà quanta ne poteva scegliere ciò che è stato scritto; giacché, se era vero quanto così tramandato dalla tradizione, era altrettanto opportuno servirsene che servirsi di un fatto reso noto in altro modo.

2. Che in effetti tali tradizioni furono adottate dagli scrittori ispirati quando sarebbero servite a illustrare un argomento di cui stavano discutendo. Così Paolo si riferisce alla tradizione su Jannes e Jambres come storia vera. Vedi le note in 2 Timoteo 3:8 .
3. Se, quindi, ciò che qui viene detto era vero, non vi era alcuna scorrettezza nel fatto che Giuda si riferisse a questo come un'illustrazione del suo soggetto.

L'unica domanda materiale quindi è se è "vero". E chi può dimostrare che non lo è? Che prove ci sono che non lo sia? Come è possibile dimostrare che non lo è? Ci sono molte allusioni nella Bibbia agli angeli; si fa menzione esplicita di un tale angelo come Michele Daniele 12:1 ; si parla spesso del diavolo; e ci sono numerose affermazioni che sia gli angeli cattivi che quelli buoni sono impiegati in importanti transazioni sulla terra.

Chi può provare che tali spiriti non si incontrano mai, non entrano mai in conflitto, non si incontrano mai nell'esecuzione dei loro scopi? Gli uomini buoni incontrano uomini cattivi, e perché è più assurdo supporre che gli angeli buoni possano incontrare quelli cattivi? Va ricordato, inoltre, che non c'è bisogno di supporre che l'oggetto della disputa riguardasse la sepoltura del corpo di Mosè; o che Michele cercò di seppellirlo, e il diavolo si sforzò di impedirlo, l'uno perché non fosse adorato dagli Israeliti, e l'altro perché lo fosse.

Questo infatti fu incorporato nella tradizione nei libri apocrifi che furono scritti in seguito; ma Jude non dice una parola di questo, e non ne è in alcun modo responsabile. Tutto ciò che dice è che c'è stata una contesa o una disputa ( διακρινόμενος διελέγετο diakrinomenos dielegeto riguardo al "suo corpo". non ha diritto di attribuirgli sentimenti che non ha espresso.

Se mai è esistita una tale controversia riguardo a quel corpo, è tutto ciò che Jude afferma, ed è tutto ciò di cui dovrebbe essere ritenuto responsabile. La somma della questione, quindi, mi sembra che Giuda abbia, come fece Paolo in un'altra occasione, adottato una tradizione che era prevalente nel suo tempo; che non c'è nulla di necessariamente assurdo o impossibile nel fatto affermato dalla tradizione, e che nessuno può dimostrare che non sia vero.

L'arcangelo - La parola "arcangelo" ricorre solo in un altro punto delle Scritture. Vedi le note a 1 Tessalonicesi 4:16 . Significa "reggente o capo" angelo - il capo tra le schiere del cielo. Non viene applicato da nessun'altra parte a Michael, sebbene il suo nome sia menzionato più volte, Daniele 10:13 , Daniele 10:21 ; Daniele 12:1 ; Apocalisse 12:7 .

Quando si contendono - Questa parola ( διακρινόμενος diakrinomenos) si riferisce qui a una contesa o conflitto con le parole - "una disputa". Nulla di più è necessariamente implicato, poiché è così usato in questo senso nel Nuovo Testamento, Atti degli Apostoli 11:2 , Atti degli Apostoli 11:12 , ("greco.")

Ha contestato - διαλέγομαι dialegomai. Anche "questa" parola indicherebbe semplicemente una controversia o una contesa di parole, Marco 9:34 ; Atti degli Apostoli 17:2 , Atti degli Apostoli 17:17 ; Atti degli Apostoli 18:4 , Atti degli Apostoli 18:19 ; Atti degli Apostoli 24:12 .

Sul corpo di Mosè - La natura di questa controversia è del tutto sconosciuta e le congetture sono inutili. Non è detto, tuttavia, che ci fosse un conflitto che dovrebbe ottenere il corpo, o una contesa per seppellirlo, o qualsiasi contesa fisica su di esso. Che "potrebbe" esserci stato, nessuno può davvero confutarlo; ma tutto ciò che l'apostolo dice sarebbe stato accolto da una supposizione che ci fosse qualsiasi discussione di qualsiasi tipo riguardo a quel corpo, in cui Michele, sebbene provocato dall'opposizione del peggior essere dell'universo, si trattenne ancora da ogni scoppio di passione, e usava solo il linguaggio del mite ma fermo rimprovero.

Durst not - οῦκ ἐτόλμησεν ouk etolmēsen - "Non ho osato". Non è detto che non osasse farlo perché temeva Satana; ma tutto ciò che la parola implica si incontra supponendo che non osasse farlo perché temeva il Signore, o perché in qualsiasi circostanza sarebbe sbagliato.

Un'accusa di ringhiera - La parola greca è "blasfemia". Il significato è che non si abbandonava al linguaggio del mero rimprovero: e qui è implicito che tale linguaggio sarebbe sbagliato ovunque. Se sarebbe giusto portare un'accusa di ringhiera contro qualcuno, sarebbe contro il diavolo.

Ma disse: Il Signore ti rimprovera - La parola qui usata ( ἐπιτιμάω epitimaō) significa, propriamente, mettere onore; e poi per giudicare o confermare. Poi venne usato nel senso di comandare o "reprimere" - come, ad esempio, i venti e le onde, Matteo 8:26 ; Marco 4:39 .

Quindi è usato nel senso di "ammonire con forza"; di ingiungere a uno, "con l'idea di censura", Matteo 18:18 ; Marco 1:25 ; Luca 4:35 , Luca 4:41 .

Questa è l'idea qui - l'espressione di un desiderio che "il Signore" prendesse per sé la questione della controversia e che trattenesse e controllasse adeguatamente Satana, con l'idea implicita che la sua condotta fosse sbagliata. La lingua è la stessa di quella registrata in Zaccaria 3:2 , usata da "l'angelo" riguardo a Satana.

Ma, come prima osservato, non c'è ragione di supporre che l'apostolo si riferisse a ciò. Tuttavia, il fatto che si dice che l'angelo abbia usato il linguaggio in quell'occasione può dare conferma a quanto qui detto, poiché mostra che è il linguaggio che gli esseri angelici impiegano naturalmente.