Isaia 48:16

Avvicinatevi a me - (vedi Isaia 48:14 ).

Non ho parlato in segreto - (Vedi le note in Isaia 45:19 ). L'idea qui è che aveva predetto l'insurrezione di Ciro e la sua agenzia nel liberare il suo popolo, in termini così chiari che non si poteva fingere che fosse congetturato, e così chiaro che non c'era ambiguità.

Dal momento in cui è stato, ci sono io - Dal momento in cui lo scopo è stato formato, e quando ha cominciato a realizzarsi, ero presente. Il significato è che tutto ciò che riguardava la nascita di Ciro e la liberazione del suo popolo da Babilonia era stato interamente sotto la sua direzione.

E ora il Signore Dio e il suo Spirito mi hanno mandato - C'è evidentemente un cambiamento nell'oratore qui. Nella prima parte del versetto, è Dio che parla. Ma qui è lui che è mandato a portare il messaggio. Oppure, se questo deve essere considerato, come suppongono Lowth e molti altri, come il Messia che sta parlando agli ebrei esiliati, allora è un'affermazione che era stato inviato dal Signore Dio e dal suo Spirito.

C'è un'ambiguità nell'originale, che non viene mantenuta nella nostra traduzione comune. L'ebraico dice: 'E ora il Signore Yahweh ha mandato me e il suo Spirito;' e il significato può essere, come nella nostra versione, che Yahweh e il suo Spirito fossero uniti nell'inviare la persona a cui si fa riferimento; o che Yahweh lo aveva mandato, e nello stesso tempo aveva mandato anche il suo Spirito per accompagnare ciò che diceva. Grozio lo rende: 'Il Signore con il suo Spirito mi ha dato questi comandi.

' Girolamo intende la parola 'Spirito' come nel caso nominativo, e nel senso che lo Spirito si è unito a Yahweh nell'inviare la persona a cui si fa riferimento - Dominus Deus misit me, et spiritus ejus.

La Settanta, come l'ebraico, è ambigua - Νῦν κύριος κύριος ἀπέστειλέ με, καὶ τὸ πνεῦμα αὐτοῦ Nun kurios kurios apesteile me , kai to pneuma autou . Il siriaco ha la stessa ambiguità. Il Targum di Jonathan rende, 'E ora Geova ( יי y ^e ya ) Dio ha di me e la sua parola ha inviato.

' Non è forse possibile determinare, dove c'è tale ambiguità nella forma della frase, qual è il significato esatto. Poiché non è comune, tuttavia, nelle Scritture, parlare dello Spirito di Dio come dell'invio o dell'incarico dei suoi servi; e poiché lo scopo dell'oratore qui è evidentemente quello di conciliare il rispetto per il suo messaggio come ispirato, è probabilmente da considerare nel senso che era stato inviato da Yahweh ed era accompagnato dal desiderio delle influenze del suo Spirito.

Molti riformatori, e altri fin dal loro tempo, hanno supposto che questo si riferisse al Messia, e si sono sforzati di trarre una dimostrazione da questo versetto della dottrina della Trinità. L'argomento che si è supposto che queste parole fornissero su questo argomento è che qui si parla di tre persone, la persona che invia, cioè Dio Padre; l'inviato, cioè il Messia; e lo Spirito, che concorre a mandarlo, o dal quale è dotato.

Ma l'evidenza che questo si riferisca al Messia è troppo debole per gettare le basi per un tale argomento; e nulla è guadagnato alla causa della verità da tali interpretazioni forzate. “Ci vorrebbe più tempo, fatica e ingegno per dimostrare che questo brano si riferiva al Messia, che per dimostrare la dottrina della Trinità, e la divinità del Redentore, dalle inequivocabili dichiarazioni del Nuovo Testamento.

L'osservazione di Calvino su questo versetto, e su questa modalità di interpretazione, è piena di buon senso: 'Gli interpreti di questo versetto spiegano in modi diversi. Molti lo riferiscono a Cristo, ma il profeta non progetta nulla del genere. Cavendoe autem sunt nobis violentoe et coactoe interpretazioni - (tale interpretazione forzata e violenta è da evitare).' La portata del brano esige, come mi sembra, che si riferisca al profeta stesso.

Il suo scopo è di affermare che non era venuto su sua istanza, o senza essere stato incaricato. Era stato mandato da Dio ed era assistito dallo Spirito di ispirazione. Predisse eventi che solo lo Spirito di Dio poteva far conoscere all'umanità. È quindi una forte asserzione che le sue parole richiedessero la loro attenzione e che avessero ogni motivo di consolazione e ogni possibile prova che sarebbero stati liberati dalla loro schiavitù. È una piena pretesa di ispirazione divina, ed è una delle tante affermazioni che si trovano nelle Scritture dove gli scrittori sacri affermano di essere stati inviati da Dio e istruiti dal suo Spirito.