Isaia 7:16

La terra che aborrisci - La terra di cui sei tanto "allarmato o angosciato"; cioè la terra unita di Siria ed Efraim. Viene qui menzionata come 'la terra', o come un'unica terra, perché furono uniti allora in una salda alleanza, così da costituire, di fatto, o ai fini dell'invasione e della conquista, un popolo o nazione. La frase, 'che tu paventi,' significa propriamente, che tu loathest, l'idea primaria della parola - קוץ quts - essendo a sentire una nausea o vomitare.

Significa allora avere paura, o sentirsi allarmati; e questo, probabilmente, è il significato qui. Abaz, però, evidentemente guardava le nazioni di Siria e Samaria con disgusto, oltre che con allarme. Questa è la costruzione che viene data di questo passaggio dalla Vulgata, Calvino, Grozio, Junins, Gataker e Piscator, nonché dalla nostra versione comune. Un'altra costruzione, tuttavia, è stata data del passaggio di Vitringa, JohnD.

Michaelis, Lowth, Gesenius, Rosenmuller, Hengstenberg e Hendewerk. Secondo questo, il significato non è che la "terra" dovrebbe essere oggetto di ripugnanza, ma che i re stessi erano oggetto di antipatia o timore; e non solo che i due re sarebbero stati rimossi, ma che la terra stessa era minacciata di desolazione. Questa costruzione è libera dalle obiezioni di tipo esegetico a cui l'altro è aperto, e concorda meglio con l'idioma dell'ebraico. Secondo questo, la traduzione corretta sarebbe:

Perché prima che il bambino impari a rifiutare il

il male e scegliere il bene,

Desolata sarà la terra, davanti a cui due

Re siete in preda al terrore».

Di entrambi i suoi re - Acaz prese l'argento e l'oro che si trovavano nel tempio e lo mandò in dono al re di Assiria. Indotto da ciò, il re d'Assiria marciò contro Damasco e uccise Rezin, 2 Re 16:9 . Ciò avvenne solo poco tempo dopo la minacciata invasione della terra da parte di Rezin e Remaliah, nel “terzo” anno del regno di Acaz, e, di conseguenza, circa un anno dopo che questa profezia era stata pronunciata.

Pekah, figlio di Romelia, fu ucciso da Osea, figlio di Elah, che congiurò contro di lui, lo uccise e regnò al suo posto. Ciò avvenne nell'anno quarto del regno di Acaz, poiché Pekah regnò vent'anni. Acaz cominciò a regnare nel diciassettesimo anno del regno di Pekah, e poiché Pekah fu ucciso dopo aver regnato vent'anni, ne consegue che fu ucciso nel quarto anno del regno di Acaz - forse non più di due anni dopo questo la profezia è stata consegnata; vedi 2 Re 15:27 , 2Re 15:30 ; 2 Re 16:1 .

Siamo così giunti alla conoscenza del tempo inteso da Isaia in Isaia 7:16 . L'intero arco di tempo non era, probabilmente, più di due anni.

Opinioni sull'interpretazione di Isaia 7:14

Una grande varietà di opinioni è stata intrattenuta dagli interpreti riguardo a questo passaggio Isaia 7:14 . Può essere utile, quindi, dire brevemente quali sono state quelle opinioni, e poi quale sembra essere il vero significato.

(i) La prima opinione è quella che suppone che per 'vergine' si faccia riferimento alla moglie di Acaz, e che per il bambino che dovrebbe nascere, il profeta si riferisca a Ezechia. Questa è l'opinione dei commentatori ebrei moderni in generale. Questa interpretazione prevaleva tra gli ebrei al tempo di Giustino. Ma questo fu facilmente dimostrato da Girolamo come falso. Acaz regnò a Gerusalemme solo sedici anni 2 Re 17:2 ed Ezechia aveva venticinque anni quando iniziò a regnare 2 Re 18:2 e naturalmente non aveva meno di nove anni quando questa profezia fu pronunciata.

Kimchi e Abarbanel fecero quindi ricorso alla supposizione che Acaz avesse una seconda moglie, e che questa si riferisse a un bambino che doveva nascere da lei. Questa supposizione non può essere dimostrata falsa, sebbene sia evidentemente una semplice supposizione. È stato adottato dagli ebrei, perché sollecitati dal passaggio dei primi cristiani, come argomento a favore della divinità di Cristo. Gli antichi ebrei, si crede, lo riferivano principalmente al Messia.

(ii) Altri hanno supposto che il profeta abbia designato una vergine che era allora presente quando il re e Isaia tennero la loro conferenza, e che il significato è, 'come sicuramente questa vergine concepirà e partorirà un figlio, così sicuramente sarà il terra sia abbandonata dai suoi re». Così Isenbiehl, Bauer, Cube e Steudel sostenevano, come citato da Hengstenberg, "Christol". ip 341.

(iii) Altri suppongono che la "vergine" non fosse una vergine reale, ma solo ideale. Così si esprime Michaelis: «Nel momento in cui uno che è ancora vergine potrà partorire (cioè tra nove mesi), tutto sarà felicemente cambiato, e il presente pericolo imminente svanirà così completamente, che se tu stessi chiami il bambino, lo chiameresti Emmanuele». Così lo intendono Eichhorn, Paulus, Hensler e Ammon; vedi "Hengstenberg".

(iv) Altri suppongono che la "vergine" fosse la moglie del profeta. Così Aben Ezra, Jarchi, Faber e Gesenius. Contro questa supposizione c'è solo un'obiezione che è stata sollevata e che è di vera forza, e cioè che il profeta aveva già un figlio, e naturalmente di sua moglie non si poteva parlare di vergine. Ma questa obiezione è del tutto rimossa dalla supposizione, tutt'altro che improbabile, che l'ex moglie del profeta fosse morta, e che stesse per unirsi in matrimonio con un'altra vergine.

Riguardo alla profezia stessa, ci sono state tre opinioni:

(i) Che si riferisca “esclusivamente” a qualche evento del tempo del profeta; alla nascita di un bambino, quindi, o della moglie di Acaz, o del profeta, o di qualche altra donna nubile. Questo, ovviamente, escluderebbe ogni riferimento al Messia. Questa era una volta la mia opinione; e questa opinione ho espresso e cercato di mantenere, nella prima composizione di queste note. Ma un esame più attento del brano mi ha convinto del suo errore, e mi ha convinto che il brano si riferisce alla Messtah. Le ragioni di questa opinione le esporrò presto.

(ii) La seconda opinione è che abbia un riferimento “esclusivo e immediato” al Messia; che non si riferisce affatto ad alcun evento che doveva "allora" accadere, e che per Acaz la futura nascita di un Messia da una vergine, doveva essere considerata come un pegno della protezione divina e una garanzia della sicurezza di Gerusalemme. Alcune delle obiezioni a questo punto di vista le esporrò presto.

(iii) La terza opinione, quindi, è quella che “fonde” questi due, e che considera il profeta come parlando della nascita di un bambino che sarebbe avvenuta presto di qualcuno che era allora vergine - un evento che poteva essere conosciuto solo a Dio, e che quindi costituirebbe segno, o dimostrazione ad Acaz della verità di quanto detto da Isaia; ma che il profeta usò intenzionalmente un linguaggio che avrebbe "anche" segnato un evento più importante e indirizzato le menti del re e del popolo verso la futura nascita di colui che avrebbe dovuto rispondere più pienamente a tutto ciò che si dice qui del bambino che sarebbe nato, e al quale sarebbe stato più appropriato il nome di Emmanuele.

Questa, mi sforzerò di mostrare, deve essere l'interpretazione corretta. Nell'esporre le ragioni di questa opinione, possiamo, in primo luogo, affermare l'evidenza che la previsione si riferisce a un bambino che sarebbe nato "presto" come pegno che la terra sarebbe stata abbandonata dai suoi re; e in secondo luogo, l'evidenza che si riferisce anche al Messia in un senso più alto e più pieno.

I. Prove che la profezia si riferisce a un evento che sarebbe presto accaduto: alla nascita di un figlio di qualcuno che allora era vergine o non sposato

(i) È l'interpretazione "ovvia". È quello che colpirebbe la grande massa di persone abituate a interpretare il linguaggio secondo i principi del buon senso. Se il passaggio stava da solo; se il settimo e l'ottavo capitolo fossero “tutto” quello che avevamo; se non ci fosse allusione al brano del Nuovo Testamento; e se dovessimo sederci e limitarci a guardare le circostanze e contemplare la narrazione, l'opinione senza esitazione della grande massa di persone sarebbe che "deve" avere un tale riferimento. Questa è una buona regola di interpretazione. Quello che colpisce la massa delle persone; che appare alle persone di buon senso come il significato di un passaggio a una semplice lettura di esso, è probabile che sia il vero significato di una scrittura.

(ii) Tale interpretazione è richiesta dalle circostanze del caso. Il punto immediato dell'inchiesta non riguardava la salvezza “ultima e definitiva” del regno – che sarebbe stata dimostrata proprio dall'annuncio dell'apparizione del Messia – ma si trattava di una questione presente; sul pericolo imminente. Si formò un'alleanza tra Siria e Samaria. Si minacciava un'invasione. La marcia degli eserciti alleati era iniziata.

Gerusalemme era costernata e Acaz era uscito per vedere se c'erano mezzi di difesa. In questo stato di allarme, e in questo frangente, Isaia andò ad assicurargli che non c'era motivo di temere. Non era per assicurargli che la nazione dovesse essere finalmente e finalmente al sicuro - il che potrebbe essere provato dal fatto che il Messia sarebbe venuto, e che, quindi, Dio avrebbe preservato la nazione; ma la promessa era che non aveva motivo di temere "questa" invasione, e che entro un breve lasso di tempo la terra sarebbe stata abbandonata da entrambi i suoi re.

' Come potrebbe dimostrarlo il fatto che il Messia sarebbe venuto più di settecento anni dopo? Non potrebbe Gerusalemme essere presa e sottomessa, come fu poi dai Caldei, eppure è vero che il Messia sarebbe venuto, e che Dio si sarebbe manifestato come protettore del suo popolo? Sebbene, quindi, l'assicurazione che il Messia sarebbe venuto sarebbe una prova generale e un impegno che la nazione sarebbe stata preservata e in definitiva al sicuro, tuttavia non sarebbe un pegno della cosa "specifica e immediata" che ha occupato l'attenzione del profeta , e di Acaz.

Non sarebbe, quindi, un 'segno' come si è offerto di dare il profeta, né una prova del compimento della previsione specifica in esame. Considero questo argomento senza risposta. È così ovvio, e così forte, che tutti i tentativi di risposta, da parte di chi suppone un riferimento immediato ed esclusivo al Messia, sono stati interi fallimenti.

(iii) È una circostanza di una certa importanza che Isaia considerasse se stesso ei suoi figli come 'segni' per la gente del suo tempo; vedi Isaia 8:18 . In accordo con questo punto di vista, sembra che avesse chiamato un bambino Shear-Jashub, Isaia 7:3 ; e in accordo con lo stesso punto di vista, in seguito chiamò un altro Maher-shalal-hash-baz - entrambi i nomi sono significativi. Ciò sembrerebbe implicare che qui intendesse riferirsi a un fatto simile, e alla nascita di un figlio che dovrebbe essere un segno anche per gli uomini del suo tempo.

(iv) Una ragione inconfutabile per pensare che si riferisca a qualche evento che sarebbe presto accaduto, e alla nascita di un bambino "prima" che la terra fosse abbandonata dai due re, è il racconto contenuto in Isaia 8:1 . Quel resoconto è evidentemente connesso a questo resoconto, ed è inteso come una pubblica assicurazione dell'adempimento di ciò che è qui previsto riguardo alla liberazione della terra dalla minacciata invasione.

In quel passaggio, al profeta viene ordinato di fare un grande rotolo Isaia 7:1 e di fare un resoconto riguardo al figlio che doveva nascere; chiama testimoni pubblici, persone di carattere e notorietà, ad attestazione dell'operazione Isaia 7:2 ; si avvicina alla profetessa Isaia 7:3 ; ed è espressamente dichiarato Isaia 7:4 che prima che il bambino abbia 'conoscenza per dire: mio padre e mia madre', cioè, essere in grado di discernere tra il bene e il male Isaia 7:16 , 'le ricchezze di Damasco e le spoglie di Samaria' dovrebbero essere 'portate via davanti al re d'Assiria.

' Questo è così evidentemente un completamento della profezia in Isa. vii., e un suo adempimento solenne in un modo che dovrebbe essere soddisfacente per Acaz e il popolo, che è impossibile, mi sembra, considerarlo diversamente che come una vera transazione. Hengstenberg, e coloro che suppongono che la profezia si riferisca “immediatamente ed esclusivamente” al Messia, sono obbligati a ritenere che quella sia stata una “transazione simbolica” – opinione che potrebbe, con la stessa correttezza, essere ritenuta di qualsiasi affermazione storica nel Bibbia; poiché non si trova da nessuna parte un resoconto più semplice e schietto di un semplice fatto storico di questo.

L'affermazione, quindi, in Isaia 8 , è dimostrazione conclusiva, credo, che ci fosse un riferimento in Isaia 7:14 , a un figlio del profeta che sarebbe nato presto, e che sarebbe un "pegno" di la protezione divina e una "prova o segno" per Acaz che la sua terra sarebbe stata al sicuro.

Non c'è da obiettare a questo che Isaia abbia poi avuto un figlio Isaia 7:3 e che, quindi, la madre di quel figlio non potesse essere vergine. Non è improbabile supporre che la madre di quel figlio fosse morta e che Isaia stesse per risposarsi. Un tale evento non è così raro da renderlo oggetto di scherno (vedi Hengstenberg, p. 342); o per rendere la supposizione del tutto incredibile.

Né è da obiettare che sia stato dato un altro nome al bambino nato da Isaia; Isaia 8:1 , Isaia 8:3 . Niente era più comune che dare due nomi ai bambini. Poteva essere vero che il nome che di solito gli veniva dato era Maher-shalal-hash-baz; e pur vero che le circostanze della sua nascita furono una tale prova della protezione divina, e un tale emblema della divina tutela, da rendere proprio il nome Emmanuele; vedi la nota in Isaia 7:14 .

Si può osservare, inoltre, che sul presupposto della stretta ed esclusiva interpretazione messianica, si potrebbe fare la stessa obiezione, e la stessa difficoltà starebbe. Non era più vero per Gesù di Nazaret che per il figlio di Isaia, che era comunemente chiamato Emmanuele. Aveva anche un altro nome, ed era chiamato con quell'altro nome. In effetti, non c'è la minima prova che il Signore Gesù sia stato "sempre" designato con il nome Emmanuele come nome proprio.

Tutto ciò che significa il passaggio è che tali dovrebbero essere le circostanze della nascita del bambino da rendere il nome Emmanuel proprio; non che gli si applicherebbe di fatto come il solito appellativo.

Né c'è alcuna obiezione a questo punto di vista, che la mente del profeta è evidentemente diretta “al” Messia; e che la profezia termina Isaia 8:8 ; Isaia 9:1 con un riferimento a lui. Che sia così, lo ammetto; ma nulla è più comune in Isaia che iniziare una profezia con riferimento a una liberazione straordinaria che sarebbe avvenuta presto, e terminarla con una dichiarazione di eventi connessi con una liberazione superiore sotto il Messia.

Per le leggi della "suggestione profetica", la mente del profeta si aggrappò alle somiglianze e alle analogie; si protrasse ai tempi futuri, suggeriti da qualcosa che stava dicendo o contemplando come per accadere, finché la mente fu assorbita, e l'oggetto primario dimenticato nella contemplazione dell'evento più remoto e glorioso; vedi l'Introduzione ad Isaia, Sezione 7. III. (3.)

II. Prove che la profezia si riferisce al Messia

(i) Il passaggio in Matteo 1:22 , è una prova che "lui" considerava questo un riferimento al Messia e che aveva un completo adempimento in lui. Questa sua citazione mostra anche che quella era l'interpretazione comune del passo ai suoi tempi, altrimenti non l'avrebbe introdotta così. Non si può “provare”, infatti, che Matteo intenda affermare che questo fosse il significato primario e originario della profezia, o che il profeta avesse un riferimento diretto ed esclusivo al Messia; ma dimostra che nella sua apprensione le parole avevano una “pienezza” di significato, e un adattamento alle circostanze reali della nascita del Messia, che avrebbero espresso in modo accurato e appropriato quell'evento; vedi le note al passo in Matteo.

La profezia non fu completamente "adempiuta, riempita, pienamente e adeguatamente soddisfatta", finché non fu applicata al Messia. Quell'evento è stato così straordinario; la nascita di Gesù fu così strettamente vergine, e la sua natura così esaltata, che si potrebbe dire che ne sia un compimento “completo e intero”. Il linguaggio di Isaia, infatti, era applicabile all'evento riferito immediatamente al tempo di Acaz, e lo esprimeva con chiarezza; ma esprime in modo più appropriato e completo l'evento a cui fa riferimento Matteo, e mostra così che il profeta ha fatto uso di un linguaggio volutamente appropriato per un evento futuro e gloriosissimo.

(ii) Un argomento di non poca importanza su questo argomento può essere tratto dal fatto che questa è stata l'interpretazione comune nella chiesa cristiana. So che questo argomento non è conclusivo; né deve essere premuto oltre il suo peso dovuto e proprio. Vale solo perché l'impressione unita e quasi uniforme dell'umanità, da molte generazioni, sul significato di un documento scritto, non è da respingere senza grandi e inconfutabili argomentazioni.

So che nella chiesa hanno prevalso interpretazioni errate di molti passaggi; e che l'interpretazione di molti passi della Scrittura, che ha prevalso di epoca in epoca, è stata adattata a disprezzare l'intero soggetto dell'esegesi delle scritture. Ma dovremmo essere lenti a respingere ciò che ha avuto a suo favore i suffragi degli ignoranti, oltre che dei dotti, nell'interpretazione della Bibbia.

L'interpretazione che rimanda questo passaggio al Messia è stata quella prevalente in tutte le epoche. Fu seguito da tutti i padri e da altri espositori cristiani fino alla metà del Settecento (“Hengstenberg”); ed è l'interpretazione prevalente al momento. Tra coloro che l'hanno difeso è sufficiente citare i nomi di Lowth, Koppe, Rosenmuller e Hengstenberg, oltre a quelli che si trovano nei noti commentari inglesi.

È stata osteggiata dagli ebrei moderni e dai neologi tedeschi; ma "non" è stato considerato falso dalla grande massa dei cristiani pii e umili. L'argomento qui è semplicemente quello che si applicherebbe nell'interpretazione di un passaggio in Omero o Virgilio; che dove la grande massa dei lettori di tutte le classi ha convenuto in una qualsiasi interpretazione, c'è una "prova presunta" che sia corretta - una prova, è vero, che può essere messa da parte con l'argomentazione, ma che si deve ammettere essere di qualche conto nel prendere una decisione sul significato del passaggio in questione.

(iii) Il riferimento al Messia nella profezia è in accordo con la “forza generale e il modo” di Isaia. È in accordo con la sua abitudine, alla menzione di un evento o di una liberazione che sta per avvenire, permettere alla mente di fissarsi alla fine sull'evento più remoto dello "stesso carattere generale", o mentire, per così dire, “nello stesso raggio di visione” e di pensiero; vedere l'Introduzione, Sezione 7.

È anche usanza di Isaia sostenere in primo piano l'idea che la nazione non sarebbe stata infine distrutta fino alla venuta del grande Liberatore; che era al sicuro in mezzo a tutte le rivoluzioni; quella vitalità rimarrebbe come quella di un albero in pieno inverno, quando tutte le foglie saranno strappate via Isaia 6:13 ; e che tutti i loro nemici sarebbero stati distrutti, e il vero popolo di Dio sarebbe stato infine sicuro e al sicuro sotto il loro grande Liberatore; vedi le note a Isaia 34 ; Isaia 35:1 .

È vero, che questo argomento non sarà “molto” sorprendente se non per chi ha studiato attentamente questa profezia; ma si crede che nessuno possa esaminare profondamente e attentamente il modo di Isaia, senza esserne colpito come una caratteristica importantissima del suo modo di comunicare la verità. In accordo con questo, la profezia davanti a noi significa che la nazione era al sicuro da questa invasione.

Acaz temeva l'estinzione del suo regno e l'annessione “permanente” di Gerusalemme alla Siria e alla Samaria. Isaia gli disse che ciò non poteva accadere; e offrì una dimostrazione che in "pochissimi anni" la terra sarebbe stata abbandonata da entrambi i suoi re. "Anche per un altro motivo non potrebbe essere". Il popolo di Dio era salvo. Il suo regno non poteva essere distrutto in modo permanente. Deve continuare fino alla venuta del Messia, e l'occhio del profeta, secondo la sua consuetudine, ha guardato a quell'avvenimento futuro, e si è “totalmente” assorto nella sua contemplazione, e la profezia è finita Isaia 9:1 da una descrizione delle caratteristiche della luce che vide nei tempi futuri sorgere nell'oscura Galilea Isaia 9:1 , e del bambino che doveva nascere da una vergine allora.

In accordo con lo stesso punto di vista, possiamo osservare, come ha fatto Lowth, che a un popolo abituato a cercare un grande Liberatore; che avevano riposto le loro speranze su colui che doveva sedere sul trono di Davide, il “linguaggio” che qui usava Isaia suggerirebbe naturalmente l'idea di un Messia. Era così animato, così inadatto a descrivere il proprio figlio, e così adatto a trasmettere l'idea di un evento più straordinario e insolito, che difficilmente avrebbe potuto essere diversamente che avrebbero pensato al Messia. Questo è vero in modo speciale per il linguaggio di Isaia 9:1 .

(iv) Un argomento per l'interpretazione messianica può essere derivato dall'aspettativa del pubblico che era eccitata da qualche profezia come questa. C'è una sorprendente somiglianza tra essa e quella pronunciata da Michea, che era contemporaneo di Isaia. Quale sia stato scritto “prima” non sarebbe facile da mostrare; ma hanno l'evidenza interna che entrambi avevano la loro origine nell'aspettativa che il Messia sarebbe nato da una vergine; confronta la nota di Isaia 2:2 .

In Michea 5:2 , si verifica la seguente predizione: 'Ma tu, Betlemme Efrata, sebbene tu sia piccolo tra le migliaia di Giuda, tuttavia da te uscirà a me colui che sarà governatore su Israele; le cui uscite sono state dall'antichità, dai giorni dell'eternità. Perciò li abbandonerà fino al tempo in cui colei che travaglia avrà partorito». Che questo brano si riferisca alla nascita del Messia, è dimostrabile da Matteo 2:6 .

Niente può essere più chiaro del fatto che si tratta di una previsione rispetto al luogo della sua nascita. Il Sinedrio, interrogato da Erode sul luogo della sua nascita, ha risposto senza la minima esitazione, e ha fatto riferimento a questo luogo in Michea per prova. L'espressione, 'colei che travaglia,' o, ' colei che partorisce ' - ילדה יולדה yôlēdâh yālâdâh , "lei che porta partorirà" - si riferisce evidentemente a qualche predizione di tale nascita; e la parola ' colei che porta' ( יולדה yôlēdâh ) sembra essere stata usata in qualche modo nel senso di un nome proprio, per designare colei che era ben nota, e di cui c'era stata una precisa predizione.

Rosenmuller osserva: "Non è infatti espressamente chiamata vergine, ma che sia così è evidente, dal momento che porterà l'eroe di origine divina (dall'eternità), e di conseguenza non generata da un mortale. Le previsioni si illuminano a vicenda; Michea rivela l'origine divina della persona predetta, Isaia il modo meraviglioso della sua nascita.' - "Ros.", come citato da Hengstenberg.

Nella sua prima edizione, Rosenmuller osserva Michea 5:2 : 'La frase, "colei che porterà, porterà", denota la "vergine" da cui, in modo miracoloso, il popolo di quel tempo sperava che il Messia sarebbe stato Nato.' Se Michea si riferisce a una nota profezia esistente, deve evidentemente essere questa in Isaia, poiché nell'Antico Testamento non si trova nessun'altra profezia simile; e se scrisse successivamente ad Isaia, la predizione di Michea deve essere considerata come una prova che questa era l'interpretazione prevalente del suo tempo.

Che questa fosse l'interpretazione prevalente di quei tempi, è confermato dalle tracce della credenza che si trovano ampiamente nelle nazioni antiche, che sarebbe apparsa una persona notevole, che sarebbe nata in questo modo. L'idea di un Liberatore, di nascere da una “vergine”, è quella che in qualche modo aveva ottenuto un'ampia prevalenza nelle nazioni orientali, e se ne trovano tracce un po' ovunque tra queste.

Nella mitologia indù si dice, rispettando "Budhu", che sia nato da "Maya", una dea dell'immaginazione - una vergine. Tra i cinesi c'è l'immagine di una bella donna con un bambino in braccio, il quale bambino, dicono, è nato da una vergine. Il passo in Virgilio è ben noto:

Jam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna:

Jam nova progenies coelo demittitur alto.

Tu modo mascenti puero, quo ferrea primum

Desinet, ac toto surget gens aurea mundo.

Casta fare Lucina: tuus jam regnat Apollo .

Eclog. IV. 4 ss.

Viene l'ultima età, predetta dalla fanciulla di Cuma;

Di nuovo si srotolò la potente linea degli anni.

La Vergine ora, ora torna il dominio di Saturno;

Ora il globo benedetto adorna un fanciullo celeste,

Il cui geniale potere travolgerà la razza di ferro della terra,

E pianta ancora una volta l'oro al suo posto. -

Tu casti Lucina, ma quel fanciullo sostieni,

Ed ecco! svelato il tuo regno di Apollo.

Wrangham

Questo passaggio, sebbene applicato da Virgilio a un soggetto diverso, è stato generalmente considerato come suggerito da quello in Isaia. La coincidenza del pensiero è notevole in ogni ipotesi; e non è improbabile supporre che l'attesa di un grande Liberatore di nascere da una vergine avesse largamente prevalso, e che Virgilio l'abbia fatta in questa maniera bella e l'abbia applicata ad un principe a suo tempo. Sull'attesa prevalente di tale Liberatore, vedi la nota a Matteo 2:2 .

(v) Ma il grande e incontestabile argomento per l'interpretazione messianica deriva dalla conclusione della profezia in Isaia 8:8 , e specialmente in Isaia 9:1 . La profezia in Isaia 9:1 è evidentemente connessa con questo; e tuttavia "non può" essere applicato a un figlio di Isaia, o a qualsiasi altro bambino che dovrebbe nascere.

Se c'è un passo dell'Antico Testamento che “deve” essere applicato al Messia, quello è uno; vedere le note sul brano. E se è così, prova che, sebbene il profeta in un primo momento avesse messo gli occhi su un evento che sarebbe accaduto presto, e che sarebbe stato per Acaz una piena dimostrazione che la terra sarebbe stata al sicuro dall'imminente invasione, tuttavia ha usato un linguaggio che descriverebbe anche un futuro evento glorioso, e che sarebbe una dimostrazione più completa che Dio avrebbe protetto il popolo.

Fu completamente assorbito da quell'evento, e il suo linguaggio alla fine si riferiva solo a questo. Il bambino che sta per nascere sarebbe, nella maggior parte delle circostanze della sua nascita, un emblema appropriato di colui che dovrebbe nascere in tempi futuri, poiché entrambi sarebbero una dimostrazione del potere e della protezione divina. Ad entrambi, il nome Emmanuel, sebbene non sia il nome comune con cui entrambi sarebbero designati, potrebbe essere appropriatamente dato.

Entrambi sarebbero nati da una vergine - il primo, da uno che allora era vergine, e la nascita del cui figlio poteva essere conosciuto solo da Dio - il secondo, da uno che dovrebbe essere chiamato appropriatamente "la" vergine, e che dovrebbe rimanere tale al momento della sua nascita. Questo mi sembra il senso di questa difficile profezia. Le considerazioni a favore di riferirlo alla nascita di un bambino al tempo di Isaia, e che dovrebbe essere per lui un pegno della sicurezza del suo regno “poi”, mi sembrano incontestabili.

E altrettanto irrefutabili sono le considerazioni a favore di un riferimento ultimo al Messia - riferimento che diviene nella questione totale e assorbente; e se è così, allora il duplice riferimento è chiaro.