Introduzione ai profeti minori e soprattutto a Osea
I dodici profeti, a capo dei quali è stato posto Osea, furono chiamati anticamente "i profeti minori, o minori", a causa della portata minore delle loro profezie, non come se le loro profezie fossero meno importanti di quelle dei quattro profeti maggiori. Osea, almeno, deve aver esercitato l'ufficio profetico più a lungo di qualsiasi altro; deve aver parlato altrettanto e altrettanto spesso, nel nome di Dio.
Una profezia di Michea e le parole di Gioele sono adottate da Isaia; Geremia impiega versi di Abdia per denunciare nuovamente la punizione di Edom; una profezia di Gioele viene ampliata da Ezechiele. I “dodici” erano gli organi di importanti profezie, quanto al loro stesso popolo, o nazioni straniere, o quanto a Colui che cercavano, nostro Signore. Ora, poiché i primi cinque erano anteriori a Isaia, e poi, in ordine di tempo, ai Salmi profetici di Davide, Salomone, Asaf e i figli di Cora, le rivelazioni fatte a questi profeti minori sono addirittura anteriori a quelle date attraverso il quattro maggiori.
Gioele parlò per la prima volta dell'effusione generale dello Spirito su ogni carne e del Giorno del Signore. La nostra risurrezione in Cristo il 3° giorno; le grazie interiori che Cristo dovrebbe concedere alla sua Chiesa nella sua perpetua unione con Lui; l'intera vittoria sulla morte e sulla tomba; e la conversione finale di Giuda e Israele, fu profetizzata per la prima volta da Osea. Quando Giacomo volle dimostrare che la conversione dei Gentili era stata predetta da un profeta, citava un passo di Amos.
“I dodici”, come iniziarono, così chiusero il ciclo di coloro che Dio impiegò per lasciare profezie scritte. Eppure Dio, che ha voluto che di tutti i profeti precedenti, che profetizzarono dal tempo di Samuele ad Eliseo, nessuna profezia rimanesse, eccetto le poche parole nei libri dei Re, volle anche che poco, in confronto, fosse preservato, di ciò che questi successivi profeti parlarono nel Suo Nome. I loro scritti non sono nel complesso uguali a quelli dell'unico profeta, Isaia.
E così, come i dodici Apostoli, furono arruolati in una banda profetica; i loro scritti, sia nella Chiesa Ebraica che Cristiana (vedi Cosin. Sezione 47ff), sono stati contati come un unico libro; e, come gli Apostoli, furono chiamati "i dodici" (vedi Carpzov iii. 270 e Cosin).
Il primo di questa banda seguì molto da vicino il ministero di Elia ed Eliseo. Eliseo, nelle sue parole di commiato 2Re 13:14 , 2 Re 13:25 . predisse a Ioas le tre vittorie con le quali egli ricuperò dalla Siria le città d'Israele che Hazael aveva preso a suo padre Ioacaz. Nel regno successivo, cioè quello di Geroboamo II, sorse il primo di quella brillante costellazione di profeti, la cui luce brillò sulla caduta di Israele e di Giuda, brillò nella loro cattività, e alla fine, con la sua predizione, che dovrebbe precedere il sorgere del Sole di Giustizia.
Nel regno di Geroboamo II, Osea, Amos, Giona, profetizzarono nel regno di Israele. Gioele fu probabilmente chiamato allo stesso tempo a profetizzare in Giuda e Abdia a pronunciare la sua profezia su Edom; Isaia, qualche anno dopo. Michea, lo sappiamo, iniziò il suo ufficio nel successivo regno di Iotam, e poi profetizzò, insieme a Isaia, fino al regno di Ezechia e nel suo regno.
L'ordine, quindi, dei "dodici" era probabilmente, per la maggior parte, un ordine del tempo. Sappiamo che i maggiori profeti sono posti in quest'ordine, come anche i tre ultimi dei dodici, Aggeo, Zaccaria e Malachia. Dei primi cinque, Osea, Amos e Giona erano quasi contemporanei; Joel era prima di Amos; e dei quattro rimanenti, Michea e Naum erano più tardi di Giona, che succedettero nell'ordine; Nahum si riferisce a Giona; Sofonia cita Abacuc.
Può essere da un'antica tradizione ebraica, che dice Girolamo, "sappi che quei profeti, il cui tempo non è prefissato nel titolo, profetizzarono sotto gli stessi re, come quegli altri profeti, che sono posti davanti a loro e che hanno titoli. "
Osea, il primo dei dodici, deve aver profetizzato durante un periodo, lungo quanto la vita ordinaria dell'uomo. Perché profetizzò (ci dice il titolo) mentre regnavano Uzzia re di Giuda e Geroboamo II, re d'Israele, come anche durante i regni di Iotam, Acaz ed Ezechia. Ma Uzzia sopravvisse a Geroboamo, 26 anni. Iotam e Acaz regnarono 16 anni ciascuno. Quindi, abbiamo già 58 anni compiuti, senza contare gli anni di Geroboamo, durante i quali Osea profetizzò all'inizio del suo ufficio, o quelli di Ezechia trascorsi prima della sua fine.
Ma poiché la profezia di Osea è diretta quasi esclusivamente a Israele, non è probabile che il solo nome di Geroboamo sarebbe stato scelto per la menzione, a meno che Osea non avesse profetizzato per qualche tempo durante il suo regno. La casa di Ieu, che affondò dopo la morte di Geroboamo, era ancora in piedi Giosuè 1:4 , e in tutte le sue forze, quando Osea profetizzò per la prima volta.
La sua potenza apparentemente è in contrasto con la relativa debolezza di Giuda Osea 1:7 . D'altra parte, l'ufficio di Osea probabilmente terminò prima della fine del 4° anno di Ezechia 2 Re 18:9 . Infatti in quell'anno, 721 aC, si compie il giudizio denunciato da Osea su Samaria, e tutta la sua profezia guarda a questo evento che deve ancora venire: il capitolo 13° si chiude con la profezia della distruzione totale di Samaria; e delle orribili crudeltà che sarebbero accadute ai suoi indifesi.
Solo l'ultimo capitolo chiude la lunga serie di denunce con una previsione della futura conversione di Israele. Questo capitolo, tuttavia, è troppo strettamente connesso con il precedente, per ammettere che sia stato una consolazione dopo l'inizio della prigionia. Se quindi supponiamo che Osea abbia profetizzato durante 2 anni solo del regno di Ezechia, e 10 di quelli in cui coincisero i regni di Geroboamo II e Uzzia, il suo ministero sarà durato 70 anni.
Un lungo e pesante servizio per un'anima piena di amore come la sua, mitigata solo dalla speranza della venuta di Cristo, della conversione finale del suo popolo e della vittoria sulla tomba! Ma la lunghezza non è nulla di incredibile, poiché, in questo periodo, Jehoiada 2 Cronache 24:15 "ha fatto del bene in Israele sia verso Dio che verso la sua casa"; fino a quando “aveva 130 anni.
La durata più breve dell'ufficio di Osea deve essere stata di circa 65 anni. Ma se Dio lo ha chiamato molto giovane al suo ufficio, ha bisogno che abbia vissuto circa 95 anni, mentre la profetessa Anna ha servito Dio nel tempio con il digiuno e la preghiera notte e giorno, dopo una vedovanza probabilmente di 84 anni; e Giovanni Evangelista visse probabilmente fino a 104 anni; e Policarpo divenne martire quando aveva circa 104 anni, avendo servito Cristo per 86 anni, e avendo, a 95 anni, salpato dall'Asia all'Italia.
Quasi ai nostri giorni, abbiamo sentito parlare di 100 centenari, deputati di un ordine religioso che non mangiavano cibo animale, per testimoniare che la loro regola di vita non era malsana. Non quindi la durata della vita di Osea, ma la sua resistenza era sovrumana. Dio ha voluto così a lungo che i suoi profeti lavorassero; così poco frutto si accontentarono di lasciare dietro di sé. Perché solo questi pochi capitoli rimangono di un lavoro al di là della vita ordinaria dell'uomo. Ma erano contenti di avere Dio per la loro grandissima ricompensa.
Il tempo, durante il quale Osea profetizzò, fu il periodo più oscuro della storia del regno di Israele. Geroboamo II fu quasi l'ultimo re che vi governò per nomina di Dio. La promessa di Dio a Jehu 2 Re 10:30 in ricompensa della sua parziale obbedienza, che i suoi 2 Re 15:8 "i figli della quarta generazione sedessero sul trono d'Israele", scadde con il figlio di Geroboamo, che regnò solo per 6 mesi (vedi 2Re 15:10 , 2 Re 15:14 , 2 Re 15:25 , 2 Re 15:30 ) dopo un'anarchia di 11 anni.
Il resto della vita di Osea trascorse durante il declino del regno d'Israele. Politicamente tutto era anarchia o malgoverno; i re sono saliti al trono uccidendo i loro predecessori, e hanno fatto posto ai loro successori attraverso i loro 2 Re 15:8 . Sallum uccise Zaccaria; Menahem uccise Shallum; Pekah uccise il figlio di Menahem; Osea ha ucciso Pekah.
L'intero regno di Israele era un dispotismo militare e, come nell'impero romano, i comandanti salirono al trono. Baasha, Zimri, Omri, Jehu, Menahem, Pekah, ricoprirono cariche militari prima di diventare re 2 Re 16:14 . Pekah era un capitano di Romaliah 2 Re 16:25).
Ogni usurpatore sembra essersi rafforzato con un'alleanza straniera. Almeno, troviamo Baasha in combutta con Benhadad, re di Siria 1 Re 15:19 ; Acab sposa Izebel, figlia di un re di Tiro e Sidone 1 Re 16:31 ; Menahem dà il tributo a Pul, re d'Assiria, per “confermare il regno nelle sue mani” 2 Re 15:19 ; Pekah confederato con Rezin Isaia 7:1 , Isaia 7:9 , Isaia 7:16 ; 2 Cronache 28:5 .
Queste alleanze portarono con sé le corruzioni dell'idolatria fenicia e siriana, in cui l'omicidio e la lussuria divennero atti di religione. Ieu probabilmente mandò anche un tributo al re d'Assiria, per assicurarsi il trono che Dio gli aveva dato. Il fatto appare nelle iscrizioni cuneiformi; rientra nel carattere di Ieu e nella sua mezza fede, usando tutti i mezzi, umani o divini, per stabilire il proprio fine.
Con lo stesso spirito, distrusse gli adoratori di Baal, come seguaci di Acab, mantenne l'adorazione del vitello, corteggiò l'asceta Jonadab, figlio di Recab, parlò della morte di Jehoram come l'adempimento della profezia e cercò aiuto da il re d'Assiria.
Queste irreligioni avevano l'influenza più mortale, perché erano sostenute dal culto corrotto, che Geroboamo I aveva stabilito come religione di stato, contro il culto a Gerusalemme. Consentire al popolo di salire a Gerusalemme, come centro del culto di Dio, avrebbe rischiato di possedere la stirpe di Davide come re di nomina di Dio. Per evitare ciò, Geroboamo istituì un grande sistema di adorazione rivale.
Lui stesso rifugiato in Egitto 1 Re 11:40 ; 1 Re 12:2 , aveva visto la natura (cioè, quali sono le opere di Dio nella natura) adorata sotto la forma del vitello. Lo adottò, nelle parole con cui Aaronne era stato sopraffatto per sanzionarlo, come il culto dell'Unico Vero Dio sotto una forma visibile: "Questi sono i tuoi dei, o Israele, che ti ha fatto uscire dal paese d'Egitto" Eso 32:4 ; 1 Re 12:28 .
Con grande sottigliezza umana, ha afferrato l'amore di Israele per l'idolatria, e la loro riverenza per i loro antenati, e le parole che anche Aaron aveva usato, e ha cercato di sostituire, con questo simbolo dell'opera di Dio. La sua presenza effettiva sul propiziatorio. Intorno a questo raccolse quanto più poté del rituale mosaico. I sacerdoti e i Leviti rimanendo fedeli a Dio 2 Cronache 11:13 , fece altri sacerdoti, non della stirpe di Aaronne.
Poi, mentre gratificava l'amore dell'idolatria, lo adornava con tutto il resto del culto che Dio si era riservato. Riteneva le feste che Dio aveva stabilito, le tre grandi feste, le loro solenni assemblee, Amos 5:21 i noviluni ei sabati Osea 2:11 ; e queste ultime feste erano osservate anche da coloro, alla cui cupidigia il resto della festa era d'ostacolo Amos 8:5 .
Si riteneva ogni tipo di sacrificio, il sacrificio quotidiano, Amos 4:4 l'olocausto, Amos 5:22 l'oblazione Osea 9:4 ; Amos 5:22 , la libazione Osea 9:4 , offerte di ringraziamento ( Osea 5:6 ; Osea 6:6 , forse Osea 4:8 ), offerte di pace Amos 5:22 , offerte di libero arbitrio ( Osea 5:6 ; Osea 6:6 , forse Osea 4:8 ), offerte per il peccato ( Amos 4:5 , e di questa classe in generale, Osea 8:13 ).
Avevano inni e musica strumentale Amos 5:23 ; Amos 8:3 . Pagarono le decime del terzo anno Amos 4:4 ; probabilmente diedero i primi frutti; avevano sacerdoti 1 Re 12:32 ; Osea 4:6 , Osea 4:9 ; Osea 5:1 ; Osea 6:9 ; Osea 10:5 e profeti Osea 4:5 ; Osea 9:7 e templi 1 Re 12:31 ; Osea 8:14 ; il tempio di Betel era la cappella del re, il tempio dello stato Amos 7:13 .
Il culto era mantenuto dall'autorità civile Osea 5:11 ; Osea 13:2 . Ma tutto questo spettacolo esteriore era marcio nel profondo. Dio aveva proibito all'uomo di adorarLo, né era Lui che era adorato a Betel e Dan, sebbene Geroboamo probabilmente lo intendesse.
Le persone, quando alterano la verità di Dio, alterano più di quanto pensano. Questa è la sorte di tutte le eresie. Geroboamo probabilmente voleva dire che Dio doveva essere adorato sotto un simbolo, e ha introdotto un culto, che in verità non era affatto un culto di Dio. Il vitello era il simbolo, non del Dio personale, ma della vita sempre rinnovata, la Sua continua vivificazione di tutto ciò che vive e rinnovamento di ciò che decade. E quindi ciò che veniva adorato non era Dio, ma molto ciò che la gente ora chiama "natura".
Il vitello era un simbolo di “natura”; proprio come si dice, "la natura fa questo o quello"; “la natura fa l'uomo così e così”; “la natura usa la semplicità dei mezzi”; “la natura provvede”, ecc.; come se “la natura fosse una sorta di semi-divinità”, o la creazione fosse il suo Creatore. Come gli uomini ora professano di possedere Dio, e lo possiedono in astratto, ma parlano di "natura", finché non lo dimenticano, o perché lo dimenticano, così Geroboamo, che era un uomo scaltro, pratico, irreligioso, scivolò in un adorazione della natura, mentre pensava, senza dubbio, stava onorando il Creatore e professando una fede in Lui.
Ma erano quelle stesse opere nella creazione, che erano adorate dai pagani vicini, a Baal e ad Astarot; solo lì il nome del Creatore è stato completamente abbandonato. Eppure era solo un passo dall'uno all'altro. Il vitello era l'oggetto di culto immediato e spesso unico. Essi “sacrificarono ai vitelli” 1 Re 12:32 ; "baciava i vitelli" Osea 13:2 , in segno di adorazione; giurarono per loro come dèi viventi Amos 8:4 .
Avevano letteralmente Salmi 106:20 "cambiato la loro Gloria (cioè, Dio) nella similitudine di un toro che mangia il fieno". Il culto dei vitelli ha aperto la strada a quei più rozzi e crudeli culti della natura, sotto i nomi di Baal e Ashtaroth, con tutti i loro abomini di sacrifici di bambini consacrati e sensualità degradante o orribile.
Il culto dei vitelli portava al peccato. La festa pagana era di licenziosità sfrenata. Il racconto della festa del vitello nel deserto concorda troppo bene con le descrizioni pagane. Il minimo che si può dedurre dalle parole "Aaron li aveva fatti nudi per la loro vergogna davanti ai loro nemici" Esodo 32:25 , è un'estrema rilassatezza, ai confini di un ulteriore peccato.
E ora, al tempo di Osea, queste idolatrie avevano dato i loro frutti amari e pieni. Il corso dell'iniquità era stato eseguito. Il ruscello era diventato sempre più scuro nel suo scorrere verso il basso. Il culto delle creature (come fa notare Paolo, Romani 1 ), era il genitore di ogni sorta di abominio; e la religione essendo diventata adorazione delle creature, ciò che Dio diede come freno al peccato divenne il suo incentivo.
Ogni comandamento di Dio è stato violato, e questo, abitualmente. Tutto era falsità Osea 4:1 ; Osea 7:1 , Osea 7:3 , adulterio Osea 4:11 ; Osea 5:3 ; Osea 7:4 ; Osea 9:10 ; Amos 2:7 , spargimento di sangue Osea 5:2 ; Osea 6:8 ; inganno a Dio Osea 4:2 ; Osea 10:13 ; Osea 11:12 produsse infedeltà all'uomo; eccesso Osea 4:11 ; Osea 7:5 ; Amos 4:1 e il lusso Osea 4:15 ; Osea 6:4 sono stati forniti dal segretoOsea 4:2 ; Osea 7:1 o rapina aperta Osea 7:1 , oppressione Osea 12:7 ; Amos 3:9 ; Amos 4:1 ; Amos 5:11 , falso Osea 12:7 ; Amos 8:5 , perversione della giustizia Osea 10:4 ; Amos 2:6 ; Amos 5:7 , Amos 5:12 ; Amos 6:3 , Amos 6:12 , macinazione del povero Amos 2:7 ; Amos 8:6 .
Il sangue fu sparso come acqua, finché un corso d'acqua ne incontrò un altro Osea 4:2 e inondò il paese con un diluvio contaminante. L'adulterio era consacrato come atto di religione (vedi la nota in Osea 4:14 ). Quelli che erano primi in classifica erano primi in eccesso. La gente e il re gareggiavano nella dissolutezza Osea 7:5 , e il re scozzese si unì e incoraggiò i liberi pensatori e i bestemmiatori della sua corte Osea 7:5 .
I sacerdoti idolatri amavano e partecipavano ai peccati del popolo Osea 4:8 ; anzi, sembra che si siano messi a intercettare quelli su entrambi i lati del Giordano, che sarebbero andati ad adorare a Gerusalemme, aspettando di ucciderli Osea 5:1 ; Osea 6:9 .
La corruzione si era diffusa in tutto il paese Osea 5:1 ; anche i luoghi un tempo sacri per le rivelazioni di Dio o altre grazie ai loro antenati, Bethel Osea 4:15 ; Osea 10:5 , Osea 10:8 , Osea 10:15 ; Osea 12:4 ; Amos 3:14 ; Amos 5:5 ; Amos 7:10 , Amos 7:13 , Ghilgal Osea 4:15 ; Osea 9:15 ; Osea 12:11 , Galaad Osea 6:8 ; Osea 12:11 , Mizpah Osea 5:1 , Sichem (vedi la nota in Osea 6:9), erano scene speciali di corruzione o di peccato.
Ogni santo ricordo fu cancellato dall'attuale corruzione. Le cose potrebbero andare peggio? C'era un aggravamento in più. La rimostranza era inutile Osea 4:4 ; la conoscenza di Dio fu volontariamente respinta Osea 4:6 ; il popolo odiava rimproverare Amos 5:10 ; più venivano chiamati, più rifiutavano ( Osea 11:2 , add 7); proibirono ai loro profeti di profetizzare Amos 2:12 ; ei loro falsi profeti odiarono grandemente Dio Osea 9:7 , Osea 9:9 . Tutti i tentativi di guarire tutta questa malattia hanno mostrato solo la sua incurabilità Osea 7:1 .
Tale era la condizione del popolo tra cui Osea dovette profetizzare per circa 70 anni. Loro stessi non erano sensibili alla loro decadenza Osea 7:9 , morale o politica. Si misero, nonostante l'avvertimento del profeta, a sostenere le loro forze con l'aiuto delle due nazioni pagane, l'Egitto o l'Assiria. In Assiria si fidavano principalmente ( Osea 5:13 ; Osea 8:9 ; Osea 14:3 ; e con l'Egitto, Osea 7:11 ; Osea 12:1 ), e l'Assiria, doveva denunciare loro, avrebbe dovuto portare li prigionieri ( Osea 10:6 ; Osea 11:9 , negando l'Egitto); almeno gli sbandati, da loro fuggirono in Egitto Osea 9:3, e in Egitto dovrebbero essere una derisione Osea 7:16 , e dovrebbero trovare la loro tomba Osea 9:6 .
Questa prigionia doveva predire come imminente Osea 1:4 ; Osea 5:7 , certo Osea 5:9 ; Osea 9:7 , e irreversibile Osea 1:6 ; Osea 5:6 . Una volta sola, all'inizio della sua profezia, dà qualche speranza, che la punizione temporale possa essere evitata mediante il pentimento.
Anche questo prosegue rinnovando la dichiarazione di Dio espressa nel nome di sua figlia: “Non avrò pietà” Osea 1:2 . Egli dà loro nel Nome di Dio, una lontana promessa di una restaurazione spirituale in Cristo, e li avverte che è lontana Osea 3:4 .
Ma, affinché non cerchino alcuna restaurazione temporale, dice loro, da una parte, in termini perentori, della loro dispersione; dall'altro, racconta loro la loro restaurazione spirituale senza che intervengano ombre di liberazione temporale. Dio dice loro in modo assoluto ( Osea 1:4 , Osea 1:6 ; Osea 9:17 ; Osea 9:3 ; Osea 8:8 , e della lontana cattività, Osea 4:19 , Osea 4:16), “Farò cessare il regno della casa d'Israele;” “Non avrò più pietà della casa d'Israele”; “saranno erranti fra le nazioni”; “non abiteranno nella terra del Signore”; “Israele è inghiottito; sarà fra le nazioni come un vaso in cui non trova piacere.
D'altra parte, le promesse sono marcatamente spirituali ( Osea 1:10 ; Osea 2:19 ss; Osea 3:5 ; Osea 6:1 ; Osea 10:12 ; Osea 13:14 ); “Voi siete i figli del Dio vivente;” “Me la fidanzerò per sempre”; “temeranno il Signore e la sua bontà”; “Egli ci rialzerà e noi vivremo ai suoi occhi”; “finché non venga e faccia piovere giustizia su di te.
"Li riscatterò dal potere della tomba, li riscatterò dalla morte". Ancora una volta, Dio contrasta Osea 1:7 ; Osea 6:11 con questa sua sentenza, su Israele, i suoi rapporti futuri con Giuda e le sue misericordie verso di lei, di cui Israele non dovrebbe partecipare, mentre delle misericordie spirituali di Giuda, dice, che Israele dovrebbe partecipare unendosi a Giuda Osea 1:11 ; Osea 3:5 .
Il motivo di questa differenza era che l'esistenza separata di Israele era legata a quel peccato di Geroboamo, che si è attaccato a loro nel corso della loro storia, e che nessuno dei loro re meno cattivi ha osato rinunciare. Dio li provò per due secoli e mezzo; e non fu trovato un re che rischiasse il suo trono per Dio. Con misericordiosa severità allora, il regno separato di Israele doveva essere distrutto e l'esistenza separata delle dieci tribù doveva essere persa.
Questo messaggio di dolore dà un carattere unico alle profezie di Osea. Lui, come Paolo, era del popolo, di cui doveva dichiarare la temporanea eliminazione. Egli chiama il miserabile re d'Israele “nostro re” Osea 7:5 ; e Dio chiama il popolo ribelle "il tuo popolo" Osea 4:4 .
Di quel popolo, era specialmente il profeta. Giuda menziona incidentalmente, quando li menziona, non solo nei suoi avvertimenti, ma anche nelle sue profezie di bene. La sua commissione principale era tra le dieci tribù. Come Elia ed Eliseo a cui successe, fu suscitato da loro, per loro. Il suo amore non poteva essere legato a loro; e così non poteva che mettere in guardia Giuda dal condividere il peccato di Israele.
Ma lo è, per la maggior parte, incidentalmente e tra parentesi. Non parla di loro allo stesso modo, tranne di quello che era il peccato comune di entrambi, la ricerca di aiuto in Assiria e la promessa non mantenuta dell'emendamento Osea 5:13 ; Osea 6:4 .
E così, d'altra parte, le misericordie, che appartengono a tutti come l'eterno fidanzamento di Dio della Sua Chiesa Osea 2:19 , e la nostra redenzione dalla morte Osea 13:14 e dalla tomba, predice con particolare riferimento a Efraim, e in un luogo include espressamente Giuda ( Osea 1:11 ; Giuda è incluso virtualmente in Osea 3:5 ).
Le profezie di Osea (come egli stesso le raccolse) formano un tutt'uno, così che non possono essere separate distintamente. In un certo senso, come il secondo capitolo è l'espansione e l'applicazione del primo, così il resto del libro dopo il terzo è un'espansione e un'applicazione del terzo, Il primo e il terzo capitolo illustrano, sommariamente, l'ingratitudine e l'abbandono di Dio da parte di Efraim e il suo modo di trattare con lei, paragonandoli alla moglie che a Osea fu comandato di prendere, e ai suoi figli.
Il secondo capitolo amplia e applica il quadro dell'infedeltà d'Israele, toccato nel primo, ma si sofferma maggiormente sul versante della misericordia; i restanti capitoli ingrandiscono il quadro del terzo, sebbene, fino all'ultimo, si soffermino principalmente dalla parte del giudizio. Tuttavia, mentre il resto del libro è un'espansione del terzo capitolo, i tre primi capitoli (come ogni lettore ha sentito) sono uniti insieme, non solo dalla loro forma narrativa, ma dal risalto dato alla storia di Osea che fornisce il tema del libro, la vergognosa infedeltà d'Israele, e l'estrema tenerezza dell'amore di Dio, che «con ira si ricorda della misericordia».
La narrazione ci conduce in profondità nei dolori personali del profeta. Non c'è motivo per giustificare il nostro prendere come una parabola ciò che la Sacra Scrittura riferisce come un fatto. Non c'è nessun caso in cui si possa dimostrare che la Sacra Scrittura riferisce che una cosa è stata fatta, e ciò, con i nomi di persone, e tuttavia che Dio non ha inteso che fosse preso come letteralmente vero. Allora non ci sarebbe stata più prova di ciò che era reale, di ciò che era immaginario; e le storie della Sacra Scrittura sarebbero lasciate in preda al capriccio individuale, da spiegare come parabole, quando alla gente non piacevano.
Osea, dunque, per comando di Dio, si unì a sé in matrimonio, colui che, nella diffusa corruzione di quei tempi, era caduto multiformemente nel peccato carnale. Con lei gli fu comandato di vivere santamente, come sua moglie, come Isacco visse con Rebecca che lui amava. Un tale prese, in obbedienza al comando di Dio, un certo Gomer. Qualche tempo dopo aver partorito i figli del profeta, cadde in adulterio e lo abbandonò.
Forse cadde nella condizione di schiava (vedi la nota in Osea 3:2 ). Dio gli comandò di nuovo di mostrarle misericordia, di redimerla dalla sua condizione decaduta e, senza restituirle i diritti del matrimonio (vedi la nota a Osea 3:3 ), di custodirla e proteggerla dai suoi peccati.
Così, mediante l'amore di Dio e la paziente tolleranza che Egli istruì di mostrare al profeta, un'anima fu liberata dal peccato fino alla morte e fu conquistata a Dio; ai figli d'Israele era continuamente esposta davanti ai loro occhi un'immagine e una profezia della punizione per il peccato e della stretta unione con se stesso che Egli concede ai peccatori che si pentono e ritornano a lui.
"Non solo nelle visioni che furono viste", dice Ireneo (iv. 20. 12. p. 374 Antico Testamento), "e nelle parole che furono predicate, ma anche negli atti fu visto (la Parola) dai profeti, così come prefigurare e preannunciare le cose future, attraverso di esse. Per questo motivo anche il profeta Osea prese "una moglie di prostituzione", profetizzando con il suo atto, che la terra, cioè le persone che sono sulla terra, commetteranno prostituzioni, allontanandosi dal Signore; e che di tali persone Dio si compiacerà di prendere a Sé una Chiesa, da santificare mediante la comunicazione del Figlio suo, come anch'essa fu santificata dalla comunione del profeta.
Perciò anche Paolo dice che 1 Corinzi 7:14 la donna incredula è santificata nel marito credente». «Cosa», chiede Agostino agli schernitori del suo tempo, «cosa si contrappone alla clemenza della verità, che cosa contraria alla fede cristiana, che una impudica, abbandonata la sua fornicazione, dovrebbe convertirsi a un matrimonio casto? E che cosa sarebbe stato così incongruo e estraneo alla fede del profeta, non credere che tutti i peccati degli impuri fossero stati perdonati, quando lei fu convertita ed emendata? Così dunque, quando il profeta prese in moglie l'impuro, la donna provvide benevolmente a correggere la sua vita, e si espresse il mistero (dell'unione di Cristo stesso con la Chiesa dei Giudei e dei Gentili)» (Agostino, ib.
89). “Poiché il Signore, mediante la stessa Scrittura, espone chiaramente ciò che è rappresentato da questo comando e da questo atto, e poiché le Epistole apostoliche attestano che questa profezia si è adempiuta nella predicazione del Nuovo Testamento, chi oserebbe dire che non era comandato e fatto per quel fine, per il quale colui che l'ha comandato, spiega nella sacra Scrittura che ha comandato e che il profeta l'ha fatto?"
I nomi che Osea, per comando di Dio, diede ai figli che nacquero, esprimevano la punizione temporale, che doveva venire sulla nazione. Il profeta stesso, nella sua relazione con la moglie restaurata ma separata, fu, finché ella visse, una profezia vivente della tenerezza di Dio verso i peccatori. Irritato, ribelle, geloso, ingovernabile, come lo sono per lo più i caratteri di coloro che sono guariti da peccati come quello di lei, il profeta, nel suo incarico ansioso e vigile, era un'immagine impressionante della premurosa amorevole benignità di Dio verso di noi in mezzo al nostro provocazioni e infermità.
Anzi, l'amore che il profeta le diede, crebbe ancora di più dalla sua compassione e tenerezza per colei che Dio gli aveva comandato di prendere come sua. Certo è che la Sacra Scrittura parla per la prima volta di lei come dell'oggetto del suo amore, quando Dio gli ordinò una seconda volta di prendersi cura di colei che lo aveva tradito e abbandonato. Dio gli ordina di mostrare amore attivo a colei che, in mezzo alla sua infedeltà, già amava.
“Va ancora, ama una donna, amata da suo marito, eppure adultera”. Immagine meravigliosa dell'amore di Dio per noi, per il quale ha dato il suo Figlio unigenito, amandoci, mentre siamo alieni da Lui e senza nulla in noi da amare!
Tale era la tenerezza del profeta, che Dio impiegò per trasmettere un tale messaggio di dolore; e tale la gente doveva aver saputo essere la sua tenerezza personale, che doveva parlar loro così severamente.
Le tre prime profezie, contenute singolarmente nei tre primi capitoli, formano ciascuna un breve cerchio di misericordia e di giudizio. Non entrano in alcun dettaglio del peccato di Israele, ma riassumono tutto in quello, che è insieme centro e circonferenza di ogni peccato, il peccato onnicomprensivo, allontanamento da Dio, scelta della creatura al posto del Creatore. Su questo, la prima profezia predice l'intera irrevocabile distruzione del regno; Il rifiuto temporaneo di Dio del suo popolo, ma la loro accettazione, insieme a Giuda, in un solo capo, Cristo.
Il secondo segue lo stesso schema, rimprovero, castigo, cessazione del culto visibile, bando e poi fidanzamento per sempre. Il terzo parla di offesa all'amore più profondo e di punizione più prolungata. Anch'essa finisce con la promessa di un'intera restaurazione; ma solo negli ultimi giorni, dopo molti giorni di separazione, sia dall'idolatria che dal vero culto di Dio, come è ora la condizione di Israele.
Il resto è una profezia continua, in cui il profeta ha probabilmente raccolto in una la sostanza di quanto aveva pronunciato nel corso del suo ministero. Qua e là, ma molto di rado in essa Osea 4:5 ; Osea 5:3 , Osea 5:7 ; Osea 9:1 , il profeta fa riferimento all'immagine dei capitoli precedenti.
Per lo più esibisce a se stesso il suo popolo, nella sua variegata ingratitudine, follia e peccato. La profezia ha molte pause, che con un'eccezione coincidono con i nostri capitoli. Si alza e si abbassa, e poi esplode in nuovi toni di rimprovero (vedi l'inizio di Osea 5:1 ; Osea 7 ; Osea 8:1 ; Osea 9 ; Osea 10:1 ; Osea 11:1 ; Osea 12:1 ; Osea 13 ), e si chiude per lo più in note di dolore e di dolore , per la distruzione che sta arrivando.
Eppure in nessuna di queste pause c'è un'interruzione completa, tale da costituire ciò che l'ha preceduta, una profezia separata; e d'altra parte, la struttura dell'ultima parte del libro corrisponde maggiormente a quella dei primi tre capitoli, se considerata come un tutt'uno. Perché come là, dopo il rimprovero e il minacciato castigo, ogni profezia terminava con la promessa della futura misericordia, così qui, dopo aver finalmente preannunciato le miserie della distruzione di Samaria, il profeta chiude la sua profezia e tutto il suo libro con una descrizione del futuro pentimento di Israele e accoglienza, e del suo fiorire con multiforme grazia.
Il breve riassunto, in cui il profeta richiama l'attenzione su tutto ciò che aveva detto, e predice, chi lo avrebbe capito e chi non lo avrebbe capito, segna maggiormente la profezia come un tutt'uno.
Tuttavia, sebbene queste profezie, elaborate in una sola dal profeta, abbiano una forte impronta di unità, sembrano tuttavia esserci tracce, qua e là, delle diverse condizioni del regno d'Israele, tra le quali diverse parti furono pronunciate per la prima volta. L'ordine in cui si trovano sembra, nel complesso, essere un ordine del tempo. Nei primi capitoli, la casa di Geroboamo è ancora in piedi in forza, e Israele sembra aver confidato nel proprio potere, come il profeta Amos Amos 2:14 , Amos 2:16 ; Amos 6:13 , allo stesso tempo, li descrive.
Il quarto capitolo è rivolto unicamente alla “casa d'Israele” Osea 4:1 , senza alcuna allusione al re, e si accorda con quel tempo di convulsa anarchia, che seguì la morte di Geroboamo II. L'omissione del re è tanto più notevole, in quanto la “casa del re” è inclusa nel corrispondente indirizzo in Osea 5:1 .
Al plurale si parla anche dei “governanti” Osea 4:18 di Israele; e lo spargimento di sangue descritto da Osea 4:2 sembra essere più che singoli omicidi isolati.
In questo caso, il re rimproverato in Osea 5:1 sarebbe, naturalmente, il prossimo re, Zaccaria, nel quale scadeva la promessa di Dio alla casa di Ieu. In Os. 7 Si parla di un re debole e insensato, che i suoi principi indussero alla dissolutezza, all'ubriachezza disgustosa e all'empietà. Ma Menahem era un generale di feroce determinazione, energia e barbarie.
La dissolutezza e la brutale ferocia sono associati naturali; ma questa stupidaggine qui descritta era piuttosto il frutto di una debole acquiescenza alla dissolutezza altrui. “I principi lo fecero ammalare” Osea 7:5 , si dice. È improbabile che questo fosse il carattere di usurpatori di successo, come Menahem, Pekah o Hoshea. È molto più probabile che sia stato quello di Zaccaria, che è stato posto sul trono per 6 mesi, "ha fatto il male agli occhi del Signore", e poi è stato "ucciso pubblicamente davanti all'essere popolo" 2 Re 15:10 , nessuno resiste.
Lui, come l'ultimo della linea di Jehu, e sanzionato da Dio, Osea potrebbe piuttosto aver chiamato "il nostro re" Osea 7:5 , possedendo in lui, malvagio com'era, la nomina di Dio.
Le parole "hanno divorato i loro giudici, tutti i loro re sono caduti" Osea 7:7 , hanno avuto di nuovo il loro adempimento nell'assassinio di Zaccaria e Sallum (772 a.C.) non appena scaduta la promessa alla casa di Ieu . La colpa di Giuda per aver "moltiplicato le città recintate" Osea 8:14 , invece di confidare in Dio, si riferisce probabilmente al temperamento con cui furono costruite ai giorni di Jotham 2 Cronache 27:2 , tra il 758 e il 741 b .
C. Sebbene Jotham fosse un re religioso, la corruzione del popolo in questo momento è particolarmente registrata; "la gente ha fatto corrotto." Più tardi ancora, abbiamo menzione della terribile battaglia, quando Salman, o Salmanezer, prese e massacrò donne e bambini a Betharbel Osea 10:14 nella valle di Izreel, verso il 729 a.
C. Osea, quindi, visse per vedere l'adempimento della sua precedente profezia, "Spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Jezreel" ( Osea 1:4 , vedi la nota a Osea 10:14 ). Si è pensato che la domanda "dov'è il tuo re?" si riferisce alla cattività di Osea, tre anni prima della distruzione di Samaria. Questo tipo di domanda, tuttavia, non si riferisce al luogo reale in cui si trovava il re, ma alla sua capacità o incapacità di aiutare.
Appartiene alla lugubre solennità della profezia di Osea, che egli parli appena al popolo nella sua stessa persona. I dieci capitoli, che costituiscono il centro della profezia, sono quasi interamente un lungo canto funebre di dolore, in cui il profeta prova la colpa e la punizione del suo popolo. Se si rivolge al popolo, è, con pochissime eccezioni, Dio stesso, non il profeta, che parla loro; e Dio parla loro come loro giudice.
Solo una volta il profeta usa la forma, così comune negli altri profeti, "dice il Signore" Osea 11:11 . Come nei primi tre capitoli il profeta, nel suo rapporto con sua moglie, rappresentava quello di Dio al suo popolo, così, in questi dieci capitoli, dopo le prime parole del quarto e del quinto capitolo: «Ascolta la parola del Signore , poiché il Signore ha una controversia con gli abitanti del paese", "Ascoltate questo, o sacerdoti" Osea 4:1 ; Osea 5:1 , ogni volta che il profeta usa la prima persona, non la usa da sé, ma da Dio.
“Io” “Mio” non sono Osea, e le cose di Osea, ma Dio e ciò che è di Dio. Dio si rivolge al profeta stesso in seconda persona Osea 4:4 , Osea 4:17 ; Osea 8:1 .
Solo in quattro versi di questi capitoli il profeta stesso apparentemente si rivolge al suo popolo Israele, in due Osea 9:1 , Osea 9:5 protestando con loro; in due, ( Osea 10:12 ; (ma seguita da una dichiarazione dell'infruttuosità della sua chiamata Osea 10:13 , Osea 10:15 ) Osea 12:6 ) chiamandoli al pentimento.
In altri due versi si rivolge a Giuda Osea 4:13 , o gli predice giudizio misto a misericordia (vedi la nota a Osea 6:11 ). Solo l'ultimo capitolo è di una luminosità quasi assoluta; il profeta chiama al pentimento Osea 14:1 , Osea 14:3 e Dio nella sua stessa persona Osea 14:4 , Osea 14:8 accetta e promette una grande quantità di grazia. Ma anche questo chiude la profezia con l'avvertimento che, per quanto giuste siano le vie di Dio, i trasgressori inciampano in esse.
È questo stesso solenne pathos, che ha principalmente causato l'oscurità, di cui si lamentava in Osea. L'espressione di Girolamo è stata spesso ripetuta; "Osea è conciso e parla, per così dire, in detti distaccati". Le parole di rimprovero, di giudizio, di dolore, sgorgarono, per così dire, una per una, lentamente, pesantemente, condensate, brusche, dall'anima pesante e rimpicciolita del profeta, come Dio lo comandò e lo costrinse, e mise le Sue parole, come fuoco, nella bocca del profeta.
Un'immagine di Colui Che disse: "O Gerusalemme, Gerusalemme, tu che uccidi i profeti e lapidi quelli che ti sono stati inviati, quante volte avrei voluto raccogliere i tuoi figli, proprio come una gallina raccoglie i suoi pulcini sotto le ali, e voi non lo farebbe” Matteo 23:37 , consegna il suo messaggio, come se ogni frase scoppiasse con un gemito dalla sua anima, e avesse di nuovo da riprendere fiato, prima di pronunciare ogni nuovo guaio.
Ogni verso forma un tutto per sé, come un pesante rintocco in una campana funebre. Il profeta non è stato attento all'ordine e alla simmetria, così che ogni frase è andata a casa dell'anima. Eppure l'unità della profezia è così evidente nel complesso, che non si può dubitare che non sia rotta, anche quando la connessione non è apparente in superficie. La grande difficoltà di conseguenza in Osea è di accertare quel nesso là dove evidentemente esiste, ma dove il profeta non l'ha spiegato.
Le frasi più facili e semplici (per esempio, Osea 12:9 , Osea 12:12 ) sono a volte, sotto questo aspetto, le più difficili. È in notevole contrasto con questa bruschezza nelle parti più dolenti, che quando Osea ha un messaggio di misericordia da consegnare, il suo stile diventa facile e fluido. Allora nessun segno di peccato presente o di miseria imminente turba il suo splendore. Vive interamente nella beatitudine futura che gli è stato permesso di predire.
Eppure, nel frattempo, nessun profeta aveva un futuro più oscuro da dichiarare. I profeti di Giuda potevano mischiare alle loro attuali denunce una prospettiva di una prima restaurazione. Le dieci tribù, nel loro insieme, non avevano futuro. La parte temporale della loro punizione era irreversibile. Osea visse quasi per vederne il compimento. Eppure non meno fiduciosamente predice le misericordie spirituali in serbo per il suo popolo. Li promette assolutamente come se li avesse visti.
Non è questione di speranza, ma di certezza. E questa certezza Osea annuncia, con parole espressive della più intima unione con Dio; un'unione oscurata dalla più stretta unione che conosciamo, quella, per cui un uomo e sua moglie sono "non più due, ma una sola carne". Qui, come colmo e stracolmo di gioia, invece di frasi brusche, si sofferma volentieri sul suo argomento, aggiungendo in ogni parola qualcosa alla pienezza della benedizione contenuta nella precedente” Osea 2:14 ; Osea 14:1 .
Egli è, infatti, (se si può azzardare a dire) eminentemente un profeta della tenerezza dell'amore di Dio. Predicendo i giudizi di Dio, si azzarda a immaginarcelo, come sopraffatto (per così dire) dalla misericordia, così che non avrebbe eseguito la Sua intera sentenza Osea 11:8 . Egli predice le misericordie di Dio nell'intimo rapporto di amore, che coloro che aveva rigettato, li avrebbe riconosciuti come "figli del Dio vivente"; che li avrebbe fidanzati a Sé nella giustizia, nel giudizio, nella gentilezza amorevole, nella misericordia, nella fedeltà e così via per sempre; che Egli ci avrebbe risuscitato il terzo giorno, e che dovevamo vivere alla Sua vista, riscattandoci, Lui stesso, e redimendoci, come nostro Consanguineo, dalla morte e dalla tomba (vedi le note a Osea 1:10 ; note a Osea 2:19 ss; note aOsea 6:2 ; note a Osea 13:14 ).
In questa profezia del fidanzamento della Chiesa con Dio, egli applica e fornisce insieme l'insegnamento del Salmi 45 e del Cantico dei Cantici. A Mosè era stato insegnato a dichiarare al suo popolo che Dio lo aveva, in un modo speciale, fatto suo popolo, ed era lui stesso il loro Dio. Della violazione di questa relazione, prendendo altri dei, Mosè aveva parlato anche sotto l'immagine dell'infedeltà coniugale.
Ma l'infedeltà implica l'esistenza della relazione, alla quale erano tenuti ad essere fedeli. L'intera famiglia umana, tuttavia, un tempo era appartenuta a Dio e si era allontanata da Lui. E così Mosè parla dell'idolatria pagana anche sotto questo nome, e mette in guardia Israele dal condividere il proprio peccato. "Per non fare un patto con gli abitanti del paese, e loro non si prostituiscono dietro i loro dei - e le loro figlie si prostituiscono dietro i loro dei, e i tuoi figli si prostituiscono dietro i loro dei" Esodo 34:15 .
La relazione stessa del fidanzamento Mosè non fa menzione; tuttavia deve essere stato suggerito alla mente di Israele dal suo descrivere questo peccato speciale di scegliere altri dei, sotto il titolo di infedeltà coniugale Levitico 17:7 ; Levitico 20:5 ; Numeri 14:33 e dell'abbandono di Dio Deuteronomio 31:16 , e per aver attribuito a Dio il titolo di “Geloso” Esodo 20:5 ; Esodo 34:14 ; Deuteronomio 4:24 ; Deuteronomio 5:9 ; Deuteronomio 6:15 ; Numeri 25:2 .
Era riservato a Osea, mostrare subito ad Israele sotto questa immagine, il tenero amore di Dio per loro e la loro ingratitudine, soffermarsi sulla loro relazione con Dio che avevano abbandonato, e preannunciare loro esplicitamente quel nuovo fidanzamento in Cristo che doveva rimanere per sempre.
L'immagine, però, presuppone una conoscenza del linguaggio del Pentateuco; ed è stato notato che Osea afferma incidentalmente che il Pentateuco scritto era ancora usato nel regno d'Israele. Perché Dio non dice: "Gli ho dato", ma "Ho scritto" o "Gli scrivo Osea 8:12 le cose grandi" o "molteplici" della legge.
Le “diecimila cose” che Dio dice di aver scritto, non possono essere solo il decalogo, né si userebbe la parola “scritto” di una tradizione non scritta. Dio dice inoltre: "Io scrivo", per esprimere che la legge, sebbene scritta una volta per tutte, proveniva comunque dall'autorità sempre presente di Colui che l'ha scritta.
Il linguaggio di Osea è, per la maggior parte, troppo conciso e spezzato, per ammettere che egli abbia impiegato vere sentenze del Pentateuco. Questo a volte lo fa (vedi Osea 3:1 ; Osea 4:8 , Osea 4:10 ; Osea 5:6 , Osea 5:10 , Osea 5:14 ; Osea 6:2 ; Osea 10:14 ; Osea 11:7 ; Osea 12:4 , Osea 12:6 ; Osea 13:6 , Osea 13:9 ; Osea 14:2 ), come è stato sottolineato.
D'altra parte, le sue allusioni concise sarebbero difficilmente comprese da coloro che non avevano familiarità con la storia e le leggi del Pentateuco (vedi Osea 1:10 ; Osea 3:2 ; Osea 4:4 , Osea 4:8 ; Osea 8:6 , Osea 8:11 , Osea 8:13 ; Osea 9:3 , Osea 9:10 ; Osea 10:4 , Osea 10:11 ; Osea 11:8 ; Osea 12:4 , Osea 12:10 ; Osea 14:3 ).
Da allora chiaramente un profeta parlò per essere compreso dal popolo, questa è una prova dell'uso continuo del Pentateuco in Israele, dopo il grande scisma di Giuda. Le scuole dei profeti, senza dubbio, mantennero l'insegnamento della legge, come fecero il culto pubblico. Il popolo si recava da Eliseo nei noviluni e nei sabati, e così anche dagli altri profeti 2 Re 4:23 .
Anche dopo il grande massacro dei profeti di Jezebel 1 Re 18:13 , abbiamo notizie accidentali di scuole di profeti a Betel 2 Re 2:3 , Gerico 2 Re 2:5 , Ghilgal 2 Re 4:38 , Monte Efraim 2 Re 5:22 , Samaria, da cui furono formate altre scuole 2 Re 6:1 .
La scelta di Ghilgal, Betel e Samaria mostra che i luoghi furono scelti per affrontare l'idolatria e la corruzione nelle loro principali dimore. La contraddizione della vita delle persone con la legge, così esistente e insegnata tra loro, non avrebbe potuto essere più grande di quella dei cristiani ora nei confronti della Bibbia che hanno nelle loro case, nelle loro mani e nelle loro orecchie, ma non nei loro cuori.