Introduction
§ 1. THE TITLE.
1. The Revelation. — The name given to this book in our Bibles is the English form of the Latin equivalent of the Greek title ̓Αποκάλυψις. This Greek title is as old as the book itself, and forms the first word of the original text, where it constitutes an essential member of the opening sentence and paragraph. It was consistent with the Hebrew cast of the whole document that the Hebrew fashion of naming books by their initial words should be followed in this instance; but the classical and modern method of designating a literary work by the name of its principal theme happened here to lead to the same result: ἀποκαìλυψις is not only the initial word of the book, but also a subject-title, descriptive of the largest portion of the contents.
In the Vulgate version the Greek word is retained, both in the title and at the commencement of the test. Its proper Latin equivalent, however, is not found by merely writing it in Latin letters, apocalypsis, but by combining the Latin renderings of its two component parts, taking re to represent ἀποì, and velatio as synonymous with καìυψις. According to the etymological genius of the respective languages, just as the simple substantive velatio, or καìλυψις, signified the act of covering with a veil, so the compound revelatio, or ἀπο-καìλυψις, meant the act of removing, turning back, or taking off the veil, in such a manner as to discover what previously was hidden from view.
The Latin compound, unaltered except by the Anglicizing of its termination, has become thoroughly naturalized in our English language; and on that account it is, for biblical and ministerial use, preferable to the original title, which, even in its Anglicized form, "Apocalypse," has never ceased to be "Greek" to ordinary English ears.
2. Of. In the English title the preposition "of" must be taken in the sense of "to" or "by." The Revelation was made by Jesus Christ to his servant John, and then the record of it was penned by John for the information of other servants of God. The things previously hidden were shown to John in visions, and were then described by John in writing, so that his fellowservants might see them in his book.
The true author of the primary act of Revelation was Jesus Christ; Saint John wrote an account of what had been by Christ revealed to him, and that written account then became a Revelation to all others who should read it or hear it. The things that were shown to John in a vision were shown to the rest of the world in John's book. This book was not a Revelation to John himself, who merely recorded therein what had been shown to him in vision; but to us it is "The Revelation" of that new knowledge which Christ disclosed to John in another and a more mysterious way.
3. Saint John the Divine. The Greek epithet properly signifies "the one who discoursed about God" — one who not only spake God's messages, buff described God's nature; one who did not confine himself to proclaiming the works of God, but was emboldened to declare the deep mysteries of the Divine existence.
§ 2. AUTHOR.
Both internal and external evidence lead us to accept the theory of the authorship of this book which ascribes it to the Evangelist Saint John. Four times the author designates himself by the name of John (Apocalisse 1:1, Apocalisse 1:4, Apocalisse 1:9; Apocalisse 22:8), and on the first occasion adds that he was the same John "who bare witness of the Word of God," thus identifying himself with the writer of the Fourth Gospel and the first of the Johannine Epistles.
Clear external testimony begins with Justin Martyr about the middle of the second century; he refers to "John, one of the apostles of Christ, who prophesied in a Revelation made to him that the believers in our Christ should spend a thousand years in Jerusalem". Irenaeus, in the latter half of the second century, knew the book well, quoted it largely, and plainly attributed it to the John who leaned on Jesus' breast ('Adv.
Haer.,' 4:20.11, etc.); he also appeals to genuine and ancient copies, as well as to others in which the text had already become corrupt (ibid., 5:30. 1). Explicit statements that the Apostle John wrote the Apocalypse are also found in Tertullian, Hippolytus, Origen, and many later Fathers.
§ 3. DATE.
There are two principal theories regarding the date of the Apocalypse — the one ascribing it to about the year 69, or even earlier; and the other to about the year 96, or later. The reversed figures are easy to remember. The advocates of the earlier date refer St. John's banishment to the Neronian persecution, and believe the Apocalypse to have preceded the Fourth Gospel by a period of nearly or quite thirty years.
Those who support the later date hold that the author was banished under Domitian, and that the Gospel was written before the Apocalypse, or, at latest, very soon after it. We believe that the earlier date is the right one, for the following reasons.
1. The internal evidence in support of it is very strong. The linguistic phenomena, the doctrinal expressions, and the methods of conveying Christian truth, in the two books are such as irresistibly lead the student to the conviction that the Apocalypse is much earlier than the Gospel. This argument has been ably drawn out by Canon Westcott.
(1) Regarding the linguistic phenomena, he says, "Nor is it difficult to see that, in any case, intercourse with a Greek-speaking people would in a short time naturally reduce the style of the author of the Apocalypse to that of the author of the Gospel. It is, however, very difficult to suppose that the language of the writer of the Gospel could pass at a later time, in a Greek-speaking country, into the language of the Apocalypse."
(2) Riguardo alle espressioni dottrinali: «L'Apocalisse è dottrinalmente l'anello di congiunzione tra i sinottisti e il Quarto Vangelo. Essa offre i pensieri caratteristici del Quarto Vangelo in quella forma di sviluppo che appartiene alla prima età apostolica. Appartiene a diverse circostanze storiche, a una fase diversa del progresso intellettuale, a una fase teologica diversa, da quella del Vangelo di san Giovanni, e tuttavia non solo è armoniosa con essa nell'insegnamento, ma nell'ordine del pensiero è il germe necessario della quale il Vangelo procedeva per un processo di vita».
(3) Riguardo ai metodi di trasmissione della verità cristiana: "Dei due libri l'Apocalisse è il più antico. È meno sviluppato, sia nel pensiero che nello stile. L'immaginario materiale in cui è composto include l'idea di progresso nell'interpretazione. Il i simboli sono viventi.D'altra parte, risalire dall'insegnamento del Vangelo a quello dell'Apocalisse, rivestire di figure il pensiero chiaro, ridurre l'espressione piena della verità ai suoi rudimentali inizi, sembra comportare un miracolo morale, che introdurrebbe confusione nella vita."
2. La chiara e positiva testimonianza esterna contro di essa non è forte, essendo riducibile (come ci sembra) alla solitaria affermazione di Ireneo, verso la fine del II secolo, che l'Apocalisse fu vista verso la fine del regno di Domiziano. Domiziano fu imperatore dall'81 al 96 d.C. Ireneo, scrivendo un secolo dopo il fatto, può facilmente aver commesso l'errore di mettere il nome di un famoso imperatore persecutore invece dell'altro, ed è notevole che la sua affermazione non sia supportata da nessun altro scrittore prima di Vittorino di Pettau, dopo un secondo intervallo di un secolo. Eusebio e Girolamo , nel IV secolo, non rafforzano ciò che si limitano a ripetere.
3. Le restanti prime prove circa l'epoca in cui fu scritta l'Apocalisse sono certamente conciliabili con, e sembrano piuttosto favorevoli, alla data precedente. Ci riferiamo in particolare ai passi spesso citati di Clemente Alessandrino, Tertulliano e Origene.
(1) Clemente ('Quis Salvus Dives?' § 42, citato in Eusebio, 'Hist. Eccl.,' 3:23) dice che San Giovanni andò dall'isola di Patmos a Efeso "dopo la morte del tiranno (τοῦ τυραìννου τελευτηìσαντος); "che da Efeso, come sua sede, si recava quando gli era richiesto nelle vicine contrade dei Gentili per nominare vescovi in un luogo, per regolare intere Chiese in un altro, per ordinare clero in un terzo; che in uno di questi viaggi affidò un giovane alle cure del vescovo, con un incarico speciale; che il giovane fu nutrito e allevato dall'ecclesiastico, e infine (τοÌ τελευταῖον) battezzato; che poi (μεταÌ τοῦτο) le cure del guardiano si allentarono, e il giovane cadde in cattive compagnie, che dapprima (πρῶτον μεν) lo indussero ad amare la loro società,
... εἶτα ..., κατ οκλιìγον προσειθιìζετο), finché alla fine (τελεìως) rinunciò alla sua religione, e divenne un audace criminale e un capo di banditi; che dopo un lasso di tempo (χροìνος ἐν μεìσῳ καιÌ) sorse un'occasione in cui fu nuovamente necessaria la presenza dell'apostolo nello stesso luogo, il popolo lo mandò a chiamare ed egli venne; che dopo aver sistemato la questione per la quale avevano chiesto la sua visita, S.
Giovanni chiese al vescovo riguardo a ciò che aveva affidato alle sue cure; che il vescovo dapprima non capì cosa si intendesse, ma, quando san Giovanni si spiegò, raccontò la triste storia del giovane; che l'apostolo, manifestando il più commovente dolore, chiese un cavallo e una guida, e partì subito (ὡìσπερ εἶχεν) per cercare il giovane perduto, e che riuscì a riprenderlo.
Il linguaggio di Clemente non lascia dubbi sul fatto che ritenesse che l'insieme di questi eventi del soggiorno di San Giovanni in Asia, con Efeso come centro delle sue operazioni, fosse posteriore alla morte del "tiranno"; e così Eusebio lo comprese. Clemente non dà il nome di "tiranno" a cui si riferisce: ma Eusebio, influenzata dalla la dichiarazione espressa di Ireneo, con cui scritti era molto familiare, dà per scontato che Domiziano si intende; e molti scrittori moderni sono d'accordo con lui.
L'arcidiacono Lee, per esempio, nel "Commento dell'oratore", p. 415, si spinge fino a dire che "il tiranno" non poteva essere altro che Domiziano . Ma quando riflettiamo che la morte di Domiziano non avvenne fino al settembre 96, e che è altamente improbabile che San Giovanni sia sopravvissuto al primo secolo, sentiamo che è impossibile comprimere gli eventi della narrazione precedente nel breve spazio intermedio di tre o al massimo quattro anni, per non parlare della difficoltà di credere che S.
Giovanni, in un'età così estrema come doveva aver raggiunto al momento della morte di Domiziano, avrebbe potuto iniziare e portare avanti la vita attiva che abbiamo abbondanti ragioni per supporre che abbia trascorso a Efeso, anche se mettiamo da parte la storia della sua cavalcata a cavallo in montagna dopo il capitano della guerriglia. Se dunque Eusebio aveva ragione (come probabilmente aveva) nel collocare la lunga permanenza di San Giovanni ad Efeso dopo il suo esilio a Patmos , riteniamo che debba essersi sbagliato nel supporre che "il tiranno" menzionato da Clemente fosse Domiziano . Siamo così completamente diversi dall'arcidiacono Lee su questo punto, che dichiariamo la nostra convinzione che "il tiranno" debba essere qualcuno diverso da Domiziano .
E qualsiasi scolaro avrebbe percepito l'idoneità della designazione applicata a Nerone, così proverbiale per la tirannia crudele, e così terribile persecutore dei cristiani. Morì nell'anno 68, e noi crediamo abbastanza che fosse il tiranno di cui parlava Clemente. Ciò consentirebbe un periodo di circa trent'anni per la vita e l'opera successive dell'apostolo a Efeso e dintorni, e tale periodo sembra richiesto da prove derivate da altre fonti e dalle probabilità del caso.
(2) Tertulliano è costantemente associato a Ireneo e Clemente di Alessandria - completa il trio di eminenti contemporanei le cui opere ci sono state conservate in notevole mole dagli ultimi anni del secondo secolo. In un famoso passo ('De Praescr. Hair.,' 36) parla di Roma come del luogo «ubi Petrus passioni Dominicae adaequatur; ubi Paulus Joannis exitu coronatur; nbi Apostolus Joannes, postea quam in oleum igneum demersus nihil passus est, in insulam relegatur" - "dove Pietro subì una morte come quella di nostro Signore; dove Paolo fu decapitato come Giovanni Battista; e dove l'apostolo Giovanni, dopo essere stato immerso nell'olio incandescente senza essere ferito, fu bandito su un'isola.
Siamo ben disposti ad ammettere che questo passaggio non prova nulla quanto alla data dell'Apocalisse, ma pretendiamo che dia più sostegno alla prima che alla seconda delle date alternative proposte. Perché, in primo luogo, è strettamente associa l'esilio di San Giovanni con la morte di San Pietro e San Paolo, che generalmente si ritiene abbiano subito il martirio sotto Nerone. E, in secondo luogo, afferma espressamente che l'esilio di San Pietro.
Giovanni ha avuto luogo a Roma , che risponde a un'obiezione fatta contro la data precedente, vale a dire. che la persecuzione neroniana fosse confinata a Roma. L'opinione di Tertulliano, giusta o sbagliata che sia, sembra essere che San Giovanni fosse una volta a Roma; che lì fu accusato, processato e condannato all'esilio; e che il suo luogo d'esilio era un'isola. Un altro passaggio dei suoi scritti ('Apol.,' 5), talvolta portato avanti, come indirettamente attinente alla presente questione, dice che Domiziano fu un persecutore più mite di Nerone, e implica che egli stesso restituì coloro che aveva bandito; ma non fa menzione di S.
John. E infatti, supponendo che la facilità di San Giovanni fosse nella mente di Tertulliano quando scrisse questo passaggio, non sarebbe d'accordo con la teoria più favorevole ai sostenitori della data successiva per l'Apocalisse, vale a dire che San Giovanni fu uno degli esuli liberati da Nerva dopo la morte di Domiziano; né il tenore generale sarebbe d'accordo con l'idea che Domiziano piuttosto che Nerone fosse chiamato enfaticamente "il tiranno".
(3) Origene, verso la metà del II secolo, avendo occasione nel suo commento a S. Matteo di ricordare che, "come insegna la tradizione, l'imperatore dei Romani condannò Giovanni all'isola di Patmos", esce apparentemente dal suo modo di rimarcare che, nell'Apocalisse, lo stesso Giovanni non dice chi lo condannò. Ma il linguaggio di Origene non implica che vi fosse alcun dubbio su quale imperatore avesse bandito l'apostolo; tanto meno afferma che il nome dell'imperatore non fu dato perché S.
John stesso non l'aveva dato. Fa semplicemente notare che fu da una tradizione esterna e non da prove interne (nell'opera di San Giovanni, l'Apocalisse) che le persone nel terzo secolo appresero il fatto che San Giovanni fu bandito da "il (non un ) imperatore". dei romani». Non possiamo dire se Origene avesse o non avesse alcuna conoscenza o teoria definita su quale imperatore la tradizione accusasse di aver condannato San Giovanni; non ripete certo l'affermazione di Ireneo che si trattasse di Domiziano; e non c'è nulla che mostri che non credesse che fosse Nerone.
§4. LUOGO.
E 'sempre stata l'opinione generale che il Libro della Rivelazione fu scritto nello stesso luogo in cui è stato visto l'Apocalisse, che è, nell'isola di Patmos, situato nel sud-est del AE Gea mare. Patmos è circa alla stessa distanza est-sud-est di Mileto, come Mileto è a sud di Efeso. Si trova a circa 37 20' di latitudine nord e 26 35' di longitudine est; in quella suddivisione del grande AE Gaean che i geografi classici designano il Mare Icario; e in quel gruppo delle sue innumerevoli isole che gli antichi chiamarono bene le "Sporadi", i.
e . quelli "sparsi" . È un'isola piuttosto piccola, montuosa e quasi sterile. A lato di una delle sue eminenze si trova la grotta che la tradizione afferma essere stata il luogo stesso in cui l'apostolo fu favorito dalle visioni registrate nel suo libro. E nel libro stesso san Giovanni ci dice ( Apocalisse 1:9 ) che egli "era nell'isola che si chiama Patmos.
Quindi subito afferma di aver udito una voce, che diceva: "Quello che vedi, scrivi in un libro;" di cui è abbastanza dedotto che fu nell'isola di Patmos che si udì la voce, che furono viste le visioni, e che il libro è stato scritto. Alcuni commentatori, tuttavia, hanno ritenuto che il libro non fosse stato scritto fino a dopo che l'apostolo aveva lasciato l'isola. Hanno sostenuto la loro opinione adducendo l'improbabilità di un uomo bandito a St.
Le circostanze di John che possiedono il tempo, i materiali e l'opportunità per scrivere; ma una tale affermazione, dopo tutto, non ha molto peso. E un passaggio del libro stesso ( Apocalisse 10:4 ) sembra implicare che ciò che il santo vide e udì lo scrisse subito, sul posto; poiché egli dice: "Quando i sette tuoni emisero le loro voci, stavo per scrivere; e udii una voce dal cielo che diceva: Sigilla le cose che hanno proferito i sette tuoni e non scriverle.
"La frequente reiterazione del comando di scrittura, che si verifica all'inizio di ciascuna delle sette Epistole ai chiese, e cinque volte oltre ( Apocalisse 1:11 , Apocalisse 1:19 ; Apocalisse 14:13 ; Apocalisse 19:9 ; Apocalisse 21:5 ), si comprende forse meglio supponendo che il libro sia stato scritto pezzo per pezzo, ogni visione vista e ogni espressione udita essendo immediatamente registrata da colui che ha visto e ascoltato.
Pertanto, mentre ammettiamo prontamente la possibilità della teoria che il Libro dell'Apocalisse sia stato scritto dopo che l'autore aveva lasciato Patmos - una teoria antica quanto il tempo di Vittorino di Pettau, e sostenuta da Areta, che assegna il distretto ionico intorno a Efeso come il luogo della scrittura - riteniamo che l'evidenza interna concordi con la massa dell'opinione esterna nel sostenere la probabilità che il libro fosse destinato a scrivere su quella stessa isola di Parings, dove le visioni e le voci erano degnate "al discepolo che Gesù amava. "
§5. MANOSCRITTI.
Del testo greco originale dell'Apocalisse restano circa centoventi manoscritti noti agli studiosi; e probabilmente ne esistono anche altri la cui esistenza non è al momento nota a nessuno al di fuori dei proprietari e di una ristretta cerchia di amici, anche se agli stessi proprietari. È anche possibile che alcuni dei manoscritti che ora sono conteggiati tra i centoventi contenenti l'Apocalisse, in seguito non contengano affatto quel libro.
L'elenco dei manoscritti apocalittici greci ha dovuto essere seriamente modificato negli ultimi anni da ciascuna di queste cause.
I manoscritti conosciuti del testo greco dell'Apocalisse sono quindi solo pochi rispetto a quelli di altre parti del Nuovo Testamento. Degli Atti e delle epistole cattoliche sono più del doppio, e delle epistole paoline il triplo, per non parlare delle centoventisette copie del "Praxapostolos" o "Lezionario contenente le lezioni della Chiesa tratte dagli Atti". ed Epistole.
Dei santi Vangeli si conoscono circa ottocento manoscritti greci, oltre a circa quattrocento copie dell'«Evangelistarium», o «Lezionario contenente le lezioni della Chiesa tratte dai Vangeli». Sicché possiamo giustamente dire che c'è dieci volte più materiale, sotto forma di manoscritti greci, per sistemare il testo dei Vangeli che non c'è per quello dell'Apocalisse. Nessuna parte dell'Apocalisse sembra trovarsi in nessun lezionario greco.
Inoltre, siamo obbligati a confessare che i manoscritti finora pienamente utilizzati per la critica del testo dell'Apocalisse costituiscono solo una piccola parte di quelli che sono sfilati nei nostri elenchi. Tischendorf, nella sua ultima edizione, fa infatti riferimento a settantasette diversi manoscritti nell'apparato critico di questo libro; ma per molti di essi i suoi riferimenti sono molto rari, ed è certo che non aveva che una conoscenza imperfetta di più della metà di quelli che cita.
Tregelles, nel 1872, ne usò solo tredici, ma tutti erano stati accuratamente raccolti. Scrivener, scrivendo dopo la pubblicazione della versione riveduta, afferma che solo trentuno manoscritti dell'Apocalisse a quel tempo erano stati raccolti in modo soddisfacente; e quindi avremo approssimativamente ragione nel supporre che sia il numero su cui si basa il testo greco dei Revisori, così come l'edizione speciale di Westcott e Hort.
Attualmente esistono almeno cinquanta manoscritti greci dell'Apocalisse, i cui testi sono praticamente sconosciuti. Il testo greco che è rappresentato dalla nostra Versione Autorizzata si basava probabilmente su non più di quattro manoscritti, due dei quali — impiegati rispettivamente dagli editori complutensi e da Lorenzo Valla — sono ora sconosciuti, o almeno non identificati.
A parziale giustificazione di questa strana trascuratezza dei materiali che sono stati risparmiati ai nostri tempi, va osservato che con ogni probabilità tra i manoscritti più attentamente esaminati ci sono quelli intrinsecamente di più alto valore, e che molto probabilmente un'approfondita indagine di tutto il resto non intaccherebbe seriamente la forma del testo greco con cui critici e revisori ci hanno ormai familiarizzato.
Ma noi riteniamo che non sia né dovuto a Dio né soddisfacente che uomini devoti si accontentino di probabilità in una questione del genere, e che dovremmo vergognarci dell'ozio apatico, quando con l'industria e lo sforzo si potrebbe certamente fare qualcosa di più per ripristinare il vere parole di Dio e per purificarle dall'errore umano e dalla corruzione.
Tutti i centoventi manoscritti conosciuti sono ora conservati nelle biblioteche europee e sono così distribuiti: l'Italia ne possiede quarantasette: trentacinque a Roma, cinque a Firenze, quattro a Venezia, uno a Torino, uno a Ferrara e uno a Messina . La Francia ne ha ventitré: ventidue a Parigi e uno a Poictiers. Segue l'Inghilterra, con ventidue: dieci a Londra, sei a Oxford, due a Cheltenham, due a Parham Park nel Surrey, uno a Cambridge e uno a Leicester.
Ce ne sono diciassette in Germania: Vienna, Monaco e Dresda ne hanno quattro ciascuna; Amburgo, Frank-fort-on-the-Oder, Wolfenbiittel, Mayhingen e Zittau ne hanno uno ciascuno. La Russia ne rivendica sette, di cui cinque a Mosca e due a Pietroburgo. Irlanda, Spagna, Svezia e Svizzera ne hanno uno a testa, rispettivamente a Dublino, Escurial, Upsal e Basilea.
Quelle che sono state esaminate in modo soddisfacente sono così distribuite: nove a Londra; quattro ciascuno a Oxford e Mosca; due ciascuno a Roma, Parigi, Pietroburgo e Parham Park; uno ciascuno a Vienna, Dresda, Francoforte sull'Oder, Mayhingen, Leicester e Cheltenham.
Si vede così che il grosso di quelli non ancora del tutto conosciuti si trova a Roma (trentatre) ea Parigi (venti).
I manoscritti variano molto per età, i primi appartengono al IV secolo e gli ultimi sono stati scritti solo nel XVII secolo. L'età media è inferiore nel caso di manoscritti di qualsiasi altra parte del Nuovo Testamento, e di un numero sorprendentemente elevato sono stati scritti dopo l'invenzione della stampa.
Non è sempre facile fissare la data di un manoscritto greco, anche entro un secolo; e diversi studiosi hanno espresso opinioni diverse circa le date di parecchi di questi centoventi manoscritti dell'Apocalisse; ma possono essere approssimativamente classificati in data come segue: uno appartiene al quarto secolo, due al quinto, uno all'ottavo, uno al nono, forse due al decimo, sedici all'undicesimo, quindici al dodicesimo, diciotto al tredicesimo, ventuno al quattordicesimo, diciotto al quindicesimo, diciassette al sedicesimo e uno al diciassettesimo; dei restanti sette l'età non è nota.
I cinque più antichi di questi manoscritti sono scritti in caratteri onciali; tutti gli altri in corsivo. Nell'apparato critico gli onciali sono designati con lettere maiuscole (A, B, C, P, e la lettera ebraica א [chiamata "Aleph"]); i corsivi sono indicati con numeri arabi (1, 2, 3, ecc.). Tutti e cinque gli onciali sono stati ben fascicolati.
Il materiale usuale dei manoscritti greci è pergamena o pergamena, e la maggior parte dei manoscritti dell'Apocalisse sono fatti di questa sostanza. Ma è una conseguenza naturale della tarda data in cui sono stati scritti così tanti che non meno di quaranta su centoventi sono di carta. Altri tre sono fatti in parte di pergamena e in parte di carta; il manoscritto di Leicester è di questo tipo.
Il contenuto dei manoscritti apocalittici è molto vario, solo pochi codici (circa una dozzina) contengono solo l'Apocalisse dei libri del Nuovo Testamento. Almeno quattro combinano le Epistole di San Paolo con l'Apocalisse e almeno altri quattro combinano l'Apocalisse con uno o più Vangeli. Ma gruppi molto più grandi, inclusi più di trenta in ogni caso, contengono l'intero Nuovo Testamento o tutti tranne i Vangeli.
Almeno dieci includono una parte della versione greca dell'Antico Testamento. E un gran numero include molta materia estranea alla Sacra Scrittura, come i trattati patristici e le vite dei santi.
Spesso il testo dell'Apocalisse è accompagnato da un commento greco, per intero, o sintetizzato, o in parti frammentarie. Così, in una forma o nell'altra, si sa che il commento di Andrea esiste in ventuno di questi manoscritti, quello di Areta in sette, e quello di OE Cumenius in tre; mentre altri sei sono noti per contenere qualche commento greco, e probabilmente questi non sono tutti quelli che sono similmente arricchiti.
Fino a quando i manoscritti non saranno stati adeguatamente esaminati, non si può sapere quanti di essi contengano l'intero Libro dell'Apocalisse, ma probabilmente è solo in rare eccezioni che questo libro è mutilato. Come ci si può aspettare, quando viene trovata una copia mutilata, le parti perdute sono l'inizio o la fine del libro. Il manoscritto di Basilea è un semplice frammento, contenente solo ventisette versi; il codice Barberini a Roma ha solo settantuno versi; quello dell'Università di Mosca contiene circa un terzo, e "Vaticanus, 1904" a Roma solo un quinto circa dell'Apocalisse; e diciotto altri manoscritti hanno mutilazioni meno considerevoli, che in parecchi casi interessano solo pochi versi.
Ma si crede che la grande maggioranza delle copie contenga tutti i 405 versi del Libro dell'Apocalisse.
L'autorità principale per il testo greco del nostro libro è l'onciale del IV secolo, א (Aleph), il famoso manoscritto sinaitico scoperto da Tischendorf nel 1844, portato in Europa nel 1859 e pubblicato per la prima volta a Pietroburgo nel 1862.
Ciascuno dei due onciali del V secolo va collocato anche in prima fila tra i testimoni documentari. Sono A, il manoscritto alessandrino del British Museum, usato per la prima volta per la critica del Nuovo Testamento nel Polyglot di Walton; e C, il codice Ephraemi a Parigi, utilizzato per la prima volta nella ristampa di Kuster del Testamento greco di Mill nel 1710.
Quindi, separati dall'ampio spazio di tre o quattro secoli, abbiamo un secondo rango di autorità, costituito dai due onciali rimanenti, B e p.
B è il manoscritto numerato 2066 della Biblioteca Apostolica Vaticana a Roma, menzionato per la prima volta da Bianchini nel 1748, ma conosciuto in modo assai imperfetto fino a un secolo più tardi: va tenuto particolarmente presente che si tratta di un manoscritto totalmente distinto da quello denominato B in altri parti del Nuovo Testamento . P è il manoscritto del vescovo Porfirio a Pietroburgo, pubblicato da Tischendorf nel 1865-9.
I corsivi sono stati studiati in modo così imperfetto che è ancora prematuro tentare di classificarli in base al loro valore relativo. Alcuni di quelli ancora non fascicolati potrebbero essere tra i migliori. Se, invece, ci venisse chiesto di selezionare i corsivi che ci sembrano i migliori tra quelli ben noti, e le cui letture sono state rese accessibili a tutti gli studiosi , dovremmo scegliere quelli numerati 1, 7, 38, 93, 94, e 95.
Le seguenti tabelle possono essere utili come riferimento: —
Sono stati fatti vari tentativi per classificare i manoscritti del testo greco dell'Apocalisse in gruppi, famiglie o recensioni, secondo il carattere del testo che presentano. Così Bengel credeva in una recensione africana, rappresentata da manoscritti come A e 80; e una recensione asiatica, alla quale appartenevano 119 e la maggior parte dei corsivi. Hort raggrupperebbe la maggior parte dei corsivi come mostranti la forma siriana del testo; e non è possibile trovare alcun manoscritto, nemmeno tra i cinque onciali, che abbia conservato nella sua purezza una qualsiasi delle forme di testo pre-siriane: neutrale, occidentale, alessandrina. Delitzsch pensa che la divisione più reale e utile sia in tre gruppi, vale a dire. —
(1) Testi di Andreas, come A, 1, 7, 28, 80, 81, 96, 119.
(2) Arethas-testi, come B, 29, 33, 35, 82, 87, 93, 94, 95.
(3) Testi misti, come 8 e 31.
È strano che manoscritti che Bengel riteneva tipici di gruppi diversi dovessero essere collocati da Delitzsch nello stesso gruppo; ed è anche un fatto significativo che Delitzsch confessi che il codice Leicester è così peculiare da sfidare la classificazione secondo il suo sistema.
Probabilmente uno dei risultati più importanti di un esame approfondito di tutti i manoscritti sarebbe la scoperta delle relazioni genealogiche mediante le quali molti di essi sono collegati tra loro.
Quando Delitzsch ha prestato particolare attenzione a questi documenti, un quarto di secolo fa, ha fatto sembrare abbastanza certo che il numero di testimoni indipendenti per il testo potrebbe essere facilmente ridotto da tali scoperte. Ad esempio, mostrò che i manoscritti numerati 28, 79 e 80 erano probabilmente tutti copiati da quello numerato 99; se è così, chiaramente dovremmo cancellare 28, 79 e 80 dall'elenco delle autorità indipendenti: i quattro insieme non hanno più peso di quelli presi separatamente.
Allo stesso modo, sembra probabile che 35 sia una trascrizione di 100, che 92 sia stato copiato da 14, che 101 sia un duplicato di 88 e che 82 e B siano strettamente collegati, forse copiati dallo stesso esemplare.
§6. VERSIONI.
Come con i manoscritti greci, così con le versioni o traduzioni fatte dal greco, quelli disponibili per il Libro dell'Apocalisse sono sia pochi in numero che in ritardo rispetto a quelli di altri libri del Nuovo Testamento.
1. Siriaco . La grande versione siriaca della Bibbia, nota come Peshito, non conteneva l'Apocalisse. La versione siriaca caretoniana, che molti critici suppongono più antica del Peshito, non sembra essersi estesa oltre i quattro Vangeli; e la gamma nota del siriaco di Gerusalemme molto più tarda è similmente limitata. Ma ci sono altre due versioni in Syriae, la Filossena e l'Harklensiana, che recentemente si sono rivelate molto più distinte l'una dall'altra di quanto si supponesse un tempo; e ognuno di questi include l'Apocalisse.
Ci sono otto manoscritti siriaci menzionati in letteratura come contenenti questo libro, ma la località attuale di tre di essi è sconosciuta e un altro è un semplice frammento. Possono essere enumerati come segue: —
(1) De Dieu, nella Biblioteca Universitaria, a Leida, designato "Sealiger, 18", del XVI secolo, pubblicato per la prima volta nel 1627. Harklensian.
(2) Ussher's, nella Biblioteca del Trinity College, Dublino, marcato "B. 5. 16", scritto nell'anno 1625. HI arklensian.
(3) quella di Gabriel Sionita, oggi sconosciuta, usata per il Paris Polyglot nel 1633; probabilmente lo stesso che fu scritto da Andreas de Leon per Papa Paolo V. ttarklensian.
(4) Mosè di Mardin, oggi sconosciuto, ma citato dal De Dieu. Incerto.
(5) Quello citato da Adler, già nella Biblioteca di San Marco, a Firenze, ma ora disperso. Harklens.
(6) Conte di Crawford's, dell'XI o XII secolo; l'unico manoscritto siriaco conosciuto che contiene l' intero Nuovo Testamento. L'Apocalisse è filossena.
(7) BM Addit., 17127, con commento; XI secolo.
(8) BM Addit., 17193, contenente solo otto versi.? Filosseno.
Per un resoconto più completo di questi documenti, vedere gli articoli su "Polycarpus Choreplscopus" e "Thomas Harklensis" nel "Dictionary of Christian Biography" di Smith e Wace, scritto dal Dr. Gwynn, Regius Professor of Divinity al Trinity College, Dublino, che informa ci che sta preparando per la pubblicazione la versione siriaca dell'Apocalisse nel manoscritto di Lord Crawford, con una riedizione greca. I Lezionari siriaci non contengono alcuna lezione dall'Apocalisse, e con ciò concorda un fenomeno del manoscritto di Lord Crawford di cui ci è assicurato il Dr.
Gwynn, vale a dire. che l'Apocalisse «non è compresa nelle divisioni del lezionario con cui, per quanto riguarda i Vangeli e gli Atti, è contrassegnato il codice». Eppure l'Apocalisse si trova tra i Vangeli e gli Atti in questo manoscritto.
Tutte le edizioni a stampa della versione siriaca dell'Apocalisse sono state, fino ad oggi, basate su manoscritti modernissimi di tipo harklensiano; e quella versione non fu fatta fino al settimo secolo.
Ne consegue evidentemente che la testimonianza della versione siriaca, come attualmente pubblicata, non possiede grande valore; il caso può essere molto diverso quando gli esemplari più antichi della precedente e strettamente letterale traduzione filossena diventano meglio conosciuti.
2. latino . La versione latina, nelle sue varie forme, è di gran lunga la più pregiata tra tutte quelle finora pubblicate, per il testo di questo libro: forse è anche intrinsecamente e assolutamente la migliore. Nella sua forma più recente è nota come Vulgata, e risale alla fine del IV secolo. Ma fortunatamente disponiamo di testi continui dell'Apocalisse in due forme precedenti (antegeronimiana o antico-latina), note rispettivamente come l'Antico-Latino africano e l'Antico-Latino europeo.
La forma africana di questa versione è principalmente da derivare dagli scritti di Primasio , vescovo di Adrumetum, o Justinianopolis, in Nord Africa, il cui commento all'Apocalisse (in cui il testo del libro è dato pezzo per pezzo) è stampato negli anni sessanta -ottavo volume della 'Patrologia Latina' di Migne. Un testo prettamente africano si trova anche nel manoscritto parigino numerato "Lat., 6400 G", frammento di palinsesto, di cui sono leggibili solo parti di tre pagine dell'Apocalisse; risale al quinto o sesto secolo, fu trascritto da Mr. Vansittart e pubblicato nel "Journal of Philology", vol. 2. Di solito è designato con la lettera italica h.
L'antico latino europeo esiste in due manoscritti: uno continuo e l'altro che fornisce passaggi staccati. L'intero libro si trova in g , 1. e . Codex Gigas Ptolmiensis, a Stoccolma, del XIII secolo, pubblicato da Belsheim nel 1879. Il vescovo John Wordsworth intende indicare questa copia con la lettera greca 7. Se ne danno gli estratti in cui si trova a Roma, "Bibl. Sesor. 58", pubblicato da Mat, nel 1852, e spesso chiamato Speculum di Mat; fu in precedenza, erroneamente, attribuito a S. Agostino; fu scritto nel sesto o settimo secolo.
Della versione latina della Vulgata di san Girolamo i manoscritti sono innumerevoli, e anche le edizioni a stampa sono spesso citate in questioni critiche. I manoscritti che sono stati selezionati dal vescovo John Wordsworth per l'uso nella sua prossima edizione critica della Vulgata, e che contengono il Libro dell'Apocalisse, sono i seguenti: —
(1) F, o fu = Codex Fuldensis, a Fulda, in Assia Cassel; scritto per Victor, Vescovo di Capua, e da lui corretto, 541-6 dC; pubblicato da Ranke nel 1868.
(2) A, o sono . = Codex Amiatinus, nella Biblioteca Laurenziana di Firenze; scritto nella contea di Durham, a Jarrow oa Wearmouth, per ordine dell'abate Ceolfrid, tra il 690 e il 716 d.C.; pubblicato da Tischendorf nel 1850, e ancora nel 1854, e anche da Tregelles nel suo Testamento greco; generalmente considerata la migliore copia della Vulgata.
(3) Z2, o scagliare . = Harleian., 1772, nel British Museum; ottavo secolo; M di Bentley; da Apocalisse 14:16 alla fine è perduto. Il testo della Vulgata di questa copia è così tanto mescolato con letture in latino antico che forse dovrebbe essere chiamato un manoscritto in latino antico.
(4) D2, o braccio . = The Book of Armagh, al Trinity College, Dublino: dell'VIII o IX secolo; l'Apocalisse sta tra le epistole cattoliche e gli Atti; rappresenta la recensione britannica della Vulgata.
(5) G, o germe . = "Germanum Latum," o "Lat., 11553,' a Parigi; IX secolo; chiamato μ da Walker, che lo collezionò per Bentley; mostra un testo misto, a volte citato come Old-Latin sotto la notazione g; considerato da Wordsworth per rappresentare la recensione galliana della Vulgata.
(6) C, o cav . = Cavensis, presso l'Abbazia della SS. Trinità, presso Corpo di Cava, presso Salerno; probabilmente IX secolo; raccolti da Wordsworth, che classifica questo e il prossimo nella nostra lista insieme come rappresentanti della recensione spagnola.
(7) T, o tol . = Toletanus, ora nella Biblioteca Nazionale di Madrid; decimo secolo; raccolta nel 1588 da Palomares, le cui carte furono pubblicate da Bianchini, nel 1740; ri-collazionati da Wordsworth nel 1882.
(8) K, o kar . = Karolinus, il nobile volume chiamato "Charlemagne's Bible", nel British Museum, Addit., 10548; IX secolo; esibendo la revisione alcuiniana eseguita per ordine di Carlo Magno nel 797.
(9) V, o vall.= Vallicellianus, nella Biblioteca di Sta. Maria in Vallicclla a Roma; IX secolo; anche alcuiniano.
(10) , o theod . (NB Questo è ben distinto da Tisehendorfs theo . o theotisc ., che indica alcuni frammenti di un manoscritto bilingue, in latino e in tedesco antico, di S. Matteo) = Theodulfianus, Lat. 9380 nella [Biblioteca Nazionale di Parigi; IX secolo; di grande valore, come testo completamente rivisto da Teodutfus, vescovo di Orleans dal 788 all'821.
3. egiziano . L'Apocalisse era compresa, come appendice piuttosto che come parte integrante del Nuovo Testamento canonico, in ciascuna delle due grandi versioni egiziane. Queste versioni sono state fatte in una data così precoce che sarebbero di primaria importanza se fossero ben conosciute e pubblicate con cura, ma sfortunatamente non lo sono; e le loro traduzioni latine, dalle quali soli gli editori critici hanno solitamente tratto il loro materiale, sono molto inaffidabili.
Il testo egiziano dell'Apocalisse non è mai stato ancora rivisto criticamente, per quanto ne sappiamo; è stampato nell'edizione SPCK (Tattam's) del Nuovo Testamento in copto (Memphitie) e arabo.
La versione egizia più nota, a volte vagamente chiamata copta, è ora generalmente chiamata menfitica; è nel dialetto anticamente parlato dagli abitanti del Basso Egitto, il cui nome arabo era Bahirab, e dell'antica capitale Memphis. Il vescovo Lightfoot ha dedicato molta attenzione a questa versione e afferma che non esiste un singolo caso autenticato di un manoscritto in cui l'Apocalisse sia trattata come di pari autorità con gli altri libri canonici.
Nella maggior parte dei casi l'Apocalisse è contenuta in un manoscritto separato; e nelle due eccezioni note, dove è legato ad altri libri, se ne distingue in qualche modo marcato. Lightfoot enumera dodici copie menfitiche dell'Apocalisse, ma sono tutte di data molto tarda, la prima datata 1321 dC; tutti tranne uno, se non anche quello, sono scritti su carta; e tutti tranne uno sono bilingue, e danno il libro sia in arabo che in menfitico.
Quattro di loro sono in Gran Bretagna, quattro a Roma e due a Parigi. Nessuna collazione critica di nessuno di essi è stata ancora pubblicata, e di conseguenza non possiamo attribuire molta importanza alla testimonianza di questa versione come finora citata nella critica testuale. Il primo uso si trova nel Testamento greco del vescovo Fell, 1675, e Mill, nel 1707, ne riconobbe l'importanza.
La seconda grande versione egizia è la Thebaix, nel dialetto dell'Alto Egitto intorno all'antica Tebe, il distretto noto agli arabi come Sahid.
I materiali esistenti per una buona edizione di questa versione dell'Apocalisse sono molto meno abbondanti, o comunque non sono così ben noti agli studiosi ordinari. Ci è stato assicurato nella conversazione da Horts. Amelineau, che ha compiuto approfondite ricerche letterarie in Egitto, che conosce manoscritti che gli consentirebbero di pubblicare un'edizione continua e completa della versione tebaica di questo libro; ma dalle fonti a stampa non abbiamo potuto ricavare che notizie di quattro manoscritti che ne contengono: tre sono nella Biblioteca della Propaganda a Roma, e uno è a Parigi; e tutti e quattro insieme non contengono un quarto del libro.
Aggiungete a queste alcune citazioni staccate nei 'Coptic Rudiments' di Tuki, e parti di quattro versi (non uno per intero) stampati nell'Appendice di Ford a Woide, e avrete tutto il materiale disponibile per conoscere la versione Thebaie del Libro dell'Apocalisse . Il libro sembra essere stato escluso dal canone tebaico del Nuovo Testamento, come lo era dal Menfitico. Poiché attualmente non sappiamo nulla della data dei manoscritti tebaici, né nemmeno a che ora sia stata realizzata la versione di questo libro, non possiamo attribuire alcuna importanza alla sua testimonianza per quanto riguarda l'Apocalisse. Parti di esso furono pubblicate, per la prima volta, nel 1778, da Tuki; e altri nel 1810, nel "Catalogo" di Zoega.
4. Armeno . L'Apocalisse è inclusa nella versione armena del Nuovo Testamento, eseguita probabilmente nel V secolo e ricavata direttamente dall'originale greco. La migliore edizione a stampa è quella curata da Zohrab a Venezia, nel 1789, di cui esistono molti manoscritti. Ma sono tutti di data recente, e la forma originale della versione è stata certamente manomessa e corrotta (in parte sotto l'influenza della Vulgata latina) nei secoli successivi. Il valore della versione armena non è quindi grande.
5. AE tiopico . L'Etiope fu la prima stampata di tutte le versioni orientali, essendo il nostro libro pubblicato da alcuni nativi dell'Abissinia a Roma nel 1548. Fu ristampato nel Polyglot di Walton con molti errori di stampa e con "una traduzione latina insolitamente cattiva". Si dice che la migliore edizione critica sia quella di Bode. L'Etiope è una versione debole, ei suoi manoscritti esistenti sono ancora più tardi di quelli del Menfitico o dell'Armeno.
Non vale la pena menzionare nessun'altra versione dell'Apocalisse. L'arabo, come meglio edito da Erpenius a Leida, nel 1616, sembra essere stato derivato dal Menfitico. Lo slavonico, nella sua forma attuale, non può essere anteriore al XVI secolo.
§ 7. CITAZIONI.
È noto che tutti i sussidi disponibili per il ripristino della vera forma del testo originale del Nuovo Testamento sono generalmente raggruppati in tre divisioni, vale a dire. Manoscritti greci, versioni e citazioni patristiche. Dopo aver brevemente trattato il primo e il secondo, veniamo ora alla considerazione del terzo di questi gruppi.
L'Apocalisse è citata solo di rado dai Padri greci o latini, ad eccezione di coloro che hanno scritto commenti speciali su questo libro particolare.
Succede, però, che i commentatori siano alquanto numerosi, e per questo motivo abbiamo una abbondanza di citazioni apocalittiche molto maggiore di quella che sarebbe stata altrimenti.
Inoltre, le copie manoscritte esistenti di alcuni commentari forniscono il testo del libro stesso in forma completa, o quasi. Abbiamo già menzionato i gruppi di corsivi che Delitzsch chiama i testi di Andreas ei testi di Arethas; e nella versione antico-latina (forma africana) abbiamo alluso al testo continuo che è fornito nel commento di Primasio.
Tra gli scrittori del II secolo, Ireneo è notevole per aver citato per nome l'Apocalisse, sebbene non menzioni specificamente nessun altro libro del Nuovo Testamento; e Tertulliano fa citazioni o allusioni a quasi tutti i capitoli di questo libro.
L'elenco che segue comprende tutti i Padri più famosi i cui scritti danno importanti testimonianze del linguaggio dell'Apocalisse.
I numeri romani indicano il secolo al quale si può più giustamente ritenere che le loro testimonianze appartengano; e i nomi contrassegnati da un asterisco sono quelli dei Padri che hanno scritto commenti su questo libro: —
ELENCO DEI PADRI
Greco.
Latino.
Clemente Alessandrino, II . E III .
Cipria, III .
*Ippolito, III .
*Ticonio, IV .
Origene, III .
*Vittorino di Pettau, IV .
Metodio, IV .
Ambrogio, IV .
Eusebio, IV .
Girolamo, v.
Gregorio Nazianzeno,
IV Agostino, V.
Gregorio di Nissa, IV .
*Primasio, VI .
Cirillo di Alessandria, V.
*Cassiodoro, VI .
*Andrea di Cesarea in Cappadocia, VI .
*Baeda, VIII .
*Arethas dello stesso, X.
*Ansbertus (Ambrogio), VIII
Oecumenio, X.
*Berengaudus, IX .
*Haymo, IX .
Importanti citazioni dell'Apocalisse si trovano anche in un'opera latina di autore ignoto, intitolata 'De Promissionibus' o 'Dimidium Temporis', spesso allegata agli scritti di Prospero d'Aquitania, e talvolta stampata con le opere di sant'Agostino. Si ritiene generalmente appartenga al IV sec.
I primi commentari apocalittici sono quasi completamente perduti. Quella di Ippolito è nota solo da un oscuro riassunto arabo, in cui si confonde con visioni posteriori; e quello di Ticonio principalmente da notizie in Agostino e Beeda.
L'opera di Vittorino di Pettau esiste in due forme, una più lunga e una più corta, ma entrambe sono state innegabilmente interpolate, ed è impossibile dire fino a che punto. Le nostre successive interpretazioni appartengono al VI secolo, e ci sono gravi difficoltà nell'accertare la vera forma del commento originale di Andreas. Tuttavia, ci sono moltissimi casi in cui possiamo essere certi del testo dell'Apocalisse usato da un commentatore, sebbene possiamo essere incerti sul suo commento su di esso; e il testo sacro è, dopo tutto, la cosa principale che vogliamo accertare.
§ 8. STORIA DEL TESTO STAMPATO.
Il testo greco dell'Apocalisse fu stampato per la prima volta, insieme agli altri libri del Nuovo Testamento, nel quinto volume della Bibbia Poliglotta Complutense, ad Aieala o Complutum, in Spagna, nell'anno 1514. Il promotore dell'impresa fu il cardinale Ximenes, arcivescovo di Toledo; il caporedattore era James Lopez de Stunica; e il maestro stampatore era Arnald William de Brocario. Wetstcin, Matthaei e altri studiosi ritengono certo che gli editori complutensi abbiano utilizzato un solo manoscritto greco per l'Apocalisse; questo manoscritto non è stato ancora identificato con nessuno degli elenchi precedenti, ma era decisamente superiore sotto molti aspetti a quello utilizzato da Erasmo due anni dopo.
Erasmo, nel 1516, pubblicò il primo Testamento greco pubblicato, stampato da Frobenius di Basilea. Aveva un solo manoscritto dell'Apocalisse, che ora contava 1; non era del tutto perfetto alla fine del libro e conteneva il commento di Andreas scritto in modo tale da non essere sempre chiaramente distinguibile dal testo sacro. Inoltre, Erasmo preparò la sua edizione con grande rapidità, e la affrettò attraverso la stampa senza la dovuta revisione e correzione.
Quindi il suo testo, sebbene sostanzialmente corretto, è pieno di errori e imperfezioni nei dettagli. Mentre gli scrittori di critica testuale sono giustificati nel denunciare questa edizione come estremamente cattiva, basata su un manoscritto mutilato, e quello non rappresentato con la scrupolosa accuratezza richiesta dalla borsa di studio moderna, deve tuttavia essere tenuto a mente, e non può essere ripetuto troppo spesso, che per quanto riguarda la dottrina e la deriva generale e il valore pratico , non c'è differenza seria tra le prime e le ultime edizioni, le peggiori e le migliori.
È ben vero che Erasmo suppliva alle deficienze (reali o presunte) della sua unica copia in greco di sua composizione, prendendo come guida la versione latina della Vulgata; e che parole e frasi che hanno avuto origine in questo modo, non supportate da alcun manoscritto greco noto, si aggrappano al testo ricevuto al giorno d'oggi. Ma l'importanza di questi errori di giudizio è stata grandemente esagerata, e una censura immeritata è stata caricata su un editore i cui risultati, giustamente considerati, meritano la nostra grata lode.
Tre edizioni del Testamento greco di Erasmo furono pubblicate prima che vedesse una copia del Complutense. Ben presto riconobbe la superiorità del testo dell'Apocalisse nella Bibbia spagnola, e nella sua quarta (e quinta) edizione ne emendò almeno novanta letture in questo unico libro. Così si può dire che le successive edizioni di Erasmo si basassero su due manoscritti greci, oltre a poche letture che trovò nelle Annotazioni di Lorenzo Valla su quarantatre versi sparsi del libro.
Il famoso stampatore francese, Robert Stephen di Parigi, usò altri due manoscritti, ora chiamati 2 e 3, dell'Apocalisse, ma ancora il suo testo è principalmente una semplice ristampa del successivo testo erasmiano. Le cose stavano così quando la versione inglese autorizzata fu fatta nel 1611, e quando il famoso Textus Receptus del greco fu pubblicato a Leida nel 1633, dai fratelli Elzevir.
Infatti, solo centoquarantatré anni dopo la prima stampa dell'Apocalisse furono rese disponibili le letture di un quinto manoscritto per il miglioramento del testo. Nel 1657 fu pubblicata la monumentale Bibbia poliglotta di Walton, nella quale furono date tutte le varianti del manoscritto alessandrino, l'ottimo onciale nel nostro British Museum.
Esattamente mezzo secolo dopo, nel 1707, Mill's Greek Testament uscì dalla stampa di Oxford, e stupì il mondo erudito.
Oltre ad alcune letture di manoscritti stranieri attualmente sconosciuti, contiene collazioni complete di sei corsivi inglesi dell'Apocalisse. Kuster, nel 1710, aggiunse le letture della C onciale a Parigi, e di un altro corsivo.
Al grande studioso di Cambridge, Bentley, spetta il merito di aver fatto il primo tentativo di applicare tutti i materiali allora disponibili alla formazione di un testo greco più accurato.
Nel 1720 rese pubbliche le sue Proposte per la stampa , che contenevano il ventiduesimo capitolo dell'Apocalisse in greco e latino, a titolo di esemplare; ma nessuna ulteriore parte della sua edizione proposta fu mai stampata.
Nel 1734, John Albert Bengel pubblicò un nuovo testo greco o l'intero Nuovo Testamento, che era molto in anticipo rispetto a qualcosa del genere che era apparso in precedenza. Prestò particolare attenzione all'Apocalisse, e scrisse un prezioso saggio sulla critica testuale ad essa relativa; era anche un commentatore molto laborioso dello stesso. Egli calcola il numero di manoscritti greci del libro, conosciuti direttamente o indirettamente a lui stesso, come venti.
Wetstein, nel 1752, ne aumentò il numero a trentuno, e tra le aggiunte vi fu l'onciale B vaticano dell'Apocalisse.
L'edizione di Matthaei dell'Apocalisse, pubblicata a Riga nel 1785, fu la prima ad essere stata preparata (a partire dal Complutense) solo da manoscritti greci, senza riferimento alle precedenti edizioni a stampa. Ma, sfortunatamente, l'apparato di Matthaei per questo libro era limitato a cinque corsivi (47, 48, 49, 50 e 90), e ha ignorato le collazioni pubblicate dagli studiosi precedenti.
In un'appendice ha dato collazioni di altri due corsivi (30 e 32), e in questo modo ha aumentato lo stock di materiali per i futuri editori. Allo stesso modo, FK Alter, un gesuita tedesco, con il suo lavoro indipendente, ha fornito materiale aggiuntivo, ma non si può dire che lo abbia usato lui stesso; collazionò quattro copie dell'Apocalisse (33, 34, 35, 36), tutte a Vienna. Anche il vescovo luterano, Birch, danese, pubblicò, nel 1800, collazioni, più o meno complete, di altri dieci corsivi (37 46), tutti nelle biblioteche italiane.
Griesbach, nel 1806, tenne conto di tutti questi materiali, oltre ad aggiungere una sua nuova collazione (29).
Scholz, nel 1836, rese nota l'esistenza di una quarantina di manoscritti prima sconosciuti, ma ne diede una collazione approfondita (51).
La celebre edizione del Testamento greco di Lachmann è stata più debole nell'Apocalisse, che è stata pubblicata nel 1850. Si è così limitato nell'uso delle autorità che per centosessantacinque versi di questo libro il suo unico testimone greco è il manoscritto onciale A.
Tregelles, per molti aspetti imitatore di Lachmann, utilizzò solo tredici manoscritti nella preparazione della sua edizione, pubblicata nel 1872.
Ma la maggior parte degli altri editor recenti, ad es . Tischendorf, Alford e Wordsworth hanno fatto uso di tutto il materiale precedentemente pubblicato. Probabilmente i testi più accuratamente preparati dei nostri giorni sono quelli modificati
(1) di Westcott e Hort, e
(2) dalla compagnia dei revisori, entrambi pubblicati nel 1881; come ci si può aspettare, sono molto simili.
Westcott e Hort dicono: "Non siamo affatto sicuri di aver fatto tutto per il testo dell'Apocalisse che potrebbe essere fatto con i materiali esistenti. Ma siamo convinti che l'unico modo per rimuovere tale relativa insicurezza che le appartiene sarebbe da un esame più minuzioso e completo delle relazioni genealogiche dei documenti di quanto siamo stati in grado di realizzare, né abbiamo motivo di sospettare che il risultato possa apportare alcun cambiamento considerevole.
"
Dobbiamo menzionare che il testo greco dell'Apocalisse è stato più volte pubblicato oltre al resto del Nuovo Testamento. Le più note di queste edizioni speciali sono quelle di Tregelles, Wordsworth e Kelly.
§ 9. CARATTERE DEL GRECO.
Il greco dell'Apocalisse presenta deviazioni più ampie e più frequenti dallo stile ordinario del greco classico di quello di qualsiasi altro libro del Nuovo Testamento. Può essere generalmente descritto come greco ellenistico, ma ha così tante caratteristiche distintive che Winer riteneva che necessitasse di un trattamento speciale da parte di qualsiasi scrittore sulla grammatica del Nuovo Testamento. La maggior parte, se non tutte, le sue peculiarità possono essere dovute al cervello ebraico dell'autore del libro; e, d'altra parte, molti di loro hanno paralleli nella letteratura greca profana; ma la loro frequenza in questo libro, e (in alcuni casi) la loro forma estrema, gli conferiscono un carattere unico.
Lo scrittore dà ampia prova di conoscere le regole e anche le sottigliezze della grammatica greca; tuttavia si allontana da quelle regole e trascura quelle sottigliezze con tale apparente noncuranza che è stato accusato della più grossolana ignoranza della lingua greca. Ma per gli studenti che hanno familiarità con l'ebraico, lo stile del greco apocalittico presenta pochissime difficoltà, e le sue cosiddette ruvidità destano poca sorpresa.
La spiegazione di Bengel del carattere del greco di questo libro è tanto soddisfacente quanto semplice: "Johannem tibi, lector Apocalypseos, propone Hebraice cogitantem, Graece scribentem; et tute, quae Graece legis, Hebraice recogita: omnia senties expedita".
Senza discutere le peculiarità altrettanto notevoli, anche se meno ovvie, nell'uso dei tempi, nell'ordine delle parole e nella concatenazione delle clausole, enumereremo alcune delle deviazioni più facilmente riconoscibili dal greco ordinario che si trovano in questo libro; e ai fini di questo esame utilizzeremo il testo che è stato adottato e pubblicato dai recenti Revisori.
Per comodità organizzeremo queste deviazioni in due divisioni, che chiameremo rispettivamente "soloecismi" ed "ebraismi". Ma non dobbiamo intenderci per usare questi termini in un senso rigidamente scientifico o etimologicamente accurato. Riconosciamo che molti dei nostri cosiddetti soloecismi possono essere ricondotti a usi ben noti, per cui anche i migliori autori classici sono ritenuti giustificati nel discostarsi dalle leggi grammaticali ordinarie.
E ammettiamo liberamente che gli scrittori greci che non hanno mai sentito alcuna diretta influenza semitica si trovino occasionalmente ad usare le particolari forme di espressione che qui chiamiamo ebraismi. Ammettiamo inoltre che la nostra classificazione non è logicamente difendibile e che le nostre divisioni non si escludono a vicenda. Ma speriamo che la nostra nomenclatura sia conveniente e che la nostra disposizione sia praticamente utile, e quindi non ci scusiamo ulteriormente per questo. Le seguenti sono le principali peculiarità superficiali del greco dell'Apocalisse: -
I. Soloecismi : deviazioni dalle regole ordinarie della grammatica greca.
1. Discordie di genere: casi in cui pronomi, aggettivi e participi, in possesso di distinzione di genere, non sono stati messi in accordo con i sostantivi a cui si riferiscono separatamente; ad es . —
Apocalisse 2:27 , αὐτουÌς, riferito a ἐìθνα.
Apocalisse 3:4 , ἀìξιοι... ὀνοìματα.
Apocalisse 4:1 , λεìγων... φωνηì.
Quindi Apocalisse 9:14 ; Apocalisse 11:15 . Apocalisse 11:8 , ìγοντες... ζῶα.
Apocalisse 5:6 , ἀπεσταλμεìνοι... πνευìματα.
Apocalisse 6:10 , λεìγοντες... ψυχαιì (in ψυχαìς).
Apocalisse 12:5 , ἀìρσεν ... υἷον.
Apocalisse 14:3 , οἱ ἠγορασμεìνοι... χιλιαìδες (contrasto ver. 1).
Apocalisse 17:3 , γεìμοντα... γυναῖκα. 16, οὗτοι... κεìρτα, e θηριìον.
Apocalisse 19:14 , ἐνδεδυμεìνοι... στρατευìματα.
Apocalisse 21:14 , ἐìχων... τεῖχος (comp. Apocalisse 4:8 ).
2. Discordanze di numero: casi in cui le parole declinabili non sono state adattate in numero alle altre parole con cui sono collegate; ad es . —
Apocalisse 6:11 , ἑκαìστῳ... αὐτοῖς.
Apocalisse 8:9 , διεφθαìρησαν... τοÌ τριìτον.
Apocalisse 19:1 , λεγοìντων... ὀìχλου.
Apocalisse 20:13 , ἐκριìθησαν... ἑìκαστος... αὐτῶν,.
3. Discordia di caso: esempi in cui parole impiegate in apposizione, o riferite alla stessa persona o cosa, non sono poste nello stesso caso; per esempio -
Apocalisse 1:5 , ἀποÌ ̓Ιησοῦ Χριστοῦ ὁ μαìρτυς, ecc .
Apocalisse 2:20 , τηÌν γυναῖκα ̓Ιεζεβελ ἡ λεìγουσα.
Apocalisse 3:12 , τῆς καινῆς ̔Ιερουσαληìμ ἡ καταβαιìνουσα.
Apocalisse 6:1 , φωνηì invece di φωνηìν o φωνῆς.
Apocalisse 7:9 , ἑστῶτες... περιβεβλημεìνους.
Apocalisse 8:9 , τῶν κτισμαìτων τῶν... ταÌ ἐìχοντα.
Apocalisse 9:14 , τῷ ἑìκτῳ ἀγγελῳ ὁ ἐìχων.
Apocalisse 10:1 , Apocalisse 10:2 , ἀìγγελον... ἐìξων,.
Apocalisse 11:18 . τοῖς ικροβουμεìνοις... τουÌς μικρουÌς, ecc.
Apocalisse 14:6 , Apocalisse 14:7 , ἀìγγελον... λεìγων. 12, ἁγιìων... οἱ τηροῦντες.
Apocalisse 17:4 , βδελυγμαìτων... ταÌ ἀκαìθαρτα. 8, κατοικοῦντες.... βλεποìντων (attr. a ὦν,).
Apocalisse 21:10 , Apocalisse 21:12 , τηÌν ποìλιν... ἐìχουσα.
4. Ellisse del verbo transitivo necessario per spiegare un caso accusativo; per esempio -
Apocalisse 4:4 , [εἶδον] prima di εἰκοσιτεìσσαμας πρεσβυτεìρους, ecc.
Apocalisse 10:8 , [ἠìκουσα] ripetuto prima di λαλοῦσαν e λεìγουισαν.
Apocalisse 13:3 , [εἶδον] prima di μιìαν,
5. Participio usato come verbo finito; ad es . —
Apocalisse 1:16 , ἐìχων.
6. Verbo finito usato come participio; per esempio -
Apocalisse 1:4 , Apocalisse 1:6 , ἠν.
7. Preposizione non seguita dal suo caso usuale; ad es . —
Apocalisse 1:4 , ἀποÌ ὁ ὠìν.
La designazione della Divinità in questo verso è, se considerata grammaticalmente, molto notevole. Può essere letteralmente reso: L'"Essere" e l' "Era" e il "Venire".
II. Ebraismi : deviazioni dallo stile greco classico, prodotte dall'influenza di una maggiore familiarità con lo stile ebraico.
1. Ridondanza dei pronomi personali —
(1) Dopo un sostantivo o un suo equivalente (con articolo determinativo) che è, con l'uso del pronome in più, lasciato "pendente".
a) Nominativus pendens ; ad es . —
Apocalisse 2:26 , ὁ νικῶν καιÌ ὁ τερῶν... δωìσω αὐτῷ.
Apocalisse 3:21 , allo stesso modo, ὁ νικῶν... δωìσω αὐτε͂ͅ.
Apocalisse 3:12 , ὁ νικῶν ποιηìσω αὐτοìν.
(b) Dativus pendens ; ad es . —
Apocalisse 2:7 , τῷ νικῶντι δωìσω αὐτῷ. Quindi vers. 17.
Apocalisse 6:4 , τῷ καθημεìνῳ... ἐδοìθη αὐτῷ.
(2) Dopo un parente.
(a) Dopo un pronome relativo; ad es . —
Apocalisse 3:8 , ἠÌν... αὐτηìν.
Apocalisse 7:3 , οἶς... αὐτοῖς. 9. ὁÌν... αὐτοìν,.
(b) Dopo un avverbio relativo; ad es . —
Apocalisse 17:9 , ὁìπου... ἐπ αὐτῶν, con cui possiamo confrontare Apocalisse 12:14 , ὁìπου... ἐκεῖ
2. Il nominativo (con articolo determinativo) usato per il vocativo; per esempio -
Apocalisse 6:10 , ὁ δεσποìτης ὁ ἁìγιος καιÌ ἀληθινοìς.
Apocalisse 11:17 , ὁ ΘεοÌς ὁ παντοκραìτερ ὁ ὠÌν καιÌ ὁ ἦν.
Apocalisse 15:3 , ὁ Θεοìς ὁ παντοκραìτωρ... ὁ βασιλευÌς τῶν αἰωìνεν.
Apocalisse 16:5 , ὁ ὦν καιÌ ὁ ἦν ὁìσιος. 7, ὁ ΘεοÌς ὁ αντοκραìτωρ.
Apocalisse 18:4 , ὁ λαοìς μου. 10, ἡ ποìλις εγ μεγαìλη Βαβυìλων ἡ ποìλις ἡ ἰσχυραì 20, οἱ ἁìγιοι καιÌ οἱ ἀποìστολοι καιÌ οἱ προφῆται.
3. Libero uso della preposizione ἐν, come se fosse completamente l'equivalente dell'ebraico בְּ, e proprio dovunque sarebbe impiegato; ad es . —
Apocalisse 2:27 , ἐν ῥαìβδ σιδηρᾷ. Quindi Apocalisse 12:5 e 19:15.
Apocalisse 5:9 , ἐν τῷ αἱìματιì μου.
Apocalisse 9:19 (fine), ἐν αὐταῖς ("per mezzo delle loro code") ἀδικοῦσι.
Apocalisse 10:6 , ὠìμοσεν ἐν.
Apocalisse 13:10 ( suo ), ἐμ μαχαιìρᾳ.
Apocalisse 14:2 , ἐν ταῖς κιθαìραις αὐτῶν.
Apocalisse 19:21 , ἐν τῇ ῥομηαιìᾳ (comp. ver. 15).
4. L'impiego di εἰς dopo γιìφνομαι, come l'ebraico לְ dopo הָיחָ; per esempio -
Apocalisse 8:11 , ἐγεìνετο τοÌ τριìτον τῶν ὑδαìτων εἰς ἀìψινθον
5. Il metodo ebraico per esprimere un negativo universale; per esempio -
Apocalisse 22:3 , πᾶν καταìθεμα οὐκ ἐìσται ἐìτι.
Il testo è in pochi passaggi così difficile da spiegare grammaticalmente che siamo quasi obbligati a sospettare che il testo dei Revisori non possa essere una rappresentazione fedele di ciò che ha scritto l'apostolo. Citiamo in particolare i due seguenti casi: -
(1) Apocalisse 2:1 , τῷ ἐν ̓Εφεìσῳ ἐκκλησιìας. Allo stesso modo nella vers. 8, ma non nelle soprascritte delle epistole alle altre cinque Chiese.
(2) Apocalisse 2:13 , ἐν ταῖς ἡμεìραις ̓Αντιìπας ὁ μεìρτυς μου. Forse dovremmo raggruppare con questi il difficilissimo infinito genitivo in Apocalisse 12:7 , ὁ ΜιχαηÌλ καιÌ οἱ ἀìγγελοι αὐτοῦ τοῦ παλεμῆσαι μεταÌ τοῦ δραìκοντος.
In conformità al carattere ebraizzante del greco, troviamo un uso piuttosto frequente di parole ebraiche pure: ἀμηìν, Apocalisse 1:6 , Apocalisse 1:7 , e spesso; ἀλληλουìϊα, Apocalisse 19:1 , e tre volte dopo; ἀβαδδωìν, Apocalisse 9:11 ; e ̔Αρμαγεδών, Apocalisse 16:16 .
Il carattere del greco dell'Apocalisse è stato generalmente discusso in relazione alla questione della paternità del libro. Più frequentemente è stato confrontato con il linguaggio del Quarto Vangelo. Ma l'evidenza della grammatica, del vocabolario e dello stile non è conclusiva né a favore né contro l'identità di paternità tra i due libri. Nel 1851 Davidson scrisse che da prove di questo tipo "uomini di cultura e acutezza hanno nutrito sentimenti contrari riguardo alla paternità dell'Apocalisse.
Schulze, Donker-Curtius, Seyfarth, Kolthoff e Dannemann attribuiscono il libro all'apostolo sulla base del suo notevole accordo con i suoi scritti autentici, nelle idee, nell'espressione e nei modi; mentre Ewald, Lucke, Credner, e De Wette credono che la diversità sia così grande da giustificare la negazione della paternità di Giovanni ".
Siamo noi stessi molto impressionato dai numerosi e pesanti coincidenze, e pensare che (sulla teoria della data di inizio dell'Apocalisse) ci sono ragioni sufficienti per essere trovate nelle differenze di data, oggetto e circostanze, per spiegare le numerose diversità nella lingua dei due libri.
§ 10. AUTENTICITÀ.
Spesso è difficile capire cosa si intenda per scrittori quando usano il termine "autenticità", e forse si dovrebbe fare una distinzione tra l'autenticità di un documento e l'autenticità di una dichiarazione. Nel primo caso il termine è quasi sinonimo di "genuinità"; nel secondo, con "credibilità" o "attendibilità".
Dall'autenticità del libro intitolato "La Rivelazione di S.
Giovanni il Divino,' quindi, intendiamo l'identità del presente libro così chiamato con l'opera originale manoscritta così chiamata, di cui San Giovanni il Divino era l'αὐθεìντης. Dando per scontato che san Giovanni abbia scritto di propria mano una Rivelazione, quando diciamo che l'ultimo libro del nostro canone neotestamentario è autentico, affermiamo che è la stessa Rivelazione che scrisse san Giovanni. Se ci atteniamo al significato etimologico e strettamente letterale dell'epiteto, nessuna forma di libro potrebbe essere propriamente definita "autentico" se non l'autografo originale e le copie che potrebbero essere state trascritte dall'autore stesso.
Ma a tutti gli effetti pratici siamo giustificati nel chiamare un libro "autentico" quando intendiamo semplicemente che è sostanzialmente e virtualmente uguale a come l'autore lo ha scritto originariamente; e in questo senso più ampio l'epiteto è applicato a tutte le trascrizioni fedeli e copie stampate, e anche alle traduzioni.
La critica testuale dimostra che la nostra Versione Autorizzata della Rivelazione non è autentica in molti dettagli di parole e frasi, la maggior parte (ma non tutte) delle quali sono di relativamente poca importanza; ma l'autenticità del libro, considerato nel suo insieme, non lascia dubbi. Nessuno ha mai accennato al fatto che la nostra "Apocalisse di San Giovanni il Divino" sia un'opera totalmente diversa dal libro originale intitolato allo stesso modo; nessun capitolo dovrebbe essere un'interpolazione successiva; nessun copista o redattore è accusato di aver corrotto intenzionalmente, in misura grande o grave, il testo mutilandolo o alterandolo in qualsiasi modo.
Tutti i riferimenti al libro per nome, e M1 esprimono citazioni da esso, corrispondono esattamente al nostro presente libro in modo da non fornire alcun motivo per il minimo sospetto che un altro libro fosse in circolazione in qualsiasi momento con lo stesso titolo.
L'autenticità delle affermazioni contenute nella Rivelazione è particolarmente difficile da stabilire, a causa del carattere dei suoi contenuti. Una descrizione delle visioni, scritta dall'unica persona che le ha viste; un registro di parole scritte dall'unico essere umano che le ha udite; una serie di profezie che appartengono, almeno in parte, al futuro; queste affermazioni sono, per loro stessa natura, incapaci di essere verificate e attestate, confermate e verificate, supportate e illustrate, alla stregua delle ordinarie dichiarazioni storiche di fatto.
Ma per quanto la narrazione possa essere testata, resiste bene alle prove. L'"isola chiamata Patmos" era adatta a luogo di esilio; e l'esilio era una pratica comune in quei tempi. Le epistole alle sette Chiese dell'Asia sono singolarmente in sintonia con quanto è noto da altre fonti circa le rispettive comunità alle quali sono dirette. La dizione dell'intero libro corrisponde notevolmente al periodo e alla paternità a cui è generalmente attribuito.
Pertanto, fintanto che l'autenticità del libro chiamato "La Rivelazione di San Giovanni il Divino" e delle affermazioni in esso contenute costituisce un argomento separato da considerare, riteniamo che sia stabilito in modo soddisfacente.