Daniele 1:1-21

ESPOSIZIONE

Daniele 1:1

OCCASIONE DI DANIEL DI ESSERE A BABILONIA .

Daniele 1:1

Nell'anno terzo del regno di Ioiachim re di Giuda . Dopo la sconfitta e la morte di Giosia, il popolo del paese mise sul trono Ioacaz, o Sallum ( Geremia 22:11 ), uno dei figli del loro defunto monarca ( 2 Re 23:30 ). Vediamo, confrontando 2 Re 23:31 con 2 Re 23:36 , che prendendo Ioacaz come loro re avevano superato la legge della primogenitura.

La ragione di ciò non sarebbe improbabile che rappresentasse la politica di suo padre Giosia, il che potrebbe aver significato la preferenza di un'alleanza babilonese rispetto a un'alleanza egiziana. Dean Farrar pensa che la sua abilità guerriera potrebbe essere la ragione della preferenza popolare ( Ezechiele 19:3 ). Qualunque fosse la ragione della preferenza popolare, il faraone-Neco, al suo ritorno dalla sua vittoriosa campagna contro gli Ittiti e i Babilonesi, lo depose e lo portò in Egitto.

Neco pose sul trono al suo posto Eliakim, che chiamò Ioiachim. Il cambio di nome non è molto significativo: nel primo caso si tratta di "Dio risorge"; nel secondo, il nome adottato, è "Geova risorge". Il presupposto era che affermasse di essere stato suscitato in modo speciale dal Dio dell'alleanza d'Israele. Ci si poteva aspettare che fosse molto zelante per il Signore degli eserciti, invece troviamo che "ha fatto ciò che è male agli occhi del Signore, secondo tutto ciò che avevano fatto i suoi padri.

Come ci viene presentato nelle profezie di Geremia, appare un uomo crudele, a prescindere. Neco non intendeva che la sottomissione di Gerusalemme fosse puramente nominale, quindi impose un pesante tributo al nuovo re. Con tutte le sue difetti, Jehoiakim sembra essere stato fedele all'Egitto, al cui potere doveva la sua corona.Va notato, come una delle differenze tra la versione dei Settanta e il testo dei Massoreti, che è seguito nella nostra versione autorizzata, che ci non è una parola che rappresenta il regno nella Settanta.

Nabucodonosor, re di Babilonia, venne a Gerusalemme e l'assediò. Nabucodonosor è uno dei più grandi nomi di tutta la storia. Solo qui in Daniele Nabucodonosor è scritto in ebraico con la penultima sillaba. In Geremia ed Ezechiele il nome è generalmente traslitterato in modo diverso e più accurato Nebuchad-rezzar. Questo rappresenta più accuratamente Nabu-kudurri-utzur dei monumenti, ma allo stesso modo in Kings e Chronicles il ר è cambiato in un .

נ Quando passò in greco divenne Ναβυχοδονόσορ, anche in Geremia. Questa è la forma che assunse in Beroso. Abydenusis più accurato. Il nome, che significa "Nebe protegge la corona", era stato portato da un predecessore, che regnò circa cinque secoli prima. Le due forme del nome rappresentano due processi che avvengono nei confronti dei nomi stranieri. Nabucodonosor ( Geremia 21:2 ) è una traslitterazione del nome babilonese Nebu-kudduri-utzur.

Nabucodonosor, come qui, è il nome modificato in elementi, ciascuno dei quali è intelligibile. Nebu era il dio Nebo, chad significava "un vaso" e nezzar , "colui che veglia". Succedette al padre Nabopolassar, il fondatore del più recente regno di Babilonia, nell'anno 606 aC. Poche iscrizioni storiche di qualsiasi lunghezza sono giunte a mano risalenti al regno del padre o del figlio.

Abbiamo i frammenti di Beroso ed epitomi di porzioni dei suoi mondi; e inoltre, frammenti di Megastene e di Abideno conservati principalmente nei Padri. Si può osservare che Erodoto non menziona nemmeno Nabucodonosor. Nabopolassar salì al trono di Babilonia nell'anno 625 aC, per quanto risulta attualmente, al rovesciamento degli Assiri di Ninive. In occasione di questo evento, l'Egitto, che era stato conquistato da Esarhaddon e Assurbanipal, si riaffermò.

Gli Assiri avevano diviso l'Egitto in diversi principati, su ciascuno dei quali avevano stabilito dei re vassalli. Psammetik, uno di questi re vassalli, si ribellò e unì tutto l'Egitto sotto il suo dominio. Circa sedici anni dopo la caduta di Ninive, il suo sou Faraone-Neco, deciso a rivaleggiare con i suoi predecessori, Thothmes e Ramses, invase il territorio di Babilonia. Mantenne la sua conquista solo per un po', perché Nabucodonosor, il giovane eroico figlio del pacifico Nabopolassar, marciò contro gli egiziani.

Una grande battaglia fu combattuta a Carchemish e gli egiziani furono totalmente sconfitti. Dopo questa vittoria Nabucodonosor inseguì il suo nemico in fuga verso l'Egitto, e probabilmente visitò Gerusalemme e l'assediò. Non era ancora re, ma non è anacronistico che lo scrittore qui lo chiami re. Parliamo del Duca di Wellington che ottenne la sua prima vittoria ad Assaye, sebbene il suo titolo ducale non fu raggiunto che molto tempo dopo.

Se seguiamo Beroso, come citato da Giuseppe Flavio, mentre Nabucodonosor era impegnato nella campagna di Palestina e Siria, fu richiamato a Babilonia dalla morte del padre Nabopolassar. "Lasciando le truppe armate pesanti e il bagaglio, si affrettò, accompagnato da poche truppe, attraverso il deserto a Babilonia". Giuseppe Flavio dichiara di citare le stesse parole di Beroso, e non sono stati sollevati dubbi sulla sua accuratezza o buona fede in tali casi.

Beroso era in grado di essere ben informato e non aveva motivo di dire altro che la verità. L'evidenza di Beroso stabilisce che prima della sua ascesa al trono, [Nabucodonosor aveva fatto una spedizione in Siria. Se prendiamo l'affermazione nel versetto davanti a noi insieme a quella di Geremia 26:1 (dove il testo è però dubbio, poiché la clausola è omessa nei LXX .

), che il quarto anno di Ioiachim fu il primo di Nabucodonosor, e osservandoli alla luce del racconto dato da Beroso dell'ascesa al trono di Nabucodonosor, giungiamo alla conclusione che salì al trono l'anno dopo aver visitato Gerusalemme. Inoltre, dobbiamo ricordare che il primo anno di Nabucodonosor non era l'anno della sua ascesa, ma era l'anno successivo al nuovo anno successivo a quell'evento.

Se un monarca salisse al trono effettivamente nel mese Iyyar di un anno, quell'anno sarebbe considerato "l'inizio del suo regno"; il suo primo anno non iniziò fino al primo della bocca di Nisau, l'anno successivo. A Gerusalemme il calcolo degli anni di un monarca iniziava dalla sua ascesa, e in quanto indipendente dal calendario. Quindi, se il metodo di calcolo babilonese fosse applicato al regno di Ioiachim, quello che fu considerato il suo quarto anno a Gerusalemme sarebbe stato solo il suo terzo.

Contro entrambi questi testi e 2 Re 25:8 e, inoltre, contro Beroso, c'è la dichiarazione in Geremia 46:2 che afferma che la battaglia di Carchemish fu combattuta nel quarto anno di Ioiachim. Ciò contraddice l'altra affermazione, a meno che la battaglia non sia stata combattuta proprio all'inizio del quarto anno di Ioiachim, di cui non abbiamo prove.

È stato notato dal Dr. Sayce, come un esempio caratteristico della cura con cui i materiali sono stati trattati in Kings, che mentre si dice che Shalmaneser abbia assediato Samaria, non è detto che lui (Shalmaneser) l'abbia preso. È da notare che c'è un'uguale attenzione nel versetto davanti a noi, Nabucodonosor, ci viene detto, venne a Gerusalemme e "l' assediò ". La conclusione abituale e naturale a tale affermazione sarebbe "e l'ha presa"; il fatto che questa frase non sia aggiunta prova che lo scrittore non vuole asserire che Nabucodonosor avesse bisogno di spingere l'assedio agli estremi.

Exursus sul presunto anacronismo di Geremia 46:1 e Geremia 46:2 .

Sono state fatte molte affermazioni forti riguardo al presunto conflitto tra la cronologia del versetto davanti a noi e quella di Geremia e, si dice, di altre parti della Scrittura. Anche Lenormant dichiara che il Libro di Daniele inizia con un grossolano errore, "L'erreur grossiere du premier verset du chapitre 1. mettant en l'an 3 de Joiakim la premiere Prize de Jerusalem par Nebuchodorossor". Di questo ne fanno molto per tutti gli assalitori dell'autenticità di Daniele. Così Hitzig dice: "L'apertura del libro è gravata da una data assurda e da un'affermazione di fatto che è prima facie dubbia".

Qual è la portata di questo errore, o meglio di questi errori? Loro sono:

(1) La dichiarazione che Nabucodonosor visitò Gerusalemme nel terzo anno di Ioiachim re di Giuda.

(2) L'ulteriore affermazione che Nabucodonosor era re a quella data.

(3) La dichiarazione che assediò la città e saccheggiò il tempio. Tutto ciò, si sostiene, contraddice altre parti della Scrittura, principalmente vari passaggi di Geremia.

Alla seconda di queste affermazioni è posto Geremia 25:1 , "L'anno quarto di Ioiachim figlio di Giosia re di Giuda, quello fu il primo anno di Nabucodonosor re di Babilonia". Inoltre, si proclama che in questa profezia così datata, la venuta del re babilonese è minacciata, e quindi si conclude che non aveva ancora invaso la Palestina.

Questo è ancora una volta messo in contrasto con la terza affermazione, e si suppone che lo dimostri falso. Si presume che questi due passaggi insieme dimostrino che la prima affermazione non è vera. Per prendere per prima la seconda affermazione, come davvero la meno importante, se c'è del vero nell'affermazione di Beroso che Nabucodonosor fece la sua spedizione in Siria mentre suo padre era ancora in vita, probabilmente non era ancora re; ma come lo divenne subito dopo, solo un pedante nell'esattezza troverebbe da ridire sulle parole così come stanno.

Se trovassimo che affermasse che il duca di Wellington era a Eton nel 1782, sarebbe il colmo dell'assurdità dichiarare questa prolessi un errore. Poco è stato posto l'accento su questo nell'assalto a Daniel; come poco c'è bisogno di metterci sopra in difesa.

Le altre due affermazioni dovrebbero essere errate in modo più serio. Anche se superiamo la difficoltà di cui sopra, il professor Beven dice: "La difficoltà rimane: un assedio di Gerusalemme nel terzo anno di Jehoiakim, di cui Geremia, un contemporaneo, non dice nulla". Si suppone che la conferma di ciò sia Geremia 46:2 , "contro l'Egitto, contro l'esercito del faraone-Neco re d'Egitto, che era presso il fiume Eufrate... di Giuda.

"Se avesse combattuto e vinto la battaglia di Carchendsh nel quarto anno di Ioiachim, non avrebbe potuto essere in Palestina nel terzo anno di quel monarca. Hitzig si riferisce piuttosto a Geremia 36:1 Geremia 36:1 , "Avvenne che nell'anno quarto di Ioiachim... questa parola fu rivolta a Geremia da parte del Signore, dicendo: Prendi un rotolo di libro e scrivici tutte le parole che ti ho detto contro Israele, contro Giuda e contro tutte le nazioni , dal giorno in cui ti ho parlato, dai giorni di Giosia, fino a questo giorno.

Può darsi che la casa della collina di Giuda ascolti tutto il male che ho intenzione di fare loro;" rispetto al versetto 29, "Il re di Babilonia verrà certamente e distruggerà questo paese, e farà cessare di là uomini e bestie ." Si riferisce anche al versetto 9, "E avvenne che nell'anno quinto di Ioiachim figlio di Giosia re di Giuda, nel quinto mese, essi proclamarono un digiuno davanti al Signore", in conseguenza della lettura di il contenuto del rotolo.

Poiché è chiaro che l'intero caso contro la cronologia del versetto si basa su queste affermazioni di Geremia, sarà utile esaminarle. Poiché è il più debole, considereremo per primo il motivo di obiezione del professor Hitzig. Chiunque legga il capitolo trentaseiesimo di Geremia senza lasciarsi prendere da un pregiudizio, vedrà che non c'è nulla nel capitolo che impedisca che abbia avuto luogo una tale spedizione come quella menzionata in questo versetto.

Le circostanze sono, come ci sembra, le seguenti: Ioiachim si era sottomesso al conquistatore babilonese, ma aveva cominciato a complottare contro il suo nuovo sovrano e a bramare l'Egitto. L'alleanza egiziana, sperava, lo avrebbe liberato dall'oppressione di Nabucodonosor, da qui la sua rabbia per le profezie del disastro di Geremia, e quindi il suo rogo del rotolo. Non c'è nulla nel ventinovesimo verso che implichi che Nabucodonosor non fosse stato prima in Palestina.

La profezia ora è "che verrà e farà cessare" da Giuda "uomo e bestia", una cosa che non fu nemmeno adempiuta approssimativamente fino alla notte di Gerusalemme durante il regno di Sedechia. Eppure Nabucodonosor era stato in Palestina e aveva portato via Ioiachin. Questo capitolo di Geremia, quindi, non fornisce alcuna prova sulla questione in questione. Il professor Bevan e' stato ben consigliato di non trascinarlo come parte della sua prova.

I passaggi che il professor Bevan ha portato avanti sono relativamente più forti. Se abbiamo in esse le vere parole di Geremia, e se la loro evidenza è confermata da altre parti della Scrittura, esse hanno una certa cogenza. Se ora passiamo a Geremia 25:1 , e confrontiamo il testo massoretico con la Settanta, troviamo molto considerevole omissioni e omissioni di grande importanza. Affinché il professor Bevan non possa educatamente contestare la nostra onestà, come fa con quella di Hengstenberg, tradurremo i tredici versi della balena così come sono nel testo greco:

" (1) La parola che fu rivolta a Geremia riguardo a tutto il popolo di Giuda [nell'anno quarto di Ioiachim figlio di Giosia re di Giuda,

(2) che parlò a tutto il popolo di Giuda] e a tutti gli abitanti di Gerusalemme, dicendo:

(3) Nell'anno tredicesimo di Giosia figlio di Amon (Ἀμὼς), re di Giuda, fino ad oggi, per ventitré anni ho parlato a te, alzandomi presto e dicendo:

(4) Mandavo anche a voi i miei servi, i profeti, e vi mandavo presto, e voi non avete ascoltato e non avete prestato orecchio ,

(5) dicendo: Distoglietevi ciascuno dalla sua via malvagia e dalle vostre opere malvagie e abitate nel paese che io ho dato a voi e ai vostri padri nei secoli dei secoli:

(6) Non andare dietro ad altri dei, per servirli e adorarli, per non provocarmi ad ira con l'opera delle tue mani a tuo danno.

(7) E non mi avete ascoltato.

(8) Perciò così dice il Signore, poiché non avete creduto alle mie parole,

(9) ecco, io mando, e prenderò una razza (πατριὰν) dal nord, e la condurrò contro questo paese, e contro i suoi noci d'abita, e contro tutte le nazioni intorno ad esso, e io li renderò desolati, e li darò per stupore (una sparizione, ἀφανισμὸν), e un sibilo, e per perenne biasimo.

(10) E farò sparire da loro voce di gioia e voce di letizia, voce di sposo e voce di sposa, profumo di mirra e lume di lampada.

(11) E tutto il paese sarà per lo stupore (ἀφανισμὸν); e saranno schiavi fra le nazioni per settant'anni.

(12) E quando i settant'anni saranno compiuti, giudicherò quella nazione e la porrò per uno stupore eterno (ἀφανισμὸν) .

(13) E farò venire su quel paese tutte le parole che ho detto riguardo ad esso, tutte le cose scritte in questo libro».

Il lettore osserverà che la clausola che dichiara il sincronismo tra il primo anno di Nabucodonosor e il quarto di Ioiachim non è data. Se la clausola in questione fosse stata in qualche modo quella che sosteneva l'autenticità di Daniel, siamo sicuri che uno studente così diligente come il professor Bevan non avrebbe mancato di osservare il fatto che non era nei Settanta, e dichiarare che ne faceva parte dubbia autenticità.

Egli, senza dubbio, ricorda che questo è l'argomento per cui l'ultima clausola di 1 Samuele 2:22 è esclusa dal tribunale, quando qualcuno la avanzerebbe per provare l'esistenza del tabernacolo durante la giovinezza di Samuele e il pontificato di Eli. Non metteremo sotto accusa la sua onestà, né diremo che non informa i suoi lettori del fatto del non verificarsi della clausola nella Settanta "per nasconderne l'inaffidabilità.

"Se non ci fosse il sospetto che l'omissione delle parole tra parentesi quadre sia dovuta all'homoioteleuton , il che inficia alquanto la testimonianza del Codice Federico-Augustan, potremmo essere portati a sostenere che nemmeno l'anno di Jehoiakim fosse riportato in questo profezia Il lettore osserverà inoltre che in tutta la sezione non c'è una parola di Babilonesi, né di Caldei, né di Nabucodonosor.

Inoltre, il brano pretende di riassumere i messaggi di tutti i profeti che da ventitré anni avvertono Giuda e Gerusalemme. Stando così le cose, non è meraviglioso che non ci sia alcun riferimento all'apparizione dei Babilonesi e di Nabucodonosor l'anno precedente. Lungi dalla pubblicazione di questo sommario che implica che i Babilonesi non erano ancora apparsi in Siria e Palestina, l'ultimo verso che abbiamo citato implica piuttosto che lo fossero. L'argomento è questo: i profeti avevano predetto questa desolazione di Giuda che era appena avvenuta, e ora Geremia predice che a settant'anni da questo

. La cattura di Gerusalemme ebbe luogo, secondo M Oppert, nell'anno 587 aC. La stessa autorità pone la cattura di Babilonia aC. 539, cioè quarantotto anni dopo. Questa differenza tra settant'anni e quarantotto anni è troppo grande per essere attribuita semplicemente all'uso di numeri tondi, e certamente sarebbe stata suscettibile di essere modificata se non ci fosse stata una data precedente da cui iniziare.

Il professor Bevan prende come punto di partenza la prigionia di Ioiachin, collocata da Oppert nel 598 a.C., e da lui stesso nel 599 a.C., senza dare alcuna motivazione. Secondo una data fu solo sessanta, secondo l'altra solo cinquantanove, non settant'anni dopo, che Babilonia fu presa. La differenza è ancora troppo grande. Se prendiamo l'ha conquistato la Siria, nel 605 o 606 aC, avrebbe ricevuto la sottomissione di Ioiachim.

Abbiamo così un intervallo di sessantasei o sessantasette anni tra questa data e l'ingresso di Ciro in Babilonia, e sessantasette o sessantotto anni fino all'emissione del decreto di Ciro in Be. 538, che è un'approssimazione a settant'anni molto più vicina di qualsiasi altro punto di partenza.

Abbiamo un altro sincronismo tra i re di Giuda e il regno di Nabucodonosor. Ci viene detto ( 2 Re 25:2 ) che Gerusalemme "fu assediata fino all'undicesimo anno del re Sedechia" Nel versetto 8 ci viene detto che "nel quinto mese, il settimo giorno del mese, che è il diciannovesimo anno del re Nabucodonosor... entrò a Gerusalemme». In Geremia 39:2 ci viene detto: "Nell'undicesimo anno di Sedekia, nel quarto mese e nel nono giorno della bocca, la città fu distrutta.

"Vediamo, quindi, che il settimo del quinto mese del diciannovesimo anno di Nabucodonosor coincideva con il nono giorno del quarto mese dell'undicesimo anno di Sedechia. Vediamo inoltre che, nonostante si dice che Sedechia regnò undici anni ( 2 Re 24:18 ), regnò solo dieci anni e poco più di tre bocche, suo nipote regnò tre mesi ( 2 Re 24:8 ), tre mesi e dieci giorni ( 2 Cronache 36:9 ).

Non possiamo presumere che Ioiachim regnò undici anni interi; la probabilità è che fossero solo dieci anni e alcuni mesi. Se consideriamo —con calma i critici— 2 Cronache 36:10 come relativo a un fatto, allora possiamo considerare il regno di Ioiachin come il completamento dell'undicesimo anno, tenendo conto dell'ascesa al trono di suo padre. In quel caso il periodo di tempo dall'ascesa di Ioiachim alla presa di Gerusalemme fu di ventun anni e tre mesi; da ciò sottraiamo i diciotto anni e quattro mesi di Nabucodonosor, e abbiamo due anni e undici mesi.

Se questa era la resa dei conti babilonese del suo regno, allora Nabucodonosor era davvero salito al trono durante l'anno precedente. Il professor Bevan afferma che il passaggio di Berosus, che è citato due volte in extenso da Giuseppe Flavio , una volta dichiaratamente alla lettera , è "del tutto inaffidabile" il dottor Hugo Winekler, a cui tie si riferisce con rispetto ( Revisione critica 4:126), segue questo passaggio incriminato nel far comandare Nabucodonosor a Carchemis mentre suo padre era ancora in vita.

Infatti, quando non deve assalire Daniel, il professor Bevan segue Beroso come citato da Giuseppe Flavio. Se Nabucodonosor ha sconfitto Neco prima della sua ascesa al trono, allora Geremia 46:2 è più in contrasto con Re e Cronache di quanto non lo abbiamo immaginato.

Un altro sincronismo è indicato da Kranichfeld. In 2 Re 25:27 ( Geremia 3:1 ) è detto: "Nell'anno trentasettesimo della cattività di Ioiachin, re di Giuda, nel dodicesimo mese, nel ventisettesimo giorno del mese, Evil-Merodach... nell'anno in cui cominciò a regnare sollevò dal carcere la testa di Ioiachin, re di Giuda.

"Beroso ci informa che Nabucodonosor regnò quarantatré anni. Se possiamo contare gli anni del regno di Nabucodonosor secondo il metodo di calcolo babilonese, possiamo trascurare i frammenti su entrambi i lati e calcolare il suo regno per quarantatré anni. Possiamo sottrai i trentasette anni dai quarantatré e scopri che fu nell'anno sesto di Nabucodonosor che Ioiachin fu portato prigioniero, contraddicendo 2 Re 24:12 e mettendo in chiaro che, se così fosse, era non il quarto, ma il quinto anno di Ioiachim che coincideva con il primo di Nabucodonosor.

Questa non è una difficoltà insuperabile per uno studente di Daniele, poiché Nabucodonosor sarebbe semplicemente chiamato re per prolessi nel versetto prima di noi. È significativo che il professor Bevan non faccia riferimento a nessun altro possibile fondamento cronologico. Quando un altro è colpevole di tale omissione, è severo nelle sue critiche. Sarebbe certamente interessante vedere il professor Bevan tentare di armonizzare Geremia 3:1 con Geremia 25:1 .

Quando passiamo a 2 Re 24:1 , non troviamo nulla in contrasto con ciò che troviamo in Daniele, o in ciò che abbiamo dedotto dell'andamento degli eventi. Il professor Bevan dice : "Che Jehoiakim fosse vassallo di Babilonia durante l' ultima parte del suo regno è certo". Ci piacerebbe molto conoscere il motivo della sua certezza che l' ultima parte del regno di Ioiachim fu passata in stato di vassallaggio a Babilonia.

Il Libro dei Re nel passaggio davanti a noi dice chiaramente che dopo tre anni si ribellò. Non sappiamo quando iniziarono i tre anni, né quando finirono. Ci piacerebbe molto sapere quale base di certezza ha il professor Bevan. Se prendiamo le sue parole così come stanno, dovrebbero significare che questi tre anni si sono conclusi con la vita di Ioiachim e che non si è mai ribellato al re di Babilonia.

Il Dr. Hugo Winckler, 'Geschichte Bob, und Assyr.,' 310, parlando della lotta tra Necho e Nabuchadnezzar, dice: "Il conflitto ebbe luogo a Carchemish, dove Necho apparentemente intendeva attraversare l'Eufrate. Nabucodonosor fu vittorioso e costretto gli Egiziani per evacuare la Siria e la Palestina, e lui stesso li inseguì, prese possesso delle province un tempo assie e si fece rendere omaggio dai principi vassalli, uno dei quali era Ioiachim di Giuda.

Il dottor H. Winckler non è sotto malinteso come quello che ha portato il professor Bevan ad affermare che fu solo nell'ultima parte del regno di Jehoiakim che si sottomise a Nabucodonosor. Fu lo stesso anno della battaglia di Carehemish, o a la maggior parte dell'anno successivo, che Nabucodonosor raggiunse la Siria e la Palestina. Anche la data in Geremia, che non poteva essere successiva al quinto anno di Ioiachim. Abbiamo visto che probabilmente non c'è una data data in Geremia per la battaglia di Carehemish; potrebbe essere stato il secondo o il terzo anno di Ioiachim come il quarto.

Se possiamo prendere come autorevole il passo di Beroso e confrontarlo con i passi di Re, arriviamo alla probabilità che fu nel secondo anno di Ioiachim che ebbe luogo la battaglia di Carchemis. Sappiamo che il professor Bevan ha dichiarato questo passaggio di Beroso "del tutto inaffidabile". Se non ci fosse stato alcun supporto per l'autenticità di Daniele in questo passaggio, non si sarebbe mai potuto diffidare.

Quando un autore, scrivendo sul serio, si riferisce a un'autorità, dà riferimenti, e scrive un lungo passaggio che egli sostiene di essere citato testualmente , che in genere lo credito con accuratezza fiera. Se il brano in questione è da lui trascritto due volte, siamo ancora più confermati a nostro avviso. Se altri autori, che conoscono la citazione dell'autore e l'autore citato, fanno riferimento a questa citazione senza alcun segno di malafede, abbiamo una catena di prove di cui solo uno sconsideratamente prevenuto potrebbe azzardarsi a negare la fondatezza.

È il caso del brano che ci viene presentato. Giuseppe Flavio cita il passaggio due volte (" Antichità " , 10.11. 2, e "Contra Apionem", 1,19); dà il riferimento al secondo libro della 'Storia caldea' di Beroso; nel secondo di questi casi dichiara di citare accuratamente cerbatim , nel primo lo fa praticamente, le differenze sono tali che potrebbero facilmente essere dovute ai copisti.

Eusebio cita anche Beroso e conosce Giuseppe Flavio. e si riferisce a questa citazione, e non fa notare che l'ha trovata errata. Le parole del professor Bevan potrebbero indicare che sospetta sia di Berosus. Sembra azzardato per chiunque farlo di fronte alle numerose conferme che Beroso sta ricevendo circa la successione dei monarchi nel periodo storico. Citeremo dal professor Bevan l'inizio del brano: "Quando il padre di Nabucodonosor udì che il satrapo che era stato stabilito sopra l'Egitto e le regioni della Cele-Siria e della Fencia si era ribellato contro di lui, mandò suo figlio Nebnchadnezzar", ecc.

Il professor Bevan commenta così il passaggio: "Berosus qui presume che l'Egitto così come la Cele-Siria fossero già stati conquistati dai Caldei prima della morte di Nabopolassar e della battaglia di Carchemish, una nozione contraria a tutte le prove". Questa conclusione è giustificata? L'interpretazione che il professor Bevan dà al passaggio è corretta? L'interpretazione che ne diamo è un'altra. Beroso considerava Neco un satrapo del monarca babilonese.

Questo è avanzato da Keil, e, quindi, il professor Bevan deve aver conosciuto questa risposta come possibile; perché non si è sforzato di mostrarlo insufficiente? Sembra che tutte le probabilità che Necho stesso oi suoi immediati predecessori fossero vassalli di Assurbanipal. Nabopolassar, che successe ad Assurbanipal come re di Babilonia, potrebbe aver rivendicato la sottomissione del faraone-Necho come vassallo del suo predecessore, come Sargon fece con i vassalli di Shalmaneser.

È abbastanza alla maniera dei monarchi babilonesi e assiri chiamare ribellione la resistenza contro la loro autorità ogni volta che c'era una scusa storica plausibile per farlo. Abbiamo, dunque, in questo brano di Beroso, un resoconto compendio della campagna iniziata con la vittoria di Carchemis. È facile imporre una falsa interpretazione a un passaggio e poi, in base a tale interpretazione, rifiutarla. Secondo l'interpretazione che abbiamo dato sopra, il resoconto dato da Beroso si adatta esattamente alle affermazioni della Scrittura.

Beroso, tuttavia, prosegue raccontando come Nabucodonosor sia stato fermato nella sua carriera di conquista dalla notizia della morte di suo padre, e come abbia attraversato il deserto solo con le sue truppe armate leggere" e sia arrivato a Babilonia per prendere le redini di governo. Tutto questo si adatta molto bene alle affermazioni della Scrittura, incluso Daniele. Il professor Bevan non finisce qui; nega inoltre la possibilità di un assedio di Gerusalemme calpestato di un saccheggio del tempio nel regno di Ioiachim, sulla base del silenzio di Geremia e dei re.

Ma in 2 Re 24:11 ci viene detto che Nabucodonosor assediò la città durante il regno di Ioiachin; ma in 2 Cronache 36:1 non c'è alcun riferimento a un assedio. Poiché la decisione critica è che Chronicles è derivato da Kings, questo silenzio è una cosa da notare; e potremmo così dedurre che l'avviso di un tale assedio non faceva parte del vero testo dei Re.

Potremmo, infatti, procedere dicendo: "In tal caso l'argomento del silenzio è molto forte, se non assolutamente conclusivo", come fa il professor Bevan in un altro contesto. In Geremia 36:30 abbiamo profetizzato la morte di Ioiachim. Se la profezia fosse stata falsificata dal risultato, la tentazione sarebbe stata immensa di omettere o modificare la profezia; tuttavia non c'è nessun resoconto della sua morte, né in Re né in Cronache, che corrisponda alla profezia. Il resoconto che Giuseppe fa dell'evento si adatta alla profezia e di per sé non è incredibile. L'argomento del silenzio è sempre azzardato, e doppiamente nel caso di specie.

Il professor Bevan afferma che, secondo Daniel, Nabucodonosor "ha saccheggiato il tempio". Questa è la terza delle presunte contraddizioni dei fatti e della Scrittura che i critici hanno trovato in Daniele 1:1 . Non c'è nulla di "saccheggio" nel passaggio; non è nemmeno detto che abbia preso la città. Si dice che Ioiachim fu preso, il che potrebbe avvenire senza che la città fosse catturata, come avvenne con Osea e Samaria.

Il fatto che Nabucodonosor prese "una parte dei vasi della casa di Dio" è decisivo contro il saccheggio. Se il tempio fosse stato saccheggiato dopo un assedio vittorioso , la parte dei vasi sfuggita alle mani dei Babilonesi sarebbe stata irrilevante. Se la città fosse stata presa, si sarebbe parlato di un fatto di tale importanza. In questo caso certamente "l' argomento del silenzio è molto forte". La presa della città fu la conclusione naturale del processo iniziato, e quando quella fine non viene menzionata, la conclusione è inevitabile che non sia mai stata raggiunta.

Esaminiamo le probabilità del caso. Nabucodonosor insegue il distrutto esercito egiziano, chiedendo l'omaggio di tutti i recenti vassalli dell'Egitto, in precedenza, ovviamente, vassalli dell'Assiria. Ioiachim era stato posto sul trono dal potere egiziano, sostituendo il fratello minore, che era stato incoronato dal partito babilonese, anti, probabilmente, passando anche al fratello maggiore Johanan.

Tutti i suoi interessi erano legati in Egitto; non crederebbe che la sconfitta dell'Egitto fosse così totale e irreparabile; sperava sempre che il re d'Egitto si avventurasse di nuovo oltre il fiume d'Egitto, e quindi, anche dopo la sua sottomissione a Nabucodonosor, si ribellò contro di lui. Avrebbe certamente chiuso le sue porte contro i conquistatori. Che fosse fatto prigioniero senza che la città fosse catturata o saccheggiata, poteva, abbiamo detto, accadere facilmente.

Era anche naturale che ne seguisse la resa; che il conquistatore avrebbe dovuto chiedere numerosi ostaggi e un enorme riscatto, e che questo riscatto avrebbe dovuto essere fornito dalle navi della casa dei Lind, semplicemente ciò che era accaduto più e più volte prima. Equamente interpretate, le parole davanti a noi non significano più.

Vediamo, quindi, che non più tardi del quinto anno di Ioiachim, anche supponendo che la data in Geremia 46:2 applichi alla battaglia di Carchemis, Nabucodonosor deve aver ricevuto la sottomissione di Ioiachim. Nei versetti davanti a noi si dice che ciò avvenne nel terzo anno di Ioiachim; la differenza, allora, è semplicemente il mormorio di un anno, o al massimo due.

Nessuno studioso della Scrittura può ignorare la disperata confusione della cronologia dei Libri dei Re, e quanto siano completamente in contrasto con il Canone assiro. Si può fare molto per superare queste difficoltà mostrando che c'erano diversi modi di fare i conti. A volte un re associata suo figlio con lui, e il figlio di ' s regno per farne dalla morte di suo padre o sua associazione con il padre.

Anche in questioni molto più recenti possono esserci affermazioni su date che differiscono tanto quanto la data data in Daniele differisce da quella dedotta da Geremia. Il professor Rawson Gardiner, nella sua "Storia della grande guerra civile", in data 30 gennaio 1649, ci racconta dell'esecuzione di Carlo I. In appendice dà il testo del mandato, ed è datato 29 gennaio 1648 , e ordina che l'esecuzione abbia luogo "il morrowe.

Quando passiamo alla "Storia della grande ribellione" di Clarendon, libro 11, lo troviamo che dice: "Questo omicidio e parricidio senza precedenti fu commesso il 30 gennaio dell'anno, secondo il resoconto usato in Inghilterra, 16-87 Critics of il tipo del professor Bevan dovrebbe necessariamente dichiarare la storia del professor Gardener del tutto indegna di credito, a causa di questa differenza. L'unica cosa che potrebbe ostacolarli sarebbe il fatto che loro, come tutte le persone intelligenti, sappiano che, secondo "il racconto usato in Inghilterra", in quel momento l'anno iniziava non con il 1° gennaio, ma con il 25 marzo.

Non sentivano di avere un mandato contro l'autenticità di Daniele, si sarebbero resi conto di quanto fosse debole l'argomento che dipendeva solo dalla differenza di un anno. C'era, secondo alcuni, una differenza di quasi sei mesi tra il calendario ebraico e quello babilonese. Sappiamo, inoltre, che c'erano due modi per calcolare gli anni del regno di un re: il babilonese e l'assiro, che non iniziarono a contare fino al nuovo anno dopo l'ascesa al trono; e l'ebreo, che risaliva agli anni del re dalla sua ascesa.

Potrebbe facilmente essere che Daniele abbia usato un modo di fare i conti e Geremia l'altro. Non insisteremo sul fatto che l'intero argomento critico presuppone che le affermazioni di Geremia siano accurate, sebbene sia noto che il testo di quel libro sia in condizioni deplorevoli. Le affermazioni di critici che si basano su così poco dovrebbero essere accolte con la stessa riserva con cui riceviamo le dichiarazioni del difensore di una parte o dell'altra in un caso davanti a un tribunale. I critici, tuttavia, desiderano essere considerati giudici che sommano le prove.

Bisogna però notare il metodo con cui Hengstenberg supera questa presunta difficoltà cronologica, in cui è seguito da Kranichfeld e Keil. Dice che significa "partire per", così come "venire", e porta un esempio, Giona 1:3 , "una nave che va (בָאָה) a Tarsis". Keil adduce numerosi altri casi che, tuttavia, devono essere considerati di dubbia validità.

Sebbene non siamo d'accordo con questa interpretazione, l'esempio di Giona ci impedisce di sostenere l'affermazione avventata del professor Bevan, secondo cui l'interpretazione di Hengstenberg è "non meno contraria all'ebraico dell'uso inglese". Una persona in piedi sul pontile di Liverpool, vedendo un Cunarder alzarsi a vapore per partire, non direbbe : "Quella è una nave che viene a New York;" ma un ebreo potrebbe usare in tal caso.

Il professor Bevan, come abbiamo già detto, ha una memoria contro l'autenticità di Daniel e non risparmierà alcun dispositivo per ottenere il suo caso. Ammettiamo che il significato che Hengstenberg e coloro che lo seguono attribuiscono alla parola non è quello comune o naturale nella connessione. Se una persona chiedesse il permesso a un proprietario terriero di visitare il suo demanio, e gli fosse risposto: "Se vuoi entrare nei miei terreni, te lo lascerò ", si stupirebbe se il suo ingresso si opponesse e penserebbe di essere deriso se fosse gli fece notare che "facciamo" a volte significava " impedire".

Un altro tentativo di superare la difficoltà qui è quello di Michaelis, Rashi e altri commentatori più anziani, ebrei e cristiani. È che il terzo anno di Ioiachim è, nel versetto davanti a noi, calcolato dal momento in cui divenne vassallo del re di Babilonia. Questa è la posizione che, in qualche modo, adotta il professor Bevan, non con l'intenzione di superare la difficoltà, ma, come Bertholdt, di spiegare come sia stato commesso il presunto errore.

Sebbene un tale modo di calcolare il regno di un re vassallo possa essere stato usato a Babilonia, non ne sappiamo nulla; certamente non c'è alcun esempio nella Scrittura di qualcosa di parallelo. Inoltre, implica che per tre o quattro anni Nabucodonosor permise al Faraone-Neco di preservare, nelle mani del suo vassallo Ioiachim, una fortezza di frontiera a Gerusalemme. Ancora una volta lo stato delle cose, come implicato nel racconto di 2Re 29; è quel tempo trascorso durante il quale bande di Caldei e Moabiti devastarono la Giudea. Riteniamo che questa spiegazione sia da abbandonare, in quanto attribuisce un senso non naturale alle parole.

Vorremmo un'ulteriore parola con il professor Bevan e altri critici della sua scuola. Il professor Bevan riconosce che non è solo necessario segnalare un errore, ma anche mostrare come è sorto. Come abbiamo già detto, il professor Bevan spiegherebbe questo presunto errore confondendo i tre anni di sottomissione a Nabucodonosor con gli anni del regno di Ioiachim. "L' autore di Daniele segue il racconto in Cronache, assumendo allo stesso tempo che 'i tre anni' in Re risalgono all'inizio del regno di Ioiachim, e che le schiere dei Caldei erano un esercito regolare comandato da Nabucodonosor.

Per l'ipotesi di cui sopra l'autore di Daniele conosceva bene Re e Cronache; altrove il professor Bevan presume che conoscesse intimamente le profezie di Geremia. Esaminiamo questo presunto errore alla luce di questa conoscenza.

La conclusione naturale di 2 Cronache 36:7 , 2 Cronache 36:8 , rispetto a Geremia 36:30 , è che Geremia 36:30 fu legato per essere portato a Babilonia, ma fu invece messo a morte da Nabucodonosor. Questa è molto l'idea di ciò che è accaduto secondo Giuseppe Flavio. Come mai l'autore di Daniele iniziò con l'inizio del regno di Ioiachim? Alla luce di Cronache, questo ha reso il suo regno in realtà solo tre anni, ma Cronache e Re fanno il suo regno undici anni.

Conosceva intimamente il Libro di Geremia: come non sapeva che il quarto anno di Ioiachim coincideva con il primo di Nabucodonosor? Conosceva il Libro dei Re, conosceva le varie note cronologiche in esso contenute; come potrebbe essere concepibile ignorare, nella misura in cui il professor Bevan lo immagina, di ciò che segue naturalmente da queste note? Ci sono solo due supposizioni - che conoscesse una soluzione dell'apparente contraddizione, e dava per scontato che anche tutti gli altri la conoscessero - uno stato d'animo più naturale per un contemporaneo degli eventi che sta narrando, che per un fatsarioscrivere secoli dopo; oppure queste note cronologiche non erano nel testo di questi libri quando ha scritto, nel qual caso sono interpolazioni tardive, e quindi prive di valore. Non si può permettere al professor Bevan di invalidare le prove dell'autenticità di Daniele tratte dall'esattezza delle affermazioni riguardanti le abitudini babilonesi, asserendo che queste affermazioni potrebbero essere state dedotte da Geremia e dai Re, e quindi assalire l'autenticità di Daniele, perché alcune delle sue affermazioni differiscono da Geremia.

Se avesse mostrato a Daniele di ignorare l'uno o l'altro di questi documenti e, da questo, lo avesse condannato per scorrettezza, l'argomento avrebbe avuto peso, ma, così com'è, i suoi argomenti sono reciprocamente distruttivi.

Ci siamo così sforzati di mostrare che non c'è errore cronologico nei versi che ci stanno davanti, che la base su cui si fa l'affermazione è in sommo grado dubbio, e che gli argomenti dipendono da punti così minuti, che metterli in rilievo dimostra un animus tale da privare la decisione di tutto il peso che altrimenti sarebbe dovuto all'erudizione di chi scrive.

Daniele 1:2

E il Signore gli diede nelle mani Ioiachim, re di Giuda, con una parte degli arredi della casa di Dio, che portò nel paese di Sennaar alla casa del suo dio; e portò i vasi nel tesoro del suo dio. Le versioni greche di questo versetto concordano tra loro e con il testo msssoretico, salvo che la Settanta ha Κυρίου invece di Θεοῦ alla fine della prima frase, e omette οἴκου.

La versione siriaca omette l'affermazione che era "parte" dei vasi della casa di Dio che è stata presa. È da osservare che i nostri traduttori non hanno stampato la parola "Signore" in maiuscolo, ma in caratteri ordinari, per indicare che la parola nell'originale non è il nome del sacro patto solitamente scritto in inglese "Geova", ma Adonai. Che il Signore abbia dato Ioiachim nelle mani di Nabucodonosor non prova che Gerusalemme sia stata catturata da lui.

Lungi da ciò, la deduzione naturale è piuttosto che non abbia catturato la città, sebbene abbia catturato il re. Così in 2 Re 17:4 ci viene detto che Salmaneser chiuse Osea "e lo fece mettere in prigione"; nel versetto seguente siamo informati che il re d'Assiria "assediò Samaria per tre anni". Vale a dire, dopo che Salmaneser aveva catturato il re Osea, doveva ancora assediare la città.

Un evento simile si è verificato in precedenza nella storia di Giuda e di Israele. Quando Ioas d'Israele sconfisse Amazia e lo fece prigioniero, si recò poi a Gerusalemme. La città aprì le sue porte al vincitore, ed egli portò via tutti i tesori della casa del Signore e della casa del re, e tutti gli arredi della casa del Signore, e un gran numero di ostaggi, e poi tornò nord. Sembra che ora sia successo qualcosa del genere .

Il re fu preso dai Babilonesi e la città si sottomise e riscattò il re consegnandogli una parte degli arredi della casa del Signore. La città, tuttavia, non fu presa d'assalto. Miqtzath , "parte di", ricorre anche in Nehemia 7:70 in questo senso: lo abbiamo tre volte più avanti in questo capitolo: Nehemia 7:5 , Nehemia 7:15 e Nehemia 7:18 ; ma in .

questi casi significa "fine". Una parola consonanticamente la stessa ricorre nel senso davanti a noi in Giudici 18:2 , tradotto " coste " . Gesenius scriverebbe la parola miqq tzath , e considererebbe mi come rappresentante della preposizione partitiva min. Quindi avrebbe tradotto: "Ha preso un po' dal numbtr dei vasi.

" Kranichfeld obietta all'affermazione di Hitzig che קאת significa "una parte", ed è seguito da Keil e Zöckler nel considerarlo, come una forma breve della frase, "dall'estremità alla fine", equivalente al tutto, facendo così significare miqtzath " una porzione dal tutto." L'omissione dal siriaco delle parole che indicano che i vasi presi erano solo una parte di quelli nella casa del Signore, mostra come fosse naturale immaginare che la deportazione fosse totale, e quindi noi potrebbe porre maggiore enfasi sulla sua presenza come prova che il tempio non fu saccheggiato, ma questi vasi furono il riscatto pagato per la libertà del re.

Molte volte i tesori della casa di Dio erano stati portati via. Ai giorni di Roboamo ( 1 Re 14:26 ) Shishak, agendo probabilmente come alleato di Geroboamo, portò via tutti i tesori della casa del Signore e della casa del re, "egli portò via anche tutti". Si può dubitare che Gerusalemme sia stata catturata ( 2 Cronache 12:7 ); certamente il nome di Gerusalemme non è stato identificato nell'elenco delle città catturate sulle mura del tempio di Karnak.

Abbiamo fatto riferimento al caso di Ioas e Amazia. La successione delle frasi, "Ioiachim re di Giuda" e "parte dei vasi della casa di Dio", è osservata da Ewald come brusca, e la inseriva "insieme ai più nobili del paese". Non vi è, tuttavia, traccia di tale omissione nelle versioni. E 'possibile che questo capitolo possa essere opera del collettore precoce ed editore, e che ha condensato questa parte così come , non è improbabile che, tradotto dall'aramaico in ebraico.

I prigionieri furono certamente presi così come il bottino, come implica il resto della narrazione. che portò nel paese di Sinar , alla casa del suo dio. Non c'è una parola in ebraico che corrisponda a "quale". La traduzione letterale è: "E li trasportò", ecc. È stato oggetto di discussione se dobbiamo sostenere che qui si afferma che Jeboiakim, insieme ai vasi e ai prigionieri non menzionati, furono portati a Babilonia.

Il professor Bevan ammette che è dubbio. Se dipendessimo semplicemente dalla grammatica, certamente la probabilità, anche se non la certezza, sarebbe che il suffisso plurale fosse destinato a coprire Jehoi-skim, ma la conclusione che ci viene imposta dalla logica è diversa. Egli "li portò (יְבִיאֵם) alla casa del suo dio". Ciò sembra implicare che si parli solo dei vasi. Questo è sentito così fortemente da Hitzig ('Das Buch Daniel,' 5) che considererebbe la frase, "la casa del suo dio", come in apposizione al "paese di Sennaar", e si riferisce a due passaggi in Osea ( Osea 8:1 ; Osea 9:15 ) in cui "casa" è, egli sostiene, usato per "terra.

Indipendentemente dal fatto che questi due casi ricorrono in passaggi poetici altamente elaborati, e che argomentare dal senso di una parola in poesia al suo senso in semplice prosa non è sicuro, non c'è grande plausibilità nella sua interpretazione di questi passaggi. considera l'ultima clausola in contrasto con la precedente: mentre i prigionieri furono portati "nella terra di Sinar", i vasi furono portati nella "casa del tesoro del suo dio" - un argomento in cui c'è plausibilità se non ci fosse l'estremo goffaggine nell'usare בית, "casa", prima nel senso esteso di "paese", e poi nel senso ristretto di "tempio.

"L'ultima frase è piuttosto da considerare come un culmine retorico. La terra di Shinar è usata per Babilonia quattro volte nel Libro della Genesi, due volte nella parte messa a parte come Jehovist dal Canon Driver; i restanti casi sono in Genesi 14:1 ; sia come il regno di Amrafel, che Canon Driver relega a una fonte speciale.In primo luogo ( Genesi 10:10 ) è la lode in cui erano Babele, Erech, Accad e Calneh.

Nel caso successivo ( Genesi 11:1 .) è il luogo in cui è costruita la Torre di Babele. Il nome è applicato a Babilonia in Isaia 11:1 . e Zaccaria 5:11 . Uno dei titoli che i re di Babilonia assumevano regolarmente era "Re di Sumir e Accad". Dalla connessione di Shinar e Accad in Genesi 10:20 possiamo dedurre che "Shinar" è l'equivalente ebraico di "Sumir.

Non è più lontano dal suo originale di quanto lo sia "Firenze" da "Firenze", o "Livorno" da "Livorno", o, per prendere un esempio francese, "Londres" da "Londra". " da שני, "due" e אר, "un fiume", che, tuttavia, implica l'identificazione di e ,א potrebbe aver causato la modifica, tanto più che era descrittivo di Babilonia; da qui il nome "Aram-Naharaim ," e la sua traduzione "Mesopotamia", applicata al tratto tra l'Eufrate e il Tigri, a nord di Babilonia.

Nelle versioni greche diventa Σεναάρ . È omesso da Paulus Tellensis. Il tesoro del suo dio. La parola tradotta "Dio" qui è la forma plurale, che di solito è limitato al vero Dio, altrimenti viene solitamente tradotto come "dei" Per citare alcuni da molti casi, Jefte usa la parola al plurale di Chemos ( Giudici 11:24 ), Elia lo applica a Baal ( 1 Re 18:27 ), è usato da Nisroch ( 2 Re 19:37 ) In Esdra 1:7 abbiamo questa stessa parola tradotta al plurale riguardo al luogo in cui Nabucodonosor aveva deposto i vasi della casa di Dio.

Nel tradurre il versetto davanti a noi, il Peshitta rende path-coroh , "il suo idolo" Questo si adatta alla traduzione dei LXX . . Paulus Tellensis lo rende al plurale "idoli". Il dio nel cui tesoro erano posti i vasi della casa di Dio a Gerusalemme sarebbe necessariamente Merodach, che Nabucodonosor adorava, quasi escludendo ogni altro.

Il tesoro del suo dio. I templi non avevano molti doni preziosi elargiti dai loro adoratori che non fossero presi dai monarchi bisognosi; tuttavia, i tesori dei regni erano spesso depositati in un tempio, per essere sotto la protezione del suo dio. Il tempio di Bel-Merodach a Babilonia era una struttura di grande magnificenza. Erodoto (1,181) ne dà una descrizione, confermata in massima parte da Strabe (16,5): «In mezzo all'area sacra è una forte torre costruita in lungo e in largo uno stadio; su questa torre è innalzata un'altra , e un altro su di esso, finché ci sono otto torri.

C'è una salita tortuosa fatta su tutte le torri. Nel mezzo della salita c'è un luogo di riposo, dove ci sono dei sedili su cui coloro che salgono possono sedersi e riposare. Nell'ultima torre c'è un ampio santuario, e in esso un enorme giaciglio splendidamente ricoperto, e al suo fianco è posta una tavola d'oro. Nessuna statua è stata eretta qui, né nessun mortale passa qui la notte." Ci sono ancora resti di una struttura che si adatta in una certa misura alla descrizione qui data, ma gli investigatori sono divisi se considerare Birs Nimroud o Babil come rappresentanti più propriamente questo famoso tempio di Bel-Merodach.

Nella "Iscrizione standard" Nabucodonosor sembra riferirsi a questo tempio, che chiama E-temen-ana-ki, "la casa del cielo e della terra". Dice, tra le altre cose che lo riguardano, che "vi accumulò dentro argento, oro e pietre preziose, e vi pose il tesoro del suo regno". Questo spiega ampiamente perché i vasi della casa di Dio furono portati al tempio di Bel-Merodach.

Viene menzionato il fatto che i vasi della casa di Dio furono portati a Babilonia e, come culmine, "e li mise nel tesoro del suo dio". Sappiamo cosa accadde alla statua di Dagon quando l'arca di Dio fu posta alla sua presenza, e l'ebreo, ricordando ciò, racconta sbalordito il fatto che questi vasi sacri furono posti nel tempio di Bel. Se a Bel-Merodach non accadde un disastro simile a quello di Dagon, tuttavia si può ancora vedere la scrittura sul muro che apparve quando questi vasi furono usati per aumentare lo splendore del banchetto reale e che annunciava il destino della monarchia caldea. come il seguito di questo atto di quello che sembrerebbe necessariamente a un ebreo supremo sacrilegio.

Daniele 1:3 , Daniele 1:4

E il re parlò ad Aspenaz, padrone dei suoi eunuchi, che avrebbe dovuto portare alcuni dei figliuoli d'Israele, e della stirpe del re, e dei principi; bambini in cui non era difettoso, ma ben favorito, e abile in ogni saggezza, e astuto nella conoscenza e nell'intendimento della scienza, e quelli che avevano la capacità in loro di stare nel palazzo del re, e ai quali potevano insegnare l'erudizione e la lingua dei Caldei.

La versione della LXX . qui diventa importante: "E il re parlò ad Abiesdri, suo proprio capo eunuco (τῷ ἑαυτοῦ ἀρχιευνούχῳ), per condurgli dai figli dei nobili d'Israele, e dalla stirpe reale, e dagli eletti, quattro giovani , senza macchia, di bell'aspetto, e intelligenza in ogni saggezza, ed educati, e prudenti, e saggi, e forti, in modo che possano essere nella casa del re, e possano essere istruiti le lettere e la lingua dei Caldei.

La versione di Teodozione è più in accordo con il testo massoretico, solo che inserisce "cattività" dove i LXX avevano "nobili" e si legge "dai figli della cattività d'Israele". In questa versione il nome del capo degli eunuchi è lo stesso del Massoretico; la parola resa "principi" nella versione autorizzata è traslitterata φορθομμίν. La traduzione, "il seme del regno", è più letterale di quella dell'Autorizzato, "il seme del re". La Peshitta è in stretto accordo con il testo massoretico, salvo che, invece di "Ashpenaz", il nome del capo degli eunuchi è scritto "Aspaz" e la parola tradotta "principi"( parte- mira) è traslitterato Parthouia , che letteralmente significa "Parthi.

Simmaco legge Παρθῶν . Il re parlò ad Ashpenaz. Si presume qui che ci fosse un gran numero di ostaggi israeliti che sarebbero stati considerati prigionieri ogni volta che lo stato conquistato avesse dato motivo di sospetto al potere regnante nelle cui mani erano gli ostaggi, e loro E' possibile che Nabucodonosor volesse utilizzare questi ostaggi intorno alla corte, affinché, dopo aver gustato il piacere e le dignità della magnifica corte di Babilonia, la loro influenza fosse esercitata sui loro parenti per mantenerli fedeli.

La frase "parlò a" ha. nell'ebraico successivo, la forza del "comando", specialmente se seguita da un infinito, come Ester 1:17 . Come tradotto nella versione autorizzata. l'impressione che si trasmette è quella di consultazione. Il nome "Ash-penaz" ha suscitato molte discussioni. Così com'è, non è assiro o babilonese. La forma che ha suggerisce un'etimologia persiana, e su questo fatto, insieme ad altri presunti fatti simili, si è basata un'argomentazione contro l'autenticità di Daniele.

Una derivazione lo renderebbe ashpa , "un cavallo"; nasa , "un naso", "naso di cavallo" - non è affatto un nome personale impossibile per un persiano o un mediano. In una o due iscrizioni cuneiformi del periodo persiano ricorre il nome. Nulla si può costruire su questo, in quanto nella Settanta il nome è dato come Ἀβιεσδρὶ: nella Peshitta diventa " Ash-paz ", come abbiamo accennato sopra.

Sarebbe facilmente possibile derivare "Ashpaz" da "Ashpenaz", o viceversa ; ma non sembra esserci alcuna relazione tra Abiesdri e nessuno dei due. Da alcuni, come Hitzig, il nome è stato identificato con "Ashkenaz" ( Genesi 10:3 ), e questo deriva ancora da אֶשֶׁד, " cordone del testicolo", e ha, una radice sanscrita, "distruggere", e quindi il nome sarebbe semplicemente "eunuco.

"Al di là dell'improbabilità generale che è sempre presente riguardo alle etimologie che implicano che la parola in questione sia una parola ibrida, c'è l'improbabilità che un eunuco riceva un nome applicabile a tutta la classe di cui era membro. Il nome, come appare nella Settanta, è, come abbiamo detto, totalmente estraneo a quello del testo massoretico, ma entrambi potrebbero essere scaturiti da qualche fonte comune.

Così la parola francese eveque non ha una sola lettera in comune con "vescovo", ma entrambe le parole derivano da ἐπίσκοπος. Grandissimi sono i mutamenti che un nome può subire nel passare da qualunque lingua, anche affine, al vino ebraico; in tal modo Assur-bani-pal è diventato "Asnapper . " Lenormant ha cercato di recuperare il nome nel caso di specie. Il processo che ha seguito è quello in qualche modo meccanico di combinare i due nomi, come se dovessimo sforzarci di raggiungere Assur-bani-pal item una combinazione di "Asnapper" e "Sar-danapalo".

"Arriva al nome Ash-ben-azur , che è un possibile nome babilonese. Il professor Fuller ha suggerito Aba- ( i ) -istar , "l'astronomo della dea Ishtar". esclusivamente dalla versione dei Settanta. Se guardiamo la tendenza esibita dai equivalenti ebraici di nomi babilonesi, troviamo che accorciamento era uno che era quasi invariabilmente presente, come Assur-akhi-iddin na divenne Esarhaddon , e Sin-akhi-IRBA diventato Sanherib.

L'unica eccezione a questo processo di accorciamento che ci viene in mente è Brodach per Marduk , e anche questo non è certo un'eccezione. C'è poi una tendenza, che l'ebraico condivide con altre lingue, di adattare una parola straniera al genio della lingua. Quindi troviamo che "Ashpenaz" ha una così stretta somiglianza con "Ashkenaz" di Genesi 10:3 , e che "Abiesdri" è identico alla forma che "Abiezer" - il nome del padre di Gedeone - assume nella Settanta.

A giudicare da "Asnapper", il nome potrebbe anche iniziare con Assur , solo che, poiché Assur era il dio nazionale dei Niniviti, i nomi che contenevano il nome di quella divinità sono rari a Babilonia. Il primo elemento nella parola potrebbe non essere impossibile ablu , "figlio". L'elemento finale sembra essere stato certamente ezer o utzur. Per quanto riguarda l'ufficio che ricoprì alla corte di Nabucodonosor, "il maestro degli eunuchi", il nome dell'ufficio nel testo è Rab-Sarisim , che ricorre in una forma leggermente diversa in 2 Re 18:17 , insieme a Rab-Shakeh , come se fosse un nome proprio.

Dal fatto che le persone così mutilate venivano impiegate nelle corti orientali, la parola divenne equivalente a "ufficiale"; quindi troviamo che Petifar è chiamato saris , o "eunuco"; eppure aveva una moglie. Si può quindi dubitare che Daniele e i suoi compagni debbano essere intesi come posti in quella condizione. Il titolo qui dato, Rab-Sarisim, diventa Sar-Sarisim nei versetti 7 e 10, Sat è l'equivalente ebraico del più babilonese Rab.

È anche aramaico. Che dovrebbe portare alcuni dei figli d'Israele , e del re ' s seme , e dei principi. Si può dubitare a prima vista se queste non possano essere classi separate - una visione che sembra essere stata presa dalla maggior parte dei vecchi traduttori, o se la prima classe, "i figli di Israele", non include le due classi che Seguire.

La resa partemim , come "Parti", adottata da Simmaco e dai Pescitta, farebbe un contrasto tra "i figli d'Israele" e "i Parti". Ciò, tuttavia, è del tutto improbabile. Se quella traduzione fosse quella vera, si potrebbe avanzare un forte argomento per l'origine tarda di Daniele. Il fatto che il testo prima di Simmaco e del traduttore Peshitta ammettesse quella traduzione mostra fino a che punto si fosse spinta la tendenza a modificare il testo in idoneità con la conoscenza dello scriba, e quindi quanto poco si dovesse dare al ritardo delle singole parole.

Secondo la LXX . e Teodozione, c'è una parola che desidera nella prima frase; il traduttore dei Settanta fornirebbe "nobili" (μεγιστάνων) "dai nobili d'Israele". Teodotion rende, "dai figli della cattività d'Israele". Se la frase fosse בני שרי ישראל, si potrebbe capire come potrebbe essere letta בני שבי ישראל; la frase naturale per questo è בני גלותי ישראל, ma ciò non spiegherebbe i LXX .

rendering. Il nome "Israele" è il nome del patto dell'intera nazione, ugualmente applicabile ai regni del sud e del nord. Tanto più che la cattività di Giuda conteneva membri di altre tre tribù oltre a quella di Giuda, cioè quelle di Beniamino e Simeone e Levi. Inoltre, Giosia sembra aver esteso i confini del regno davidico per abbracciare il resto delle dieci tribù ( 2 Cronache 34:6 , 2 Cronache 34:9 ), quindi i suoi figli avrebbero rivendicato gli stessi confini, e quindi Nabucodonosor avrebbe potuto prendere ostaggi da loro a Babilonia.

E del re ' s seme e dei principi. Le due "e" potrebbero essere rese "entrambi... e" o "allo stesso modo... e". Il seme del re significa, letteralmente, "il seme del regno", come viene tradotto da Teodozione. La frase "figli del regno" è applicata da nostro Signore ( Matteo 8:12 ) a tutti gli ebrei, e in Matteo 13:38 ai membri del vero Israele, forse con un riferimento latente ai figli del vero Re così in cattività agli elementi miseri di questo mondo, costretto a stare come servitori alla corte di Mammona, di cui Nabucodonosor potrebbe essere il tipo.

La parola partemim è quella che ha causato difficoltà; si verifica solo qui, e due volte in Ester ( Ester 1:3 ; Ester 6:9 ). In questi passaggi è reso dal Peshitta come qui, Parthouia , "Parthians". Sembrerebbe che il traduttore dei Settanta avesse davanti a sé non partemin , ma bahureem , collegandolo con yeladeem , " bambini" (giovani), la parola di apertura del versetto successivo.

In Ester la parola partemim è applicata a una classe speciale di nobili tra i Persiani, e certamente non è stata applicata ai principi di Giuda. Teodozione non capisce cosa significhi, e così lo traslittera φορθομμίν. Symmachus e il Peshitta lo rendono "Parthians"; il Targum su Ester fa lo stesso errore. La LXX . La versione di Ester lo rende ἔνδοξοι, come se fosse connesso con פְאֵר e תוֹם.

Ha certamente congeneri Zend ( frathema ) e Pehlevi ( pardun ) , quindi potrebbe essere arrivato da fonti ariane al babilonese. Altrettanto certamente è scomparso dall'aramaico orientale e occidentale. Se partemim deve essere considerato come parte del testo originale, deve appartenere a un periodo precedente alla dominazione greca, poiché il significato della parola era ormai scomparso.

Potrebbe, d'altra parte, essere una parola della corte babilonese, o, ancora, un copista potrebbe averla inserita come una parola più conosciuta di quella originariamente nel testo. Quest'ultima, secondo noi, è la probabile soluzione. Se la divisione dei versi nel Massoretico fosse diventata squilibrata, allora bahureem sarebbe incomprensibile, stando, come sarebbe, alla fine del versetto. In Egitto questo squilibrio non ha avuto luogo, e quindi è stato mantenuto bahureem .

Bambini in cui non c'era macchia. Non c'è limite all'età implicita in yled , la cui parola plurale è tradotta con "bambini"; così i giovani consiglieri che erano stati allevati con Roboamo sono chiamati yeladeem. Poiché erano stati educati con Roboamo, avevano la sua stessa età, eppure aveva quarantun anni quando salì al trono. Giuseppe è chiamato urlato quando aveva almeno diciassette anni, e Ismaele quando aveva probabilmente sedici anni.

Benjamin è chiamato urlato quando aveva quasi, se non del tutto, trent'anni; si dice di lui subito prima che scendesse in Egitto, e poi generò dieci figli. È usato anche per i neonati ( Esodo 1:17 ). Quando osserviamo le varie qualifiche che dovevano possedere — abile in ogni saggezza , astuzia nella conoscenza , comprensione della scienza — dai sedici ai diciotto sembra il limite più basso che possiamo stabilire.

Aben Ezra giunge alla conclusione che avevano quattordici anni quando arrivarono a Babilonia; ciò, tuttavia, anche quando si tiene conto della precocità dei climi caldi, sembra troppo basso. Nel complesso, possiamo dire che Daniele, quando fu portato a Babilonia, aveva la stessa età di Giuseppe quando scese in Egitto. Il rendering dei Settanta (νεανίσκους) supporta il nostro punto di vista. Possiamo notare che questo comando ad Aspenaz fu dato con ogni probabilità a Gerusalemme.

In cui non c'era macchia , ma ben protetto. Se possiamo giudicare il gusto dei Babilonesi e degli Assiri dalle sculture che ci sono pervenute, avevano un alto livello di aspetto personale, particolarmente belli nell'aspetto sono gli eunuchi che stanno davanti al re. La parola moom , "imperfezione", è usata per il sacerdozio; presenza di una "macchia" esclusa dal sacerdozio ( Levitico 21:17 ).

È usato da Assalonne ( 2 Samuele 14:25 ); è equivalente nel significato a μῶμος, che non è impossibile derivare dalla prima forma di pietra di questa parola; tovay mar'eh , "di bell'aspetto " , quasi identico al nostro colloquiale "bello". Abile in tutta la saggezza. La parola "saggezza" ha, in generale, un significato un po' tecnico in ebraico, "abilità nell'interpretare gli enigmi e nel formulare proverbi.

In certi casi si è ampliato di significato, come vediamo nella descrizione della sapienza all'inizio di Proverbi e Giobbe 28:1 . Eppure più ampio è l'ambito che gli è dato nell'Ecclesiastico e nel Libro della Sapienza. La parola tradotta "abile", maskileem , significa, in prima istanza , " prendersi cura di " , quindi, il risultato di questa attenzione, specialmente quando seguito dalla preposizione , "in", La LXX .

si adatta a questo, "abile in ogni sapienza". Teodozione rende, "comprensione (συνιέντας) in tutta la saggezza". Professore Bevan renderebbe maskil , "intelligente"; Hitzig adotta l' einsichtig in allerlei Wissenschaft di Lutero , "intelligente in ogni tipo di scienza", aggiungendo, "vale a dire, lo sarebbero se fossero posti in circostanze adatte". Si oppone alla resa di De Wette "esperta", come inadatta ai ragazzi.

Astuzia nella conoscenza ; letteralmente, conoscere la conoscenza. La distinzione è qui tra la facoltà dell'intelligenza e le acquisizioni effettive. Potrebbe essere reso "intelligente e ben istruito", una visione supportata dal rendering dei Settanta (γραμματικοὺς) . Comprendere la scienza ; "conoscenza discriminante", come viene resa in Teodozione.

Il traduttore dei Settanta aveva davanti a sé un altro testo; invece di leggere mebine madda ‛ , aveva davanti a sé mebinim yod ‛eem , cioè divideva le lettere in modo diverso, così che la leggeva insieme a mebine , e dopo di essa si faceva inserire uno yod , non come connesso, ma come separato. La parola madda ‛ è tarda, trovata nelle Cronache e nell'Ecclesiaste , e come aramaico ben noto; il cambiamento nella Settanta doveva essere dovuto a una lettura diversa.

Il fatto che madda ‛ sia in ritardo, e non fosse nel testo dei Settanta, getta un sospetto su tutte le ultime parole in Daniele, poiché tutte potrebbero essere dovute alla stessa tendenza modernizzante. La frase, secondo la lettura dei Settanta, può essere resa "avendo buoni poteri di discriminazione e di acquisizione". E quali avevano attitudine a stare nel re ' palazzo di s.

La parola usata per "abilità" ( koh ) di solito significa "forza fisica", come di Sansone ( Giudici 16:6 ), applicata agli animali come dell'unicorno (bue selvatico) ( Giobbe 39:11 ). Qui, tuttavia, si riferisce piuttosto alla capacità mentale. L'idea è che dovrebbero essere scelti quelli che hanno mostrato segni di capacità futura, e quindi hanno offerto una probabilità che sarebbero stati utili nella camera del consiglio reale.

Il traduttore della versione dei Settanta mette un punto dopo ἰσχύοντας e unisce sotto di esso le due clausole seguenti. E a chi avrebbero potuto insegnare l'erudizione e la lingua dei Caldei. La LXX . rende, "per insegnare loro le lettere e il dialetto caldeo". C'erano tre lingue usate a Babilonia. C'era l'aramaico degli affari ordinari e della diplomazia, chiamato in 2 Re 18:26 "la lingua siriaca", e in questo libro ( Daniele 2:4 ) "siriaco.

Questo era comunemente inteso, come è dimostrato dal fatto che sono state trovate tavolette iscritte in assiro, ma con un docquet dietro in aramaico, che ne indica il contenuto. Poi c'era l'assiro, una lingua semitica, affine all'ebraico, anche se più lontano da esso di quanto lo sia l'aramaico.Questa è la lingua dei documenti storici e legali, proprio come il francese normanno è stato a lungo la lingua dei nostri Atti del Parlamento, mentre la gente parlava una lingua non molto lontana dal nostro inglese moderno.

Il sistema di scrittura usato era ingombrante al massimo grado, lo stesso segno stava per diverse parole diverse e la stessa parola rappresentata da diversi segni. Come lingua parlata, se mai fosse stata una lingua parlata, era anche ingombrante. Era eminentemente una lingua monumentale. C'era infine l'accadico, la lingua sacra, lingua di una classe diversa dall'aramaico e dall'assiro.

In esso erano scritte la maggior parte delle formule magiche e delle direttive rituali di Babilonia e Ninive. Nell'immensa biblioteca di Asshur-bani-pal, ora al British Museum, gran parte è composta da traduzioni di quei testi accadiani. Sono stati trovati anche alcuni sillabari che consentono agli studiosi di indagare su questa antica lingua. Non sembra impossibile che Accadian fosse inteso per la cultura e la lingua dei caldei.

Il loro apprendimento comprendeva un po' di astronomia, molta astrologia e non poca magia, incantesimi, interpretazioni di sogni e presagi. Noi stessi, benché così lontani sia geograficamente che cronologicamente da loro, sentiamo gli effetti delle loro idee e godiamo di alcuni dei risultati delle loro conoscenze. Non possiamo dire se i Babilonesi furono i primi a fissare il corso del sole, della luna e dei pianeti.

In ogni caso, hanno fatto osservazioni sulla base di queste scoperte; e la nostra settimana, con le sue domeniche e lunedì, ci trasmette ancora il fatto che i babilonesi credevano che i pianeti fossero sette; i pianeti propriamente detti erano associati a divinità simili negli attributi a quelle ad essi associate dai popoli latini e teutonici, e gli stessi giorni erano loro sacri in Babilonia e in Germania.

I caldei , כַשְׂדִים, Kasdeem , della Bibbia, non sembrano essere stati originariamente abitanti di Babilonia. Formarono un gruppo di clan a sud-ovest di Babilonia, che invasero Babilonia e occasionalmente si assicurarono la supremazia nella città. Gli Assiri ebbero frequenti incontri con loro e continuarono contro di loro molte guerre prolungate. Il nome nei monumenti assiri è più frequentemente Kaldu , da cui deriva il greco Χαλδαῖοι .

È dubbio che ci sia una forma Kassatu per spiegare il termine ebraico. Ai giorni di Nabo-polassar, essendo i Caldei supremi in Babilonia, tutti gli abitanti di quella provincia potrebbero essere stati chiamati caldei. Ultimamente vi fu un uso ristretto del termine, a causa della grande attenzione riservata in Babilonia all'astrologia. È dubbio che questo uso ristretto della parola si sia verificato nel genuino Daniele, da cui è scaturito il nostro Daniele canonico. Certamente Daniele, e quegli ostaggi scelti con lui, dovevano essere istruiti in modo da diventare membri di questo sacro collegio di auguri e astrologi.

Daniele 1:5

E il re diede loro una provvigione quotidiana della carne del re e del vino che beveva: così li nutriva per tre anni, affinché alla fine potessero stare davanti al re. L'unica cosa da notare nella LXX . La versione di questo versetto è il fatto che è inteso come "dare una porzione", un significato che sembra essere implicito in מָנוֹת ( Nehemia 8:10 ), da cui la traduzione δίδοσθαι … ἐκθέσιν .

Inoltre, il traduttore deve aver avuto חַםּ מֵ אֵת come in 2 Re 25:29 . Il misterioso פַּת־בַג ( borsa-percorso ), tradotto "carne", ha causato differenze di resa. Il siriaco Peshitta lo trasferisce. Il professor Bevan parla come se fosse comune in siriaco, ma Castell non fornisce alcun riferimento oltre a Daniel. (Aggiunge Brockei-mann, Efrem Syrus, Isaac Antiochenus, Bar Hebraeus).

È da osservare che la forma siriaca della parola ha teth , non tan , per il secondo radicale. Questo è un cambiamento che probabilmente non avrebbe avuto luogo se la forma ebraica fosse stata l'originale, mentre dal fatto che percorso significa in ebraico "una porzione", se l'ebraico fosse derivato dal siriaco il cambiamento sarebbe intelligibile. È confuso in Daniele 11:26 con פָתוּרָא ( pathura ), "una tavola.

"Non sembra improbabile che sia la LXX . che Teodotion leggano pathura. La parola path-bag non sembra fosse conosciuta in Palestina; non ricorre in caldeo, ma in siriaco. Questo è comprensibile se il capitolo prima di noi è la condensazione di un originale siriaco tradotto in ebraico: la parola path-bag , essendo incomprensibile, viene trasferita.

Si presume che l'etimologia della parola sia persiana, ma su questa ipotesi è oggetto di controversia quale sia tale etimologia. Una derivazione è da pad o fad, "padre" o "principe", o pat o grasso , idolo,' e borsa (φαγῶ), cibo; un altro è da pati-bhagu , "una porzione". La questione è complicata dal fatto che in Ezechiele 25:7 abbiamo nel K'tbib בַג ( borsa ), che significa "cibo.

" In tal caso path-bag significherebbe "una porzione di cibo". La lettura del K'thib non è supportata dalle versioni. In Daniele la parola significa semplicemente "cibo", come è stato fornito alla tavola del re. Noi vedere nelle lastre del palazzo di Kou-youn-jik la natura di una festa reale.Il cibo animale predominava. Non possiamo evitare di fare riferimento a un singolare assioma argomentativo implicito in tutte le discussioni su Daniele.

I critici sembrano pensare che quando provano che certe parole di Daniele sono persiane, provano così che Daniele è stato scritto quasi un paio di secoli dopo la scomparsa del dominio persiano. Del vino che bevve. Va notato che c'è una restrizione. Il vino offerto era il vino bevuto dal re, vino di cui era stata offerta un'oblazione agli idoli. Nabucodonosor, nel portare ostaggi alla sua stessa mensa, seguiva una pratica che è continuata fino ai nostri giorni.

Il figlio di Teodoro di Magdala fu allevato alla corte della nostra regina. Era la pratica regolare, come sappiamo, nella Roma imperiale. Sennacherib parla di Belibus, che nominò vice-re a Babilonia, allevato "come un cagnolino alla sua tavola". Così li nutre per tre anni. Questo fu il periodo durante il quale continuò l'educazione di un giovane persiano. È probabile, come abbiamo visto, che questi giovani avessero circa sedici o diciassette anni.

Alla fine dei tre anni sarebbero ancora molto giovani. La connessione grammaticale della parola legaddelam è alquanto singolare. La lettura dei Settanta probabilmente aveva anche la prima parola in questo versetto all'infinito. Questo è più grammaticale, poiché porta il tutto sotto il regime della frase di apertura del versetto 3. La forza della parola davanti a noi è rappresentata in "allevare". Il verbo nella sua forma semplice significa "essere forte", "essere grande", quindi nella forma intensiva davanti a noi, "fare grande", "allevare.

" Che alla fine possano stare davanti al re. "Stare davanti al re" significa di solito diventare membri del consiglio del monarca, ma in questo caso non sembra essere questo il significato. Dovevano essere presentati prima il re, e in sua presenza dovevano essere esaminati.Dovevano, quindi, essere ammessi nel collegio degli astrologi e degli indovini, ma solo di grado basso.

Indipendentemente dal fatto che al più tardi avrebbero avuto ventuno o ventun anni quando questa stagione educativa fosse finita, e anche tenendo conto della precocità orientale, questa è un'età troppo giovane per essere un membro di un consiglio reale reale. Ma il capitolo successivo racconta un evento che sembra essere l'occasione in cui si trovarono davanti al re, poiché non furono convocati con i saggi alla presenza del re per interpretare il suo sogno.

Daniele 1:6

Ora tra questi c'erano dei figli di Giuda, Daniele, Hanania, Mishael e Azaria . Le versioni non presentano qui alcuna difficoltà, solo la Settanta aggiunge una clausola per danneggiare questo versetto . Il nome significa "Il Signore Geova è misericordioso". Questo nome è uno dei più comuni nella Bibbia. A volte è invertito, e diventa Jehohanan o Johanan , e quindi "Giovanni.

Il primo è il capo del sedicesimo dei ventiquattro ordini in cui Davide divise gli Emaniti ( 2 Cronache 25:4 ). Nel regno di Uzzia ne compare uno come capo capitano ( 2 Cronache 26:11 ). sono tre; il più importante, tuttavia, è il falso profeta che dichiarò che Ieconia e tutti i suoi compagni di prigionia sarebbero stati riportati indietro nel giro di due anni ( Geremia 28:15 ).

Uno dei padri del nostro Signore, chiamato in Luca (Luca Luca 3:27 ) Giovanna, figlio di Rhess, nipote di Zorobabele, è chiamato in 1 Cronache 3:19 Anania, ed è considerato figlio di Zorobabele. Nel Libro di Neemia si parla di diverse persone che portano questo nome, non è impossibile che siano sei. Ai tempi del Nuovo Testamento era ancora comune: Anania il marito di Saffira ( Atti degli Apostoli 5:1 ); il devoto ebreo di Damasco, inviato a Paolo ( Atti degli Apostoli 9:10 ); il sommo sacerdote al tempo di Paolo ( Atti degli Apostoli 23:2 ).

A differenza di Hananiah, Mishael è uno dei nomi più rari Si presenta come il nome di uno dei figli di Uzziel, lo zio di Mosè e Aronne (Esodo Esodo 6:22 ; Le Esodo 10:4 ), e di nuovo come uno che stava al fianco di Esdra. sinistra quando leggeva la Legge ( Nehemia 8:4 ). C'è qualche dubbio sul significato del nome.

Sono state suggerite due interpretazioni; il più semplice e diretto è: "Chi è ciò che Dio è?" l'altro è: "Chi è come Dio". L'obiezione alla prima è che il parente contratto è impiegato, cosa che non compare altrove in questo libro. Ciò, tuttavia, non è insuperabile, poiché la forma contratta del parente era di uso comune nel regno settentrionale e potrebbe quindi apparire in un nome; l'obiezione alla seconda è che una lettera viene omessa, ma tali omissioni si verificano continuamente.

Hitzig si riferisce a ימים, da יום, come esempio calzante. Azaria, "Geova è il soccorritore", è, come Hanania, un nome molto comune nella storia ebraica. È il nome con cui Uzzia è chiamato in 2 Re 14:21 : 2 Re 15:1 , 2Re 15:7, 2 Re 15:8 , 2 Re 15:17 (chiamato Uzzia in 2 Re 15:13 , 2 Re 15:30 , come anche in 2 Cronache 27:1 ). È il nome di quattro sommi sacerdoti:

(1) uno ( 1 Cronache 6:10 ) durante il regno di Salomone, nipote di Zadoc;

(2) il sommo sacerdote durante il regno di Giosafat ( 1 Cronache 6:11 );

(3) sommo sacerdote durante il regno del suo omonimo Azaria o Uzzia re di Giuda ( 2 Cronache 26:17-14 );

(4) sommo sacerdote durante il regno di Ezechia ( 2 Cronache 31:10 ).

C'è anche un profeta con questo nome ( 2 Cronache 15:1 ) ai giorni di Asa, re di Giuda. Mentre questo nome è così comune prima della cattività, non è così comune dopo, sebbene ci sia un capitano dell'esercito di Giuda Maccabteus chiamato "Azarias". Sebbene tutti i nomi contengano il nome di Dio, sia nella forma del patto "Geova" che nella forma comune "el", tuttavia non c'è nulla nei nomi che suggerisca la storia davanti a noi.

La tradizione ebraica li ha fatti appartenere alla famiglia reale; di questo non c'è certezza. Al tempo di Girolamo si riteneva che fossero eunuchi, e così si adempì la profezia di Isaia ( Isaia 39:7 ). Altri hanno sostenuto che Isaia 56:3 , "Non dica l'eunuco, io sono un albero secco", aveva un riferimento a quei prigionieri. Finora, tuttavia, come sappiamo, gli eunuchi potrebbero essere servitori di monarchi assiri e babilonesi potrebbero portare l'ombrello di stato sulle loro teste, potrebbero dare loro la coppa, potrebbero preparare il loro giaciglio per loro o annunciare il loro arrivo all'harem, ma non erano i loro consiglieri o guerrieri. Ciò è rimasto per i giorni dell'impero bizantino, quando l'eunuco Narsete mantenne l'Italia per l'impero.

Daniele 1:7

A cui diede il nome il principe degli eunuchi; poiché diede a Daniele il nome di Beltshatsar; e ad Hananiah, di Shadrach; e a Mishael, di Meshac; e ad Azaria, di Abed-nego. L'unica cosa da notare riguardo alle versioni è che, ad eccezione della Peshitta, tutte identificano il nome di Daniele con quello dell'ultimo re di Babilonia. Entrambi sono chiamati Baltasar o Baltassar nella Vulgata, la LXX ; e Teodozione.

La differenza fatta nella Peshitta non è la stessa di quella in ebraico; il profeta si chiama Beletshazzar, e il re Belit-Shazzar.£ Questo indicherebbe qualcosa di sbagliato. Le versioni greche rendono Abed-nego Ἀβδεναγώ, che ha anche la Vulgata. Questa abitudine di cambiare i nomi di coloro che entravano al loro servizio prevaleva tra i potentati orientali. Giuseppe divenne Zaf-nat-paanea ( Genesi 41:45 ).

Non solo quelli della corte ricevettero nuovi nomi, ma, non di rado, monarchi soggetti, in segno di sudditanza, furono nominati di nuovo, come Ioiachim, che in precedenza era stato Eliakim. Il professor Fuller cita il caso del monarca egiziano Psammetik II ; il cui nome come suddito di Assur-bani-pal era Nabo-sezib-ani. Non solo così, ma i monarchi di loro volontà cambiarono i loro nomi con mutate circostanze; così Pal in Babilonia è Tiglat-Pileser a Ninive.

Ancora nei tempi moderni questo è continuato nella testa della cristianità cattolica romana, che negli ultimi dodici secoli ha sempre assunto un nome diverso dal suo originale quando è salito al trono papale. Con i membri della corte di un monarca questo è facilmente comprensibile. Il desiderio era di avere nomi di buon auspicio; un nome straniero potrebbe essere privo di significato o suggerire altro che pensieri pieni di buon auspicio. Nel considerare questi nomi, ci sono alcuni fatti preliminari che dobbiamo tenere a mente.

In primo luogo, c'è una grande probabilità che tutti i nomi avessero in sé un elemento divino, cioè che contenessero come elemento il nome di un dio babilonese. La grande massa dei nomi di funzionari baby-ionici e assiri aveva questo. Inoltre, non è affatto improbabile che, per mano degli scribi ebrei, i nomi abbiano subito un notevole cambiamento, soprattutto per quanto riguarda l'elemento divino.

Lo scriba ebreo aveva pochi scrupoli nel cambiare un nome quando c'era qualcosa che feriva la sua sensibilità. E 'orribile a lui che Jonathan, figlio di Gherson, figlio di Mosè del grande legislatore, dovrebbe essere il creatore del falso tempio di Dan, e così si inserisce una suora , e cambia Moshe , "Mosè" in "Manasse ." Lo scriba che ha copiato 2 Samuele, prendendo il nome di Jerubbaal, non può sopportare di raccontare il fatto che un giudice in Israele abbia mai portato il nome dell'abominio dei Sidoni come parte del suo nome, e lo abbia modificato in Jerubesheth.

Così abbiamo nello stesso libro Isboset per Ethbaal e Mefiboset per Meribbaal. Con un potentato straniero è diverso; ma nel caso di un ebreo c'era sempre la tendenza a sbattere le palpebre su un fatto così imbarazzante come portare un nome con elementi pagani, con un leggero cambiamento. Il nome dato a Daniele è, nel testo massoretico, Beltshazzar. Dal fatto che nella Settanta, Teodotion e Vulgata, abbiamo il re Baldassarre e Daniele, come mago babilonese, chiamato con lo stesso nome, "Baltasar", e quando nella Peshitta, la differenza è molto lieve, e non sempre sostenuto, noi, da parte nostra, siamo fortemente inclini a credere che entrambi i nomi siano stati gli stessi.

Il professor Bevan ("The Book of Daniel", 40) è abbastanza sicuro che l'autore non abbia capito il significato del nome dato a Daniel. Egli (il professor Bevan) deriva il nome da Balat-zu-utzur , "Proteggi la sua vita". Il professor Fuller, con altrettanta plausibilità, lo fa Bilat-sarra-utzur , "Beltis protegge la corona". Se questa è la vera derivazione, allora Nabucodonosor potrebbe giustamente dire che fu chiamato con il nome del suo dio. Ancora più accurata sarebbe questa affermazione se il nome fosse Baldassarre. Ma un sospetto inquietante attraversa la nostra mente.

L'autore di Daniele attribuisce mai a Nabucodonosor le parole su cui il professor Bevan fonda la sua accusa? Le parole non sono nella Settanta. Così il professor Bevan - non ammettendo mai la possibilità che il nome Beltshazzar sia stato modificato da qualcos'altro, sebbene l'evidenza delle versioni lo indichi più chiaramente, e sebbene ammetta candidamente che sia avvenuto nei confronti di Abed-nego - assume un etimologia per esso, come se fosse l'unica possibile, cosa che non è; e sulla base di questa etimologia, e partendo dal presupposto che nel testo originale di Daniele ci fossero alcune parole, che non sono ancora nei Settanta, conclude che l'autore di Daniele non conosceva il significato del nome che aveva dato a il suo eroe.

Sicuramente questa è una supplica speciale. Se c'è stata una manomissione del nome o una modifica, allora l'ipotesi del professor Bevan cade a terra, e la sua argomentazione con essa; ma sembra esserci ogni probabilità che ci sia stata tale modifica, e l'effetto di tale modifica sarebbe di deturpare il nome della divinità pagana nel nome se ci fosse. Inoltre, se l'etimologia del professor Fuller può essere mantenuta, di nuovo l'assunzione del professor Bevan cade a terra.

Questi due argomenti non sono in conflitto. Uno scriba ebreo, ignaro dell'antico assiro, potrebbe facilmente introdurre una modifica che, nonostante la sua intenzione, non toglie dal nome tutta la divinità pagana, ma cambia solo la divinità. Se il testo originale di Daniele non conteneva la frase nel quarto capitolo, "secondo il nome del mio dio", allora di nuovo l'assunzione del professor Bevan si dimostra infondata e la sua argomentazione senza valore.

La frase in questione non è nei Settanta, e quindi è, a dir poco, sospetta. Non ha una connessione così intima con il contesto da mostrarlo parte del testo; è proprio una frase che verrebbe messa a margine come una glossa, ed entrerebbe nel testo per errore di un copista. Si può osservare che il professor Bevan segue semplicemente Schrader, sia nella sua derivazione che nella sua deduzione; ma lui, non Schrader, aveva continuamente davanti a sé la versione dei Settanta di Daniele, e lui, non Schrader, è un commentatore di Daniele.

e ad Anania di Shadrach. Questo nome è spiegato dal Dr. Delitzsch come una traslitterazione modificata di Shudur-aku , "il comando di Aku" (la divinità della luna). Con questo Schrader è d'accordo. C'è sempre la possibilità che il nome abbia subito un cambiamento. D'altra parte, poiché il nome della divinità, Aku , non compare nella Scrittura, lo scriba puritano potrebbe non essere a conoscenza della sua presenza qui.

e a Mishael di Meshac. Questo nome ha causato grandi difficoltà; è consonanticamente identico a מֶשֶׁךְ, "Hesheeh", il nome di uno dei figli di Jafet. Il dottor Delitzsch lo renderebbe Me-sa-aku , "Chi è come Aku". Le obiezioni di Schrader a questo sono che in primo luogo la forma babilonese sarebbe Mamm-ki-Aku. E poi, che probabilmente non ci sarebbe stata una semplice traduzione del nome ebraico in assiro, ma piuttosto il dare un nome completamente nuovo.

Questa seconda obiezione è priva di valore, poiché il faraone Neco non cambiò completamente il nome di Eliakim quando lo pose sul trono; poiché Geova può essere considerato come l'equivalente di El. Il fatto che "Meshach" sia così simile a "Mcshech" indica una modifica intenzionale e, quindi, la presenza in nome della designazione di un dio babilonese probabilmente noto agli ebrei, come Merodach, il cui nome era noto agli ebrei per la sua presenza nei nomi Evil-Merodach e Merodach-Baladan, e in realtà come divinità in Geremia 50:2 .

Tale è l'ipotesi di Lenormant. il che lo renderebbe Misa-Mero-dash , "Chi è come Merodach" — un suggerimento certamente aperto alla prima obiezione di Schrader. e ad Azaria di Abed-nego. È stato a lungo riconosciuto che questo nome è una modifica di Abed-Nebo. Questa identificazione è resa tanto più probabile, che in Nuovo Ebraico e Aramaico Naga significava il pianeta "Venere", cioè "Nebo". Le consonanti sono corrette per questo, ma la vocalizzazione è volutamente sbagliata, per evitare il nome pagano .

Se l'autore di Daniele era un ebreo oscuro, che viveva in Palestina ai tempi di Epifane, che l'influenza di Babilonia era scomparsa e la sua lingua aveva cessato di essere studiata, non è strano che escogitasse nomi che rappresentano così accuratamente quelli che erano a Babilonia? Basta leggere il Libro di Giuditta, con ogni probabilità il prodotto del periodo di Epifane, per vedere il lavoro selvaggio che gli ebrei palestinesi di quel tempo fecero dei nomi babilonesi.

Daniele 1:8

Ma Daniele si ripropose in cuor suo che non si sarebbe contaminato con la porzione della carne del re, né con le vincite che aveva bevuto, perciò chiese al principe degli eunuchi di non contaminarsi. La Settanta rende la prima frase in modo un po' parafrastico, "Daniele desiderava nel suo cuore", probabilmente portato a questo dal significato più limitato assegnato a "cuore" nella psicologia del linguaggio greco ordinario.

La Teodozione è, come al solito, in stretta sintonia con il testo massoretico. Il Peshitta, invece di "cuore", ha r ‛ina , "mente". Come notato in precedenza, le versioni greche qui rendono פּת־בג per δεῖπνον . Girolamo la rende mensa . Nel siriaco la parola è presente, come abbiamo detto prima. Abbiamo sopra indicato che è possibile che la parola originale non fosse path-bag , ma pathura.

Per quanto riguarda il testo massoretico rispetto alle versioni greca e latina, sembra certo che path-bag , se appartenente al testo, fosse compreso solo in Oriente, fenomeno che sarebbe intelligibile se questo capitolo fosse una condensazione e traduzione di un testo aramaico originale, soprattutto se l'aramaico fosse orientale, non occidentale. Una festa antica aveva sempre la natura di un sacrificio.

Era il caso degli ebrei: così in Deuteronomio 12:11 , Deuteronomio 12:12 , vengono date istruzioni per sacrificare nel luogo che il Signore dovrebbe scegliere, e loro e tutta la loro famiglia si rallegrano. Ma se il luogo prescelto era troppo lontano, veniva dato loro il permesso di mangiare carne, solo che dovevano stare attenti a non mangiare con il sangue.

Era caratteristica delle nazioni classiche lungo tutta la loro storia, che la festa fosse consacrata mediante l'offerta di qualcosa di essa alla Divinità. L'immensa probabilità era che questo fosse il caso anche tra i Babilonesi. Può darsi che questa consacrazione della festa sia nata dallo stesso giustificato sentimento religioso che ci porta a chiedere una benedizione sui nostri pasti. L'abitudine della Chiesa africana di celebrare la Cena del Signore ad ogni cena, era probabilmente collegata a questa offerta a Dio di ciò che gli ospiti stavano per prendere.

Questo fatto, che ogni festa aveva carattere di sacrificio, poteva facilmente far rifiutare a questi giovani ebrei le prelibatezze reali. Per quanto riguarda il cibo per gli animali, le attente istruzioni di non mangiare con il sangue rendevano la partecipazione alle feste del monarca babilonese particolarmente suscettibile di contaminarli. Il fatto che Evil-Merodach abbia fornito a Ieconia una porzione della sua tavola, e che Ieconia non l'abbia rifiutata, non è necessariamente in contrasto con la prima data di Daniele.

Ieconia probabilmente non era coscienzioso come quei giovani, e, d'altra parte, l'influenza di Daniele a quel tempo potrebbe aver disposto qualche considerazione per gli scrupoli ebraici. È certo che in 2 Maccabei 5:27 Giuda ei suoi fratelli sono rappresentati come viventi sulle montagne di erbe, alla maniera delle bestie, affinché non potessero essere contaminati; ma poiché non c'è nulla di parallelo a questo in 1 Maccabei, possiamo respingere l'affermazione come probabilmente falsa.

Quindi l'intera idea di questa azione da parte di Giuda e dei suoi nove compagni potrebbe essere nata dal caso registrato davanti a noi. Ha tutto l'aspetto di un'aggiunta retorica alla narrazione, e le differenze delle circostanze non erano tali da colpire uno scriba retorico; ma poiché questa astinenza sembrava aumentare la santità di questi quattro giovani ebrei, non si aggiungerebbe anche alla santità di Giuda? «Nelle feste assire gli ospiti non sembrano essersi seduti a un lungo tavolo oa più lunghi tavoli, come è consuetudine da noi.

Gli ospiti furono divisi in gruppi di quattro, e furono servite loro provviste, e si osserva che i giovani prima di noi avrebbero occupato esattamente uno di quei tavoli. La parola usata per "contaminare" ( ga ' al ) ricorre in Isaia, Lamentazioni, Sofonia, Malachia, Esdra e Neemia. È una parola principalmente esile e post-esilica; la vecchia parola sacerdotale lama non era scomparsa: è usata in Aggeo.

È da osservare che non c'è nulla di contaminazione nella Peshitta; non è impossibile che la parola sia un'aggiunta posteriore, solo la sua presenza sia in Teodozione che nella Settanta rende improbabile l'omissione. Non c'è nulla nel passaggio qui che ci renda necessario sostenere che il principio di azione seguito da quei giovani fosse quello che era generalmente riconosciuto come incombente su tutti gli ebrei.

Può essere stato semplicemente che, sentendo la condizione critica in cui si trovavano, era bene per loro erigere una siepe intorno alla Legge. Forse c'è stato anche un eccesso di scrupolosità che è in perfetta idoneità drammatica all'età dei giovani. Tale astinenza può benissimo aver causato l'astinenza regolare degli Esseni, ma questo merito di stato relativo a Daniele e ai suoi amici difficilmente può aver avuto origine dalla dieta degli Esseni.

È stato notato, a prova della cortesia e della docilità di Daniele, che chiese al principe degli eunuchi di non contaminarsi. Ma aver rifiutato il cibo fornito dal re avrebbe potuto essere interpretato come un insulto al re, e qualsiasi cosa del genere avrebbe ricevuto una punizione rapida e severa. La richiesta di Daniel era semplicemente dovuta alle necessità della situazione.

Daniele 1:9

Ora Dio aveva portato Daniele in favore e tenero amore con il principe degli eunuchi. La parola qui tradotta "tenero amore" significa in realtà "intestino", e poi "misericordia" o "compassione". Perciò l'apostolo Paolo ( Filippesi 2:1 ) unisce i due significati: "Se vi sono viscere e misericordie". La versione riveduta è qui da preferire, "favore e compassione", poiché l'Autorizzato esagera l'affetto che il principe degli eunuchi aveva per Daniele.

£ Le versioni in questo verso non consentono variazioni marcate. La Settanta ha Κύριος, "Signore", solitamente impiegato per tradurre יהוה, Geova, invece di Θεός (אלהים). Non è impossibile che la lettura originale possa essere stata יהוה, sebbene si debba ammettere che non sia probabile. Rahameem è tradotto χάριν, " favore " , nella Settanta, che è una versione debole; Teodozione rende οἰκτιρμόν, che può essere considerato praticamente equivalente alla nostra Versione Riveduta.

Mentre il terzo versetto parla del "capo" (רַב) degli eunuchi, titolo babilonese e assiro, il più comune ebraico שַׂר lo sostituisce in questo versetto e in quello che lo precede. Da questa radice la parola assiro e babilonese per "re", seduto o sarru , è stato derivato, mentre scheda è caduto nei giorni cattivi. Tra gli ebrei successivi divenne equivalente a ,signor dottori della divinità.

Prima della parola per "Dio" ( Elohim ) c'è l'articolo. Per quanto riguarda la forma, potrebbe essere plurale, e quindi essere traducibile con "gli dei", ma il verbo essendo singolare rende impossibile tale traduzione. L'affetto con cui il capo degli eunuchi considerava Daniele ci è notificato come frutto della bontà di Dio, che gli aveva così concesso grazia agli occhi di colui che lo fissava. L'ebreo non ha mai mancato di riconoscere, nei suoi momenti devoti, che il cuore di tutti gli uomini è nelle mani di Dio; che per mezzo di lui regnano i re e i principi decretano la saggezza.

Daniele 1:10

E il principe degli eunuchi disse a Daniele: Temo il re mio signore, che ha stabilito il tuo cibo e la tua bevanda: perché dovrebbe vedere i tuoi volti peggiori dei bambini che sono della tua specie? allora mi farete mettere in pericolo la mia testa per il re. Nell'ebraico di questo verso ci sono tracce che sia stato tradotto da un originale aramaico. Prenderemo in considerazione le differenze delle versioni dal Massoretico di seguito.

La parola ( sar ) per "principe" è continuata dal verso precedente, temo. Nel testo massoretico la parola non è un verbo, ma un aggettivo. Se la frase fosse resa "ho paura", questa rappresenterebbe la costruzione, è particolarmente frequente con questo aggettivo; assomiglia alla costruzione così comune in aramaico di participio con pronome dove un preterito ordinario o imperfetto sarebbe usato in ebraico.

La tua carne e la tua bevanda. In questa frase è scomparsa l'enigmatica parola path-bag ; מאֲכַל ( ma ‛achal ), la parola comune per "cibo", l'ha sostituita. Perché dovrebbe vedere la tua faccia. La costruzione qui è decisamente aramaica e ricorda una resa letterale da un originale aramaico. La frase targumica qui è דִילְמָא ( deelma ) (Onkelos, Genesi 3:3 ).

Il rendering di Peshitta qui è dalma. La costruzione si verifica in So Daniele 1:7 , willama , solo con il parente settentrionale accorciato. In peggior gradimento. La parola zo ‛apheem significa "triste", "turbato" ( Genesi 40:640,6 ); il verbo da cui deriva significa "arrabbiarsi" ( 2 Cronache 26:19 ).

È da notare che la Settanta qui ha due interpretazioni, probabilmente un caso di "doppietta". Il primo διατετραμμένα può riferirsi alla confusione mentale o alla tristezza in cui potrebbero trovarsi se a causa del loro scarso nutrimento non fossero in grado di rispondere alle domande del re; il secondo, ἀσθενῆ, "debole", può riferirsi al corpo: σκυθρωπὰ è la resa di Teodozione, che può essere resa "accigliata" (è usata insieme a λυπούμενον, Platone, 'Syrup.

'). Il Peshitta ha m'karan , "vergognoso"; che proverebbero vergogna se fossero molto inferiori nell'aspetto o nelle acquisizioni ai loro vicini sarebbe naturale. L'intima connessione tra cibo, bell'aspetto e buone qualità mentali è ben nota come molto tenuta, soprattutto nei tempi antichi. Dei bambini della tua specie. Kegilkem; questa parola, גִל o גַּיִל, è ritenuta dal professor Bevan inutilizzata nell'ebraico antico nel senso di "generazione" o "età".

L'unica difficoltà in questo è che il nome potrebbe avere un'altra derivazione. Il vero significato della parola a questo proposito è "un cerchio"; da qui poi una rivoluzione dei cieli. È spiegato da Buxtorf come "costellazione, pianeta"; בֶּן נָילו, "figlio della sua stella"—nato sotto la stessa costellazione, contemporaneo. Il siriaco parafrasa la parola e rende "del tuo anno". Teodozione rende συνήλικα, "della stessa età.

"Quando ci rivolgiamo ai Settanta, troviamo prove o che la parola non c'era affatto, o che è stata fraintesa; la resa dei Settanta è "che i giovani stranieri (ἀλλογενῶν) cresciuti con te (συντρεφομένους) . " Questo è un caso evidente di doppietto. Il primo che sta nel greco è συντρεφομένους: questo rappresenta una lettura varia, גָּדְלוּ אִתְּכֶּם ( gad'lu itkem ), una lettura per nulla impossibile.

L'altro, ἀλλογενῶν, rappresenta גידים ( geereem ): questo è ancora più simile alla lettura massoretica גילכם ( geelkem ) . Il Massoretico è forse la lettura da cui sono scaturite le altre due; se è così, è chiaro che la parola גיל non è stata conosciuta in questo senso da nessuno dei due traduttori egiziani. Non è Targumic, perché Levy non ce l'ha nel suo Lexicon.

Il professor Bevan dice che è aramaico e arabo. Questo, dunque, è un caso in cui traspare l'originale aramaico; il capo degli eunuchi parlerebbe naturalmente in aramaico. Allora mi farete mettere in pericolo la mia testa per il re. Anche in questo caso è una parola che il professor Bevan dichiara è in ritardo, la parola qui tradotta "mi fanno mettere in pericolo יְחִיַּבְחֶם ( yeḥigyabetem ) . " Non v'è alcuna difficoltà per quanto riguarda la lettura nelle versioni, fermo restando che la Settanta legge la prima persona singolare al posto del seconda persona plurale, in altre parole, veḥiyyabti , "e metterò in pericolo" e "il mio collo", leggendo, invece di "la mia testa", maphraqti ), quest'ultima lettura dovuta al semplice , il segno della seconda persona plurale essendo trasferito alla parola successiva.

Potrebbe certamente essere stata una parafrasi, ma la frase così com'è nel Massoretico sembra imbarazzante. Il professor Bevan presenta questa parola come aramaico e una prova del ritardo di Daniel. Se abbiamo ragione, è un caso in cui traspare l'aramaico dell'originale. La parola ricorre indubbiamente in Ezechiele 18:7 . In qualità di avvocato dell'accusa, il professor Bevan deve liberarsi di questo fatto imbarazzante.

Cornill, uno dei suoi colleghi nel caso contro Daniel, suggerisce di leggere un'altra parola in Ezechiele, e il professor Bevan è d'accordo, ma differisce per quanto riguarda la parola. Non vi è alcuna indicazione in nessuna delle versioni che vi sia incertezza sulla lettura in Ezechiele. È un metodo molto conveniente per sbarazzarsi di un fatto imbarazzante; una piccola estensione di esso potrebbe rendere qualsiasi parola gradita a un hapax legomenon.

I critici avrebbero potuto provare il metodo più ragionevolmente su Daniele che su Ezechiele; ma poiché il loro mandato era contro Daniele, questo non venne loro in mente. L'immagine che ci viene presentata in questo verso è quella che nelle circostanze è piena di naturalezza. Abbiamo, da una parte, l'ardente supplica della gioventù ebrea; lo sguardo benevolo del principe, disposto a concedere tutto ciò che può al suo favorito, ma ostacolato dalla paura per se stesso, e allo stesso tempo dal desiderio che Daniele, il suo favorito, stia bene con il re.

Il capo degli eunuchi sapeva che la bellezza personale era una questione importante per Nabucodonosor. Se fossero mal nutriti, questi giovani ebrei sarebbero handicappati nel loro esame davanti al re. Ma di più, la vergogna per il loro stesso aspetto li disturberebbe mentalmente, anche se fossero in grado di studiare anche su questo cibo semplice che desideravano. Se il fallimento fosse stato clamoroso, allora si potrebbe richiedere un'indagine, e quindi il fatto che avesse trasgredito gli ordini del re sarebbe stato un grave reato: il re non conosceva pietà quando era infuriato.

È da osservare che il capo degli eunuchi fa appello prima all'interesse personale dei giovani davanti a lui, che metterebbero in pericolo le proprie prospettive; ma poiché ciò non li commuove, poi dice loro che la sua stessa vita sarebbe in pericolo. In questo caso dobbiamo ricordare che abbiamo solo un riassunto, e un riassunto molto condensato, di quella che probabilmente fu una discussione prolungata. Abbiamo solo le teste, e probabilmente la successione degli argomenti.

Può forse essere considerato come una prova dell'autenticità di questo discorso il fatto che in esso siano conservate due parole aramaiche. I Rabsari parlerebbero sicuramente in aramaico, e parole tecniche come geel e heyyabtem potrebbero essere mantenute anche in una traduzione, se non ci fosse una parola che fosse esattamente un equivalente. Pertanto, nelle traduzioni dal francese o dal tedesco all'inglese, la frequenza con cui le parole vengono trasferite dalla lingua originale[ "One-sided" è un esempio calzante.

Daniele 1:11

Allora Daniele disse a Melzar, che il principe degli eunuchi aveva posto a capo di Daniele, Anania, Mishael e Azaria. La lettura dei Settanta differisce dal Massoretico in due particolari: invece di "Melzar", il nome dato è "Abiesdri", come nel terzo verso; e il verbo minnah (מִנָּה) si legge מֻנָּה ( munnah ), "set overse" Il Peshitta si legge invece di "Melzar", in questo verso, "Mashitzar" (ma vedi verso 16).

Ciò conferma l'idea che si tratti di un nome proprio, non di un titolo ufficiale. Se l'assunzione della Settanta è corretta, allora il nome nel testo massoretico dovrebbe essere Hammelzar. Questo potrebbe indicare che il nome è Amil-Assur, corrispondente ad Amil-Merodach. Teodozione rende il nome Ἀμέλσαδ. Mentre si può dire molto per rendere "Melzar" o "Ham-melzar" un nome proprio, si può dire qualcosa anche per l'idea che ha guadagnato terreno che "Melzar", poiché ha l'articolo prima di esso, è il nome di un funzionario.

Lenormant fa il nome Amil-Ussur. Tale, in ogni caso, è il nome di un funzionario alla corte di un re ninivita; si suppone che significhi "amministratore", ma si può dubitare che questo sia l'esatto equivalente di un funzionario come quello qui citato. Hitzig suggerisce παιδαγωγός, e su questa interpretazione c'è molto da dire. È una prova indiretta dell'antichità del libro, che un funzionario è indicato con un titolo la cui forza esatta era stata dimenticata quando è stata prodotta la traduzione dei Settanta, certamente non più tardi del I secolo a.

C. Teodotion e Girolamo sono in mare tanto quanto lo è anche il Peshitta. L'ipotesi critica è che questo nome assiro per "sovrintendente" sia rimasto noto tra gli ebrei palestinesi dalla caduta dell'impero di Babyloniau nel 532 aC al 168 aC, e poi in meno di un paio di secoli è completamente scomparso. La lettura della Settanta, "Abiesdri", può essere messa da parte; è una lettura che si suggerirebbe a chiunque apprezzasse la difficoltà del brano.

Nel versetto precedente siamo stati resi uditori di una conversazione tra Daniele e Aspenaz, in cui egli non acconsente alla richiesta di Daniele. Nel versetto davanti a noi Daniele rivolge un'altra richiesta a un nuovo ma subordinato funzionario. Poiché la richiesta è di quelle che potrebbero naturalmente seguire il rifiuto, mite ma all'apparenza fermo, del principe degli eunuchi, cosa potrebbe esserci di più naturale che immaginare che Amelzar fosse un fraintendimento per Abiesdri? La storia è stata condensata.

Se avessimo avuto la narrazione completa, molto probabilmente avremmo visto che Daniel doveva ripassare la discussione con il subordinato che aveva già avuto con il superiore. Non è improbabile che il principe degli eunuchi non fosse espressamente informato dell'esperimento che si stava tentando, di cui ci informa il versetto che segue. Questo aiuterebbe a salvarlo dalla responsabilità della cosa; non è inconcepibile che si sia tenuto intenzionalmente disinformato.

Non solo Daniele si è assicurato un'influenza personale sul principe degli eunuchi, ma anche su questo Melzar, o maggiordomo. Ci sono persone nel mondo che hanno questo potere magnetico sui loro simili che costringe i loro gusti. Quando con questo si uniscono le capacità di un uomo di compiere imprese e lasciare il segno nel mondo, abbiamo un eroe nazionale. Napoleone il Grande era eminentemente un uomo di questo tipo.

Daniele 1:12

Metti alla prova i tuoi servi, ti prego, dieci giorni; e ci diano legumi da mangiare e acqua da bere. La Settanta sembra aver letto yutan , "sia dato", invece di yitnu , "lascia che diano". Zero ‛im , "semi" (σπερμάτων, Theodotion), "impulso". Questa parola si verifica solo qui; differisce, tuttavia, solo per la seconda vocale da zērūim in Isaia 61:11 , e qui è resa come da Teodozione, σπέρματα.

Poiché le vocali non furono scritte per secoli dopo l'ultima data critica di Daniele, è al massimo grado assurdo fondare qualsiasi argomento sulla pronuncia apposta alla parola da questi ultimi scribi, probabilmente con il grande capriccio che fecero loro sostenere a tutti tempo "lettere sospese" qua e là nel testo, oa volte iniziano una parola con un mem finale . Il professor Bevan considera questa parola come un possibile errore di uno scriba per zērōnim , una parola con lo stesso significato, che si trova nel versetto 16 e si trova nel Talmud.

Potrebbe più naturalmente considerare zero ‛nim come l'errore di uno scriba per zero ‛im . Poiché, tuttavia, la parola è aramaica, presente sia nei dialetti orientali che in quelli occidentali, potrebbe essere un caso in cui la parola originale traspare. Metti alla prova i tuoi servi dieci giorni. La parola usata per "provare" è quella usata frequentemente da Dio in relazione agli uomini, come in Genesi 22:1 , "Dio ha dimostrato Abramo.

" Calvin pensa che Daniele abbia fatto questa richiesta perché era stato diretto dallo Spirito Divino. Non negheremmo nemmeno per un momento che tutta la saggezza discenda dall'alto, e che sia lo Spirito dell'Onnipotente che dà comprensione, eppure il suggerimento era ragionevole, il periodo era abbastanza lungo da aver dato segni che li colpisse in modo dannoso, e tuttavia non così lungo, ma gli effetti malvagi potevano essere facilmente rimossi.

Dieci giorni. Può essere che questo sia solo un numero tondo, un periodo facilmente contrassegnabile, ma un esperimento avrebbe un periodo definito. È circa il terzo di una rivoluzione della luna, e poiché i Babilonesi erano attenti osservatori dei movimenti dei corpi celesti, specialmente della luna, è probabile che "dieci giorni" siano un periodo con loro, come certamente una settimana era. Inoltre, tra tutte le nazioni dell'antichità ai numeri erano attribuiti poteri speciali, come sanno tutti coloro che hanno studiato la filosofia greca.

Pitagora fondava l'intero universo sul numero. Questa teoria, in cui in una certa misura fu seguito da Platone, sembra essere stata derivata da fonti assire, se non babilonesi. Così Lenormant, in 'La Magic', dà un dialogo tra Hea e suo figlio Hilgq-mulu-qi. Tutto dipende dalla conoscenza del "numero". Si può notare, a questo proposito, che nei bassorilievi raffiguranti una festa dal palazzo di Assurbanipal, gli ospiti sono seduti in mense di quattro tavolini rotondi.

Se dunque, come è probabile, tutti questi giovani cadetti della corte babilonese sedessero alla presenza del re, avrebbero una tavola tutta per loro, e quindi la particolarità del loro pasto non sarebbe evidente a tutta la compagnia. Se il numero degli amici fosse stato maggiore, sarebbero stati cospicui: se fossero stati di meno, sarebbero stati osservati da quelli aggiunti per comporre il numero. La loro richiesta di poter mangiare solo legumi e bere solo acqua, non aveva, come abbiamo già detto, nulla necessariamente dell'ascesi degli Esseni.

Loro, gli Esseni, partirono piuttosto da Daniele e dai suoi amici. Maimonide ci dice che c'erano tre tipi di zērōnim: tbu'ah , "colture", grano, orzo, miglio, ecc.; gatonith , "piccoli raccolti", piselli, fagioli, lenticchie; geenah , "semi da giardino", come menta, anice e cumino. Le versioni inglesi e la Settanta concordano nel considerare la seconda di queste classi come qui intesa.

C'è da dire che i semi sono la forma più nutriente della dieta vegetale. Aben Ezra suggerisce il "riso" come i semi usati per questo scopo; ma poiché, proprio come in tutti i climi caldi, verdura e frutta di ogni sorta erano largamente consumate a Babilonia, la definizione non è necessaria. Ancora oggi tra gli abitanti del distretto intorno all'antica Babilonia, infatti, nel Levante in genere, i datteri e l'uva passa, con il grano, e nella stagione la frutta fresca, costituiscono l'alimento base. Daniel ha davvero pregato di vivere come la gente comune.

Daniele 1:13

Allora si guardi davanti a te il nostro aspetto e l'aspetto dei figli che mangiano la parte della carne del re: e come vedi, tratta i tuoi servi. La versione dei Settanta qui differisce notevolmente dal testo massoretico; è come segue: "E se il nostro aspetto dovesse apparire più abbattuto di (διατετραμμένη παρὰ) quegli altri giovani che mangiano della festa reale, secondo come vedi bene (θέλῃς), così comportati con i tuoi servi.

"Nel testo prima del traduttore dei Settanta ( l'phaneka ), "davanti a te", è omesso, e invece di מַרְאֵה ( mareh )," apparenza", si legge hsilgnE:egaugnaL\זֹעַפִים} ( zo ‛aphim ), e dopo si inserisce מִן ( min ), "da", il segno del comparativo, equivalente a " di " .

" Theodotion, Jerome e la Peshitta rappresentano accuratamente il testo massoretico. Contro la lettura dei Settanta c'è il fatto che nel Massoretic, marayeeaen è interpretato al singolare, ma in Ez 15:1-8:10 è plurale. La vocalizzazione di tirayh , "vedrai", è aramaico, £ e quindi conferma l'idea che questo capitolo è una traduzione in cui l'originale traspare.

La lettura della Settanta implica che all'ultima frase si debba dare un significato diverso da quello della versione inglese. Significa che, se l'esperimento si fosse rivelato un fallimento, erano disposti a subire qualsiasi punizione che il funzionario in questione vedesse bene. Una tale interferenza con le disposizioni del re sarebbe un crimine da punire con le frustate. Sebbene un senso perfettamente coerente possa essere portato dal testo dietro la Settanta, tuttavia, dal fatto che la frase, זֹעַפִים מִן־חַיְלָדִים ( zo ‛apheem min -hay'ladeem ), si verifica nel decimo verso, e quindi può essere ripetuto qui per caso, non lo preferiremmo sicuramente. Inoltre, il testo massoretico segue più naturalmente dal contesto. Che l'amministratore veda il risultato dell'esperimento dopo dieci giorni e, come vede, così giudichi e agisca. Daniele ei suoi compagni lasciano così la faccenda proprio nelle mani della Provvidenza.

Daniele 1:14

Così egli acconsentì loro in questa faccenda e li provò per dieci giorni. La traduzione letterale è, Ed egli diede ascolto unto loro come a questa materia , li ha dimostrato giorni dieci. La lettura dei Settanta è di nuovo peculiare: "E li trattò in questo modo, e li provò per dieci giorni". ישמע non è molto diverso da יעשה, né לדבד molto diverso da כדבר, e questo è tutto il cambiamento implicito.

La lettura massoretica sembra la più naturale, ma si potrebbe sostenere che questa stessa naturalezza sia il risultato di uno sforzo per rendere più scorrevole l'ebraico. Ma oltre, dal fatto che עֲשֵׂה. ( ‛asayh ), imperativo dello stesso verbo, precede quasi immediatamente, la parola potrebbe entrare per caso, o un'altra parola un po' come potrebbe essere fraintesa in essa. Il consenso del funzionario subordinato implica, se non il consenso, almeno la connivenza del superiore. Come abbiamo già spiegato dalle disposizioni di una festa babilonese, il piano dei giovani ebrei poteva essere realizzato più facilmente.

Daniele 1:15

Alla fine di dieci giorni i loro volti apparivano più belli e più grassi nella carne di tutti i bambini che mangiavano la parte della carne del re. La Settanta è un po' parafrastica e rende: "Dopo dieci giorni il loro aspetto appariva bello e il loro abito fisico migliore di quello degli altri giovani che mangiavano la carne del re". Teodozione è dolorosamente fedele al testo massoretico.

Il Peshitta traduce טוב ( ṭōb ), "buono", "bello", da sha-peera , "bello". Abbiamo qui il risultato dell'esperimento. Alla fine dei dieci giorni questi giovani che erano vissuti semplicemente sono più belli e più grassi di quelli che hanno partecipato alle prelibatezze reali, un risultato che non implica nulla di miracoloso; era semplicemente il risultato naturale del vivere di cibo adatto al clima.

La grammatica del brano è peculiare; mareehem , che per quanto riguarda la forma potrebbe essere plurale, è interpretato con un verbo e un aggettivo singolare, ma bere ‛eem , "più grasso," è plurale. La spiegazione è che mentre "volto", il sostantivo, è al singolare, non è il sostantivo dell'aggettivo "grasso", ma "loro" hanno capito. La sentenza non intende affermare che i loro volti fossero semplicemente più grassi di quelli degli altri giovani del loro rango e condizioni , ma che lo fosse tutto il loro corpo.

Questo contrasto di riferimento è messo in evidenza nella parafrasi dei Settanta. Chiunque guardi le sculture assire e babilonesi e le confronti con le sculture e i dipinti dell'Egitto, osserverà la relativamente maggiore robustezza degli assiri. Soprattutto negli eunuchi non si possono non notare le facce rotonde e piene e il doppio mento di coloro che sono al servizio immediato del re.

Tra le nazioni selvagge e quelle semicivili, la corpulenza è considerata un segno di nobiltà. I frequenti e lunghi digiuni, dovuti al fallimento dei loro scarsi raccolti o alla difficoltà di catturare selvaggina, manterrebbero l'ordinario selvaggio di scorta; solo colui che poteva impiegare i nervi ei beni altrui sarebbe stato sicuro di essere sempre ben nutrito, di conseguenza l'uomo corpulento era incontestabilmente il nobile ricco.

Nei paesi semi-civili, come Babilonia, questa era probabilmente una sopravvivenza. Sulle sculture i re non sono ingombranti di corpulenza, ma gli eunuchi hanno una tendenza evidente a questo. Un re, astemio egli stesso, potrebbe sentirsi accresciuto dalle sue conseguenze avendo come suoi servitori coloro che portavano nelle loro persone l'evidenza di quanto bene fossero nutriti coloro che si nutrivano alla sua mensa. Non c'è motivo di immaginare che Nabucodonosor fosse superiore ai suoi contemporanei in questo.

Il melzar , avendo così visto il risultato dell'esperimento, doveva vedere che, per quanto riguardava gli esterni, gli ebrei che si nutrivano di impulsi erano migliori dei loro compagni. Il periodo di dieci giorni fu breve, ma non troppo perché si manifestassero effetti come quelli menzionati. Jephet-ibn-Ali pensa che una speciale magrezza fosse inflitta a coloro che erano infedeli o avevano fallito nel coraggio. Questa, tuttavia, è una supposizione inutile.

Daniele 1:16

Così Melzar tolse la parte del loro fossato e il vino che avrebbero dovuto bere; e diede loro il polso. Il Massoretico ha qui l'articolo prima di "Melzar" - un fatto che l'Autorizzato non indica; il Rivisto rende più correttamente "l'amministratore". La versione dei Settanta non differisce molto dal Massoretico, solo la parola tradotta "che dovrebbero bere" è omessa; d'altra parte, abbiamo il verbo δίδωμι (ἐδίδου) messo in composizione con ἀντί (ἀντεδίδου), "li diede invece", come se, nel testo davanti al traduttore, il mem , che inizia mishtayhem , fosse stato messo al fine di yayin , "vino", rendendolo "il loro vino"

Solo che è difficile vedere come sia taḥath asher possa essere cambiato in shtayhem , o viceversa. La traduzione dei Settanta suggerisce un testo più semplice e naturale, non semplificato, quindi è, nel complesso, da preferire. L'attenta traduzione parola per parola dell'inizio del versetto rende poco probabile che il traduttore parafrasi alla fine; cg.

la parola tradotta nella nostra versione "così" è veramente veeay'he , "era", e nella LXX . questo è reso , "era". Teodozione è in assoluto accordo con il testo massoretico. Il Pescitta chiama il maggiordomo ma - nitzor , e rende l'ultima clausola, " e lo diede loro i semi da mangiare e acqua da bere," evidentemente preso in prestito dal dodicesimo verso.

Il risultato del successo dell'esperimento è che i giovani non sono più importunati a partecipare alle prelibatezze del re. Il maggiordomo, o l'inserviente che si occupava della loro mensa , forniva loro il polso. È venuto in mente a due commentatori, molto lontani l'uno dall'altro nel tempo, che il consenso del "Melzar" era tanto più facilmente ottenuto, che poteva utilizzare l'astensione di questi giovani ebrei a proprio vantaggio privato.

Sia Jephet-ibn-Ali all'inizio dell'undicesimo secolo, sia Ewald a metà del diciannovesimo, sostengono che il "Melzar" usò per i propri scopi, forse vendendo, la porzione di cibo e vino che i giovani ebrei abiurarono. Certamente il verbo nasa significa sollevare e portare via, e suggerisce che ogni giorno le porzioni di cibo e di vino venivano prima portate alla tavola di questi ebrei, e poi, dopo essere state poste davanti a loro, venivano tolte e portate al suo posto.

Quando ci pensiamo, un processo del genere dovrebbe aver luogo. Se si fosse osservato che una tavola non è mai stata rifornita con una porzione della tavola del re, si sarebbero potute fare delle osservazioni, e il " Melzar " sarebbe caduto in disgrazia presso il suo sovrano, e i giovani ebrei avrebbero forse condiviso la sua disgrazia . In quanto a come furono disposte le porzioni così conservate, non c'è bisogno di essere curiosi; ci sarebbero, senza dubbio, molti pretendenti per le vettovaglie rotte dalla mensa del re di Babilonia, senza accusare il "Melzar" di motivi disonesti.

Il fatto che i verbi siano in participio implica che d'ora in poi fosse consuetudine dei " Melzar " togliere dagli amici del tour le prelibatezze reali, e fornirle invece di impulsi. Abbiamo già fatto riferimento alla parola usata per " pulsare " ; qui è zayroneem , mentre nel dodicesimo verso è zayroeem. Non è impossibile che nel verso davanti a noi abbiamo un altro caso dell'aramaico originale che traspare dalla traduzione; nel Peshitta la parola è zer'oona , vedi parola aramaica.

Qualunque fosse la parola, sembra certo che in origine fosse la stessa in entrambi i luoghi, poiché in nessuna delle versioni vi è alcuna variazione. Non è così impossibile che in origine la vocalizzazione fosse diversa, e che la parola fosse la parola ordinaria zer ‛āim , "semi " . Questa è certamente la traduzione di Teodozione.

Daniele 1:17

Quanto a questi quattro figli, Dio diede loro conoscenza e abilità in ogni sapere e saggezza: e Daniele aveva comprensione in tutte le visioni e sogni. O, come le parole potrebbero essere rese più accuratamente, "questi ragazzi, loro quattro" ( Ezechiele 1:8 ). Ciò indica che in qualche modo sono stati separati in un quaternione. In Ezechiele, dove ricorre una frase simile, i quattro cherubini formano un quaternione in un modo molto speciale.

Come abbiamo già visto, gli Assiri in una festa disponevano gli ospiti in mense di quattro. Quelli così seduti insieme sarebbero molto probabilmente associati in qualche altro modo. Nel caso di questi giovani, che erano ospiti fissi alla mensa del re di Babilonia, molto probabilmente sarebbero stati associati nei loro studi fin dall'inizio. La versione dei Settanta omette il numerale, ma è pleonastica in un modo che suggerisce una fusione di letture diverse.

La traduzione è: "E ai giovani il Signore diede intelligenza, conoscenza e saggezza nell'arte dell'apprendimento (l'arte grammaticale-grammatica), e a Daniele diede intelligenza di ogni tipo (in ogni parola), e nelle visioni, e nei sogni e in ogni sorta di saggezza." L'omissione della parola "quattro" e l'inserimento di due parole, "comprensione" e "conoscenza", suggeriscono che l'una ha in qualche modo preso il posto dell'altra; può essere che sia stata letta la parola עָרְמָה invece di ארבעת.

L'originale massoretico della frase, "abilità in tutto il sapere", può essere reso letteralmente, "abilità in ogni tipo di libri". Questo ha un significato speciale per quanto riguarda i libri babilonesi e assiri, che erano tavolette di argilla incise quando bagnate e bruciate in permanenza. I rotoli di pergamena erano, come vediamo da Geremia, il materiale comune per i libri tra gli ebrei. Presso gli egizi, il papiro sostituì in gran parte la pergamena, quindi la conoscenza "di ogni genere di libri" significava "ogni lingua".

"È certo che tre lingue erano in una certa misura in uso a Babilonia: l'aramaico, la lingua ordinaria degli affari e della diplomazia; l'assiro, la lingua di corte, la lingua in cui erano scritte le storie e le dediche; l'accadico, l'antica lingua sacra, in cui erano state originariamente scritte tutte le formule di culto e le forme di incantesimo.Dal fatto che Rabshakeh poteva parlare ebraico quando conversava con Eliakim e Shebna, sembrerebbe che il merito richiesto da un diplomatico implicasse la conoscenza delle lingue delle varie nazioni soggette all'impero babilonese o interminabili con esso.

"Conoscenza e abilità in ogni sapere e saggezza" sembrerebbe significare l'eurriculum completo atto a rendere questi giovani abili diplomatici e saggi consiglieri. E Daniel aveva comprensione in tutte le visioni e sogni. Tutte le nazioni dell'antichità ponevano l'accento sui sogni come mezzi attraverso i quali il futuro veniva rivelato agli uomini; ma in nessuna nazione c'era un sistema di interpretazione così elaborato come tra i Babyhmiani.

Lenormant ('La Divinazione') dà un lungo resoconto, con molti passaggi tradotti dai loro libri, del loro modo di interpretare i sogni. Le "visioni" possono essere considerate come apparenze della natura della presunta seconda vista tra gli Highlanders scozzesi. Può, tuttavia, riferirsi ad apparenze che sono considerate presagi di buona o cattiva sorte. Vediamo in tutte le elaborate distinzioni di presagi conservateci in Lenormant solo la follia della superstizione; ma non possiamo presumere che Daniele ei suoi amici non credessero in loro.

È stato obiettato che se Daniel ei suoi amici fossero così scrupolosi riguardo alle prelibatezze e. i vini del monarca babilonese, poiché erano legati all'idolatria, avrebbero dovuto logicamente rifiutarsi di apprendere queste formule superstiziose. Ma gli uomini non sono mai completamente logici; la vita è più ampia della logica, e quindi ci sono sempre elementi che vengono tralasciati nei nostri calcoli.

Il possesso anche solo dell'ispirazione divina non permetterebbe agli uomini di annullare i due millenni e mezzo che ci separano dai giorni di Daniele. Loro, Daniel ei suoi amici, non vedevano in questa cosiddetta scienza dell'oniromanzia mera superstizione. Ancor meno lo riconobbero come un legame necessario con le idolatrie di Babilonia. Nel capitolo seguente vediamo la teoria che Daniele stesso aveva della questione, e cioè che Dio usava i sogni come mezzo per far conoscere il futuro agli uomini.

Nessuno può dire che si sia sbagliato in questo. Quando Lutero descrisse il paradiso a suo figlio, lo riempì di ciò che sarebbe stato più felice per il bambino; prende il bambino allo stadio in cui si trova e gli dice la verità, ma nei limiti adatti alla sua conoscenza. Non possiamo ragionevolmente sostenere che il grande Padre si comporta così con i suoi figli? Quando sono nello stato di conoscenza che li fa aspettarsi che la sua volontà sia rivelata loro nei sogni e nei presagi, allora farà conoscere la sua volontà attraverso i sogni.

Daniele sapeva tutto ciò che la scienza caldea poteva dirgli, ma vide che era limitato, che dietro tutti i canoni di interpretazione c'era la Mente Eterna, il Grande Pensatore, i cui pensieri sono le cose. In altre parole, non riconobbe la cosiddetta scienza di Babilonia, la sua astrologia, i suoi incantesimi, i suoi presagi, le sue interpretazioni dei sogni tanto false quanto limitate. È stato posto da Girolamo come un parallelo, che Mosè fu appreso in tutto il sapere degli egiziani.

Girolamo presume "hanno imparato non per poter seguire, ma per poter giudicare e condannare ( convincant ) . " Non vediamo la necessità di tale supposizione. Nella loro stessa terra credevano con ogni probabilità nell'interpretazione dei sogni, non improbabile anche nei presagi in una certa misura. Quando giunsero a Babilonia, si trovarono in mezzo a un popolo che si fermava e riduceva tutto questo a una forma che aveva un'apparenza illusoria di accuratezza scientifica.

Non potevano non credere in tutte queste cose. Molto tempo dopo l'ultima data critica di Daniele, gli ebrei credevano nei presagi e nei sogni. Giuseppe Flavio ci parla della sua abilità in queste materie, ed è ancora più esplicito riguardo alla saggezza degli Esseni riguardo al futuro. Gli studenti del Talmud non avranno bisogno di essere informati del bath-qol e di altri mezzi con cui è stata derivata una conoscenza del futuro.

Dobbiamo, temiamo, presumere che Daniele non fosse così avanti rispetto ai suoi contemporanei da non credere nella scienza di Babilonia, e quindi aspettarsi che protestasse contro di essa e si rifugiasse per acquisirla è assurdo in ultimo grado. Questo fatto di questi quattro giovani ebrei che non si oppongono alla cultura pagana è una prova indiretta della prima data di Daniele. Se questo libro fosse stato scritto ai tempi dei Maccabei, allora la sapienza dei Caldei sarebbe sinonimo della sapienza dei Greci.

Sappiamo che, così lontani dagli Hasideem - il partito da cui, per ipotesi, proveniva "Daniele", - guardando con favore alla cultura greca, la odiavano e aborrivano. Vediamo nel secondo libro dei Maccabei (2 Mac 4,14) i sentimenti con cui consideravano coloro che favorivano i costumi greci; come anche l'innocente gioco del discus fosse per loro pieno di orrore, perché era greco (2 Macc 1,14); e nel primo libro con quale orrore i devoti guardavano all'erezione di un ginnasio a Gerusalemme.

Questo odio per tutto ciò che è greco era molto naturale, e certamente era molto evidente nella loro storia. Per motivi di lavoro dovevano conoscere la lingua greca; ma la cultura, la filosofia e la letteratura della Grecia sarebbero state abominevoli per coloro che erano impegnati nella lotta dei Maccabei. È quindi da immaginare che uno scrittore del periodo dei Maccabei, descrivendo un antico eroe dal cui esempio i suoi contemporanei avrebbero tratto incoraggiamento e guida, lo rappresenti mentre si dedicava con zelo alla ricerca della cultura gentile, e faceva tale progresso in esso che eccelleva su tutti i concorrenti? L'atteggiamento a lui attribuito sarebbe stato più simile a quello del rabbino Akiba, il quale dichiarò che "la cultura greca si poteva studiare in un'ora che non fosse né giorno né notte"; o come quell'altro rabbino, che dichiarò che "

"Sentiamo molto dell'immaginazione storica e della necessità di applicarla a questioni di critica biblica. Sicuramente le menti devono essere stranamente carenti del potere di ricostruzione immaginativa che non possono provare il brivido dell'orrore di tutto ciò che è estraneo che deve aver riempito il ebrei durante la lotta dei Maccabei. Se solo i critici si fossero resi conto di questo, avrebbero visto quanto sia assolutamente impossibile concepire che un romanzo religioso, scritto a quel tempo, destinato a stimolare gli ebrei a una più feroce resistenza ai loro oppressori, rappresentasse il eroe che acquisisce compiacentemente l'erudizione dei Gentili e agisce come cortigiano sottomesso nel palazzo del tiranno.

Daniele 1:18

Ora, alla fine delle crete che il re aveva detto di farle entrare, il principe degli eunuchi le condusse davanti a Nabucodonosor. La versione dei Settanta qui è più breve e più semplice: "Dopo questi giorni il re ordinò di farli entrare, e furono portati dal principe degli eunuchi". L'unica differenza è che ( haayleh ) viene letto al posto di ( 'asher ), e il maqqeph è caduto.

La Teodozione è in stretto accordo con il testo massoretico. Il Peshitta è anche più semplice del testo massoretico, sebbene fondato su di esso: "E dopo il completamento dei giorni che il re aveva stabilito, il capo degli eunuchi li portò davanti al re Nabucodonosor". Sia il testo massoretico che quello di Peshitta rappresentano il principe degli eunuchi che conduce i giovani davanti al re Nabucodonosor quando il tempo è trascorso, senza alcun ordine del re stesso.

Secondo i Settanta, era il re stesso che richiedeva che fossero presentati davanti a lui. Sembra più simile al re dalla mente attiva, che dovrebbe ricordare il suo scopo di esaminare questi giovani e comandare che siano portati dentro, piuttosto che il principe degli eunuchi dovrebbe portarli in truppa senza preavviso alla presenza reale. Tale esame, sia condotto personalmente dal re, sia in sua presenza, o sotto la sua sovrintendenza, avrebbe bisogno di essere preparato; qualcosa di equivalente a prove d'esame, domande di prova, dovrebbe essere organizzato, o la presentazione davanti al re sarebbe una farsa.

Tutto ciò implica che Nabucodonosor stesso abbia organizzato il tempo dell'apparizione di quei giovani davanti a lui. Possiamo a malapena immaginare la soggezione con cui quei giovani prigionieri dovevano aver atteso con impazienza di stare davanti al terribile conquistatore che aveva spazzato via l'esercito d'Egitto davanti a lui e aveva rovesciato tutti coloro che osavano opporsi a lui, che aveva mandato a casa schiere di prigionieri ad assalire i mercati degli schiavi di Babilonia.

Non ci viene detto se ciascuno separatamente fu portato davanti a Nabucodonosor, o se l'intero numero dei cadetti fu presentato in una volta. È il primo caso di promozione tramite concorso. L'occhio chiaro e acuto del giovane conquistatore valeva probabilmente più di tutte le domande preparate. Mentre certamente le parole usate sembrano implicare che gli ostaggi fossero chiamati semplicemente per essere esaminati, l'occasione potrebbe essere stato il "sogno" narrato nel capitolo successivo.

Daniele 1:19

E il re comunicò con loro; e tra tutti loro non fu trovato nessuno come Daniele, Hananiah, Mishael e Azarish: perciò si presentarono al re. La parola tradotta "comune" significa in realtà "parlò", ed è la parola comune per questo. La Settanta si traduce qui ὥμίλησεν, che significa "comune". Teodozione rende ἐλάλησε. Girolamo ha locutus ; il Peshitta ha malel ; tutti questi possono essere resi "parlato.

"Dalla grande venerazione di Nabucodonosor per la religione nazionale e per la magia nazionale, possiamo essere certi che gran parte della conversazione verterà su quelle formule magiche che ci sono state in gran parte conservate. Anche se, come pensiamo, il l'occasione immediata della comparsa di Daniele e dei suoi compagni davanti al re era il suo "sogno", tuttavia non li avrebbe esaminati ulteriormente in modo innaturale.

Non è improbabile che questo esame colloquiale coinvolga naturalmente le lingue in cui dovrebbero essere competenti se appartenessero al consiglio reale. Dovrebbero conoscere l'accadico, la lingua originale di tutte le formule magiche più sacre; con l'assiro, la lingua in cui sono stati registrati gli annali reali; e con l'aramaico, che era, come abbiamo già detto, la lingua del commercio e della diplomazia.

L'ebraico, la lingua dei quattro a cui siamo particolarmente interessati, era parlato non solo dal popolo santo, ma anche dagli edomiti, dagli ammoniti, dai moabiti e dai fenici. Inoltre, l'Egitto era un fattore che doveva essere preso in considerazione, e quindi, non improbabile, la lingua dell'Egitto sarebbe stata conosciuta da alcuni, in ogni caso, dei funzionari di corte di Babilonia. L'impero degli Ittiti era certamente scomparso, ma, probabilmente, la loro lingua era ancora conosciuta e parlata da un gran numero degli abitanti del vasto impero di Nabucodonosor.

Non erano da considerare solo le lingue dei popoli ad ovest di Babilonia, ma anche quelle ad est; c'erano anche le lingue ariane. Se la tradizione è corretta che Nabucodonosor sposò una donna mediana, la lingua mediana, che sembra essere stata la stessa con quella della Persia, sarebbe, soprattutto, importante, Non improbabili questioni di politica e di governo sarebbero state sottoposte a questi candidati, per vedere cosa direbbero.

Soprattutto, nei rapporti personali il re di Babilonia sarebbe in grado di formarsi una stima del valore reale di questi giovani, probabilmente entrerebbe in larga misura di capriccio, o addirittura di superstizione, nella sua scelta, ma non improbabile la sua forte pratica il buon senso limiterebbe la sua superstizione. Il risultato di questo esame è eminentemente soddisfacente per i giovani ebrei. Sono stati trovati superiori a tutti i loro concorrenti.

Perciò si presentarono al re. Il professor Bevan renderebbe questo "divenne i suoi assistenti personali", una traduzione molto naturale. Sappiamo, dai marmi niniviti, che il re è sempre, allo stesso modo, sul campo di battaglia, sul campo di caccia e nella camera del consiglio, assistito da eunuchi. Può, tuttavia, essere considerato come riferito alle materie speciali del loro studio. Poiché erano stati ammessi alla classe dei maghi e degli astrologi, ciò significava che erano ammessi al numero di coloro che erano maghi e astrologi reali, coloro che il re consultava.

Non si deve intendere che, pur essendo stati ammessi a questo numero, erano quindi necessariamente ammessi davanti al re in tale veste in occasioni ordinarie. Avrebbero occupato solo una posizione subordinata nell'enorme gerarchia babilonese. Dobbiamo notare qui una variazione nella Settanta, ἦσαν, " erano". Noi, da parte nostra, siamo d'accordo con il professor Bevan, nel considerare questo come un errore di scriba in greco, e che il testo originale era probabilmente ἔστησαν. L'unica difficoltà è che l'errore è anche in Paulus Tellensis.

Daniele 1:20

E in tutte le questioni di saggezza e di intelligenza, che il re li interrogava, li trovò dieci volte migliori di tutti i maghi e astrologi che erano in tutto il suo regno. La resa dei Settanta ha qui una notevole aggiunta, che in realtà significa, come ci sembra, la coalescenza di due letture. Si legge così: "E in tutto il sapere (λόγῳ, una traduzione letterale di דָבָר, dabhar , 'una parola' o 'cosa'), e la conoscenza e l'istruzione (παιδείᾳ) qualunque cosa il re chiedesse loro, li trovò dieci volte più saggi di tutti i saggi e i dotti in tutto il suo regno.

"Finora il versetto è una resa, quasi servile, del testo massoretico; mentre il traduttore ha riconosciuto che la frase è incompleta così com'è, e ha inserito σοφωτέρους, e tradotto עַל ( al ) da ὑπὲρ. Ma la traduzione procede , "E il re li onorò e li nominò governanti." Questo sembra essere dovuto a una lettura diversa.

La frase qui tradotta era probabilmente, in una vecchia recensione del testo, tutto ciò che si trovava qui, e qualche scriba, trovandola, l'ha inserita qui per completare la frase. La traduzione, tuttavia, procede ancora oltre: "E li costituì (ἀνεδείξεν) più saggi di tutti i suoi negli affari di tutta la sua terra e del suo regno". Questa frase ha tutta l'apparenza di un tentativo di tradurre in greco un brano di ebraico che il traduttore ha capito in modo imperfetto.

Poiché troviamo che ἀναδείκνυμι, rappresenta occasionalmente הודע, e poiché il siriaco vav e l'antico ebraico ע erano quasi identici nella forma, יֹדע ( yod ‛a ) potrebbe essere letto come ידוֹה evidentemente il traduttore ha letto חכמים ( ḥacmeem ) invece di חַרְטֻמִים ( ḥartummeem ), e ha trasferito il ‛al col da prima ḥartummeem a prima della parola successiva, che sembra aver letto, non ‛ashshapheem , ma hartzo , il relativo sembra essere stato omesso, e il secondo col , "all.

Questa grande varietà di letture suggerisce sospetti del versetto nel suo insieme, che il contenuto del versetto rafforza piuttosto. La Teodozione è in stretto accordo con il testo massoretico. Settanta È stato detto che il Libro di Daniele è una storia modellata sulla storia di Giuseppe, e la presenza di ḥartummeem qui è considerata una prova di questa origine quasi egiziana (vedi Genesi 41:8 ; Esodo 7:11 , eccetera.

). Una cosa è chiara, che la parola, qualunque essa fosse, era sconosciuta ad Alessandria, dove fu fatta questa traduzione; ḥartummeern , come ricorre nel Pentateuco, la prima parte tradotta dell'Antico Testamento, era certo di essere conosciuto: come mai la parola qui non era conosciuta? Possiamo comprendere il fenomeno se qualche parola, probabilmente di origine babilonese, e sconosciuta in Egitto e Palestina, occupasse il luogo e fosse modificata in una forma più intelligibile trasformandosi in ḥartummeem.

Allo stato attuale del verso, ḥartummeem è posto grammaticalmente in apposizione alla parola seguente, ‛ashshapheem , poiché non c'è congiunzione per unire le due parole. È riconosciuto dal professor Bevan che quest'ultima parola ha un'origine assira; non è inconcepibile che h[artummeem sia davvero la parola esplicativa, sebbene la disposizione delle parole sia decisamente contraria a questa visione.

È da osservare qui che ‛ashshapheem è stato naturalizzato in aramaico orientale, ma non ha trovato alloggio in occidentale, salvo in Daniele. Non possiamo fare a meno di nutrire un po' di sospetto sull'autenticità di questo versetto. Questa frase, "dieci volte meglio", ha tutto l'aspetto di quell'esagerazione che divenne il vizio prevalente del successivo giudaismo. Come abbiamo indicato, le variazioni rispetto alla lettura precisa approfondiscono questo sospetto.

Se, tuttavia, il riferimento qui è davvero alla rivelazione di Daniele al re del suo sogno, allora l'affermazione nel testo è meno discutibile. Questa è stata un'impresa così meravigliosa, e una che ha messo così Daniele, ragazzi tutti i saggi di Babilonia, che il linguaggio del versetto davanti a noi è piuttosto retorico che esagerato.

Daniele 1:21

E Daniele continuò fino al primo anno del re Ciro. La Settanta fornisce Περσῶν. Teodotion e il Peshitta concordano con il Massoretico. È stato obiettato da Canon Driver che l'ordine classico naturale delle ultime due parole avrebbe dovuto essere hammelek Koresh , non, come nel Massoretico, Koresh hammelek. Il testo dei Settanta sembra aver avuto parseem , il che renderebbe l'ordine perfettamente classico.

Una difficoltà maggiore è spiegare come si dice che Daniele "continuò", o, se prendiamo l'ebraico letteralmente "fu", fino al primo anno di "Ciro il re", quando nel capitolo decimo il terzo anno di Ciro è riferito a. Ci sono diversi modi per superare questa difficoltà. Il primo modo è supporre che alcune parole siano uscite dal testo. Ci sono, tuttavia, idee diverse sulle parole così perse.

Così Bleak avrebbe fornito "in grande rispetto a Babilonia". I commentatori precedenti fornivano "in Babilonia", pensando che non fosse impossibile che fosse tornato in Palestina. Girolamo, uno di questi, tuttavia, non intromette il suo suggerimento nel testo, come fa Ewald. Il suo suggerimento è che le parole omesse siano "alla corte del re", che è molto simile a "alla corte" di Delitzsch. A Hitzig viene attribuito da Kranichfeld l'affermazione che l'autore non intendeva far vivere il suo eroe oltre l'anno a cui si riferisce, il primo anno di Ciro.

Nel suo commento, tuttavia, Hitzig suggerisce che be'sha ‛ar hammele k , "alla porta del re", sia stato abbandonato. Certamente suggerisce che la frase, per essere completa, avrebbe bisogno di ḥayah (חָיָה), non di hayah (חָיָה). Zöckler fornirebbe la stessa parola. C'è certamente questo da dire per la teoria di cui sopra: che la frase così com'è è incompleta.

Il verbo hayah non è mai usato al posto di ḥayah. Allo stesso tempo, non c'è traccia in nessuna delle versioni di alcuna difficoltà riguardo al testo. Un altro metodo per affrontare la difficoltà è quello adottato da Hengstenberg, seguito da Havernick, ma suggerito nell'XI secolo da Jephet-ibn-Ali. È questo: poiché il primo anno di Ciro fu l'anno in cui permise agli ebrei di tornare alla propria lode, che il raggiungimento di questo annus mirabilis era un elemento della sua meravigliosa prosperità, che colui che aveva pianto per i peccati di il suo popolo, che era stato uno dei primi a sentire i guai della prigionia, avrebbe dovuto vivere per vedere la maledizione rimossa, e Giuda avrebbe permesso di tornare alla loro città e tempio.

L'obiezione a questo punto di vista, sollecitata dal professor Bevan, è che l'autore altrove "non allude mai all'evento se non indirettamente ( Daniele 9:25 )." A ciò si può rispondere che tutto il capitolo nono parte dal presupposto che i settant'anni sono ormai quasi trascorsi, e quindi che il ritorno non può essere ritardato a lungo. Consideriamo questo silenzio di Daniele rispetto al ritorno da Babilonia come una delle prove più forti dell'autenticità del libro.

Tutti sanno quanto in gran parte occupi la profezia precedente e quanto sia importante nei giorni successivi. Nessuno che scrivesse un romanzo religioso avrebbe potuto non attribuire grande importanza a questo evento e presentare Daniele come indotto da Ciro a emanare il decreto. Al contrario, non ne parla nemmeno. La marea è precisamente la condotta che sarebbe seguita da un contemporaneo in questo momento. Nelle biografie religiose della generazione passata che riguardano l'anno 1832, quando fu approvato il Reform Act, il più grande cambiamento politico di questo secolo, troviamo che la maggior parte di loro non vi fa mai riferimento. Se qualcuno dovesse prendere le "Lettere" di Cowper, scritte durante la guerra americana, troverà relativamente pochi riferimenti all'intera questione, sebbene, in ogni caso, dal 1780 al 1783, abbiamo lettere per quasi ogni settimana,

Ora, se una persona li condensasse e ne scegliesse dei brani, potrebbe facilmente fare una scelta tale che non contenga un solo riferimento a quella guerra oa qualsiasi evento politico. Eppure Cowper era interessato alla lotta in corso. L'obiezione principale alla visione di Hengstenberg è quella grammaticale che implica che dovremmo leggere יחי invece di יהי, e non c'è traccia nelle versioni di questa diversa lettura La LXX .

ha ἦν; Teodozione ha ἐγένετο; il Peshitta ha (vedi parola) ( hu ); Girolamo ha fortuna. È un po' difficile giungere a una conclusione, ma ci sono alcune cose che dobbiamo tenere a mente. In primo luogo, un autore di solito non contraddice direttamente le sue affermazioni altrove. Può implicitamente farlo, ma non quando vengono date date dirette. Se non riesce a mettere a posto la questione, qualcun altro lo farà sicuramente, se il suo lavoro raggiunge una popolarità sufficiente per essere commentato.

Possiamo quindi essere sicuri che c'è qualche soluzione dell'apparente contraddizione tra il versetto davanti a noi e Daniele 10:1 . In secondo luogo, dobbiamo notare che questo versetto è opera dell'editore, probabilmente anche il traduttore e il condensatore, di questa prima parte di Daniele. Pertanto la differenza può essere trovata abbastanza spiegabile se si potesse risalire all'originale aramaico.

Se ‛ad rappresentasse ‛ad di ( Daniele 6:24 ) in aramaico e le ultime due clausole fossero trasposte, dovremmo tradurre: "E Daniele era per il re Ciro anche prima del suo primo anno". La connessione è alquanto violenta; ma se consideriamo il redattore che pensa al successo di Daniele, questo potrebbe essere un pensiero che gli è venuto in mente: era con Nabucodonosor, ed era con Ciro.

La difficoltà della data non è importante. Questo potrebbe essere superato in diversi modi. O adottando in Daniele 10:1 la lettura dei Settanta, che è πρώτῳ, invece di τρίτῳ, l'unica obiezione a questo è che si tratta di una correzione che potrebbe essere facilmente apportata da un aspirante armonizzatore; ma, d'altra parte, il "terzo" anno di Baldassarre menzionato nell'ottavo capitolo può aver causato l'inserimento di "terzo" nel decimo.

Oppure, poiché sappiamo che, sebbene nella sua proclamazione Ciro si definisca "re di Babil", tuttavia in alcune delle tavole contrattuali della selce due anni del suo regno non è chiamato "re di Babil", ma solo "re di Babil". nazioni", e ci sono tavole contrattuali di quegli anni che sono addirittura datate dagli anni di Nabunahid, non è quindi possibile che il terzo anno di Ciro come "re delle nazioni" coincida con il primo anno del suo regno come "Re di Babil"? Inoltre, dobbiamo ricordare che il regno di Ciro potrebbe essere considerato da diversi punti di partenza.

Appare prima come Re di Ansan, poi diventa Re dei Persiani, e come tale conquista Babilonia. Il suo primo anno come re di Babilonia potrebbe essere stato il suo terzo anno come re di Persia. Così sarebbe ugualmente vero dire che l'imperatore Guglielmo I di Germania morì nel diciassettesimo e nel ventottesimo anno del suo regno, l'una dichiarazione che considera il suo regno come imperatore, l'altra come re. Nessuna soluzione sembra assolutamente soddisfacente. La difficoltà preme ugualmente sui critici e su coloro che mantengono l'opinione tradizionale.

OMILETICA.

Daniele 1:1 , Daniele 1:2

Retribuzione nazionale.

I. LUI CHE SA NULLA DI DIO PUÒ ESSERE LA INCONSCIO STRUMENTO DI LA DIVINA VOLONTA ' . Nabucodonosor, che non ha mai sentito parlare delle profezie ebraiche, adempie le loro solenni predizioni. Questo getta un po' di luce sui rapporti provvidenziali di Dio con il male.

1 . I motivi che spingono un uomo cattivo ad un'azione possono essere diversi dai motivi che spingono Dio a permetterlo. Dio può permettere l'azione della crudeltà egoistica perché vede che scaturirà in un giusto castigo.

2 . Un uomo che ignora la guida divina non può ancora andare più lontano di quanto Dio gli permetta. Gerusalemme fu consegnata nelle mani di Nabucodonosor, e solo perché così era il re di Babilonia poté prenderla.

3 . C'è un duplice permesso divino: il permesso morale, che sancisce la condotta; il permesso materiale, che non lo limita visibilmente. Vediamo qui che quando quest'ultimo è accordato, sebbene non giustifichi la moralità dell'agente, indica l'opera ultima di tutte le cose insieme per la volontà di Dio ( Salmi 76:10 ).

II. NATIONAL SIN incorre NATIONAL RETRIBUTION . Sebbene la colpa sia personale, e sebbene le azioni nazionali possano essere solo il risultato di azioni individuali, accade spesso che gli uomini facciano nella loro capacità pubblica ciò che rifuggirebbero dal fare nella vita privata. Anche la risultante delle azioni individuali di tutti i membri della comunità può non essere una mera moltiplicazione di quelle azioni, ma, a causa della loro reciproca interazione, può essere qualcosa di completamente diverso, e quindi caratteristico della nazione piuttosto che di l'individuo.

Ora, queste azioni nazionali, quando sbagliate, diventano peccati chiaramente nazionali, e incorrono in una retribuzione nazionale, di cui una grande caratteristica è che avviene in questo mondo. La retribuzione per gli individui è in gran parte rinviata alla vita successiva, forse perché la vita terrena è troppo breve perché la condotta maturi tutti i suoi frutti. Ma non abbiamo motivo di credere che l'entità nazionale si perpetui nell'aldilà.

D'altra parte, la nazione sopravvive ai suoi singoli membri sulla terra, e vive di età in età, dando così il tempo per il raccolto della sua condotta. È un disegno speciale delle storie nella Bibbia tracciare questo processo fuori. Il destino degli ebrei ne è solo un esempio. Gli stessi principi si applicano a tutte le nazioni.

III. IL TERRENO TERRENO DI FIDUCIA CHE PRENDE IL POSTO DI DIO NELLA NOSTRA FEDE PU DIVENTARE LA PROPRIA SORGENTE DELLA NOSTRA ROVINA .

Contro il parere dei loro profeti, gli ebrei avevano debolmente stretto un'alleanza con Babilonia. Così furono trascinati nella contesa di Babilonia con l'Egitto. Faraone-Neco aveva deposto Jehcahaz, figlio di Giosia, per la sua alleanza babilonese, e al suo posto aveva stabilito Ioiachim. Era naturale che Nabucodonosor puntasse un colpo al Faraone attraverso il suo debole vassallo, e nello stesso tempo riducesse a uno stato di innocua impotenza il popolo che era stato trasferito dalla protezione di Babilonia a quella d'Egitto.

Se gli ebrei fossero stati fedeli al loro destino di isolamento e semplice fiducia in Dio, la causa politica del loro rovesciamento non sarebbe mai esistita. Nessun nemico è più pericoloso dell'amico che ha preso il posto di Dio nella nostra fiducia.

IV. QUANDO LA SPIRITUALE TESORO DI VERA RELIGIONE È PERSO , LA PERDITA DI SUO MATERIALE TESORI MAGGIO SEGUITO DI UN SANO Castigo .

Nabucodonosor portò via parte dei vasi sacri del tempio e li offrì come bottino al suo dio. Nessun miracolo lo rimproverò come quando, in un'epoca precedente, l'immagine di Dagon fu trovata caduta e spezzata davanti all'arca ( 1 Samuele 5:4 ). [Ora c'era poca spiritualità rimasta tra gli ebrei per rendere i loro vasi sacri di una reale utilità. Erano già stati profanati dalla malvagità della nazione.

Il vero sacrilegio non è il saccheggio pagano, ma l'associazione di un carattere immorale con l'osservanza dei riti religiosi. Quando l'anima è uscita dalla nostra religione, può essere bene che le ordinanze esterne siano disturbate,

(1) per salvarci dal peccato aggiuntivo dell'ipocrisia; e

(2) aprire i nostri occhi alla nostra perdita dei più grandi tesori spirituali, e preparare così la strada per un vero pentimento.

OMELIA DI HT ROBJOHNS

Daniele 1:1

Amministrazione in servizio e servita.

"E il re parlò ad Aspenaz, il padrone dei suoi eunuchi", ecc. L'introduzione dovrebbe forse chiarire la cronologia di Daniele 1:1 ; dare succintamente la storia della deportazione in Babilonia; e descrivere il tempio di Bel, in cui furono depositati i tesori (vedi 'Anc. Mon.,' 3:343) di Rawlinson. Dopo questo, due argomenti richiedono attenzione.

I. LO SCOPO DEL GOVERNO . Nabucodonosor aveva un occhio per la ricchezza intellettuale oltre che materiale. Potrebbero esserci riserve di capacità, nel suo seguito di prigionieri. Questi dovevano essere messi in evidenza, sviluppati per il servizio pubblico. Qui una lezione sullo scopo del governo, non solo politico, ma dell'amministrazione in generale, sia nella famiglia , sia nella Chiesa , sia nella nazione.

1 . Utilizzare tutti i talenti ; ad esempio quelli dei quattro.

2 . Sviluppare doni spirituali. "Tutto ciò che avrebbe aiutato a svelare il futuro o a svelare i segreti dell'invisibile sarebbe diventato prezioso nella stima babilonese. Si seppe in lungo e in largo che le comunicazioni divine, sotto forma di profezia, erano state garantite alla nazione ebraica. Abitanti a Babilonia si potrebbe immaginare che l'ispirazione e la profezia fossero doti permanenti di questo popolo favorito. Utilizzare queste doti potrebbe essere stato un obiettivo per il re".

3 . Conciliare i soggetti. Il governo di qualsiasi tipo ha poco valore senza l'elemento morale, che consiste principalmente nell'amore. Un'amministrazione solo temuta è di poco potere e di minor utilità. L'elevazione dei pochi concilierebbe i molti ebrei.

4 . Per mantenere il rapporto ; ad esempio attraverso i pochi con i molti.

II. LE CONDIZIONI DI SERVIZIO . Nabucodonosor indicò ciò che sarebbe stato richiesto in questi candidati per il servizio di corte. Sono per lo più le condizioni di ogni ministero al bene pubblico, di un ministero efficace (non usando la parola in senso ufficiale) nella Chiesa di Dio. Qui può essere desiderabile distinguere tra l'essere di un uomo semplicemente un cristiano, un credente nel Signore Gesù, e l'essere consacrato come uno dei servitori del Signore.

1 . Condizioni intellettuali.

(1) Abilità. "Come aveva capacità", ecc.

(2) Conoscenza.

(a) Alcune conoscenze per cominciare. "Astuzia nella conoscenza."

(b) Capacità in generale. "Comprendere la scienza".

(c) Attitudine speciale, cioè ; per la scienza caldea; io . e. la scienza dei magi. "Abile in ogni sapienza" (vedi l'originale della prima parte di Daniele 1:4 ).

(3) Docilità.

2 . Condizioni fisiche. "Nessun difetto, ma ben favorito." Il re, senza dubbio, desiderava la bellezza della persona. Abbiamo qui a che fare con esso solo dal suo lato etico, come espressione di carattere, e quindi come passaporto per la fiducia degli uomini.

3 . Morale e spirituale. Non nominato dal re; ma deve essere menzionato; illustrato e qui applicato. Per questi, vedi la carriera dei quattro, ma soprattutto quella di Daniel. —R.

Daniele 1:5

Eroismo morale.

"Ma Daniele si ripropose in cuor suo di non contaminarsi" (versetto 8).

I. LE VARIE CONDIZIONI DI IMMORTALITÀ . Il riferimento è all'immortalità soggettiva, cioè nella memoria degli uomini. La principale condizione stabile sembra essere il possesso del potere dell'anima (cfr Luca 1:80 ; Luca 2:40, Luca 1:80 ). Ma questo può svilupparsi da solo:

1 . male. L'immortalità quindi è quella dell'infamia.

2 . continuamente ; ad es. Daniel, attraverso una lunga vita.

3 . Specialmente in una crisi. Questi pensieri sono suggeriti dal poco che sappiamo dei tre bambini ebrei. Una determinazione eroica li ha resi immortali. Ma quanto implicava quell'eroismo nei loro antecedenti? Immagina la cultura dei genitori della casa di Gerusalemme, ecc. La lezione, non vivere per la fama; ma per fare ciò che Dio può ritenere degno di essere tenuto nel ricordo eterno.

II. GLI ELEMENTI DELLA MORALE EROISMO Descrivere il reato nella parte del re.

(1) Cibo proibito dalla Legge Mosaica.

(2) Cibo consacrato dalla presentazione agli idoli. Nell'eroismo morale ci sarà uno, o alcuni, o tutti questi elementi costitutivi.

1 . Resistenza ; lui. alla forte e schiacciante tentazione. In questo caso:

(1) I tentati erano lontani da casa.

(2) Le prime associazioni religiose erano state smantellate. Nota il cambio di nome (versetto 7) e il suo significato.

(3) C'era la tentazione di considerare la cosa come una sciocchezza, di nessun conto; ma i grandi principi sono spesso coinvolti nelle banalità della vita.

(4) Considerare le circostanze come peculiari.

(5) Avere paura di un'autoaffermazione indebita. A Daniel sarebbe potuto sembrare che stesse per essere troppo giusto.

(6) L'atto eroico era contro i loro stessi interessi.

(7) E ha messo in pericolo la vita degli altri.

2 . Una certa oscurità di origine. "Proposto nel suo cuore " . La risoluzione ha preso la sua origine nel profondo dell'anima, come un fiume nelle colline lontane.

3 . Fortezza. Daniel ha preso una decisione completa e irrevocabile.

4 . Dolcezza. Nessun finto eroismo con lui; ma, deciso , combinò il suaviter in modo col fortiter in re. "Ha chiesto", ecc. (versetto 8).

5 . Perseveranza. Sconfitto temporaneamente con Ashpenaz, Daniel ha provato Melzar.

6 . Saggezza. Proposto solo un esperimento per dieci giorni.

7 . Ispirazione. La determinazione di Daniel sembra aver irritato gli altri.

III. LE PREVENZIONI DI DIO . (Versetto 9.) Quando gli uomini si risolvono a destra, presto scoprono che Dio è andato davanti a loro per preparare la via ( Salmi 21:3 ).

IV. LE SEQUENZE DI DIO . È molto incoraggiante sapere che Dio è allo stesso modo la nostra avanguardia e la nostra retroguardia sulla nostra via morale. In questo caso (ed è sempre più o meno così) le sequenze erano:

1 . Salute fisica e vigore. Non miracoloso.

2 . Realizzazione intellettuale e forza.

3 . Potere morale e spirituale. Per la prova, vedere post-storia.

4 . Prosperità e influenza continue. (Versetto 21; Giobbe 17:9 ). — R.

OMELIA DI JD DAVIES

Daniele 1:1 , Daniele 1:2

Decadenza di Israele.

I. IL TREMENDO RESPONSABILITÀ DEPOSITATO IN RE . A volte parliamo dei monarchi orientali come titolari di uno scettro irresponsabile, con il quale intendiamo semplicemente che non c'è tribunale terreno davanti al quale possano essere citati; eppure, in realtà, sono i custodi designati del benessere di una nazione, e sono responsabili nei confronti del supremo Sovrano del cielo.

La morale, la religione, il carattere, le abitudini di un monarca sono sempre state eminentemente contagiose. I cattivi risultati del vizio in un privato sono ristretti entro un cerchio relativamente ristretto. Ma l'influenza di un re si irradia in mille direzioni, come dall'apice di una piramide. La pace o la guerra, l'ordine o l'anarchia, la libertà o la schiavitù, la pietà o l'empietà, l'abbondanza o la carestia, nell'impero dipendono in gran parte dal carattere personale del sovrano. Senza un'abbondante scorta di saggezza divina, questa posizione elevata non è da invidiare. Un vero re dovrebbe aspirare ad essere eminentemente santo.

II. AMPIA OPPORTUNITÀ DI MODIFICA . Ioiachim aveva ereditato per natura qualità sia buone che cattive. A lui era stato implicato il malvagio esempio del suo antenato Manasse e il nobile modello di suo padre Giosia. Era una grande opportunità per fare una scelta saggia, un'opportunità per arginare la marea calante della prosperità e scongiurare l'ira di Geova.

Gli eccellenti consiglieri di suo padre avevano consigliato, ammonito, ammonito. Profeti speciali avevano portato consigli e rimostranze dalla fonte della saggezza celeste. È stato concesso un tempo sufficiente per la riflessione, la decisione, l'emendamento. Per tre anni di seguito il grande Vignaiolo visitò la sua vigna e saggiò la fecondità di questo albero regale. La pazienza di Dio è stata ampiamente mostrata. Ma come il sole, la pioggia e la rugiada cadono invano sui deserti sabbiosi dell'Arabia, così le alternanze di gentilezza e severità di Dio lasciarono Jehoiakim impassibile. Preferiva il patrocinio del Faraone al favore del Dio onnipotente.

III. L'IMPOTENZA DI MATERIALE DIFESE . Le fortificazioni materiali e le armi materiali hanno la loro utilità. Persino Davide, nonostante la sua salda fede in Dio, non affrontò il Filisteo senza la sua fionda. Sbarre e bastioni, scudo e spada, possono considerarsi strumenti per mezzo dei quali la fede esercita un'obbedienza attiva; non devono diventare oggetti per trattenere la nostra fede o per soppiantare la nostra dipendenza da Dio, altrimenti diventano feticci e idoli.

Come i pescatori dell'antichità si inchinavano alla loro rete e bruciavano incenso fino a farne a meno, così tanti guerrieri oggigiorno adorano la sua artiglieria e le sue corazzate. "Alcuni confidano nei carri, e alcuni nei cavalli;" ma "Dio è il nostro rifugio e forza;" "Nel Nome del nostro Dio alzeremo i nostri stendardi". La fervente preghiera di Ezechia si era dimostrata, negli anni passati, una protezione migliore per la città reale di tutti i suoi lamenti e torri.

Se Dio è dalla nostra parte, la stessa debolezza diventa per noi una vera e propria "munizione di sassi". Ma tutte le montagne e i bastioni naturali intorno a Gerusalemme non sono più potenti di una tela di ragno se Dio si schiera contro di essa. I fiocchi di neve cristallini fecero per Napoleone un lavoro più mortale di tutti i tuoni dell'artiglieria russa. " Il Signore gli diede nelle mani Ioiachim, re di Giuda".

IV. UN DISASTRO PARZIALE DEVE ESSERE UN PRATICO AVVERTIMENTO . Un'antica leggenda romana afferma che "gli dei hanno i piedi di lana". Hanno ipotizzato che, quando le loro divinità si agitavano per vendicare l'ingiustizia, venivano silenziosamente e improvvisamente sulle loro vittime. Così il nostro Dio non si occupa dei suoi sudditi.

Quando gli interessi della giustizia esigono che sia inflitto il flagello del giudizio, il Dio del cielo dà tempestivo e ripetuto avvertimento. "La scure è posta alla radice dell'albero", una premonizione visibile che il destino attende l'infruttuosità. Una sconfitta in battaglia non fu il rovesciamento definitivo. Onore, virtù, dignità, potere, potrebbero ancora essere salvati. Il favore di Geova potrebbe ancora essere riparato. Il pentimento e la riforma potrebbero anche allora aver fermato il sole al tramonto.

E se alcuni vasi del tempio di Geova fossero diventati preda del nemico? La loro perdita può essere facilmente riparata, se solo il Signore del tempio è presente di persona. Ma se la presenza reale del Dio vivente è stata ritirata, anche i simboli delle cose celesti possono seguire la sua partenza. Le verità simboleggiate in questo arredo del tempio proclameranno ora, con silenziosa eloquenza, il loro messaggio pregnante nelle terre pagane. Il Dio d'Israele, che un tempo aveva dato l'arca dell'alleanza nelle mani dei Filistei, ora ha dato i vasi del santuario nelle mani di Nabucodonosor. — D.

Daniele 1:3

Formazione per l'ufficio e il lavoro imperiali.

Il nome e la natura di un re non sono sempre aggiogati insieme. Ioiachim si era dichiarato re, ma in realtà era uno schiavo. Daniele e i suoi compagni, sebbene condotti in esilio come prigionieri, avevano in sé qualità regali, che non potevano essere degradate da estranei. Come l'acqua viva dalla roccia silicea salirà attraverso ogni tipo di strato e troverà la sua strada verso la superficie, così, attraverso tutte le avversità, la nobiltà innata affermerà il suo potere imperiale.

Se un re contraffatto è diventato prigioniero, uno tra i prigionieri ebrei diventerà un vero re, un vero uomo, che tutte le età ammireranno e seguiranno. C'è posto davanti a noi in questo passaggio—

I. UNA POLITICA DAVVERO REALE . Questo re di Babilonia, a differenza della maggior parte dei monarchi orientali, non si abbandonò alla voluttà. Deve aver richiesto una certa forza di carattere per resistere ai costumi, ai precedenti e alle tentazioni del lussuoso palazzo. Eppure, per quanto stupenda fosse la difficoltà, Nabucodonosor si elevava al di sopra di essa. Possiamo facilmente immaginare la formidabile serie di pregiudizi che i nobili caldei avrebbero presentato a questa nuova politica del re.

Non era un tale piano inaudito in tutta la storia dell'impero? Non era una deviazione dalla via della cauta prudenza introdurre stranieri e prigionieri stranieri nei consigli di corte?

1 . Era una politica caratterizzata da una saggezza lungimirante. Già i caldei erano usciti da uno stato di barbarie e avevano cominciato ad apprezzare la conoscenza e l'abilità intellettuale. Avevano imparato ad osservare con precisione i moti delle stelle. Avevano raggiunto una notevole abilità in architettura e scultura. Sapevano qualcosa della scienza del governo. Il re era un uomo di primo piano nella marcia dell'intelletto.

Sapeva che, sotto molti aspetti, gli ebrei superavano i suoi stessi connazionali. Nell'agricoltura, nella musica strumentale, nella composizione storica, specialmente nel possedere il dono della profezia, gli ebrei tenevano la palma. Consapevole che i trionfi della scienza pacifica erano più nobili e più duraturi delle vittorie marziali, Nabucodonosor cercò di rafforzare e abbellire il suo regno con tutto il sapere e il talento che poteva assicurarsi, fu il periodo elisabettiano nella storia caldea. Sebbene l'idea non fosse ancora stata incarnata in parole aforistiche, il monarca aveva la vaga sensazione che la conoscenza fosse potere.

2 . Era una politica ispirata dallo spirito pubblico. In un'epoca in cui i sovrani orientali cercavano di utilizzare la macchina del governo per il proprio vantaggio personale, Nabucodonosor sembra essere stato principalmente preoccupato per il benessere del suo popolo. Quando gelosi principalmente per le loro alte prerogative, i re hanno giudicato più sicuro mantenere i loro sudditi in una condizione di ignoranza, al fine di renderli obbedienti meccanici e servili.

Questo re caldeo era un uomo di mentalità più ampia. Si è identificato con la nazione. Il suo interesse e il suo interesse erano uno. Trovava la sua gioia non nell'indulgenza personale e nell'adulazione ossequiosa, ma nel progresso del bene comune. Mentre dimenticava se stesso, nel suo desiderio di elevare la nazione, stava inconsciamente seminando il seme della futura fama.

3 . Era una politica segnata dalla generosità cattolica. Faceva parte del suo piano cancellare le distinzioni di nazionalità tra i suoi sudditi, fondere tutti in uno. Questo distintivo di servitù era il suo desiderio di cancellare. Questi ebrei erano così riccamente dotati di capacità intellettuali come i caldei? Se non fossero speciali?attitudine per alcune scienze? Le loro scrofette e servizi non gioverebbero alla politica statale? E l'intero corpo degli esuli non sarebbe più contento della propria sorte se i propri nobili fossero onorati con un posto a corte? Questa generosa politica di Nabucodonosor può ancora servire da modello per i nostri governanti moderni. È meschina meschinità e spregevole orgoglio che cercano di reprimere le energie intellettuali di uomini nati sotto altri cieli.

II. UN METODO IMPERFETTO . Il metodo adottato dal re era in parte saggio e in parte imprudente. C'era saggezza nella disposizione che un mantenimento dovesse essere fornito a questi giovani nobili. Il sostentamento della vita deve essere sempre la prima cura degli uomini; e, fino a quando non saranno soddisfatte le necessità della fame, non si può risparmiare tempo né energia per le ricerche della scienza o per l'acquisizione del sapere.

Ma non era molto saggio che gli appetiti di questi giovani venissero viziati con prelibatezze regali. Era pericoloso per la morale di questi giovani che le loro passioni fossero eccitate dal vino reale. Molto probabilmente questo re era un materialista in filosofia e immaginava che le eccitazioni artificiali del cervello provocassero la mente a sforzi più elevati. Questo è stato un errore pericoloso. Il cibo frugale, le semplici abitudini di vita, l'astinenza a tavola, sono i più favorevoli al vigore dell'intelletto e alla tranquillità del sentimento.

Molto prima che venga raggiunto lo stadio di intossicazione, gli stimolanti provocano danni impercettibili al cervello e ai nervi. Più danno è causato dalla mancanza di pensiero che dalla mancanza di volontà. Inoltre, questi giovani furono designati con nuovi nomi. Avremmo potuto supporre che ciò fosse fatto per cancellare le distinzioni nazionali, o per placare il pregiudizio dei nobili caldei. Ma, poiché i nomi precedenti (almeno di quelli menzionati) avevano incorporato in essi il nome del Dio d'Israele, e poiché i nuovi nomi portavano qualche allusione agli idoli della Caldea, è più probabile che l'orgoglio religioso avesse prescritto questi appellativi.

Attribuendo a questi giovani nomi che onoravano le loro divinità, i caldei supponevano che le loro divinità avrebbero ricambiato l'onore conferendo ai portatori dei loro nomi una parte del loro spirito, eppure essere etichettati come "santi" non è mai servito a garantire un natura santa.

III. IL RE 'S METODO SECRETLY MODIFICATO . La totalità della saggezza terrena non risiede mai in un uomo, nemmeno in un re. Nessun mortale ha il monopolio della bontà. Daniele ei suoi compagni, sebbene giovani, avevano già imparato che l'autocontrollo è la via più sicura per la salute, l'utilità e la gioia. Una parte della nostra natura deve essere coltivata; una parte della nostra natura è essere crocifisso.

Ogni inclinazione e tendenza che ha il suo capolinea nell'io, nell'autocompiacimento o nell'autoelevazione, deve essere repressa e frenata. Ogni disposizione ed energia che ha il suo capolinea negli altri, specialmente in Dio, dovrebbe essere incoraggiata. Inoltre, è molto probabile che il cibo fornito dal re fosse stato in qualche modo associato all'idolatria. Per questo motivo, forse, si supponeva che le vivande reali possedessero qualche virtù speciale.

Questi leali servitori di Geova non avrebbero acconsentito a sanzionare questa credenza idolatra. Hanno rifiutato di essere partecipi dei peccati degli altri uomini. Inoltre. Dio aveva preso la briga di dare le indicazioni minuto Israele ciò che gli animali possano mangiare, e ciò che la carne che potrebbe non mangiare. L'uso del sangue negli alimenti era proibito. Non dovevano mangiare gli animali che erano stati strangolati. Quindi Daniele e gli altri erano vincolati da una precedente e più alta fedeltà, che avevano deciso di non violare.

Non avevano più il potere di scelta. Nel dovere delle religioni erano legati al Re del cielo. "Essi erano disposti a rendere a Cesare ciò che era di Cesare, ma erano anche determinati a rendere a Dio ciò che era di Dio". Spesso possiamo ottenere con una richiesta conciliativa ciò che non possiamo ottenere con una richiesta imperiosa. La modestia di portamento è una grazia che si addice particolarmente ai giovani.

È una falsa stima della dignità quando gli uomini suppongono di dover essere assertivi, arroganti e inflessibili. La gentilezza persuasiva brandisce lo scettro più potente. "I miti erediteranno la terra". La dolce amabilità in Daniel si fondeva con un fermo principio, mentre i datteri lussureggianti adornavano la maestosa palma. Molto probabilmente Daniele aveva tacitamente deciso di non violare la sua coscienza, qualunque cosa il principe degli eunuchi potesse esortare.

Ma all'inizio avrebbe tentato misure più delicate. Non avrebbe sconfitto i propri fini con un discorso precipitoso. Le parole, una volta pronunciate, non sono facilmente ricordabili. Le eccellenze di Daniele gli avevano già guadagnato un posto nel cuore di questo ciambellano, e l'influenza su questo ufficiale che Daniele aveva virtuosamente guadagnato fu usata per i suoi compagni tanto quanto per se stesso. I frutti della nostra bontà, gli altri partecipano. Non possiamo vivere interamente per noi stessi. La razza umana è un corpo organico, le cui varie parti sono unite da legamenti di mutuo servizio e di reciproco interesse.

IV. L' OPERAZIONE DELLA PAURA EGOISTA . Questo funzionario di palazzo ci sembra un uomo mite e tranquillo, ma schiavo della routine formale. La massima della sua vita era questa: ciò che è stato da tempo immemorabile deve continuare nel mondo senza fine. Pretendere di offrire un suggerimento al suo padrone reale era un reato che rasentava il tradimento.

Non gli era mai venuto in mente di mettere in dubbio la saggezza dei precedenti re e ciambellani. Naturalmente le vivande provenienti dalla dispensa reale, e consacrate agli dei, devono nutrire e rivitalizzare i cervelli umani. Sarebbe un'empietà assoluta dubitarne. Così gli uomini si tramandano di epoca in epoca credenze e costumi, senza sottoporli alla prova dell'utilità pratica. I loro affari si svolgono quotidianamente in qualche stretto solco, e diventano così completamente creature abitudinarie che tutte le energie della mente sono cullate in un sonno senza gloria.

"Lascia stare bene" è uno dei loro facili adagi; dimenticando che esiste un "migliore" e un "migliore". Questo principe subordinato non tenta di ragionare sul merito della causa. Non è disposto a tollerare in questi giovani ebrei l'esercizio dell'intelligenza, del giudizio o della coscienza. Immediatamente, pensa esclusivamente all'effetto dannoso su di sé: "Temo il mio signore il re". Se avesse sostenuto di avere un dovere verso il re, obbligo che gli imponeva di adempiere, ci sarebbe stato un elemento di nobiltà nel suo atteggiamento.

O se avesse mostrato ansia per il rischio di perdita che questi giovani uomini correvano, sarebbe stato encomiabile. Ma questa paura per se stesso è meschina e spregevole. In effetti, il servizio che si era impegnato a svolgere era al di là del suo potere di svolgere senza il consenso di questi giovani stessi. Questo ciambellano avrebbe potuto imbandire la mensa degli studenti con il cibo e il vino prescritti, ma nessuna forza umana avrebbe potuto costringere questi giovani a partecipare.

Con il diffondersi del pasto periodico, il dovere del ciambellano sarebbe giustamente terminato; ma si trovò di fronte a una difficoltà che non si aspettava, e mostrò la debolezza del suo carattere cedendo subito al timore egoistico. Se avesse scoperto che il suo padrone reale gli richiedeva un servizio irragionevole o impossibile, avrebbe sicuramente potuto chiedere al suo sovrano di sollevarlo da quel posto e metterlo in qualche altra posizione. La perdita della posizione ufficiale non è necessariamente una vergogna: spesso è un onore. Un uomo buono non deve temere nessuno tranne Dio.

"Temetelo, santi, e allora lo farete

Non ho altro da temere."

V. L' ESPERIMENTO PROPOSTO . Daniel propose prontamente un piano che potesse placare i timori del ciambellano. Suggerisce di fare un esperimento solo per dieci giorni, durante i quali lui ei suoi compagni dovrebbero seguire una dieta a base di cibo vegetale e acqua.

1 . Era un suggerimento ragionevole. La questione in questione era quella che poteva essere messa alla prova della dimostrazione pratica, e la controversia sarebbe stata salvata da un simile appello. Un'ora di esperimenti è più fruttuosa di anni di ragionamenti speculativi. L'occhio non è sempre un arbitro sicuro. Nessun organo si inganna così facilmente. Ma in questo caso l'occhio era un giudice competente. Fu istituita una competizione tra autoindulgenza e autocontrollo. La virtù dell'astinenza è stata messa alla prova, e facciamo bene a notare il risultato.

2 . Né possiamo chiudere gli occhi sul fatto che Daniele considerava questa autoastinenza come un ramo del dovere religioso. Nessun settore della nostra vita quotidiana è al di fuori della portata della coscienza. Come ogni raggio di sole, e ogni fiocco di neve, contribuisce con la sua quota al raccolto autunnale; così ogni atto nella vita di un uomo, anche il più banale, produce il suo effetto sulla sua natura interiore, contribuisce o alla sua nobiltà o alla sua degradazione.

Ci sono occasioni in cui gli uomini usano questo motivo di coscienza in modo disonesto. Fanno della coscienza una maschera con cui nascondere l'inclinazione e l'ostinazione. Ma Daniel era un vero uomo. La trasparenza del motivo era un gioiello che luccicava sulla sua fronte.

3 . Daniele ha proposto questa prova nell'esercizio della piena fiducia in Dio. Senza dubbio aveva già provato in se stesso il beneficio, fisico e mentale, di una dieta semplice. Mai, fino a quel momento, era stato portato a rotazione nel cerchio di una tentazione così affascinante; e ora si doveva vedere se la sua fede in Dio avrebbe sopportato la prova. Sì! la sua fede non era solo a prova di cibo, ma anche a prova di fuoco.

Era pienamente sicuro che "non di solo pane viveva l'uomo, ma di ogni parola di Dio". Uno più saggio di lui, e più gentile di qualsiasi amico umano, aveva, con insieme autorità e amore, decretato ciò che poteva e ciò che non poteva essere mangiato, e Daniele sapeva che l'obbedienza devota avrebbe assicurato una certa benedizione. "Chi dubita è condannato se mangia."

VI. OSSERVARE IL RISULTATO DI SUCCESSO . L'esperimento terminò favorevolmente sulla loro salute. Erano entrambi "più belli e più grassi in carne" rispetto ai loro concorrenti. La bellezza fisica, così come la forza fisica, deve essere adeguatamente valutata. Entrambi sono doni di Dio; il loro possesso dovrebbe risvegliare gratitudine. Entrambi possono portare al peccato.

Dobbiamo distinguere tra appetiti naturali e gusti depravati acquisiti. Soddisfare l'appetito naturale è fare la volontà di Dio; assecondare le voglie inutili è violare l'autorità divina. C'è una grande quantità di piacere che deriva da una salute robusta, sebbene la qualità di questo piacere non sia delle più alte. Fare dello sviluppo del corpo - il raggiungimento della perfezione fisica - uno studio, durante gli anni crescenti della giovinezza, è un dovere religioso.

Il possesso della salute perfetta, e il godimento che ne deriva, sono alla portata dei nati più poveri. Le delicatezze e le effeminazioni prevalenti nei palazzi di marmo ostacolano, piuttosto che aiutare, la perfezione della bellezza fisica. Il semplice polso di Daniele aveva più valore delle prelibatezze del re. La vera fame fornisce i migliori condimenti.

1 . I premi della virtù sono molteplici e cumulabili. La dieta frugale di Daniel ha portato la sua soddisfazione interiore. Dieci giorni di prova mostrarono un percettibile vantaggio sugli autoindulgenti. Quel vantaggio aumentava ogni giorno successivo, finché, alla fine di tre anni, i risultati in salute, forza e bellezza furono incalcolabili. Nel frattempo, il potere di autocontrollo su altre inclinazioni e passioni era largamente aumentato, e questo ha portato nuova gioia.

La consapevolezza che il loro Dio era giusto e gentile nel richiedere questa disciplina degli appetiti, accresceva la loro riverenza e il loro amore, li rendeva più risoluti nella loro fedeltà celeste. Sentivano di essere in ascesa verso la vera nobiltà e l'onore finale, qualunque fosse l'oscurità temporanea. La loro conoscenza crebbe. La loro saggezza è maturata. Anche stranieri e rivali hanno reso loro un vero rispetto.

Si acquistavano giornalmente conquiste sulle difficoltà dell'erudizione caldea, ed essi salutavano con lieta anticipazione l'approssimarsi di una prova regale. Tenevano la testa alta, con un senso di grandezza virile, quando venivano chiamati alla presenza del loro re. "Meglio chi governa il proprio spirito che chi prende una città".

2 . Poi, al di là di questo successo naturale e di questa gioia, c'era una ricompensa speciale conferita dalla mano di Dio stesso. Colui che ha costruito la mente umana conosce bene le vie per accedere a tutte le sue stanze, ed è capace di arricchire, illuminare e abbellire qualsiasi parte. Dubitare di questo sarebbe infedeltà, a questi quattro giovani Dio ha dato "abilità in ogni sapienza e sapienza"; a Daniel in particolare ha dato un'ispirazione speciale, un'immaginazione regale, il potere di svelare i sogni.

Siamo inclini a pensare che nel territorio oscuro e strano del mondo dei sogni il regno della legge non sia noto. Eppure sbagliamo. Ogni fantasma selvaggio della mente umana è un anello della catena di causa ed effetto. Solo un poeta può apprezzare appieno la vera poesia. Solo un uomo o! il genio immaginativo può risolvere i problemi dei sogni. Questo è un potere dato da Dio, una specie di ispirazione.

3 . Il giorno della manifestazione pubblica finalmente arrivò. Come ci sono molti punti di partenza negli affari umani, così ci sono molti obiettivi. La prima presuppone e determina la seconda. "Il re è entrato per vedere i suoi ospiti ebrei." Era giusto che lo facesse. Ogni aspetto della vita umana è la prova, il processo, che ha rispetto per l'onore o per il disonore. Anche se la fine può sembrare molto lontana, questo è solo apparente.

La fine è davvero vicina. Il giusto giudizio è sempre in corso. Questo monarca caldeo era, in questa materia, un principe modello. In molti aspetti di questo evento abbiamo una previsione impressionante del giudizio finale. Con marcata condiscendenza, il re "comuniva" con questi ebrei prigionieri, ed era così imparziale nella sua giusta stima da confessare pubblicamente la loro diligente industria e le loro superiori conquiste.

"Li ha trovati dieci volte migliori di tutti i maghi del suo regno." La conoscenza che professavano era reale. Non hanno pretese di ciò che era al di là del loro potere. Non si vantavano di accedere agli arcani della natura o della Divina provvidenza realmente chiusi contro di loro. Ammettevano i confini della vera conoscenza; confessavano i limiti della mente umana. L' abilità pretesa è solo spregevole. Il vero grande uomo è pronto a riconoscere la sua ignoranza quanto la sua conoscenza. Solo uno sciocco non è disposto a dare questa risposta a molte domande: "Non lo so".

4 . L'eminenza che Daniele giustamente raggiunse era permanente. La vera grandezza, come la roccia di granito, è duratura. I soli sorsero Fine tramonta, gli anni andavano e venivano; i re fiorirono e caddero; i cambiamenti invasero tutti gli imperi dell'Asia; ma Daniele, per tutto il periodo della sua vita, mantenne il suo potere e la sua preminenza. Né la sua influenza regale scomparve con il suo ultimo respiro; non fu sepolto nella sua tomba.

Ha continuato a vivere: vive ancora. Le nobili qualità di Daniele sono riapparse in altri, età dopo età. La tirannia dei monarchi, in Oriente e in Occidente, è stata da lui tenuta a freno. "Essendo morto, parla ancora", eppure governa! Il suo nome campeggia sul tappeto celeste tra i più santi della sua razza, con Samuele e con Giobbe. Nella sua stessa persona identica ha vissuto una vita continua e progressiva in una sfera più alta di questa.

Là occupa un trono; la sua mano tiene uno scettro; la sua testa è sormontata da un diadema. La voce dell'Altissimo gli ha detto: "Sii tu governatore di dieci città". Nella sua coscienza felice, le sue parole profetiche si sono adempiute: "I saggi risplenderanno come lo splendore del firmamento; e coloro che convertiranno molti alla giustizia come le stelle nei secoli dei secoli". L'evanescenza è una qualità di ciò che non ha valore, la fede è il seme il cui pieno sviluppo è la "vita eterna". —D.

Daniele 1:8

Un nobile scopo la radice della vera fama.

Ogni vera dignità ha il suo inizio, non nella fortuna ancestrale, ma nel giusto proposito. Il cuore è il seme di tutte le azioni nobili. "Custodisci il tuo cuore con ogni diligenza, perché da esso provengono i problemi della vita".

I. IL comuni PASTO fornisce UN OCCASIONE IN CUI PER DEFILE O dignità THE MAN . Poi si scopre il personaggio. Allora vediamo, come in uno specchio, se la natura superiore o quella inferiore è dominante.

Alcuni uomini vivono solo per mangiare; alcuni mangiano solo per vivere . Daniel desiderava evitare questo improvviso estremo di fortuna. "È meglio andare nella casa del lutto che nella casa del banchetto". Inoltre, questa partecipazione alle prelibatezze reali sarebbe una connivenza con l'idolatria. "Se dunque mangiate o bevete... fate tutto alla gloria di Dio".

II. AUTO - PURIFICAZIONE E ' LA COSTANTE SCOPO DI UN RINNOVATO CUORE . Quale sudicio sporco è per il bel volto, qual è la ruggine sull'oro vergine, qual è la fuliggine sulla neve cristallina, tale è il peccato sull'anima umana. La malvagità è contaminazione, malattia, maledizione, marciume.

Se l'autoconservazione è un istinto primario dell'uomo come membro della razza animale, il mantenimento della purezza era originariamente un istinto dell'anima. Se non possiamo lavare le vecchie macchie, possiamo, con l'aiuto divino, evitare ulteriori contaminazioni. Essere puri è essere virili, simili a Dio.

III. L' OPPOSIZIONE UMANA PUO' DI ESSERE DISARMATA CON GENTI SOLLECITAZIONI . L'amore brandisce uno scettro magico e la gentilezza è amore pratico. Se il fine più alto che cerchiamo non può essere raggiunto con un solo passo, possiamo ottenere un passo alla volta. Il pellegrino cristiano non cammina con gli stivali a cinque leghe. Daniele "chiese al principe degli eunuchi di non contaminarsi". Una richiesta così ragionevole, così innocente, si è affidata al giudizio dell'uomo. — D