Daniele 12

ESPOSIZIONE

Daniele 12:1

LE ULTIME COSE .

Daniele 12:1

E in quel tempo si alzerà Michele, il gran principe che sta per i figliuoli del tuo popolo: e ci sarà un tempo di angoscia, come non c'era mai stato da quando c'era una nazione fino a quel tempo stesso; e in quel tempo il tuo popolo sarà liberato, chiunque si troverà scritto nel libro. La resa dei Settanta è "E in quel luogo verrà Michele l'arcangelo, che sta sopra (ἐπὶ) i figli del tuo popolo; quel giorno sarà un giorno di afflizione, come non era dal giorno in cui erano [presumibilmente i Giudei come nazione] fino a quel giorno, e in quel giorno sarà esaltato ogni popolo il cui nome si troverà scritto nel libro", leggendo עם כֹל invece di עמּךָ כֹל־.

La resa di Theodotion è: "In quel tempo sorgerà Michele, il grande principe che sta per i figli del tuo popolo, e sarà un tempo di afflizione come non c'è stato da quando c'era una nazione sulla terra fino a quel momento : in quel tempo sarà salvato il tuo popolo, chiunque è scritto nel libro». La resa di Peshitta è: "In quel momento si alzerà Michele, il grande angelo che è sovrintendente ai figli del tuo popolo, e sarà un tempo di afflizione come non è stato dai giorni dell'eternità; sarà liberato dei figli del tuo popolo chiunque si trova scritto nel libro.

La resa della Vulgata è in stretto accordo con il testo massoretico. La differenza della prima frase tra il testo dei Settanta e quello rappresentato dal testo massoretico e quello delle versioni che lo seguono è importante. Difficilmente è possibile per suggerire una qualsiasi parola ebraica per il luogo che può essere stata suggerita da עֵת, la parola usata qui per "tempo".

Questo supporta la nostra idea che l'undicesimo capitolo sia principalmente un'interpolazione. Sembrerebbe che il traduttore dei Settanta avesse davanti a sé un testo avente qualche derivato forse di סלל, forse al passivo del pilpel, che non ha alcun esempio esistente. E in quel momento. La connessione implicherebbe naturalmente il tempo della distruzione dell'oppressore, il re del sud. Quando fosse stato tagliato fuori "senza un aiuto" sarebbe stato un tempo che ci si sarebbe aspettato di gioia, non di afflizione.

Può riferirsi alla venuta dell'oppressore dall'Egitto con "grande rabbia". Se questo ha prodotto la grande afflizione, qual è il risultato dell'alzarsi di Michael? Sembra come se la connessione qui fosse irrimediabilmente interrotta; si è verificata una dislocazione. Michele, il gran principe che sta per i figli del tuo popolo (vedi Daniele 10:21 ). "Il tuo popolo", questo suffisso pronominale si verifica solo una volta nel capitolo precedente, nel versetto quattordicesimo, in una clausola che non si armonizza con il contesto, una clausola che pensiamo sia una parte della visione mancante di Daniele.

Si alzerà. Questo, preso in connessione con la sua funzione, significa che verrà in aiuto di Israele. E ci sarà un tempo di guai , come non c'è mai stato da quando c'era una nazione. Questo non è certamente ciò che ci si potrebbe aspettare dal sorgere di Michele per la liberazione del popolo di Dio. Certamente può essere inteso a spiegare il fatto che Michael "si alza in piedi.

"Ma nei versi successivi non abbiamo resoconto di una liberazione speciale data a Israele. Il significato naturale di questo sarebbe che dal momento in cui Israele iniziò ad essere una nazione non c'era stata tale afflizione. Potrebbe significare che mai da allora fossero nazioni se ci fosse stata una tale persecuzione. Il padre di queste interpretazioni sarebbe vero. Mai nella storia di Israele c'era stata una tale persecuzione, perché il tentativo di costringere il popolo ad adorare Giove fu accolto da una resistenza molto più feroce di quella che incontrò il tentativo di Jezebel di rendere Israele adoratore di Baal.

Allora il popolo non era così permeato di amore e onore per Geova come lo era adesso. Inoltre, in origine c'era più parentela tra l'adorazione di Baal e quella di Geova che tra quest'ultima e l'adorazione di Giove. Baal significa semplicemente "Signore", e sembra che Geova fosse adorato sotto quel titolo ( Osea 2:16 ). Una prova collaterale di ciò è il fatto che Saul chiamò uno dei suoi figli come "Baal": Esbaal (equivalente a Isboset), 1 Cronache 8:3 .

1 Cronache 8:3 ; e Gionatan chiamò anche suo figlio da Baal: Meribaal (equivalente a Mefibeset), 1 Cronache 8:34 . Si potrebbe quindi avanzare l'argomentazione che il culto di Baal fosse una rinascita di un antico culto. Quindi la persecuzione, per quanto grave fosse, non sarebbe stata così grave come Antioco esca. Eppure, ancora una volta, l'intelletto greco, acuto e raffinato com'era, poteva perseguitare in modo più completo e completo.

Se una persecuzione più feroce per le opinioni religiose non avesse potuto esserci in nessun momento precedente nella storia ebraica, in nessun altro paese ci sarebbe stata alcuna persecuzione, perché non ci sarebbe stata alcuna resistenza alla volontà del monarca. Nostro Signore, in Matteo 24:21 , ha in mente questo passaggio e usa termini presi in prestito da esso per descrivere le sofferenze che devono sopportare gli ebrei per mano dei romani.

quando Gerusalemme sarà assediata e presa. È da osservare che mentre in Daniele il paragone è solo con il passato, in Matteo si aggiunge un riferimento al futuro: "No, né mai sarà". Niente, dunque, potrà eguagliare gli spaventosi orrori dell'assedio e del sacco di Gerusalemme. E in quel momento il tuo popolo sarà liberato. Viene menzionato il semplice fatto della liberazione, ma non vi è indicata la natura della liberazione; la cessazione della persecuzione non sarebbe stata una liberazione, poiché solo Israele era perseguitato.

L'applicazione delle frasi di nostro Signore ha un riferimento completamente diverso: gli ebrei sono morti, i cristiani sono stati liberati. C'è qui un'altra prova di dislocazione. Tutti quelli che si troveranno scritti nel libro. Sembra esserci una vaga reminiscenza di questo in Filippesi 4:3 e una più chiara in Apocalisse 13:8 . Sebbene qui si faccia riferimento a "libri", e ci si riferisca anche in Daniele 10:21 , tuttavia i "libri" sono diversi.

Il "libro" nel decimo capitolo contiene presumibilmente un resoconto anticipato di tutto ciò che sta per accadere. Questo libro è, per così dire, un registro dei nomi di coloro che avrebbero dovuto resistere alla prova infuocata che doveva metterli alla prova e mantenere la loro fedeltà. È da notare che la Settanta fa riferimento a questo non a individui, ma a nazioni i cui nomi si troveranno scritti nel libro. Nulla sembra giustificare una lettura del genere.

Daniele 12:2

E molti di quelli che dormono nella polvere della terra si risveglieranno, alcuni per la vita eterna, altri per la vergogna e il disprezzo eterno. La resa dei Settanta è: "E molti che dormono nell'ampiezza (πλάτει) della terra sorgeranno, alcuni per la vita eterna, altri per il biasimo, altri per la dispersione (διασπορὰν) e l'eterna vergogna". Questi termini, "rimprovero" e "dispersione", sono diversi tentativi di rendere ( haraphoth ), "rimproveri.

" Le differenze tra quanto sopra e Teodozione sono puramente verbali; "dispersione" è omesso, χώματι, "polvere" è invece di πλάτει, La resa della Peshitta è: "E molti di quelli che dormono nella polvere si sveglieranno, alcuni alla vita eterna, e alcuni alla distruzione e al disprezzo dei loro amici per sempre." La Vulgata ha una versione alquanto singolare dell'ultima frase: "E molti che dormono nella polvere della terra si risveglieranno, alcuni alla vita eterna, e alcuni disprezzare, perché lo vedano sempre ( ut videant semper ) .

" Molti di quelli che dormono nella polvere della terra. Il sonno, come simbolo di morte, è frequente, sia nell'Antico che nel Nuovo Testamento: Salmi 13:3 ; Giobbe 3:13 ; per il Nuovo Testamento, Atti degli Apostoli 7:20 ; 1 Corinzi 15:6 . "Polvere" è una frase comune per la tomba: Giobbe 7:21 ; Salmi 22:30 ; Salmi 30:10 ; Genesi 3:19 .

Il riferimento qui è a coloro che non solo sono morti, ma sono sepolti. La frase tradotta, "polvere della terra", significa letteralmente "terra di polvere". La frase è così singolare che il professor Robertson Smith ha suggerito che invece di leggere 'admath ‛aphar , dovremmo leggere 'armath ‛aphar - aram in arabo che significa "tumulo" o "tumulo". Tuttavia, come osserva il professor Bevan, non vi è alcun caso in ebraico o aramaico di tale parola in uso.

Si presume che il riferimento qui (Behrmann, ecc.) sia ai soli ebrei; ma per questa ipotesi non c'è giustificazione. Mentre, da una parte, non si può provare da ciò che altri oltre Israele parteciperanno alla risurrezione; dall'altro, come poco possiamo affermare che "gli ebrei", nel periodo in cui questo versetto fu scritto, escludessero tutti tranne gli ebrei. Non possiamo dedurre che "molti" qui escluda "tutti.

"L'idea suggerita è piuttosto la moltitudine. Si risveglieranno , le piaghe alla vita eterna , e alcune alla vergogna e al disprezzo eterno. Questo è un chiaro riferimento alla risurrezione del corpo; sono quelli che "dormiranno nella polvere" che così " sveglio." È da notare che alla risurrezione la condizione di ciascuno è fissata fragile - è alla "vita eterna" e al "disprezzo duraturo" Questa risurrezione è individuale, non nazionale, come mostrano i destini contrastanti.

La dottrina della risurrezione è così chiaramente enunciata. Non c'è bisogno di esaminare quanto capissero di questa dottrina gli ebrei del tempo dei Maccabei. Isaia 26:14 , così chiaramente come questo passaggio, proclama la stessa fede. Ezechiele 37:1 mostra che la risurrezione non era per gli israeliti un'idea così incongrua o impossibile come lo era per i greci.

Ma quando è questo? Potremmo essere portati dalla giustapposizione di questo al racconto delle sofferenze degli ebrei sotto Antioco, a pensare che lo scrittore credesse che la fine del mondo sarebbe avvenuta immediatamente dopo la caduta di Antioco. Ma in primo luogo dobbiamo ricordare che non abbiamo la visione data a Daniele; è stato sostituito dall'undicesimo capitolo. Inoltre, va tenuto presente il metodo della profezia.

Il futuro è stato reso noto in visione. Se, come sembra probabile, la distanza nello spazio dal punto di vista apparente del profeta rappresentava la distanza nel tempo dalla sua posizione cronologica attuale o assunta, allora, se la descrizione della visione procedesse da un lato all'altro del quadro, quelle cose sarebbero essere in stretta giustapposizione che dovevano essere molto distanti l'uno dall'altro cronologicamente.

Così un astronomo può collocare nella stessa costellazione stelle inconcepibilmente distanti l'una dall'altra, anzi, può anche unire come una stella binaria due soli, uno più vicino dell'altro alla terra di migliaia di milioni di miglia. Quindi nostro Signore mette in relazione la distruzione di Gerusalemme con la fine del mondo. Inoltre, la miseria sopportata dai santi ebrei sotto Antioco era un tipo delle sofferenze del popolo di Dio di ogni epoca.

Daniele 12:3

E i saggi risplenderanno come lo splendore del firmamento; e coloro che convertono molti alla giustizia come le stelle nei secoli dei secoli. La resa della LXX . differisce notevolmente da questo: "Coloro che comprendono appariranno come le luci del cielo, e coloro che confermano la mia parola come le stelle del cielo nei secoli dei secoli". Sembra esserci una differenza di lettura nella prima frase.

Invece di yazheeroo kezohar , sembra esserci stato yayraro kim'ooroth. Il verbo usato nel testo massoretico significa proprio "ammonire". Il sostantivo si verifica solo in Ezechiele 13:2 . Nell'ultima frase, invece di ( harabbeem ), "molti", la Settanta ha letto דְּבָרֵי ( deboray ), "le mie parole.

" È difficile spiegare l'omissione della finale se non dalla somiglianza di מto e )vedi Corpus Insc. Semit. caratteri) (vedi Corpus Insc. Semit.). Teodozione rende: "E coloro che comprendono risplenderanno come il splendore del firmamento, e certo tra i giusti come le stelle per sempre." La resa di Peshitta è in qualche modo parafrastica, "Coloro che fanno il bene e sono saggi brilleranno come lo splendore del firmamento, e coloro che vinceranno molti siate luci e sorgete come le stelle del cielo nei secoli dei secoli.

" La Vulgata è in stretta armonia con il testo massoretico. Le versioni sono superiori al nostro Autorizzato, nell'avere "quelli che capiscono" invece di "quelli che sono saggi". Bevan considera i saggi qui come i "maestri". tuttavia, nessuna ragione per tale restrizione.La lettura dei Settanta nella frase di apertura del secondo membro della frase è inferiore, poiché confermare o giustificare le parole di Daniele o di Dio è un'idea più semplice di quella di trasformare molti alla giustizia .

Inoltre, c'è una difficoltà nel determinare chi è indicato dal suffisso prenominale "mio". Il professor Fuller fa riferimento a Isaia 51:11 per un uso parallelo dell'hiphil di צָדַק; ma lì, come altrove, significa non "volgersi alla giustizia", ​​ma "giustificare", cioè "dichiarare giusti". Eppure la connessione tra le due idee è stretta e l'idea forense non può avere posto qui. Matteo 13:43 rappresenta una ricompensa simile per i giusti.

Daniele 12:4

Ma tu, o Daniele, chiudi le parole e sigilla il libro, fino al tempo della fine: molti correranno avanti e indietro e la conoscenza aumenterà. La resa dei Settanta nell'ultima parte del versetto è totalmente diversa dalla recensione masserotica, che è correttamente resa nella nostra versione inglese, "E tu, Daniele, nascondi i comandi e sigilla il libro fino al tempo della fine, finché molti non delira violentemente (ἀπομανῶσιν) e la terra sarà piena di ingiustizia.

" È possibile che יְשֻׁגּעוּ ( yeshoogg ‛oo ), "erano matti", fosse letto al posto di ( yishoṭetoo ), "corse avanti e indietro". di הַדָּעַת ( Hadda 'th ), "la conoscenza", il traduttore Settanta ha letto הָרָעֹת ( hara ' OTH ), "i mali", e pensa che questo dà Settanta greca.

Se uno, tuttavia, rendesse il greco di nuovo in ebraico, quella non sarebbe la forma che assumerebbero le parole. Può, tuttavia, essere considerata una parafrasi. La versione di Teodozione è più vicina al Massoretico, "E tu, Daniele, custodirai (ἕμφραζον, ("fai un girotondo") le parole e sigillerai il libro fino al tempo della fine, finché molti saranno insegnati e la conoscenza essere adempiuto." Theodotion qui prende come significato, non "correre avanti e indietro", ma "esaminare attentamente".

La Peshitta rende: "E tu, allora, Daniele, sigilla questi comandi, taci e sigilla questo libro fino al tempo della fine, e molti indagheranno e la conoscenza sarà aumentata." La Vulgata concorda nel complesso con il testo massoretico. Chiudi le parole. La traduzione esatta delle parole è "da vicino", quindi la traduzione di Teodozione "metti un bastione intorno", il סָתַם ( satham ), significa generalmente " tappare un pozzo"; e.

G. 2 Re 3:19 ; 2 Cronache 32:30 ; Genesi 26:15 . In Nehemia 4:1 (7) è usato per fermare le brecce nel muro; solo in Ezechiele 28:3 e Salmi 8:1 (6) la parola è resa, anche nelle versioni inglesi, "nascosta"; ma anche in questi casi questo non è il significato necessario e nemmeno naturale del dolore.

Queste osservazioni si applicano anche a Daniele 8:26 . Sigilla il libro. C'è una domanda sulla forza di questa frase. Significa, come generalmente sostengono Hitzig, Bevan e la scuola critica, che il libro doveva essere nascosto e nascosto? Questa opinione, se corretta, darebbe senz'altro plausibilità alla tesi che il libro di Daniele sia opera di un falsarisu.

Abbiamo visto, però, che il vero significato del verbo tradotto "tacere" non è "nascondere", ma "tacere" con l'intento certo di impedirne l'accesso, ma per nulla con l'intento di occultamento. Quindi il "sigillo" qui non indica necessariamente l'occultamento, ma piuttosto la conclusione della questione con un'ulteriore idea di conferma. Gli oracoli di Dio sono considerati come una sorgente d'acqua; se seguiamo la figura implicita nella prima parola usata, il flusso ora è interrotto; per quanto riguarda questo messaggio, dalla fontana non si deve più attingere.

Ma una fontana può anche essere sigillata (vedi So Daniele 4:12 , "Un giardino recintato, una fontana sigillata"). In quel caso non c'è idea di occultamento. Il libro, quindi, della profezia deve essere sigillato contro ogni cambiamento o aggiunta. Anche secondo i critici, qui non ci sono indicazioni elaborate sull'occultamento della visione come troviamo nel caso dell'Assunzione di Mosè.

' Ma inoltre, non abbiamo resoconto del ritrovamento del libro. Daniele non era come l'"Assunzione di Mosè", il possesso esoterico di una sola setta, lo era secondo l'ipotesi critica presto conosciuta in tutta la Palestina e in Egitto. Sappiamo che il ritrovamento del libro della Legge nel regno di Giosia è narrato in 2 Re 22:1 . e 2 Cronache 34:1.; ma né 1 Maccabei né 2 Maccabei dicono una parola sul ritrovamento del Libro di Daniele. Anche Giuseppe Flavio non ha notizie della scoperta di Daniele, sebbene raccomandi il ritrovamento del libro della Legge ai giorni di Giosia. Non deve esserci stata tradizione di una cosa del genere, eppure due secoli non sono stati così lunghi da cancellare la tradizione. Il sigillo aveva un significato metaforico: un libro sigillato, sebbene fosse visibile all'occhio e non nascosto, non poteva essere letto.

Se la chiave per interpretarlo non è concessa, un libro in cifra non può essere letto (comp. Isaia 29:11 , Isaia 29:12 , "E la visione di tutti è diventata per voi come un libro sigillato, che gli uomini consegnano a uno che è dotto, dicendo: "Leggi questo, ti prego, e lui dice: non posso, perché è sigillato. E il libro è consegnato a colui che non è dotto, dicendo: Leggi questo, ti prego: e lui dice, io non sono istruito.

"Se il libro fosse sigillato in modo che non potesse essere aperto, la consegna del libro e la richiesta di leggerlo sarebbero prive di significato). La profezia veniva pronunciata frequentemente in un linguaggio enigmatico, e il suo significato poteva essere compreso solo quando le circostanze fornivano il chiave. Al tempo della fine. La fine non è la fine della persecuzione dei giorni di Antioco, che è già passata, siamo ormai giunti al compimento di tutte le cose.

Molti correranno avanti e indietro , e la conoscenza aumenterà. Questa è da considerare come una descrizione dell'ultima volta, quando la circostanza toglierà il sigillo dal libro. Il traduttore dei Settanta è stato portato via dall'idea del tempo come di dolore. Il verbo, tuttavia, tradotto "andare e venire" può essere reso, come lo è da Ewald, come "esaminare". Il velo allora sarà rimosso, i sigilli rotti quando gli uomini leggeranno attentamente la profezia, e la conoscenza sarà aumentata.

Daniele 12:5

Allora io Daniele guardai, ed ecco, ce n'erano altri due, l'uno da questa parte della sponda del fiume, e l'altro da quella parte della sponda del fiume. Le versioni non richiedono commenti, salvo che la Settanta e la Peshitta non ripetono "fiume". La brusca introduzione di "altri due" è un'altra prova che il lungo undicesimo capitolo, come lo abbiamo ora, è un'interpolazione.

Dobbiamo tornare a Daniele 10:18 per ottenere la persona da cui si distinguono questi due menzionati. Le due nuove dramatis personae sono, come osserva il professor Bevan, con ogni probabilità angeli, e il fiume in questione è il Tigri. In Daniele 10:1 . Hiddekel è nahar ; qui la parola usata è yeor , una parola usata molto spesso del Nilo, ma non esclusivamente (vedi Isaia 33:21 ).

Hitzig afferma che יאֹר ( y'or ) è un appellativo egiziano, fatto dagli ebrei nel nome proprio del Nilo. L'esempio appena dato smentisce questa affermazione, e da questa falsa premessa si deduce che il Libro di Daniele fu scritto in Egitto. Potrebbero essere angeli di paesi. Non sembra nulla per giustificare l'idea che Michael e Gabriel siano i due qui intesi: la parola "altro" lo esclude.

Il motivo di questa introduzione di due angeli è, pensa il professor Bevan, come testimoni del giuramento dell'angelo. Ma un giuramento, per essere vincolante, non aveva bisogno di testimoni; ad esempio, quando David giurava a Jonathan, non c'erano testimoni. Si può azzardare un'altra idea: il Tigri può essere considerato il confine tra Oriente e Occidente; e gli altri due angeli possono essere i guardiani angelici di queste due regioni.

Daniele 12:6

E uno disse all'uomo vestito di lino, che era sulle acque del fiume: Quanto tempo durerà la fine di questi prodigi? La versione dei Settanta, "E io dissi"—leggendo אמר invece di יאמר—"a uno vestito di lino chiaro (βύσσινα), che è sopra l'acqua del fiume"—le ultime cinque parole sono state omesse dal siriaco di Paulus Tellensis— "Quando dunque avrà fine queste meraviglie che mi hai detto, e la loro purificazione?" L'ultima frase, che non rappresenta nulla nel Massoretico, è dovuta a una confusione tra , con cui inizia il verso successivo, e אַשָׁמַם.

La resa di Theodotion è, come al solito, più vicina al Massoretico, "e disse all'uomo vestito di baddin , che era sulle acque del fiume, Quando sarà la fine di quelle meraviglie di cui parli?" Entrambe le versioni greche inseriscono "di cui tu parli". La resa del Peshitta è leggermente diversa, "E dissero" - una lettura che si sarebbe desiderabile adottare se avesse qualche probabilità a suo favore - "all'uomo vestito con abiti meravigliosi, che stava in piedi sopra le acque del fiume , Fino a quando sarà la fine di queste cose?" L'omissione delle "meraviglie" è da osservare.

La Vulgata segue la Settanta nel nominare Daniele l'oratore: "E io dissi all'uomo vestito di lino, che stava sulle acque del fiume, quando sarà la fine di queste meraviglie?" E uno ha detto. Aben Ezra fa di questo uno dei due che hanno parlato. Questo suggerimento è il più naturale, solo che la frase è singolarmente brusca e favorisce l'idea che qui ci sia un'omissione. La LXX .

e la Vulgata, come abbiamo visto, legge: "Ho detto " . Sebbene la lettura sia facile, è, come osserva il professor Bevan, contro l'analogia di Daniele 8:13 . All'uomo vestito di lino. Quest'uomo è menzionato in Daniele 10:5 , presumibilmente Gabriele. Che era sulle acque del fiume. Il riferimento potrebbe essere Daniele 8:16 , dove gli giunge una voce tra le rive del fiume Ulai.

Qui, non sulle acque del fiume Tigri, ma su di esse, fu l'apparizione dell'angelo Gabriele. Quanto tempo mancherà alla fine di queste meraviglie? Una difficoltà che colpisce è che non ci sono prodigi predetti. Che i governanti della Siria combattessero contro i possessori dell'Egitto non era una cosa meravigliosa. Il professor Bevan, che sostiene che le meraviglie a cui si fa riferimento sono gli eventi predetti, cita Isaia 29:14 come esempio parallelo, ma, sebbene vi siano menzionate meraviglie, tali meraviglie che tutta la saggezza dei saggi dovrebbe fallire, ecc.; eppure qui non si dice nulla della natura di queste meraviglie.

Se ci fossero state visioni di animali simbolici, come nel settimo e nell'ottavo capitolo, avremmo potuto intendere queste cose di cui si parla come meraviglie. La probabilità, quindi, è aumentata che ci siano state omissioni e inserimenti qui. Il tempo contemplato è la fine, quando il giudizio e la risurrezione sono passati. È, infatti, la domanda degli apostoli ( Matteo 24:3 ): "Dicci, quando avverranno queste cose? E quale sarà il segno della tua venuta e della fine del mondo?"

Daniele 12:7

E udii l'uomo vestito di lino, che era sulle acque del fiume, quando alzò la mano destra e la sinistra al cielo, e giurò per colui che vive per sempre che sarà per un tempo, volte, e mezzo; e quando avrà compiuto di disperdere il potere del popolo santo, tutte queste cose saranno compiute. I Settanta sono sostanzialmente d'accordo con questo.

Omette "man" nella prima frase; ha "acqua" invece di "acque"; aggiunge "Dio" come esplicativo di "colui che vive in eterno"; rende "disperdere il potere" con "sciogliere le mani". Teodozione, pur concordando con il testo massoretico quanto alla prima parte del versetto, differisce molto alla fine. Rende, "quando la dispersione sarà finita, conosceranno queste cose". Non c'è, come si vedrà, nessun riferimento al "popolo santo.

Il suo manoscritto deve aver omesso "santo", per il resto può essere spiegato da una falsa divisione in parole, da leggere ידעו La lettura massoretica è da preferire. La Peshitta e la Vulgata non richiedono osservazione. Quando tenne alza la mano destra e la sinistra al cielo. L'alzare la mano, in segno di asseverazione solenne, è usata da Dio stesso ( Deuteronomio 32:40 ), da Abramo ( Genesi 14:22 ), dall'angelo in il brano dell'Apocalisse fondato su questo ( Apocalisse 10:5 ).

Qui il fatto che sia la mano destra che la sinistra siano alzate al cielo conferisce maggiore solennità all'atto. E giura per lui che vive per sempre. Questo titolo è attribuito a Dio in Daniele 4:34 (31); anche in Deuteronomio 32:40 ; l'idea è coinvolta nel nome Geova (Yahweh). Il rapporto tra il giuramento e l'attribuzione a Dio, dalla cui fedeltà dipendeva il suo compimento, è evidente. .

Questa nozione è coinvolta in tutto lo scenario spirituale del Libro di Daniele; gli angeli delle nazioni sono gli agenti sotto Dio per eseguire i decreti della provvidenza. Che sarà per un tempo , i tempi , e di un mezzo. Questo è uno spazio di tempo usato ripetutamente nelle apocalissi bibliche ( Daniele 7:25 ; Apocalisse 12:14 ).

In Apocalisse 11:3 lo stesso periodo sembra essere rappresentato da dodicicentosessanta giorni. Nel caso in esame, dodicicentonovanta giorni sembrano essere considerati equivalenti al "tempo, tempi e mezzo ( Apocalisse 11:11 ). La divergenza di interpretazione raggiunge qui il suo culmine. Un gran numero di interpreti, non solo quelli della scuola critica - sostenete che il "tempo" qui è un anno letterale, e i giorni dei versetti successivi letterali giorni, e che il periodo in questione è quello tra la profanazione del tempio per ordine di Antioco, e l'erezione " l'abominio della desolazione" (1 Macc.

1,54), finché gli ebrei furono in grado di sacrificare ancora una volta nel tempio riconsacrato (1 Mac 4,52). Questo periodo, tuttavia, è di soli dieci giorni nei tre anni dal XV Casleu, 145 dell'era dei Seleucidi, al 25 Casleu, 148. Oppure, se prendiamo la data dal momento in cui iniziarono i sacrifici a Giove, fino a il ripristino del culto di Geova, sono quindi esattamente tre anni dal 25° Casleu al 25° Casleu.

Questo periodo non è sufficiente. Il professor Moses Stuart supera la difficoltà contando dalla purificazione del tempio a quella che considera la probabile data dell'ingresso di Antioco a Gerusalemme durante il suo ritiro dall'Egitto. Questo, tuttavia, è arbitrario, poiché l'undicesimo versetto fa del terminus a quo l'istituzione dell'"abominio della desolazione", avvenuta nel 145, epoca seleucide.

Il professor Bevan farebbe i conti con la morte di Antioco. Di questo evento sappiamo solo che avvenne nel 149, epoca seleucide (1 Macc. 6:16). Se l'anno iniziava, come sembra essere stato il computo maceabaico, con il mese di Nisan, potrebbe essere che circa tre anni e mezzo passassero dalla profanazione del tempio alla morte di Anti-ochua. Ma la morte di Antioco prodotto ma poco cambiamento sulla condizione degli ebrei.

L'anno seguente Lisia sconfisse Giuda, assediò Gerusalemme e conquistò una parte della città. In una certa misura abbiamo anticipato le nostre osservazioni su questo testo quando consideriamo Daniele 7:25 . Ci sono però delle peculiarità dovute al fatto che la lingua usata in quel passo è l'aramaico, non l'ebraico. מוֹעֵד ( mo ‛ed ), qui reso "time.

" è tradotto "congregazione" più generalmente nel Peutatcuch. A volte è "festa", a volte è "stagione"; ma se la parola qui significa un periodo di tempo definito, è l'unico caso in cui lo fa, ed è una parola che compare parecchie centinaia di volte nelle Scritture. ammettiamo che l'enumerazione di giorni che segue rende l'affermazione che mo 'ed significa qui un "anno", in una certa misura plausibile, ma plausibile solo.

Ma sorge la domanda successiva: anche se dovremmo ammettere che significa un anno, dobbiamo intendere un anno letterale? Abbiamo visto che le "settimane" di Daniele 9:1 . non vanno presi alla lettera, ma come settimane di anni, in cui ogni giorno rappresenta un anno; la tesi degli interpreti tradizionali ha quindi una giustificazione per analogia nel prendere un mo 'Ed , se un "anno", di essere uno dei trecentosessanta o trecento e sessantacinque anni.

Non solo l'estensione del tempo qui indicata è estremamente dubbia, ma lo è anche il terminus a qao . Sebbene lo scrittore di 1 Maccabei fissi l'impostazione dell'abominio della desolazione, questa è solo la sua interpretazione. Nostro Signore, d'altra parte, lo riferisce alla conquista romana di Gerusalemme, che fu una distruzione di gran lunga più completa di quella inflitta da Antioco. Il significato di questo periodo non è stato ancora fissato.

Quando avrà compiuto per disperdere il potere del popolo santo. Il professor Bevan qui cambierebbe la lettura, poiché dall'ordine delle parole greche nella Settanta deduce che l'ordine nel testo prima del traduttore era diverso da quello nel testo massoretico. Renderebbe: "Quando il potere del distruttore del popolo santo avrà fine". Behrmann vede difficoltà grammaticali, ma queste non sono convincenti; ma l'argomento per questo cambiamento è debole.

Eppure preferiamo, seppur con difficoltà, la lettura del professor Bevan. Rende la connessione molto più semplice prendere questa soluzione, poiché la fine di tutte le cose non è la dispersione delle persone sante, ma la loro costruzione. Se avessimo qualche autorità dalle versioni, saremmo propensi a leggere מִכַּלוֹת invece di וּכְכַלּוֹת, e inserire עַד prima di , e così vorremmo rendere: "Dalla rottura del potere del disperso del popolo santo fino a tutte queste cose sono finiti.

"Questo dà beth termini , ma nessuna delle versioni dà alcun accenno a tale lettura. Tutte queste cose saranno finite. Poiché la risurrezione è menzionata nel secondo versetto, potremmo subito supporre che questo si riferisca alla fine dei tempi; ma Matteo 24:34 , confrontato con 30, rende dubbia questa conclusione.

Daniele 12:8

E udii, ma non capii: allora dissi, o mio Signore, quale sarà la fine di queste cose? La resa dei Settanta differisce in un modo alquanto singolare da quanto sopra, "E io udii e non capii, specialmente di questo tempo; e dissi: Signore, qual è la soluzione di questa parola, e quali sono queste parabole?" Queste variazioni sembrano dovute a glosse e parafrasi.

Teodozione è in completo accordo con il testo massoretico. Il Peshitta differisce solo inserendo "Daniel". La Vulgata rende l'ultima clausola, Quid erit post haec? "Cosa ci sarà dopo queste cose?" Daniele capiva le parole, ma per ipotesi non ne capiva il significato. Ciò mostra la relazione del profeta sempre con le rivelazioni date: la sua facoltà di comprendere era totalmente indipendente dalla facoltà ricettiva mediante la quale riceveva la rivelazione.

Se assumiamo che questo rappresenti un fatto, allora tutti gli argomenti che si fondano sui significati che il profeta stesso potrebbe vedere nelle sue parole sono fuori questione. Poiché non comprende, si appella al messaggero angelico, che tanto aveva dichiarato.

Daniele 12:9

Ed egli disse: Va', Daniele; poiché le parole sono chiuse e sigillate fino al tempo della fine. La Settanta omette l'ultima clausola e completa questo versetto da quello che segue: "E disse: "Vattene, Daniele, poiché i comandi sono velati e sigillati finché molti saranno processati e santificati". Teodozione rende: "Vieni, Daniele, perché le parole sono recintate e sigillate fino al tempo della fine.

" La Peshitta e la Vulgata sono d'accordo con il Massoretico. Vai per la tua strada , Daniele. Questo è un rifiuto di concedere la preghiera di Daniele, ma nel rifiuto non è implicita alcuna condanna di Daniele. Gli oracoli furono sigillati fino a quando le circostanze non ruppero il sigillo. Lo scopo di la profezia non doveva consentire agli uomini di scrivere in anticipo la storia, ma essere un segno che, riconosciuto nel suo adempimento, potesse dare evidenza della divinità del messaggio o della persona a cui si riferiva .

Questo verso ci dà il vero significato di queste parole. Gli oracoli di Daniele non furono nascosti e sigillati per non essere letti, ma poiché non furono interpretati, non furono compresi. Anche per Daniele sono "chiusi e sigillati". Fino al momento della fine. Questo è omesso, come si può vedere sopra, dalla Settanta. Sebbene questo abbia un significato soddisfacente, sembra tuttavia meglio collegare questo versetto più direttamente con quello che segue.

Daniele 12:10

Molti saranno purificati, imbiancati e messi alla prova; ma gli empi agiranno empiamente e nessuno degli empi capirà; ma il saggio capirà. Come già osservato, la Settanta prende le prime parole di questo versetto e le unisce al versetto precedente, tralasciando però una delle tre fasi del processo. Il resto del versetto è: "E i peccatori peccheranno, e nessuno dei peccatori capirà, e i saggi assisteranno.

La versione di Teodozione è più lunga del Massoretico, "Molti saranno scelti e resi bianchi, e messi alla prova e santificati; e nessuno dei trasgressori capirà, e il saggio capirà." Lo stadio aggiuntivo è probabilmente dovuto a un "doppietto". La resa di Peshitta è: "Molti saranno scelti, resi bianchi e processati; e gli empi agiranno empiamente e nessuno dei peccatori capirà; ma quelli che poi fanno il bene capiranno.

La traduzione della Vulgata è: "E molti saranno scelti, resi bianchi e provati come col fuoco; e gli empi agiranno empiamente e nessuno degli empi capirà; ma i dotti capiranno." È da osservare che tutte le versioni prendono l'hithpael di e לָבַן come se fossero i passivi del kal, una visione che mostra l'influenza grammaticale dei dialetti aramaici.

Questo versetto nel suo insieme è parafrasato in Apocalisse 22:11 , "Chi è ingiusto, sia ancora ingiusto; e chi è sporco, sia ancora sporco; e chi è giusto, sia ancora giusto: e chi è santo, sia ancora santo». Molti saranno purificati , e imbiancati. Se ci atteniamo strettamente al significato dell'hithpael, dovremmo rendere: "Molti si purificheranno e si faranno bianchi", come rende il Revised.

Quando gli uomini fanno uno sforzo sincero per raggiungere la purezza, allora il Signore è pronto ad aiutarli. Giovanni 7:17 : "Se uno fa la sua volontà, conoscerà la dottrina". Allora, quando gli uomini aspiravano così alla purezza, sarebbe stato reso noto il significato della profezia di Daniele. Un'epoca in cui c'è grande fervore religioso non è mai quella in cui gli uomini sono consapevoli della bontà prevalente; al contrario, lo è quando gli uomini sono consapevoli di prevalere il male in se stessi e negli altri.

Quindi il Libro di Daniele non avrebbe potuto essere scritto nell'età dei Maccabei; per la loro stessa serietà sarebbero consapevoli dei difetti morali e spirituali in se stessi e negli altri, e non considererebbero la loro età quella in cui ci si possono aspettare rivelazioni speciali. Provato. Il riferimento implicito nella parola usata è provare con il fuoco: dopo che questi santi si sono purificati, vengono provati con il fuoco.

ma gli empi agiranno empiamente. Nessuna quantità di afflizione produrrà di per sé purezza. Le tribù del nord furono oppresse da Hazael, ma ciò non produsse alcun cambiamento in loro. L'esempio più eclatante di ciò in tutta la storia è l'assedio di Gerusalemme, le sofferenze dell'assedio resero gli assediati più completamente senza legge di prima. Nostro Signore interpreta una parte di questo passaggio come riferito a questo assedio.

Nessuno degli empi capirà ; ma il saggio capirà. Questo ripete ancora una volta la dottrina che lo sforzo per la santità è necessario per comprendere le vie di Dio. L'istanza storica sopra citata dimostra qui la verità dell'affermazione. I cristiani, che erano i sapienti nel senso di coloro che consideravano e cercavano Dio, capirono i segni dei tempi e lasciarono Gerusalemme; ma nessuno degli empi comprese, e così perì nella caduta della città.

Daniele 12:11

E dal tempo in cui sarà tolto il sacrificio quotidiano e sarà eretto l'abominio che rende la desolazione, vi saranno milleduecentonovanta giorni. La Settanta è: "Dal momento in cui il sacrificio è tolto per sempre, e l'abominio della desolazione è preparato per essere eretto, sono milleduecentonovanta giorni". Il traduttore deve aver avuto עֹלַת ( ‛olath ) davanti a sé, e averlo letto עלָה ( ‛olah ), altrimenti non avrebbe potuto tradurre hsilgnE:egaugnaL\תָּמֻיד} "per sempre", e scrivere anche "sacrificio".

Il copista ebreo, seguendo l'uso della Palestina, che fa intendere "sacrificio" dopo "continuo", lo aveva omesso nel testo seguito dai massoreti. La resa di Theodotion è: "Dal momento del cambiamento del sacrificio quotidiano (ἐν δελεχισμός) e dell'abominio della desolazione ("dato", δοθήσεται) è di milleduecentonovanta giorni". La Peshitta e la Vulgata non richiedono commenti.

Questo verso è un vero e proprio cruz interpretum. Dal tempo in cui sarà tolto il sacrificio quotidiano. Questo evento è menzionato in Daniele 11:31 . Che l'undicesimo capitolo sia anteriore o posteriore è a nostro avviso poco dubbioso. Anche in Daniele 8:11 abbiamo la Daniele 8:11 del sacrificio quotidiano menzionata come una delle opere di Antioco.

Mentre il riferimento in Daniele 11:1 . e Daniele 8:1 . è all'azione di Antioco, non è necessario sostenere che questa si riferisca a lui; altri oppressori potrebbero togliere il sacrificio quotidiano. Questa clausola sembra certamente dare il capolinea a quo , ma è difficile fissare la data della domanda.

Certamente dal fatto che le parole qui usate sono usate dallo scrittore dell'undicesimo capitolo per descrivere le azioni di Antioco, e che in 1 Macc. 1:54 c'è anche un'identificazione simile, potremmo essere inclini a prendere l'evento qui menzionato come il punto di partenza dei dodicicentonovanta giorni. Ma l'impossibilità riconosciuta di adattare i giorni alla cronologia milita contro questa visione.

e l'abominio che rende la desolazione si erge. A prima vista il lettore è incline a seguire Wieseler, e considera questo come un'affermazione del terminus ad quem. Le difficoltà grammaticali contro questo punto di vista sono forti. Sebbene לְ … מִן, "da" e "a", siano talvolta usati per עד... מִן, "da ... fino a", è raro, e l'intrusione di וְ, "e", è forte contro questa interpretazione.

Eppure sembra strano che si debbano assegnare due termini a quo e nessun ter minus ad quota. Milleduecentonovanta giorni. Anche se questo sembra essere lo stesso periodo di quello calcolato nel settimo verso, "un tempo, tempi e metà tempo", tuttavia non è assolutamente coincidente. Sono trenta giorni più di tre volte e mezzo l'anno profetico di trecentosessanta, e undici giorni più di tre anni e mezzo solari medi.

Come abbiamo già detto, se prendiamo come punto di partenza la profanazione del tempio, 25 Casleu, 145 epoca seleucide, è impossibile fissare una grande liberazione o un evento importante che avvenne circa tre anni e sette mesi dopo . Antioco potrebbe essere morto sette mesi dopo l'arrivo della notizia della riconsacrazione del tempio; ma non abbiamo dati. Come detto sopra, la morte di Antioco ha alterato poco la condizione dei Giudei.

Se consideriamo i giorni come giorni letterali, c'è un periodo che coincide quasi con i milleduecentonovanta giorni: il ministero di nostro Signore sulla terra. È difficile capire come l'inizio del suo ministero di nostro Signore sia stato la rimozione del sacrificio quotidiano. Eppure nei "paradisi" potrebbe essere così. Inoltre, a volte calcoliamo "da" un periodo a venire, come possiamo dire: "Siamo ancora: settimane dal raccolto, mezza estate o Natale.

Quindi la crocifissione come l'adempimento di tutti i sacrifici della Legge può essere considerata come la loro rimozione. Certamente nella sua crocifissione c'era il vero abominio che rende l'erezione desolata. Si adatta al versetto successivo. Dalla crocifissione di nostro Signore alla sua ascensione ci sarebbe quarantacinque giorni esatti se, come comunemente si crede, la sua ascensione, come la sua risurrezione, avvenisse di domenica, ma questo è solo un pensiero buttato fuori.

Se prendiamo la data indicata da nostro Signore, la guerra contro gli ebrei, che va dalla marcia di Vespasiano a Tolemaide all'inizio del 67 dC fino alla presa del tempio e alla cessazione del sacrificio quotidiano (Josephus, 'Bell. Jud., ' 6.2. 1), non è lontano milleduecentonovanta giorni. Da questo alla conquista finale della città sono passati quarantacinque giorni. Se invece ci prendiamo un giorno per un anno, allora ci aspetta un'altra serie di possibili soluzioni, tutte più o meno difettose.

Uno ha il merito di rimandare la soluzione a una data ancora futura. La presa di Gerusalemme da parte degli Arabi nel 637 dC è il punto di partenza; se aggiungiamo a quei milleduecentonovanta anni, abbiamo il 1927 dC. Il potere maomettano potrebbe essere caduto in quel momento; allora potrebbe essere successo qualcosa. Tutte queste varie soluzioni, tutte più o meno insoddisfacenti, dimostrano che nessuna soluzione è possibile. Se l'adempimento è ancora in futuro, le circostanze possono trasmetterci l'interpretazione. Dobbiamo ricordare che la visione era sigillata al "tempo della fine". Il professor Fuller suggerisce che la scoperta babilonese potrebbe in una data futura far luce sull'uso dei numeri da parte di Daniel.

Daniele 12:12

Beato colui che aspetta e arriva ai milletrecentocinquetrenta giorni. Nessuna delle versioni presenta alcuna osservazione. Beato chi aspetta. Potrebbe essere reso, Oh le benedizioni di colui che aspetta! Ciò implica che quarantacinque giorni o anni dopo l'evento ignoto che termina i dodicicentonovanta giorni, accadrà un altro evento di interesse ancora maggiore e carico di beneficio ancora maggiore.

Sembra più naturale considerare questo periodo come includendo in esso quello che lo precede, sebbene non vi sia alcuna ragione grammaticale per cui questo periodo non dovrebbe iniziare alla scadenza dei dodicicentonovanta giorni. In quest'ultimo caso siamo completamente più in mare di prima.

Daniele 12:13

Ma va' fino alla fine, perché riposerai e starai nella tua sorte alla fine dei giorni. La versione dei Settanta qui differisce notevolmente dal Massoretico: "Va' e riposa, perché ci sono giorni e ore fino al compimento della fine; e tu riposerai e sorgerai alla tua gloria alla fine dei giorni". Theodotion assomiglia molto alla LXX .

nella sua interpretazione di questo versetto: "Ma va' tu e riposati, perché mancano ancora giorni e ore al compimento della fine, e tu sorgerai nella tua sorte alla fine dei giorni". La Pesbitta rende: "Va, Daniele, fino alla fine, riposati e alzati al tuo tempo alla fine dei giorni". La Vulgata concorda con il testo massoretico. Quanto alla clausola aggiuntiva che compare nella versione della LXX . e in Teodozione, Origene ha apposto il segno che indica che queste parole si trovavano solo nella LXX ; o, in ogni caso, non avevano nulla di corrispondente nel testo ebraico del suo tempo.

Vai per la tua strada. Daniel viene congedato in pace, senza avere risposta alla sua domanda. Prima che Daniel fosse una rotta, e su quella rotta doveva andare, senza occupare i suoi pensieri con questa cosa segreta. Non c'è una parola per "via" in ebraico o in nessuna delle versioni precedenti. Fino alla fine. Le versioni traspongono questa clausola con quella che segue. "La fine" non è naturalmente la fine della vita di Daniele, perché quella dovrebbe essere "la tua fine"; tuttavia, la clausola successiva sembra richiederlo.

Hitzig interpreterebbe la parola qaytz come "obiettivo" ( ziel ); ma non è il significato usuale della parola, e non è così usato altrove in questo passaggio. È degno di considerazione il suggerimento del professor Robertson Smith, che la parola ( qaytz ) sia dovuta a un errore di un copista, che l'ha inserita erroneamente. Perché tu riposerai. Questo è reso da Hitzig, "und magst ruhig sein"—"e potresti essere a riposo.

L'adempimento della profezia era lontano molto tempo futuro, e Daniele non ha bisogno di disturbarsi. Contro questa interpretazione è il fatto che il verbo נוַּה ( nuah ), qui tradotto "riposo", non ha mai il significato soggettivo che Hitzig qui attribuisce a Il punto di vista naturale è quello di Ewald e della maggior parte degli interpreti: "riposare" nella tomba e abbandonarsi alla tua sorte alla fine dei giorni.

In Geremia 13:25 "lotto" è usato per ciò che è assegnato dal giudizio di Dio. "Stare nella sorte" suggerisce principalmente di prendere possesso di ciò che è stato assegnato dal giudizio divino. Hitzig obietta che il verbo "stare in piedi" non significa risorgere dai morti, il che è vero; ma la connessione necessita di questo significato, e poiché l'idea di resurrezione non aveva ricevuto una definizione teologica, nessuna parola tecnica avrebbe la pretesa esclusiva di essere usata. Anche adesso non usiamo sempre "resurrezione", e in poesia lo facciamo raramente. "La fine dei giorni" deve significare la fine dei tempi dopo la risurrezione.

OMILETICA

Daniele 12:2

La resurrezione.

I. CI SARÀ ESSERE A RISURREZIONE . Per noi la nozione ebraica di una risurrezione equivale all'idea di una vita futura.

1 . L'anelito a una vita futura è involontario e apparentemente istintivo; la credenza in una vita futura è quasi universale tra le persone di tutti i gradi di civiltà e con tutte le varietà di religione; la necessità di una vita futura per l'esecuzione della giustizia e lo sviluppo delle speranze e delle promesse di questa vita è tale che possiamo aspettarci che un Dio giusto la assicuri. La Provvidenza sarebbe una beffa se permettesse alle aspirazioni più sante degli uomini più spirituali di tutte le età e di tutti i credi di crescere fino a frutti nobili nutrendosi di un'enorme illusione ( 1 Corinzi 15:19 ).

2 . Oltre a queste presunzioni a favore di una vita futura, abbiamo le seguenti testimonianze dirette:

(1) La Scrittura, sostenuta dai tre di tutto ciò che va a provare la sua ispirazione e verità, insegna chiaramente che ci sarà una risurrezione, e questo con uno sviluppo di chiarezza e positività che è parallelo a quello delle idee spirituali autoevidenti .

(2) Gesù Cristo ha insegnato lo stesso. Per rifiutare questo insegnamento, dobbiamo credere che nostro Signore fosse in completo errore su una delle dottrine più fondamentali della sua religione ( Matteo 22:23 ; Giovanni 11:25 , Giovanni 11:26 ; Giovanni 14:2 ).

(3) Il fatto della risurrezione di Cristo, ampiamente accertato su un'evidenza storica irresistibile quando una volta che la presunta presunzione contro di essa fondata sulla testimonianza dell'esperienza riguardo ai miracoli, è controbilanciata dalla presunzione a suo favore fondata su motivi di verità morale e religiosa, è un esempio sufficiente di per sé per dimostrare che c'è una vita oltre la tomba.

II. LA RISURREZIONE RISULTERÀ IN UN GIUDIZIO E UNA DIVISIONE DEI DESTINI.

1. Sarà un'occasione di rivelazione. La storia passata degli uomini sarà ripassata, i loro pensieri segreti esposti, il loro vero carattere reso noto ( Romani 2:16 ).

2 . Risulterà giustizia per tutti. Ora vediamo la giustizia ostacolata e ritardata, così che spesso i malvagi prosperano e i giusti sembrano fallire ( Salmi 73:3 ). Allora gli uomini riceveranno secondo i loro Salmi 83:17 ( Salmi 83:17 ). Per coloro, invece, che si sono pentiti e hanno cercato perdono e novità di vita in Cristo, la giustificazione consisterà non nelle loro opere meritorie, ma nella loro fede nella grazia di Dio ( Romani 4:5 ).

3 . Le condizioni di vita così realizzate saranno viste come i frutti naturali della vita sulla terra. Il giudizio porterà davvero alla luce solo processi naturali inevitabili. I suoi risultati saranno lo sviluppo della legge naturale, il frutto del carattere ( Galati 6:7 , Galati 6:8 ).

III. LA RESURREZIONE SARA EMETTERE IN DUE PRINCIPALI CORSI .

1 . Vita eterna. La vita è il problema della pietà: non il riposo indolente, né il piacere egoistico, ma una vita lieta e riposante . Ciò implica non solo la continuazione dell'esistenza, ma

(1) l'esercizio delle facoltà e delle energie;

(2) crescita e sviluppo: essere più grande, maggiore conoscenza, attività più nobili ( 1 Giovanni 3:2 );

(3) comunione più stretta con Dio, che è la vera Vita e la Sorgente di ogni vita ( Giovanni 17:3 ).

2 . Eterna vergogna e disprezzo. Ciò implica sofferenza, spirituale, ma molto amara. È il. degradazione della vita rispetto al più pieno sviluppo della vita nel popolo di Dio. Questo è più terribile della tortura fisica ( Isaia 66:24 ). Nota:

1 . Implica l'esistenza continuata, non l'annientamento, e anche la conservazione della coscienza. La degradazione più bassa è quella in cui la coscienza si estingue e la vergogna diventa impossibile.

2 . L'eternità della sofferenza implica, almeno, la sua durata oltre ogni limite conosciuto. Una tale prospettiva è indicibilmente terribile, qualunque cosa possa suggerire la considerazione di altri aspetti della verità riguardo alle questioni finali di ogni punizione.

Daniele 12:3

Stelle della Chiesa.

Sebbene tutti gli uomini devoti saranno chiamati alla vita eterna alla risurrezione, un onore speciale è riservato a coloro che manifestano saggezza pratica nella fecondità spirituale.

I. LA VERA SAGGEZZA SI VEDE NEL SUCCESSO NEL " TRASFORMARE MOLTI IN GIUSTIZIA ?" I saggi e coloro che hanno così successo sono chiaramente identificati nel testo.

1 . La vera saggezza sceglierà questo come il lavoro più nobile. Gli uomini hanno vari scopi, come piacere, guadagno pecuniario, potere, fama, rango, autocultura, ecc. Lo scopo più nobile è cercare di fare del bene agli altri, e il bene più alto che possiamo fare è il bene morale. Quindi la missione del medico spirituale occupa il primo posto tra tutte le vocazioni. È il più simile a Cristo. L'abbandono di quest'opera per la propagazione di sterili dogmi, la promozione di principi settari, l'estensione dell'influenza ecclesiastica o la mera cultura intellettuale delle nozioni teologiche, è una prova di follia.

Il saggio vedrà che l'opera del maestro cristiano è pratica e spirituale piuttosto che intellettuale e teorica. È persuadere gli uomini a convertirsi dal peccato a Dio e alla bontà ( 2 Corinzi 5:20 ).

2 . La vera saggezza è necessaria per l' esecuzione di successo di questo lavoro. Dio ha lasciato che questo dipendesse dallo zelo, dall'energia e dalla saggezza della sua Chiesa ( 2 Corinzi 4:7 ). Ci vuole saggezza

(1) per rilevare i bisogni rossi degli uomini, per la diagnosi spirituale;

(2) comprendere le verità spirituali del Vangelo, in cui si trovano i mezzi di conversione alla giustizia; e

(3) scegliere il modo giusto di avvicinarsi, insegnare e persuadere gli uomini, affinché le parole sagge possano essere pronunciate a suo tempo ( Proverbi 15:23 ). Questa sapienza è un dono spirituale, da ricercare nella preghiera ( Giacomo 1:5 ).

II. LA SAGGEZZA CHE VIENE INDICATO IN SUCCESSO DI CONVERSIONE DI GIUSTIZIA SARÀ DA PREMIA CON PARTICOLARE PREGIO .

1 . Sebbene tutti i veri cristiani saranno salvati dalla rovina e benedetti con l'eredità celeste, non tutti saranno ugualmente onorati. Ci saranno differenze di rango e onore in cielo ( Luca 9:17 ).

2 . Anche se non saremo ricevuti in cielo a causa del nostro merito, ma per la libera grazia di Dio ( Efesini 2:8 ), il nostro posto relativo e il nostro onore in cielo saranno determinati secondo i nostri meriti ( Matteo 5:19 ). I cristiani indolenti ed egoisti devono occupare un posto inferiore rispetto a quello dei servitori diligenti e abnegati di Cristo ( 1 Corinzi 3:14 , 1 Corinzi 3:15 ).

3 . Il principale onore del cielo è riservato a coloro che sono stati saggi nell'effettuare la conversione delle anime alla giustizia. È vero che alla fine siamo responsabili della fedeltà, non del successo ( Apocalisse 2:10 ). Ma il fallimento spesso nasce dall'infedeltà. Non abbiamo scuse per non avere la saggezza che è il dono gratuito di Dio, e può essere posseduta da coloro che sono umanamente considerati stolti ( 1 Corinzi 1:21 ).

Il successo del lavoro missionario riceve un onore speciale, perché richiede il più grande sacrificio di sé, la fede, lo zelo e l'amore; perché assicura il bene più importante per l'umanità; e perché glorifica Dio in modo supremo.

4 . Questo onore consiste nello splendore splendente , come

(1) un riconoscimento pubblico di un servizio degno;

(2) il possesso della vera bellezza e letizia dell'anima;

(3) i mezzi per continuare a dirigere e attrarre gli altri nella via giusta ( Matteo 5:16 ).

Daniele 12:4

Conoscenza progressiva della Scrittura.

Il trattamento di una delle profezie di Daniele a cui si fa riferimento qui può essere applicato a tutte le profezie della Bibbia e alle verità superiori della Scrittura in generale.

I. CI SONO MISTERI IN TUTTA LA RIVELAZIONE , "Le parole sono chiuse" e "il libro è sigillato". La rivelazione, mentre chiarisce alcuni misteri, ne presenta di nuovi. È pieno di luoghi oscuri, profondità insondabili, suggestioni di verità infinite.

1 . Tutto non è chiaro, perché non possiamo ancora capire tutto; se fosse reso più chiaro, potremmo solo fraintenderlo e così cadere nell'errore. La rivelazione è aperta a noi solo nella misura in cui abbiamo la capacità di riceverla ( Salmi 109:18 ).

2 . C'è una riserva divina, perché non siamo moralmente idonei a usare tutta la verità ( Matteo 7:6 ). Ci sono verità che dovremmo degradare se non avessimo la capacità spirituale di farne un uso corretto. Ciò può valere per alcune questioni riguardanti il ​​destino ultimo dell'uomo.

3 . Alcune verità possono essere nascoste per il presente, perché l' uso speciale di esse è per un tempo futuro . Ora potrebbero solo divertire la nostra oziosa curiosità e distrarre la nostra attenzione da preoccupazioni più pratiche. Al "tempo della fine" renderanno un servizio prezioso. Questo può essere il caso delle rivelazioni del millennio.

II. RIVELAZIONE DEVE ESSERE CERCATO IN ORDINE PER ESSERE COMPRESO . "Molti correranno avanti e indietro", attraversando il libro e confrontando i suoi diversi detti per vedere il loro pieno significato. Così dobbiamo fare con la Scrittura ( Giovanni 5:39 ; Atti degli Apostoli 17:11 ).

Ci sono verità così chiare che i più stolti possono comprenderle ( Isaia 35:8 ); e tutti gli uomini possono praticarli senza esitazione ( Habacuc 2:2 ). Ma ci sono verità grandi e profonde che devono essere cercate per essere trovate.

1 . Quando le verità sono così ottenute, sono meglio comprese e più apprezzate rispetto a quando sono apprese senza sforzo.

2 . L' atto stesso della ricerca è un utile esercizio di pazienza, zelo e sollecitudine spirituale.

3 . L'esperienza dimostra il successo di questo metodo di apprendimento della verità. Le difficoltà della Scrittura attirano il pensiero. La Scrittura è una miniera di tesori inesauribili. Gli uomini corrono avanti e indietro attraverso di essa ora più di quanto abbiano mai fatto, e le sue verità sono più fresche e luminose che mai ( Matteo 13:52 ).

III. LA CONOSCENZA DELLA SCRITTURA È PROGRESSIVA . La conoscenza è aumentata. La Scrittura ripaga la ricerca che richiede.

1 . L'esperienza aumenta la conoscenza. La storia illustra la rivelazione. La Provvidenza spiega la Scrittura. Così la storia del Vangelo spiega le verità spirituali più profonde della profezia messianica.

2 . La nostra crescita spirituale porta all'aumento della conoscenza. La Scrittura contiene più per il cristiano avanzato che per il giovane discepolo di Cristo ( Giovanni 7:17 ).

3 . La vita progressiva della Chiesa porta ad una conoscenza allargata della Scrittura

(1) per accumulo di esperienza, pensiero e studio della Bibbia;

(2) dalla correzione e dalla critica reciproca di varie menti in epoche diverse;

(3) da migliori metodi di indagine che sostituiscono gli errori dell'esposizione patristica e della teologia scolastica.

Daniele 12:8

La fine.

I. TUTTE LE COSE TERRE HANNO UNA FINE . Questo mondo è segnato dal cambiamento, tutte le cose sono temporanee e transitorie. Ma l'ordine stesso del cambiamento cambierà. L'intero sistema di vita attuale passerà. La vita è un processo, una preparazione, una serie di eventi mutevoli che devono finire e dare luogo a un ordine completamente diverso.

1 . Il piacere finirà; quindi vivere per interessi superiori.

2 . Il dolore finirà; quindi sii paziente e speranzoso.

3 . La tentazione finirà; quindi coraggio.

4 . L' opportunità di lavoro finirà; perciò sii diligente ora ( Giovanni 9:4 ).

5 . Questa vita finirà; quindi preparatevi per la vita nell'aldilà.

6 . Questo mondo finirà; tener conto dunque dell'altro mondo nel giudicare i misteri dell'attuale Provvidenza.

II. NOI SIAMO TUTTI INTERESSATI CON LA FINE .

1 . Anche se il mondo muore, noi rimaniamo. La vita dell'anima sopravvive a tutte le cose terrene. È quindi un grande momento per noi essere giusti per la fine.

2 . La fine è la cosa più importante da considerare. Lavoriamo tutti per fini. Le cose passeggere sono usate come mezzi per ottenere un fine. Non abbiamo ancora riposo e soddisfazione. Cerchiamo tali benedizioni alla fine della vita ( Michea 2:10 ).

3 . Il carattere della fine determinerà la nostra stima delle cose presenti. Valutiamo il processo in base alla nostra stima del risultato. Se è giusto, alla fine le domande dure e oscure sulle cose come stanno possono essere agitate. "Tutto è bene quel che finisce bene" ( Romani 8:28 ; 2 Corinzi 4:16 ).

III. LA FINE È IN PARTE NASCOSTA , IN PARTE RIVELATA .

1 . Si rivelano i princìpi di governo che determinano il fine; le condizioni morali del fine sono rese note. Non possiamo invocare l'ignoranza come scusa per la negligenza. Abbastanza è rivelato per guidarci e spronarci nel modo giusto ( Matteo 7:13 , Matteo 7:14 ), e per rallegrare il cristiano con una speranza illimitata ( 1 Corinzi 15:24 , 1 Corinzi 15:25 ).

2 . La condizione esterna , il dettaglio degli eventi, il destino delle anime individuali, e le questioni finali dell'eternità, non vengono rivelate. Perciò camminiamo per fede.

IV. LA FINE È TUTTA NOTO A DIO . Dio conosce la fine dal principio ( Isaia 46:10 ). Non può sorprenderlo . Non può frustrare, ma può solo adempiere, i suoi scopi.

1 . È stolto oltre che malvagio aspettarsi di raggiungere un lieto fine opponendosi alle vie di Dio, poiché la fine è con lui.

2 . Se stiamo seguendo le sue vie, non dobbiamo temere la fine. Egli fornirà il meglio che l'amore infinito può dare ( Giovanni 14:2 ).

Daniele 12:13

In vista della fine.

Daniele è il profeta apocalittico dell'Antico Testamento. A lui, più che a qualsiasi altro uomo, furono date visioni del vasto futuro e della fine predestinata del mondo presente. Tali rivelazioni devono aver fatto una profonda impressione sull'uomo stesso. L'uso corretto di tale impressione è qui indicato.

I. IN VISTA DELLA LA FINE CHE DOVREMMO VIVERE IL NOSTRO PRESENTE VITA QUIETLY , FEDELMENTE , E PAZIENTEMENTE . La visione della fine non è di distrarre la nostra attenzione dai doveri presenti, ma piuttosto di ispirarci per loro.

L'abbandono del cristianesimo pratico per speculazioni millenarie è contrario allo scopo della rivelazione. L'idea che dobbiamo omettere ogni dovere terreno per essere pronti per il cielo è un'illusione. È più adatto a morire chi è più adatto a vivere. Colui che fa il suo lavoro meglio qui è più pronto per il suo riposo nell'aldilà. E colui che sente più veramente il potere del mondo a venire servirà più fedelmente nel mondo presente.

1 . Dovremmo essere semplici e calmi. La vera visione della fine non è inquietante ed eccitante, porta davanti alla nostra mente visioni di riposo e pace, la cui anticipazione dovrebbe conferire una tranquilla semplicità alla nostra vita spirituale.

2 . "Dobbiamo essere fedeli alla nostra missione " . "Vai per la tua strada": non uscire dalla tua vocazione. Servi Dio lì. Prepara la fine nella tua condizione naturale. Se si pensa al fine, dovrebbe ispirare più serietà nel lavoro presente, perché

(1) questa è una preparazione per la fine;

(2) in questo siamo rallegrati dalla prospettiva della fine. Possiamo camminare con più energia e gioia se sappiamo che andando per la nostra strada ci avviciniamo alla luce, alla casa e al riposo.

3 . Dovremmo essere pazienti. Daniel viene ammonito a proseguire per la sua strada fino alla fine. Questo implica pazienza. Colui che così "aspetta" è benedetto (versetto 12). Non sappiamo quando sarà la fine. Non possiamo accelerarlo. È meglio che ritardi fino al tempo di Dio. Dal momento che il suo tempo è il migliore, l'impazienza è stupida.

II. Un SUFFICIENTE RIVELAZIONE DI LA FINE VIENE DATO ALLE US PER GUIDA IL CORSO QUI bene . Non abbiamo bisogno di ansie febbrili per il futuro se siamo veramente cristiani. Sebbene ci sia molto mistero, c'è luce per guida e incoraggiamento. Questo rivela fatti importanti, vale a dire:

1 . Ci sarà riposo: il riposo della tomba ( Giobbe 3:17 ) e il sonno in Gesù ( 1 Tessalonicesi 4:14 ).

2 . Ci sarà una resurrezione. Daniele si risveglierà dal sonno della tomba per "stare nella sua sorte" (versetto 2). Ciò è confermato dall'insegnamento ( Giovanni 5:28 , Giovanni 5:29 ) e dall'esempio di Cristo (1 1 Corinzi 15:12 ). Quali che siano le condizioni esteriori della risurrezione, il fatto essenziale è la vita dopo la morte, con il possesso di tutti i nostri poteri e facoltà.

3 . Ci sarà una ripartizione discriminante dei destini nella vita futura. Daniel starà nel suo tot. Ciascuno andrà "al suo posto" ( Atti degli Apostoli 1:25 ). Il posto è prima determinato

(1) per merito;

(2) per idoneità;

(3) dallo sviluppo naturale del futuro dal presente ( Galati 6:7 );

ma infine assegnato secondo il giusto giudizio e la grazia perdonatrice di Dio ( Atti degli Apostoli 17:31 ),

OMELIA DI HT ROBJOHNS

Daniele 12:1

Lo splendore del chiaro e la conversione.

"E i saggi brilleranno" ecc. ( Daniele 12:3 ). Ecco due tipi di umanità e due destini. C'è una somiglianza sia nei tipi che nei destini, come ci si potrebbe aspettare dal parallelismo del testo; allo stesso tempo, ci sono differenze. L'uno è in anticipo sull'altro; così è il riconoscimento Divino in un caso rispetto al precedente. In un caso abbiamo un attributo dell'anima, nell'altro un'attività. Il primo è seguito da uno splendore come quello del cielo aperto; il secondo, da uno splendore simile a quello delle stelle.

I. IL CHIARO . Passando all'ebraico, si vedrà presto che l'idea essenziale nella parola tradotta con "saggio" è quella di un occhio chiaro con una visione chiara. Attenetevi a questa idea e lasciate che determini la nostra descrizione del personaggio qui presentato. In un tale personaggio:

1 . L'anima è chiara. Non assolutamente qui sulla terra, ma relativamente in contrasto con lo stato precedente. Trasparente. Puro ( Matteo 5:8 ). Nessuna macchia morale tale da distruggere la visione delle cose spirituali ed eterne ( Giovanni 8:12 ).

2 . L' occhio è limpido.

3 . L'atmosfera è limpida. ( Efesini 5:8 .)

4 . Gli oggetti di scelta sono chiari. In tempo; nell'eternità.

5 . La scelta dei mezzi è chiara. Tutto il presente è soggetto al futuro. Qui sta sempre la vera saggezza.

II. IL LORO BRILLANTE . Forse il testo si riferisce principalmente allo splendore dell'immortalità. Possiamo tenere a mente che lo splendore del santo che vede chiaramente - del santo che è davvero un veggente - non è una questione di tempo o luogo, di eoni o mondi, ma di carattere. Lo splendore sarà allora qui come là. Come risplende allora il santo? Di che tipo è lo splendore del cielo diurno aperto? La luce del cielo è:

1 . Brillante. Nessuna luce in tutto il paesaggio può superare la brillantezza del cielo. Nessuna luce in tutto il mondo dell'intelligenza e della morale può superare quella della santità.

2 . Morbido. Nessun elemento di dolore in esso.

3 . Diffuso.

4 . Vittorioso. Le nuvole possono offuscare la faccia del cielo. Così calunnie, incomprensioni, imperfezioni, mancanze, possono oscurare il carattere. Ma la luce risplende attraverso la nuvola e continua dopo che la nuvola è passata.

5 . Ministero. Il cielo è come un angelo di Dio nella dolcezza e nella bellezza del suo servizio. Quale sollievo per i malati e per gli infermieri, che dalle loro grate aspettano il mattino! Che gioia per i forti! Che salute! La luce del sole è salute. Il sole sorge con "la guarigione nelle sue ali". Quindi il "Sole di giustizia". Quindi quelli che sono come lui. Che potere lavorare! Il cielo tiene, per così dire, la candela per ogni lavoratore sulla terra. Quanto apprezziamo la luce del giorno morente! Quindi osserviamo malinconicamente lo splendore spirante dei santi che amiamo.

6 . Preso in prestito. Non il suo, ma quello del sole. Quindi la luce dei santi non è loro, ma di Dio.

III. LA CONVERSIONE . Per predicare veramente e intelligentemente da questo passo, si dovrebbero osservare i seguenti punti: "Coloro che si convertono alla giustizia" è la traduzione di una sola parola in ebraico: verbo, della coniugazione hiphil, forma participia, numero plurale, costruire Astuccio. Il verbo significa "essere giusto o giusto"; nella coniugazione hiphil, "fare uno giusto o giusto.

Ecco, dunque, l'attività del santo, andare avanti in questa forma di rendere strumentalmente gli uomini giusti, implicando un allontanamento dalla malvagità, e facendo questo nel caso di "molti". Rivolgere il peccatore a Dio, così come per essere "giustificati dalla sua grazia," non sarebbe esaurire il significato, ma va al di là che, alla messa in sicurezza almeno gli elementi di rettitudine personale in lui. Come possiamo strumentalmente convertire?

1 . Dalla luminosità della vita.

2 . Per parola dal labbro. Non necessariamente una parola da pulpito o una parola di classe, ma una parola amichevole, e quella del tipo più semplice.

3 . Attraverso la cooperazione inconscia con gli altri. Henry Martyn non ha mai saputo di essere il mezzo per convertire una sola anima; ma tradusse la Bibbia in persiano e preparò la via ad altri. "Chi semina e chi miete gioirà insieme".

4 . Per preghiera.

5 . Con doni in denaro che sostengono le fatiche degli altri.

IV. LA LORO BRILLANTEZZA . "Come le stelle per sempre." Qui abbiamo alcune delle idee che avevamo prima, ma con variazioni, aggiunte e ingrandimenti. Senza diventare pedanti, ci avvaliamo legittimamente delle più ricche conoscenze astronomiche del nostro tempo. Nel destino del lavoratore attivo aggressivo abbiamo:

1 . Una brillantezza intensa. Rigorosamente, la luce del giorno è più brillante della luce delle stelle; perché lo oscura di giorno, o meglio lo eclissa. Ma questa non sarebbe l'impressione popolare, e su questa si basa questo testo biblico.

2 . Una diversità di splendore. "Una stella è diversa", ecc. Non solo i lavoratori più eminenti devono brillare, ma altri nella loro proporzione e grado.

3 . Una separazione distintiva. Pensa alla gloria distintiva di ogni lavoratore. Qui non si tratta di differenza di grado, ma di tipo e genere; ad esempio Martin Luther, George Fox, Madame Guyon, Elizabeth Fry, ecc.

4 . Eppure spesso una gloria a grappolo. In apparenza le stelle si riuniscono in ammassi; in realtà sono schierati in sistemi. Le comunità della terra, del cielo. Un'unità di potere.

5 . Uno splendore crescente con la vicinanza dello sguardo. "'Tis distanza presta incanto alla vista" non ha applicazione qui. Le stelle sono soli la cui magnificenza sorge al nostro avvicinarci. Così con i glorificati e consacrati nella Chiesa.

6 . Un ministero di luce, calore e vita.

7 . Uno splendore sottomesso.

"Per sempre cantando mentre brillano,
la mano che ci ha creati è divina."

8. Una brillantezza diversa da quella delle stelle. La loro luce ora si spegne spesso. La luce di tutti può svanire e morire. Ma questi santi lavoratori risplendono "per sempre".

Si possono addurre molti motivi per il servizio cristiano; ma ecco la sua suprema attrattiva ! Contrasta con questo l'altro destino ( Daniele 12:2 ), "Vergogna e disprezzo eterno". —R.

Daniele 12:4

Precetto e promessa.

"Ma va' per la tua strada", ecc. ( Daniele 12:13 ). Da Daniele 12:4 alla fine abbiamo l'epilogo dell'ultima visione del libro. Nell'epilogo ci sono molti argomenti interessanti, che senza dubbio verranno sviluppati nell'Esposizione. Qui afferriamo le parole conclusive di tutte, le suggeriamo per un trattamento omiletico e ne indichiamo il significato. Non più di questo.

I. UN PRECETTO . "Vai per la tua strada fino alla fine." Qui il vecchio di quasi novant'anni è invitato a proseguire sulla via del bene fino alla morte; perché quella è la "fine" a cui si fa riferimento.

II. PROMESSA . Triplice. Di:

1 . Riposo. Nella tomba. Dopo quella lunga, faticosa, nobile vita.

2 . Risurrezione. : Per risorgere dal resto della tomba.

3 . eredità ; cioè con i santi in luce. "Lot" ha un riferimento primario all'eredità di Israele in Canaan; e così secondariamente all'antitipo, il Cielo.-R.

OMELIA DI JD DAVIES

Daniele 12:1

Eventi profetici in prospettiva.

La natura è piena di tipi. La foglia è il tipo dell'albero. L'alba è un tipo della resurrezione. La stessa legge che plasma la goccia di rugiada plasmò la terra. Anche la storia è piena di tipi. L'esilio dall'Eden è un tipo di esclusione dal cielo. La redenzione degli ebrei dalla schiavitù egiziana è un tipo della redenzione della razza da parte di Gesù Cristo. Sia gli eventi prosperi che quelli avversi nella storia umana servono come tipi. Questa è la chiave del presente paragrafo in Daniel.

I. RIGOROSI PROVE PER ISRAELE APPAIONO IN LA VISTA DI DEL FUTURO . Non solo sono preannunciate grandi liberazioni, ma anche grandi disastri. Alcuni pensano che non sia di alcuna utilità discernere l'approccio del processo.

Ma essere avvertiti significa essere salvati. Ogni battaglia terrena è un simbolo della battaglia decisiva tra il bene e il male, tra Cristo e Satana. Il tempo di difficoltà che l'angelo aveva predetto era un tipo appropriato del tempo di difficoltà che Gesù Cristo aveva predetto, vale a dire. il rovesciamento di Gerusalemme. Di ciascuno si potrebbe veramente dire, come ciascuno si presentava a vedere, "fu un periodo di difficoltà", come non se ne era mai saputo fino a quel momento.

II. GRAVI PROVE PORTARE ALLA LUCE SUPERIORI FONTI DI AIUTO . Se non fosse stato per la prigionia e l'oppressione di Israele, Daniele non avrebbe digiunato e pregato, e se non avesse rivolto a Dio il suo appello in lacrime, non avrebbe saputo degli esseri distinti che erano stati arruolati nella difesa di Israele.

Quando saremo elevati alla dimora eterna, impareremo che le prove hanno servito sulla terra il nostro bene supremo. Ci hanno avvicinato a Dio. Hanno portato la rivelazione del suo aiuto disponibile. I nostri campioni sono più grandi (se siamo amici della verità) di tutti i nostri nemici. "Il grande principe sta per noi." Ecco di nuovo il tipo. Anche il Fallimento risulterà in una maggiore elevazione. La santità ritrovata è un'acquisizione più ricca dell'innocenza non molestata.

III. OGNI ATTO DI DIVINA LIBERAZIONE PUNTI ONWARD AL NOSTRO RESURREZIONE E ASCENSIONE . Non c'è dubbio che il risveglio e la ricomparsa dei morti, a cui fa riferimento l'angelo, sia stata una resurrezione della vita sociale e nazionale sotto Giuda Maccabeo.

Una nuova ondata di vita doveva passare sopra la gente. Quelli che erano stati a lungo repressi, calpestati nella polvere, che si erano nascosti in buche e tane per tutta la vita, poi sono riapparsi. In un linguaggio molto simile Ezechiele predisse che Dio "avrebbe fatto uscire il suo popolo dalle loro tombe e lo avrebbe condotto alla loro terra". Eppure questo risveglio della vita sotto i principi Maccabei era il tipo di una risurrezione migliore. La lingua parlata a Daniel aveva un'applicazione sia vicina che remota. Nel suo significato più pieno si verificherà solo nella grande risurrezione dell'ultimo giorno.

IV. RESURREZIONE SARA SERVIRE AI MANIFESTI CONTRASTI DI CARATTERE . Un'improvvisa ascesa alla prosperità di un uomo è una buona prova del suo valore o della sua inutilità. Con la nostra attuale natura grossolanamente materiale, è relativamente facile dissimulare motivi, sentimenti e intenzioni davanti ai nostri simili.

Ma è possibile che il corpo della risurrezione sia raffinato e trasparente, così che gli angeli e gli uomini possano vederci fino in fondo. Che incentivo abbiamo qui per acquisire una genuina eccellenza di carattere! Tra poco non saranno ammessi segreti: sarà per noi una gioia o un dolore? Tutte le varietà di carattere saranno ridotte a due. Le distrazioni minori saranno cancellate in vista della grande distinzione. L'onore sarà la vita; la vergogna sarà la morte.

V. DISTINZIONI DI CARATTERE SI INCONTRANO CON DESTINI DISTINTIVI . Per il momento i futuri destini degli uomini sono, in parte, nascosti. Ma possiamo essere abbastanza sicuri che alla fine ogni uomo, come Giuda, "andrà al suo posto". In tutte le disposizioni di Dio c'è un'ammirevole e squisita idoneità, e alla fine si vedrà che il carattere graviterà verso la sua giusta destinazione.

Quelli tra i figli degli uomini che sono veramente saggi, che amano e perseguono la saggezza, acquisiranno gradualmente una chiarezza e uno splendore d'anima. L'eccellenza nascosta sarà alla fine pienamente manifestata; "brillano" come il chiaro lustro del cielo orientale. La saggezza, che è maturata e maturata in benevolenza, brillerà come le "stelle", e perennemente.

VI. GRANDI dispiegamenti DELLA LA VERITA ' SONO RISERVATE FOE IL FUTURO , in ogni riuscendo uomini di età hanno ancora da dire, "Noi conosciamo in parte." È, senza dubbio, la cosa migliore per noi qui che la rivelazione dovrebbe essere graduale e che le conquiste della conoscenza dovrebbero essere assicurate da fasi successive.

Sarebbe un lauto spreco (come non vediamo da nessuna parte nell'universo di Dio) se Dio rivelasse subito agli uomini tutto ciò che intende far conoscere sulla terra. La cosa sarebbe impossibile. Ci deve essere un occhio per percepire, così come gli oggetti da presentare. Dovremmo essere accecati dall'eccesso di luce. Dio rivela se stesso e la sua redenzione attraverso agenti umani e angelici.

Sebbene ogni profeta debba essere in anticipo sui suoi contemporanei, per essere profeta; tuttavia non deve essere molto in anticipo. Il flusso della rivelazione deve essere fermato per un po'; "il libro deve essere chiuso e sigillato". Il tempo è concesso per ridurre la verità conosciuta a vantaggio pratico. In tempi successivi, gli insegnanti si moltiplicheranno e la verità, senza vincoli, si diffonderà in circoli sempre più ampi. "La saggezza e la conoscenza saranno la stabilità" e la gloria delle età future. —D.

Daniele 12:5

Certezza tra tante incertezze.

Tra molti fattori mutevoli nel grande problema della vita umana, almeno un fattore è fisso, vale a dire. che gli interessi dei giusti siano al sicuro. Il loro destino è legato a quello di Dio. Tutti gli eventi non avranno che un effetto su di essi. Questa è la roccia granitica che conserva la sua gloria stabile in mezzo al mare agitato e ribollente.

I. IT IS A CONSOLAZIONE PER SAPERE CHE GLI ANGELICHE GARE SONO INTERESSATO IN UMANA WELFARE . Mentre Daniel guardava con uno sguardo più attento, percepiva altre forme angeliche nelle immediate vicinanze.

Così, quando Dio aprì gli occhi al servo di Eliseo, vide una schiera di cavalieri celesti che circondavano il suo padrone. La ricerca devota è sempre ben ricompensata. Gli angeli non hanno raggiunto un livello comune di conoscenza. Si interrogano l'un l'altro; diventate insegnanti e aiutanti gli uni degli altri. Gli stessi argomenti che interessano gli uomini buoni interessano anche gli angeli. La stessa impazienza di penetrare gli eventi futuri, che gli uomini provano, anche gli angeli in qualche misura amano. Si interessano in modo particolare della Chiesa di Dio. Simpatizzano con noi nella prova, nella persecuzione e nella sofferenza. Desiderano vedere Dio, nelle rivelazioni progressive di sé.

II. FORME DELLA SOLENNE asseverazione SONO IMPIEGATI DA GLI ANGELI DI DARE US FORTE DI GARANZIA . Questo illustre angelo si alzò in una posizione particolare, impiegò gesti speciali e pronunciò una forma speciale di parole, con questo punto di vista, vale a dire.

persuadere i suoi uditori dell'autorità con cui parlava e della certezza che le sue parole sarebbero state eseguite. Così Dio comanda ai suoi servi più alti di adattarsi alle infermità umane. Nulla da parte sua mancherà di illuminare e nobilitare gli uomini. L'eternità di Dio è impegnata per il compimento della profezia. Poiché l'eterno Dio vive, sarà fatto.

III. L'OBBEDIENZA AMPLIA LA CAPACITÀ DI RICEVERE , Udire e comprendere non sono identici. Forse non ci capiamo proprio niente. Non vediamo le cose per come sono , ma solo per come sono collegate a noi. Sentimento, affetto, inclinazione, aiutano molto la comprensione.

È possibile che Dio possa dirci pienamente e lucidamente il futuro corso di questo mondo, e tuttavia potremmo essere solo sconcertati. È la voce della gentilezza paterna che dice al figlio: "Va'". Compi tutti i tuoi doveri comuni. Il futuro è "chiuso e sigillato". "Una buona intelligenza hanno tutti coloro che osservano i suoi comandamenti". C'è una solida felicità per ogni uomo che può aspettare con calma i più grandi sviluppi della volontà di Dio. Cibo per la vera fame ci sarà sempre; ma la fornitura per bisogni immaginari non sarà imminente.

IV. PROVE HANNO LE PIU ' OPPOSTI EFFETTI SULLA IL GIUSTO E SU IL CATTIVO . Nessuna misura o gravità della prova esteriore è, di per sé, in grado di migliorare o ammorbidire gli uomini. "Anche se uno stolto è colpito da un mortaio, tuttavia la sua follia non se ne andrà;" "Chi può trarre una cosa pura da un impuro?" Il fuoco più caldo della sofferenza non può.

Perciò Dio dice: "Perché dovreste colpire ancora? Vi ribellerete sempre di più". Nonostante l'esilio, la schiavitù, la sconfitta in guerra, le desolazioni di ogni tipo, "gli empi continueranno a fare malvagità". La voce Divina alla fine parlerà. "Chi è sporco, sia ancora sporco." Ma l'effetto sui giusti è l'esatto contrario di questo. Il fuoco, che indurisce l'argilla, scioglie la cera. Non pochi scopriranno che il fuoco rimuove solo le scorie - separa gli elementi vili dalla sterlina - e produce lustro e fama.

Sotto questa disciplina severa e penetrante, i veri Israeliti saranno purificati e resi più bianchi della neve. La purezza del carattere porterà con sé una maggiore chiarezza di visione; mentre, d'altra parte, la persistenza nel peccato tenderà a oscurare sempre più l'intelletto, fino a che sarà sommerso «nel nero delle tenebre per sempre».

V. LA PERDITA DELLE ORDINANZE RELIGIOSE È LA PI GRANDE DELLE CALAMITÀ ESTERNE . Questa è, in realtà, una calamità più grande delle desolazioni di una guerra o delle devastazioni di una pestilenza. I calcoli di Dio sulle epoche umane risalgono al suo ritiro dalla flora al suo tempio.

La sospensione del quotidiano sacrificio -questo segna l'inizio di un'epoca. Gli uomini sono soliti calcolare le epoche dall'ascesa o dalla caduta delle dinastie umane. Non così Dio. Il suo interesse per gli affari umani si concentra nel tempio. La profanazione del tempio mediante l'istituzione dell'idolatria, segna l'inizio di un giorno oscuro e tempestoso. Questo castigo è un tipo appropriato per un dolore ancora più grande. Il numero sette è stato a lungo una firma e un simbolo di perfezione e riposo; perciò il periodo interrotto di tre volte e mezzo preannuncia l'esatto contrario: inquietudine, tumulto, dolore.

VI. ASSICURAZIONE PER IL GIUSTO DI PERSONALE E PERFETTA SICUREZZA . Qualunque disgrazia accadrà ai malvagi, o qualunque tempesta possa abbattersi sul capo del giusto, questo è certo: "Riposerai e starai nella tua sorte alla fine dei giorni.

Questo è un fine fisso e determinato, che l'Essere Divino gli ha posto davanti, e ogni disposizione della Provvidenza è regolata in vista di questo fine. Questa è l'eredità che Dio stesso ha scelto per noi, e assicurata con promessa, giuramento Se Israele, in possesso della Canaan terrena, potesse cantare: "Abbiamo una buona eredità", molto di più i redenti in cielo possono cantare quel canto gioioso.

Il lotto è già ripartito per noi. Gli attributi divini ci sono affidati per il suo godimento. Nessun evento, né forza, né essere personale, nel vasto universo, può impedire il grande compimento: "Rimarrai nella tua sorte". Il regno è stato preparato per noi "prima della fondazione del mondo". "Se figli, allora eredi; eredi di Dio e coeredi di Gesù Cristo."—D.