Il commento del pulpito
Daniele 4:1-37
ESPOSIZIONE
LA FOLLIA DI NABUCADNEZZAR .
Seguiamo qui la suddivisione in capitoli che troviamo nella nostra versione inglese, e come, appunto, in tutte le versioni moderne. L'aramaico conclude il terzo capitolo con i tre versi che sono collocati nella nostra versione all'inizio del quarto capitolo. La disposizione dell'aramaico è seguita dalla Settanta, da Teodozione e da Girolamo. Il Peshitta e il Paulus Tellensis seguono la divisione più logica.
Lutero divide i capitoli in modo abbastanza logico, ma porta avanti la numerazione dei versetti del capitolo precedente. È difficile vedere qualcosa che possa anche solo sembrare una ragione di questa divisione. Può indicare un sospetto di questi versi al momento in cui i capitoli sono stati divisi.
(Aramaico cap. 3:31). — Nabucodonosor il re, a tutte le persone, nazioni e lingue, che abitano in tutta la terra; La pace sia moltiplicata per te. La Settanta ha qui una lettura diversa: "L'inizio della lettera di Nabucodonosor il re a tutti i popoli e le lingue che abitano in tutta la terra: Pace a te moltiplicata". In questa lettura, la prima frase è l'intestazione di tutto ciò che segue, e il documento stesso inizia con "Pace a voi moltiplicata.
L'assenza delle parole di apertura della versione siriaca dei Settanta di Paulus Tellensis è contro la sua autenticità. Potrebbe essere stata una nota scribale che è scivolata nel testo. Teodozione è una resa esatta del testo massoretico. Appare la versione Peshitta di aver seguito una recensione tra quella su cui si fonda la versione dei Settanta e il testo massoretico, "Il re Nabucodonosor scrisse a tutte le nazioni, popoli e lingue, Gioia vi sia accresciuta.
La spiegazione più naturale di questa incertezza nel testo è che questo capitolo è un condensato di un documento più lungo. Se il documento in questione fosse un proclama di Nabucodonosor, i suoi titoli sarebbero necessariamente seguiti. Questi, però, sono omessi, e solo malka , "re", viene mantenuto.La calvizie di questo sembra aver suggerito le variazioni che troviamo nella Settanta e nella Peshitta.
La recensione davanti a noi dà l'inizio della lettera secondo la nota attestante dei LXX . Al centro del documento la condensazione per semplice omissione di clausole risultava scomoda e forse impossibile, così invece si fa un riassunto in terza persona. Che non abbiamo trovato l'annuncio stesso non è straordinario per la condizione molto frammentaria in cui ci sono pervenuti gli annali di Nabucodonosor.
Ho pensato bene di mostrare i segni e i prodigi che l'alto Dio ha operato verso di me. Quanto sono grandi i suoi segni! e quanto sono potenti le sue meraviglie! il suo regno è un regno eterno e il suo dominio è di generazione in generazione. Le versioni greche di questi due versetti sono in assoluto accordo, quindi non sorprende trovare che nel siriaco di Paulus Tellensis, questi versetti, con quello precedente, sono contrassegnati da un asterisco, che proclama che non sono stati considerati dai loro traduttore come una parte genuina della Settanta, ma per essere stato aggiunto da Teodozione.
Sono in stretto accordo con il testo massoretico. In questi due versi anche la Peshitta è tutt'uno con il testo massoretico. È possibile che questo sia stato l'effettivo inizio del documento; d'altra parte, potrebbe essere stato semplicemente il suggerimento di qualche successivo scriba di come un tale annuncio potrebbe aver avuto inizio. Quest'ultimo è, forse, il più probabile. Allo stesso tempo, rivendica la sua posizione essendo un'espressione non innaturale di sentimenti come si potrebbe supporre che Nabucodonosor abbia avuto dopo un'esperienza come quella che aveva attraversato. Può anche darsi che i segni ei prodigi a cui si riferisce Nabucodonosor non siano solo quelli del suo sogno e del suo compimento, ma tutti i segni che si erano manifestati durante il suo regno.
Io Nabucodonosor riposavo nella mia casa e rigoglioso nel mio palazzo: vidi un sogno che mi fece paura, e i pensieri sul mio letto e le visioni della mia testa mi turbarono. Nel testo aramaico c'è quello che può essere considerato sia un gioco di parole della natura della rima, sia le tracce di un doppietto. La Settanta inizia il capitolo con questo versetto, come fa il testo massoretico, ma aggiunge ulteriormente una data: "Nell'anno diciottesimo del suo regno, Nabucodonosor disse: Ero in pace nella mia casa e mi stabilii sul mio trono: vidi un visione, e fui sbalordito, e la paura cadde su di me.
" Theodotion differisce da questo e anche dal testo massoretico, e rende: "Io Nabucodonosor prosperava (εὐθηνῶν) nella mia casa e prosperava (εὐθαλῶν)." La somiglianza nel suono tra εὐθηνῶν e εὐθαλῶν potrebbe aver avuto a che fare con il Si noterà che questo è più lontano dalla recensione massoretica rispetto alla Settanta. La Peshitta ripete l'idea del riposo, "Io Nabucodonosor era in pace ( shala ) nella mia casa, e riposavo ( reeh ) nel mio palazzo.
"Il Massoretico è sostenuto dalla Settanta, e, quindi, forte. La data nella Settanta, tuttavia, può essere messa in dubbio. Il diciottesimo anno di Nabucodonosor era quello che precedette la presa di Gerusalemme, che, secondo Geremia 52:12 , avvenne nell'anno diciannovesimo di Nabucodonosor. Nel versetto ventinovesimo dello stesso capitolo abbiamo un racconto della deportazione dei prigionieri da parte di Nabucodonosor nel suo diciottesimo anno, in un passo omesso dai LXX ; in un modo che rende probabile che , se questo passaggio è genuino, l'uno è secondo il modo giudaico, l'altro secondo il sistema di calcolo babilonese.
Se è così, il diciottesimo anno di Nabucodonosor significherebbe l'anno della presa di Gerusalemme. Se questa data fosse stata però corretta, qualcosa sulla coincidenza sarebbe stato menzionato. Se questo libro fosse stato scritto per incoraggiare gli ebrei nel loro conflitto contro Epifane, sarebbe stato detto che la follia di Nabucodonosor si era verificata dopo che aveva catturato Gerusalemme. Allo stesso tempo, uno scriba successivo avrebbe la tendenza a inserire tale data, anche se nessuna data vi fosse stata, o comunque a modificare qualsiasi altra data in questa.
Così troviamo nella Settanta Geremia 52:15 (Massoretico 19, Versione autorizzata 24) un riferimento alla presa di Gerusalemme. Un'altra causa tenderebbe a rendere il "diciottesimo anno" suscettibile di verificarsi a questo punto, è che il capitolo precedente della Settanta inizia con l'assegnazione della stessa data. La modifica deve essere stata apportata prima che l'esemplare da cui il traduttore dei Settanta fece la sua traduzione venisse trascritto, come appare in Paulus Tellensis.
Ewald ha suggerito "il ventottesimo anno", sotto molti aspetti un suggerimento probabile. Come ha sottolineato Ewald, la proclamazione avrebbe una data. Anche se, come sosteneva Ewald, era opera di un'epoca successiva ai giorni di Nabucodonosor, tuttavia uno scrittore così abile non poteva non riconoscerne la necessità. La versione dei Settanta non dà all'inizio di questa narrazione la forma di un proclama.
L'atteggiamento del re è quello del riposo dopo le fatiche di lunghe guerre, un atteggiamento che non poteva essere attribuito a lui quando non aveva raggiunto la metà del suo regno. Alla conquista di Gerusalemme seguì la conquista dell'Egitto. La differenza tra "dieci" e "venti" in aramaico, come in ebraico, è relativamente piccola. עֲשַׂר ( ‛asar ) è "dieci", עְשְׂרִין ( ‛asareen ) è "venti.
Poiché il "dieci" è l'ultima parola nell'enunciato numerico, sarebbe modificato asaratha , mentre la parola "venti" è spesso in circostanze simili immutata ; dovremmo quindi avere ‛asareen . Potrebbe essere stato anche più tardi, ma se l'anno reale era stato "trentottesimo", la modifica delle parole avrebbe richiesto di essere maggiore. L'ulteriore considerazione di Ewald, che come "trentottesimo" avrebbe lasciato solo cinque anni fino a quando i quarantatré anni di Nabucodonosor fossero stati completati, e quindi non lascerebbe spazio ai sette anni di follia, è di minor forza, in quanto non siamo obbligati a prendere "tempi" come "anni" in Geremia 52:16 e Geremia 52:32 .
Il re aveva ricevuto pegni del potere divino nella sua storia passata, e in un certo senso aveva riconosciuto Dio, ma ancora non aveva ceduto il suo orgoglio. L'idea che in questo ci sia un riferimento a Epifane sembra inverosimile. L'unico motivo assegnato da Hitzig e Behrmann è che la folla antiochena lo soprannominò Ἐπιμανής. Non abbiamo motivo di credere che questo fosse un soprannome comune, anche ad Antiochia, e non ci sono molte probabilità che il soprannome si diffonda in Giudea.
Non c'è assolutamente alcuna prova che Antioco abbia mai ricevuto il soprannome di "Epimane". Il passaggio a cui si fa appello è di solito Polibio, Geremia 26:10 , ma in quel passaggio non c'è niente del genere detto. Questa parte di Polibio ci è pervenuta solo citando in "Deipnosophistae" di Ateneo, una raccolta di cianfrusaglie, legate insieme da un dialogo. In questo libro, questa parte di Polibio è citata due volte, e nell'introdurre questa citazione in beth casi l'autore fa riferimento al soprannome "Epimanes.
" In un caso, Geremia 5:21 (193), egli dice generalmente "Antioco, soprannominato (κληθείς) Epifane, ma chiamato (ὀνομασθείς) Epimane , per le sue azioni". Epimane, ma è da notare che ciò non è detto, e Polibio non è dato come autorità, nell'altro passaggio l'aspetto delle cose è cambiato.
In 10:53 (439) Ateneo dà il riferimento al libro di Polibio, e dice, parlando di Antioco, "Polibio lo chiama Epimane a causa delle sue opere". Qui Ateneo dice che lo stesso Polibio chiamò Antioco Epimane, non che lo facesse qualcun altro. Non dice che Polibio dice che Antioco "si chiamava Epimane", ma che "Polibio lo chiama (Πολύβιος δ ̓ aὐτὸν Ἐπιμανῆ καὶ οὐκ Ἐπιφανῆ).
Inoltre non fornisce alcuna indicazione su dove lo dice Polibio. Poiché non ci sono prove per il soprannome, non ci sono prove che questo incidente sia stato inventato per adattarsi a questo soprannome inesistente. L'immagine di Nabucodonosor a riposo nel suo palazzo è tanto diversa quanto possibile il comportamento inquieto e irrequieto di Antioco, che barcolla per le strade più o meno ubriaco, unendosi a qualsiasi rissoso con cui potrebbe entrare in contatto.
Se lo scrittore di Daniel ha tratto la storia della follia dal soprannome, non mancherebbe di ottenere un resoconto delle abitudini del monarca, che hanno portato a dare il soprannome. Se intendeva che il suo ritratto di Nabuehadnezzar che riposava nel suo palazzo dopo la sua carriera vittoriosa, con tutta la dignità di un monarca orientale, fosse riconosciuto come un ritratto di Antioco che vagava per le strade con una serie di compagni ubriachi, l'autore di Daniele doveva aver idee singolari di ritrattistica. Ci vorrebbe una follia più grande di quella di Nabucodonosor per crederci
Perciò decretai di portare davanti a me tutti i saggi di Babilonia, affinché mi facessero conoscere l'interpretazione del sogno. Poi vennero i maghi, gli astrologi, i Caldei e gli indovini: e io raccontai il sogno davanti a loro; ma non me ne fecero conoscere l'interpretazione. Questi versi non si verificano nella LXX . Teodozione è una traduzione un po' pedissequa del testo massoretico, "Da me fu stabilito (ἐτέθη) un decreto per convocare davanti a me tutti i saggi di Babilonia", ecc.
Il Peshitta è un po' più libero, ma il più vicino al testo massoretico. Tuttavia, la mancanza dei versetti della Settanta metterebbe in dubbio la loro autenticità, anche se nei versetti stessi non c'era nulla che li rendesse sospetti.
Ma alla fine venne davanti a me Daniele, il cui nome era Beltshatsar, secondo il nome del mio dio, e nel quale è lo spirito degli dèi santi; e davanti a lui raccontai il sogno, dicendo. Questo versetto è anche omesso nella Settanta. Invece di questo versetto e di quelli precedenti, questo versetto si trova dopo il racconto del sogno: "E quando mi alzai al mattino dal mio lettuccio, chiamai Daniele, capo dei magi e capo degli interpreti dei sogni, e gli raccontai il sogno, e lui me ne mostrò tutta l'interpretazione.
" Teodozione e la Pescitta concordano con il testo massoretico. La Settanta dispone diversamente: invece di rinviare il racconto del sogno fino a quando Nabucodonosor lo dice a Daniele, il racconto del sogno segue immediatamente l'affermazione del fatto che era avvenuto e aveva turbato il Re. In esso, come abbiamo visto, non c'è nulla della convocazione di tutti i saggi di Babilonia in tutte le loro diverse classi.
Questa convocazione di tutto il collegio dei saggi, astrologi, indovini e caldei, è in evidente contraddizione, non solo con Daniele 2:48 , ma anche con il nono versetto del capitolo che ci precede. Non c'era bisogno di convocare il collegio degli auguri finché il re non avesse consultato il loro capo. La spiegazione di questi versetti e l'occasione della loro interpolazione non è dissimile dal fatto narrato in Daniele 2:2 , dove Nabucodonosor, a causa del suo primo sogno, convoca i magi, che quando fece un sogno che lo turbava era naturale che Nabucodonosor dovrebbe fare come dichiara la Settanta, convocare "Daniele, il capo dei saggi, e il capo degli interpreti dei sogni.
"Un risultato di cui segue, se scartiamo questi versi, cioè che ci liberiamo, in questo passaggio, della classe dei "Caldei", e inoltre, dell'etimo di "Belteshazzar", entrambi i quali sono stati fatti obiezioni a l'autenticità di Daniele.
O Beltshatsar, maestro dei maghi, poiché so che lo spirito degli dèi santi è in te e nessun segreto ti turba, dimmi le visioni del mio sogno che ho visto e la sua interpretazione. Anche questo verso è omesso nella Settanta. Theodotion e il Peshitta hanno entrambi questo passaggio, ma con lievi variazioni dal testo massoretico. Invece di "Nessun segreto guaio [אָנֵס, 'anays , 'costringere', Ester 1:8 ] te," Thedotion rende, "Nessun segreto (μυστήριον) ti sconcerta (ἀδυνατεῖ). Ester 1:8
Il Peshitta rende. "E nessun segreto è nascosto ( 'ethcasee ) da te", leggendo, invece di אָנֵס, probabilmente הִתְכְסִי. Behrmann, che traduce la parola con verborgen , pensa alla scelta della parola Ezechiele 28:3 da Ezechiele 28:3 , " Nessun segreto ti è nascosto" (עְמָמוּךָ), quest'ultima parola, pensa, provocando l'uso di אנס; ma עֲמַם: è usato in aramaico (vedi Le Ezechiele 13:6 , "oscuro" della macchia di lebbra).
Sembra più probabile che ci sia qualche errore nella lettura. La lettura massoretica dell'ultima frase sembra modellata sulla situazione del secondo capitolo, dove Nabucodonosor esige dai maghi che non solo diano l'interpretazione del sogno, ma raccontino il sogno stesso. Le versioni qui non concordano con il Massoretico. Teodotion rende: "Ascolta la visione (ὅρασιν) del sogno che ho visto e dimmi la sua interpretazione.
Il Peshitta ha: "Nella visione del mio sogno vedevo visioni della mia testa, e dimmi l'interpretazione." La lettura massoretica contraddice la situazione, e la varietà di lettura nelle due versioni conferma il sospetto di questo verso indotto dalla sua assenza dalla Settanta. "Maestro dei maghi" ( rab-ḥartummaya ) . Non c'è nulla in Daniele 2:48 sulla promozione di Daniele sui "clan magici ", ma solo sui "governatori ( signeen ) di i saggi ( ḥakaymeen ) di Babilonia" Questo non deve essere considerato di per sé come una prova di antagonismo tra questi versi e la prima parte del libro, poiché Daniele potrebbe essere stato promosso nell'intervallo.
Il Peshitta chiama Daniel rab-haḥmeen , "capo dei saggi"; Teodozione, ἄρχων τῶν ἐπαοιδῶν. È anche da osservare che l'autore di questi versi non fa Daniel rab-mag , che così generalmente era inteso anticamente come "maestro dei maghi". Evitare un errore seducente è spesso una prova di conoscenza tanto chiara quanto un'affermazione direttamente corretta.
"Spirito degli dei santi;" non " lo Spirito", ma " uno spirito". La Versione Autorizzata è qui corretta nel tradurre "dei", non "Dio", poiché l'aggettivo è plurale; non come Teodozione, che rende "uno spirito santo di Dio", leggendo, רוּחַ אלה קְדוֹשָׁה.
Così erano le visioni della mia testa nel mio letto; Vidi, ed ecco un albero in mezzo alla terra, e la sua altezza era grande. La Settanta è diversa qui: "Stavo dormendo [sul mio divano], ed ecco un albero alto che spuntava dalla terra, e il suo aspetto era grande, e non ce n'era un altro simile". Le parole "sul mio divano" sono contrassegnate da un asterisco, a indicare che sono state aggiunte, probabilmente da Teodozione.
Ci sono qui indicazioni di un testo leggermente diverso dal Massoretico, anche nell'ultima parte del versetto, dove i LXX . e il testo massoretico si avvicina di più. Invece di bego' (בְגוֹא), "in mezzo a", i LXX . la lettura è stata saggeee (שׂגִּיא), "grande". L'ultima frase è molto diversa dal testo massoretico; invece di "e la sua altezza era grande", abbiamo, "e non c'era nessun altro simile.
" Non è facile immaginare come l'una lettura sia cresciuta dall'altra. Roomeh (דוּמֵה), "altezza", potrebbe essere facilmente scambiato per דְמָה ( demah ), se roomeh fosse scritto in modo difettoso; ma il resto della clausola non può essere facilmente spiegato Il testo massoretico ha una certa ridondanza di significato, il che è sospetto. In questo versetto ci viene detto che l'albero era "grande"; la frase di apertura della seguente dice che l'albero crebbe; mentre la Settanta, pur affermando la sua altezza, afferma anche che stava "crescendo" (φνόμενον).
Nel complesso, preferiamo la Settanta, poiché non procede ad affermare ulteriormente che l'albero "è cresciuto grande". Teodozione, pur concordando nell'ultima parte del versetto con il testo massoretico, omette la clausola introduttiva. Il Pe-shitta è una recensione più breve del testo massoretico, "La visione nel mio divano era: un albero in mezzo alla terra, l'altezza grande". Il riferimento qui può essere, all'albero sacro degli Assiri, il simbolo della vita, che è così perennemente introdotto nelle sculture di Ninive, e visto anche in alcuni cilindri babilonesi, specialmente in connessione con atti di culto reali , in Lenormant abbiamo scoprire che un albero sacro, una specie di conifera come si vede dalle sculture, avrebbe dovuto avere la qualità di spezzare il potere dei sette Maskim.
Qualunque sia l'origine di questa credenza, sembra essere passata nella fede di Assiria e Babilonia, e di averle così permeate che Ezechiele (31) descrive l'Assiria come un possente cedro. Passare dall'impero al suo governante era un passo particolarmente facile rispetto a una monarchia orientale, in cui lo stato era il monarca, in mezzo alla terra. Questo si riferisce alla nozione che ogni nazione aveva che il proprio fosse il punto medio, o omphalos , del mondo.
Sebbene גַו ( gav ) significasse originariamente veramente "indietro", non "mezzo", tuttavia è usato della fornace del fuoco nel capitolo precedente, e il significato primitivo è completamente perso nei Targum.
L'albero crebbe e fu forte, e la sua altezza arrivava al cielo, e la sua vista fino all'estremità di tutta la terra. Questo versetto è trasposto nella Settanta con il versetto seguente, ed è reso, "E il suo aspetto (ὅρασις) era grande, e la sua cima si avvicinava al cielo, e la sua larghezza (κύτος, equivalente a 'rami') piena (πληροῦν) alle nuvole tutte le cose sotto il cielo e il sole e la luna erano, e abitavano in essa, e illuminavano tutta la terra.
"L'aggiunta nell'ultima frase è singolare e pittoresca uno a uno in piedi sotto un albero che si estende; il sole e la luna potrebbero perforare con i loro raggi attraverso alcuni punti sottili del fogliame, ma sembrerebbero non andare mai oltre i rami estesi del albero, e quindi sarebbe solo un modo poetico di dire: "il sole e la luna dimoravano tra i rami". della vita.
Se questo proclama fosse stato originariamente scritto in cuneiforme, a volte potrebbe facilmente esserci qualche difficoltà nel decifrare e nel fissare in quale dei dodici possibili sensi una data parola debba essere interpretata. La variazione è al di là della regione del semplice errore ordinario in aramaico. D'altra parte, sembra troppo pittoresco per il lavoro di un banale interpolatore. Teodotion in generale concorda con il Massoretico, ma invece di "vista", ha "larghezza (κότος) ", leggendo una parola come pathootheh invece di ḥazotheh.
Il Peshitta è in stretto accordo con il testo ricevuto. Per coloro che, come i Babilonesi, credevano che la terra fosse una vasta pianura, non era inconcepibile che un albero fosse così alto da essere visto su tutta la terra. È un simbolo molto adatto di un grande impero mondiale. Allo stesso tempo, dobbiamo ricordare che la grande variazione in questo versetto nella Settanta ne rende alquanto dubbia l'autenticità.
Le sue foglie erano belle, e il suo frutto molto, e in essa c'era carne per tutti: le bestie dei campi avevano ombra sotto di essa, e gli uccelli del cielo abitavano nei suoi rami, e ogni carne si nutriva di esso. La versione dei Settanta qui è molto diversa: "I suoi rami erano lunghi trenta stadi, e sotto la sua ombra tutte le bestie della terra si rifugiarono, e in essa gli uccelli del cielo fecero il loro nido, e il suo frutto era molto e buono, e fornito tutte le creature viventi.
Come già accennato, questo versetto precede quello che abbiamo appena considerato. Differisce, come esso, più di quanto si possa spiegare con un errore nella lettura dell'aramaico massoretico; se fosse tradotto da un documento cuneiforme, è facilmente immaginabile in quale forma potrebbe essere fatta l'affermazione. La lettura, tuttavia, non è improbabile nella descrizione di un sogno, se avessimo potuto immaginare che l'albero di baniano indiano fosse noto agli autori di questa versione, avremmo potuto capire l'albero del sogno di essere stato così.
La Teodozione è tutt'uno con il testo massoretico, come anche la Peshitta. Sia che si prenda il simbolo di un albero usato per l'impero babilonese, come tratto dall'albero della vita babilonese, o semplicemente ideato dalla fantasia poetica del monarca, ispirato per l'epoca, deve essere riconosciuto come molto appropriato. Dal Golfo Persico al Mediterraneo, si estendeva dalle cataratte del Nilo con ogni probabilità fino all'Asia Minore.
Su tutto questo impero il monarca mantenne l'atteggiamento di una provvidenza terrena. Era perché il governo era forte che gli uomini pacifici potevano vivere. È inutile portare la similitudine nelle minuzie di Jephet-ibn-Ali, il quale sostiene che le bestie feroci sono i nomadi dei deserti e gli uccelli gli stranieri che sono venuti a Nabucodonosor da lontano. Nell'aramaico qui ci sono tracce dell'antichità nella lingua: l'uso di inbbaya , "frutto", invece di ibbaya , è un esempio.
Saggeee (con peccato ) è una prova che la distinzione tra שׂ e ס era ancora compresa, e probabilmente barba. Keil fa notare che questa parola non significa realmente "molto", ma piuttosto "grande", "forte". Sebbene sia innegabile che egli abbia ragione riguardo al significato primitivo della parola, essa può a malapena significare altro che "molto" nella presente connessione. Mazon , "cibo", è raro come parola biblica, ma si trova sia nella Genesi che nelle Cronache. Il professor Bevan cita Noldeke a favore di un'origine mandea per questo.
Vidi nelle visioni della mia testa sul mio letto, ed ecco, un custode e un santo scesero dal cielo. La versione dei Settanta è più breve qui, e quindi, a parità di altre condizioni, è da preferire: "E vidi nel mio sogno, e un angelo fu mandato in potenza dal cielo". La Teodozione è come al solito più in accordo con il testo del Massoretico di quanto lo sia la Settanta; eppure omette "della mia testa.
La Peshitta, ancora più vicina al testo massoretico, omette solo "ecco". Ora c'è un cambiamento nella visione. Il monarca vede "un guardiano e un santo scendere". Questo è reso giustamente dalla Settanta, "un angelo". ." Jephet-ibn-Ali sostiene che ce ne sono due, e che il custode è il più alto. La parola עִיר ( ‛eer ), "guardiano", si verifica solo in questo capitolo della Bibbia.
Nel Libro di Enoch il nome ricorre quasi una ventina di volte, ed è usato per designare gli arcangeli. Nel presente caso la parola קָדִּישׁ, ( qaddeesh ), "un santo", è con ogni probabilità un'aggiunta esplicativa, la parola prima sconosciuta, probabilmente un adattamento di qualche nome assiro. D'altra parte, nel libro di Enoc si suppone che tutti conoscano bene il di Daniele come i cherubini e gli ofanim di Ezechiele e i serafini di Isaia.
Questo non implica che, all'epoca in cui fu scritto il Libro di Enoc, il Libro di Daniele fosse ugualmente noto con quelli degli altri due profeti? L'ultima data concepibile per Enoc è il 130 aC, e non si sarebbe mai pensato a una data così tarda se non ci fosse stata la necessità di collocare la sua data dopo quella in cui i critici nella loro saggezza avevano posto Daniele. La data sopra menzionata implica che Giuda Maccabeo non sia menzionato in una lotta di cui fu l'eroe incoronante.
Anche ammettendo questa data successiva, è inconcepibile che una sola generazione avrebbe potuto dare a Daniele un tale posto d'onore da essere considerato alla pari di Isaia ed Ezechiele. A questo proposito è da notare che, sebbene si faccia uso degli ophanim , "ruote" di Ezechiele, i soosim , "cavalli", di Zaccaria non compaiono nei libri successivi. Eppure sono dichiarati spiriti. Se Daniele fosse un contemporaneo di Ezechiele, ei suoi scritti avessero così avuto il tempo di sprofondare nella mente del popolo ebraico, questo fenomeno può essere compreso.
Egli gridò forte e disse così: Taglia l'albero, taglia i suoi rami, scuoti le sue foglie e spargi i suoi frutti: le bestie si allontanino da sotto e gli uccelli dai suoi rami. La versione dei Settanta è: "E uno lo chiamò e gli disse: Taglialo e distruggilo, poiché è decretato dall'Altissimo di sradicarlo e distruggerlo". È possibile che l'abbazia in greco fosse dovuta al fatto che כֵן ( kayn ) veniva letto come לוֹ ( lō ).
La frase così com'è in greco non è dissimile da Apocalisse 14:18 , "E un altro gridò a gran voce a colui che aveva la falce affilata". È, quindi, ugualmente possibile che לוֹ ( lō ) sia stato cambiato in כֵן ( kayn ) . L'ultima parte del versetto è più condensata, e quindi, con essa, più probabile; solo l'estirpazione comandata sembra contraddire il fatto che è anche comandato di lasciare "una radice di essa.
"Teodotion è in accordo molto più stretto con il Massoretico, salvo che le bestie , invece di essere avvertite di allontanarsi da sotto l'ombra dell'albero, devono essere scosse (σαλευθηῖωσαν) da sotto di esso, come lo sono tutti gli uccelli dai suoi rami. La Peshitta è una traduzione accurata del testo dei Massoreti.Una particolarità da osservare nell'aramaico è che i verbi sono al plurale, cosa che si conserva nella Teodotion e nella Peshitta.
Sembra difficile capirlo. La spiegazione di Stuart ― che è praticamente quella di Havernick e Hitzig - che il comando è indirizzato dal עִיר ( ‛eer ) al suo seguito, sembra altamente forzata, poiché non c'è stata alcuna parola di un seguito. L'opinione di Keil e Kliefoth, secondo cui il plurale è l'impersonale, non si adatta alle circostanze. Abbiamo il sospetto che il plurale sia dovuto a un errore: pensare che l'osservatore e il santo fossero persone separate.
La Settanta, tuttavia, ha il plurale, il che è tanto più straordinario che αὐτῷ sia singolare. La funzione qui assegnata agli angeli deve essere osservata. Qui, come nelle parabole di nostro Signore, gli angeli sono gli strumenti mediante i quali vengono eseguiti i decreti della provvidenza. Ai nostri giorni non si crede agli angeli. È possibile che il materialismo abbia molto del suo vantaggio su di noi, in quanto non riconosciamo l'esistenza e l'attività delle forze angeliche tra gli agenti della natura e della provvidenza.
Tuttavia lascia il ceppo delle sue radici nella terra, anche con una fascia di ferro e ottone, nell'erba tenera del campo; e sia bagnato con la rugiada del cielo, e la sua parte sia con le bestie nell'erba della terra. Anche in questo caso la Settanta differisce notevolmente dal testo ricevuto: "E così disse: Lasciane una radice nella terra, affinché possa brucare con le bestie della terra sulle montagne sull'erba come un bue.
Poiché la lettura è la più breve, è nel complesso da preferire, tanto più che la cintura di ferro e ottone è liberata. La Settanta presume che il lavoro di demolizione dell'albero fosse andato avanti in una certa misura, e poi l'osservatore interviene per portare avanti questa limitazione alla completezza della distruzione inizialmente prescritta.Teodotion è in accordo con il testo massoretico, come anche la Peshitta.
Moses Stuart pensa che la cintura di ferro e ottone sia rappresentata come messa intorno al ceppo dell'albero per evitare che si spezzi, e quindi marcisca, in questo seguito yon Langerke. Keil, con più giustizia, pensa che questa sia una transizione dal simbolo alla persona simboleggiata; in questa prospettiva è d'accordo con Hengstenberg, Kliefoth, Zöckler, Behrmann, Hitzig, Ewald, Kranichfeld e altri. C'è un'ulteriore divisione di opinione sul fatto che simboleggia l'oscurità mentale in cui Nabucodonosor sarà sotto, o la limitazione del suo regno, o il fatto che, come un maniaco, sarà legato con ceppi.
Il fatto che, mentre i commentatori vi hanno dedicato tanto tempo, non vi si fa riferimento nell'interpretazione, ci conferma nel nostro sospetto sull'intera clausola. Il passaggio alla persona, per quanto appena dubbioso riguardo alla cintura di ferro e ottone, è evidente nelle restanti clausole di questo verso. Ogni albero è bagnato dalla rugiada del cielo, che non indicherebbe né degradazione né difficoltà; e la navigazione con le vanterie è impossibile per un albero. Il passaggio da cosa a persona è in perfetta sintonia con ciò che ognuno ha sperimentato nei sogni.
Sia mutato il suo cuore da quello dell'uomo, e gli sia dato un cuore di bestia; e gli passi sette volte. La resa dei Settanta sembra essere presa dal versetto precedente: "E il suo corpo sia mutato dalla rugiada del cielo e pascoli con loro per sette anni". Sembra difficile immaginare, da un lato, che לִבְבֵהּ ( libebayh ) sia cambiato in פִגְרָהּ ( pigerah ), la parola con cui Paulus Tellensis traduce σῶμα, sebbene suggerisca "carcala", o in נִדְנֵה ( nidnayh ), la parola usata in Daniele 7:15 ; o, dall'altro, che uno di questi due debba essere letto lebab.
Allo stesso tempo, e נnon sono dissimili da antiche iscrizioni, né diversamente da ;ד qualsiasi indistinzione nella terza lettera potrebbe facilmente portare a un errore. Non è impossibile che alcune delle parole nell'ultima parte del verso precedente siano state modificate da qualche parola che significa "corpo". È ugualmente difficile indovinare quale parola è stata letta dal traduttore dei Settanta invece di יַחְלְפוּן ( yaḥlephoon ), "lasciateli passare.
La maggiore brevità della Settanta è a suo favore. Teodozione è, come al solito, in stretto accordo con il Massoretico; rende min-anaosha' o anosha' per ἀπὸ τῶν ἀνθρώπων, "dagli uomini" - una possibile traduzione, e una favorito da alcuni commentatori recenti. La Peshitta concorda pienamente con il testo ricevuto. Secondo il testo ricevuto, il cambiamento principale era mentale: il cuore umano viene rimosso e il cuore di una bestia viene donato.
D'altra parte, nel verso ventitreesimo, in cui abbiamo il compimento del sogno, il cambiamento è principalmente fisico, ed è da osservare che il cambiamento è prodotto dalla "rugiada del cielo". Sette volte. La parola ‛iddanun , "tempi", è una questione di qualche difficoltà; significa veramente "stagioni" o "punti" del tempo, come in Ecclesiaste 3:2 , Targum e Genesi 38:1 , Targum Onkelos, "Avvenne in questo momento.
" È puramente arbitrario fissare il significato qui come "anni", come fanno i Settanta e molti commentatori. Il teodozio mantiene l'indeterminatezza dell'originale rendendo qui la parola καιροί . Il Peshitta trasferisce la parola. Può essere" mesi" come suggerito da Lenormant; forse "stagioni", nel nostro consueto senso della parola. "Monumenti biblici" di Rendel Harris, p.
73, dice: "L'estate e l'inverno sono le uniche stagioni contate in Babilonia;" se è così, sette ‛iddaneen sarebbero quasi quattro anni. Dal momento che l'esposizione alle intemperie è il punto di importanza, il punto di vista del signor Harris non è impossibile; ma ragioni patologiche suggeriscono "mesi" (vedi Excursus alla fine del capitolo). Sette , con i Babilonesi, come con la maggior parte degli altri Semiti, è un numero tondo di importazione sacra, e quindi non può essere premuto.
Questa materia è per decreto dei guardiani, e la richiesta per la parola delle sante odi: con l'intento che i viventi possano sapere che l'Altissimo regna nel regno degli uomini, e lo dà a chi vuole, e stabilisce su di esso il più vile degli uomini. In questo versetto la differenza tra il testo dei Settanta - intendiamo il testo dietro quella versione - e quello dei Massoreti è grande.
È come segue: "Finché non conosca che il Signore del cielo ha potere su tutte le cose che sono nei cieli e sulla terra, e ciò che vuole fare, il legame fa". Questo, come si può osservare, è molto più breve del Massoretico, e quindi, in una certa misura, da preferire. È tuttavia difficile immaginare la genesi dell'uno dall'altro, poiché hanno in comune solo due parole in una connessione simile, שַׁלִּיּט ( shaleeṭ ) e ינְדְּעוּן ( yinedeoon )' Se partiamo dal presupposto che il testo massoretico è il primario, abbiamo difficoltà a vedere quale ragione abbia indotto questa peculiare forma di condensazione.
Se fosse stato per sbarazzarsi del decreto dei osservatori , e la domanda dei santi , che la clausola avrebbe potuto essere semplicemente omesso, e il senso avrebbe dato alcun segno di nulla essendo stato omesso. Se, ancora, partiamo dal testo dei Settanta come base, è difficile capire cosa abbia portato all'inserimento del "decreto dei vigilanti" e della "richiesta dei santi".
"Naturalmente, il periodo della dominazione persiana e quello della prima supremazia greca fu un periodo in cui la gerarchia angelica fu enormemente aumentata e resa molto più complessa di quanto non fosse stata prima. Inoltre, è da notare che "i guardiani, " עירין ( ‛ereen ), sono qui assolutamente distinti da "i santi", קַדִישִׁין ( gaddeesheen ), mentre in Daniele 4:10 (13) "i guardiani" e "i santi" sono identificati.
Questa distinzione è stata fatta in successivi commentatori ebrei, e quindi la sua. la presenza qui, fin in contraddizione con Daniele 4:13 , è prova di un'origine relativamente tarda per questa clausola. Zöckler eviterà ciò affermando un parallelismo di membri in questa frase; ma, in primo luogo, questo non è versetto, ma prosa, e quindi non c'è da aspettarsi parallelismo.
Inoltre, גְזֵדֵת ( gezayrath ) è "un decreto" dato da una persona con autorità, e אדּ ( sh'alayth ) è "una petizione" presentata a una persona con autorità. Lungi dall'essere identificati nel versetto davanti a noi, i guardiani e i santi sono il più assoluto contrasto possibile. Bevan si appella semplicemente a Daniele 4:10 (13) per provare la loro identità: il senso non ha alcuna influenza su di lui.
Quando ci rivolgiamo a Teodozione, troviamo che, nella sua identità pratica con il testo massoretico, ha conservato il contrasto tra " decreto " e " petizione ", la prima parola essendo rappresentata da σύγκριμα, e la seconda da ἐπερώτημα . Queste due parole rappresentano abbastanza bene la distinzione tra גְצֵרֵת ( gezayrath ) e שְׁאַלֵת ( sh'alayth ) .
È probabile che μα sia usato al posto di κρίμα per mostrare che è da considerare come genitivo plurale. Il Peshitta segue il Massoretico, ma meno da vicino. Ha עיר, "osservatore", al singolare. Questa clausola nel siriaco dovrebbe essere resa, "secondo i decreti del guardiano è questo ordine, e secondo la parola del santo è la richiesta"; mantiene la distinzione in questione tanto quanto lo è nel testo ricevuto, ma con una netta differenza di significato rispetto alle parole eteree della clausola.
Così anche Girolamo nella Vulgata traduce: "In sententia vigilum decretum eat et sermo sanctorum et petitio", mantenendo così, in tutta la confusione che c'è in questa resa, la distinzione a cui abbiamo fatto riferimento. Nella clausola finale, la Vulgata si allontana ulteriormente dal Massoretico. traducendo, super eum. La teologia di questo passo è singolare, così singolare che, se non fosse per l'omissione del passo della Settanta.
e la sua contraddizione con Daniele 4:13 , potremmo essere inclini a pensare che debba essere genuino. (Per un'affermazione simile, vedi Galati 3:19 , "La Legge... fu ordinata dagli angeli"; Ebrei 2:2 , "Se la parola pronunciata dagli angeli fosse ferma . ") L'opinione sembra essere che l'Onnipotente abbia avuto un concilio degli angeli, e davanti a loro ogni questione veniva discussa prima che fosse decretata.
In breve, che esisteva un sinedrio celeste, corrispondente a quello terrestre, idea sviluppata dai talmudisti. Appare in Enoch, non completamente sviluppato dal veterinario. In Enoch 12. alcuni dei guardiani sono denunciati come contaminati con donne; pollice. 20. abbiamo il nome dei santi angeli che vegliano, e in questo capitolo abbiamo le diverse province assegnate a ciascuno di essi.
Sei sono enumerati. Non hanno quindi alcuna funzione collettiva. Nella porzione di Enoch conservata in Sincello, gli uomini sono rappresentati mentre chiamano i cieli e si rivolgono a loro; e i quattro angeli, Michele, Uriel, Raffaele e Gabriele, rispondono guardando la terra e vedono il sangue che viene versato con violenza. Quindi segue la dichiarazione: "E i quattro arcangeli vennero davanti al Signore e dissero.
"Si può dire che qui agiscono in una capacità collettiva, ma non hanno alcuna funzione deliberativa, tanto meno hanno alcun potere di decretare. Il versetto interpolato davanti a noi rappresenta quindi un'angelologia più sviluppata di quella della data del Libro di Enoch. . Ed innalza l'infimo degli uomini. questa frase suggerisce la "persona vile," נִבְּזֶה ( nibezeh ), di Daniele 11:21 , che è probabilmente Epifane-il riferimento in questo verso interpolata non è improbabile che lo stesso.
Si deve osservare la forma siriaca di עליה nel K'thib. Una particolarità che punta all'interpolazione è il plurale ebraico qui usato, אֶנָשִׁים ( anāsheem ) . Se i nostri sospetti su questo versetto non fossero approfonditi esaminandolo, saremmo inclini a vedere un riferimento a quell'usurpazione del trono di Nabucodonosor, che Lenormant pensa sia implicito nel titolo che Neriglissar dà a suo padre. Sembra che ci sia un riferimento a qualcosa di simile in Daniele 11:24 di questo capitolo, secondo la versione dei LXX .
Questo sogno l'ho visto io, re Nabucodonosor. Ora tu, o Beltshatsar, dichiarane l'interpretazione, poiché tutti i saggi del mio regno non sono in grado di darmene l'interpretazione; ma tu sei capace; poiché lo spirito dei santi dei è in te. Questo versetto è completamente omesso nella Settanta. D'altra parte, il versetto della Settanta che occupa questo posto è totalmente diverso da qualsiasi cosa nel testo massoretico: "Davanti a me fu tagliato in un giorno, e la sua distruzione fu in un'ora del giorno, e i suoi rami furono dato a ogni vento, e fu cacciato e trascinato via, e mangiò l'erba della terra, e fu consegnato a una guardia, e con ceppi e ceppi di bronzo fu legato con loro.
Mi sono meravigliato molto di queste cose e il sonno è scomparso dai miei occhi." La prima cosa che colpisce di questo è il fatto che si tratta di una traduzione dall'aramaico. La clausola, "in ceppi e ceppi di bronzo era legato con loro, " sembra quasi dimostrativo di ciò. Ἐν πέδαις καὶ ἐν χειροπέδαις χαλκαῖς ἐδέθη ὑπ αὐτῶν non è una frase che qualcuno scriverebbe naturalmente in greco, ma la frase è naturale se il traduttore seguisse servilmente il suo originale aramaico.
Se dunque ciò è corretto, l'ipotesi di un falsarius si riduce a quella di un aramaico falsarius , il quale inseriva questo versetto nell'originale aramaico che era stato traslato in Egitto. D'altra parte, il versetto della Settanta completa il racconto che il testo massoretico lascia incompiuto. Questo può essere usato. come argomento contro l'autenticità di questa versione, poiché la necessità di completamento potrebbe aver suggerito il modo in cui la necessità doveva essere soddisfatta.
Ma è anche da notare che è presente la stessa commistione di segno e cosa significata, che, naturale in sogno, è così innaturale nella narrazione ordinaria, che il falsarius che aveva osservato l'incompletezza del testo massoretico, e aveva la l'abilità necessaria per supplire al bisogno, non avrebbe aumentato la confusione, già abbastanza manifesta. Quando ci rivolgiamo a Teodozione, vediamo sintomi di difficoltà: "Questa è la visione che ho avuto io, il re Nabucodonosor, e tu, Beltasar, dimmi l'interpretazione, perché nessuno dei saggi del mio regno è stato in grado di mostrarmene l'interpretazione; ma tu, Daniele, sei capace, perché uno spirito santo di Dio è in te.
L'introduzione del nome ebreo Daniele nel bel mezzo di un discorso in cui è sempre altrove rivolto con il suo nome bailonese, è sospetta. La ripetizione, in questo come nel masoretico, dell'incongruenza originaria che Daniele, il capo del maghi di corte, viene chiamato solo dopo che gli altri maghi si sono dimostrati incapaci di risolvere il mistero di questo sogno, va notato.La Peshitta qui segue in parte lo stesso testo di quello seguito da Teodozione, e in parte quello dei Massoreti.
Come Teodozione, è inserito "Daniele", ma, seguendo la base del testo massoretico in opposizione a Teodozione, ha "uno spirito dei santi dei". Non sembra esserci alcuna possibilità di immaginare la LXX . la lettura si è sviluppata dal massoretico, o viceversa. Se ci fosse qualche prova dell'ipotesi del Dr. CHH Wright, che il nostro attuale Daniel fosse una condensazione di un'opera più ampia, si potrebbe supporre che il Massoretico rappresentasse una condensazione e la LXX .
un altro. La Settanta a questo punto inserisce: "E mi sono alzato presto la mattina. Ho chiamato Daniele, capo dei saggi e capo degli interpreti, e gli ho raccontato il sogno, ed egli ne ha mostrato tutta l'interpretazione". In Genesi 41:1 . abbiamo due resoconti del sogno del Faraone, il primo in connessione con il suo sogno reale, e il secondo nel raccontare a Giuseppe la sua esperienza.
Se l'opuscolo originale — dall'unione di molti dei quali immaginiamo sia stato compilato il nostro libro — da cui è condensato questo capitolo è contenuto, come Genesi 41:1 ; due resoconti della visione di Nabucodonosor, e la recensione egiziana ha seguito una condensazione di questo trattato, e quella palestinese un'altra, i fenomeni sono spiegabili senza l'idea di una vaga variazione gratuita, come quella di cui, nella visione tradizionale, lo scrittore del Settanta è stato colpevole.
Premesso che il testo massoretico può rappresentare anche un vero testo di Daniele, altro frammento del documento originale, possiamo esaminarlo un po' più da vicino. Il re dichiara il sogno a Daniele in un modo che indica una certa attestazione dell'esattezza del resoconto di ciò che aveva visto. "Questo è il sogno che ho visto io, il re Nabucodonosor". Quindi segue il comando per dichiarare l'interpretazione: "Sei il maestro dei maghi.
Ti ho debitamente presentato un sogno accreditato che ho avuto, adempi ora il tuo ufficio, interpretami il mio sogno." Questo è naturale. Ciò che segue è un'ovvia interpolazione. È in contraddizione con ciò che ha preceduto, che, implicitamente, afferma Il dovere di interpretare di Daniele, e quindi la probabilità che non l'ultimo, ma il primo, sarebbe stato invocato Daniele, contraddice anche quanto segue, che è un encomio dei poteri di Daniele, che, come noto al re, avrebbe dovuto portarlo subito per convocarlo, come dice la Settanta che fece Nabucodonosor.La lode di Daniele sembra un'aggiunta per superare la difficoltà, ma, come molti altri tentativi dello stesso tipo, fallisce e aumenta davvero la confusione.
Allora Daniele, il cui nome era Beltshatsar, rimase sbalordito per un'ora, e i suoi pensieri lo turbarono . Finora le due recensioni principali sono concordate. La Settanta rende praticamente lo stesso effetto della nostra versione, solo che ὑπόνοια κατέσπευδεν αὐτόν significa piuttosto "sospetti lo turbarono", che è la resa di Paulus Tellensis. Vi sono tracce in esso di doppietto; la resa della LXX .
è, "E Daniele si meravigliò grandemente, e i sospetti lo turbarono, e fu terrorizzato, tremando dopo averlo afferrato, e il suo volto era cambiato, dopo aver mosso (κινήσας) la sua testa, essendo rimasto stupito un'ora, mi rispose in un voce mite." Teodotion e la Peshitta sono tutt'uno con il testo massoretico qui. È da notare qui che la parola sha ' a , tradotta "ora", non ha un significato così definito; Gesenius dà "un momento di tempo", in cui è seguito da Bevan, Keil e Stuart.
Ewald traduce, eine Stunde , e con lui concorda Hitzig, Kranichfeld, Zöckler. Entrambe le versioni greche hanno ὥραν, ma bisogna tenere presente che ὥρα non aveva il significato preciso che noi attribuiamo a "ora". Girolamo rende Hera. La Settanta aggiunge, come abbiamo visto, in modo un po' grottesco, "dopo aver mosso (κινήσας) la testa, rimase stupito per un'ora.
" Questo sembra un caso di "doppietta", quel fenomeno così frequente nella Settanta. La resa dei Settanta, "E (δὲ) Daniele fu molto stupito, e i sospetti lo turbarono, e, tremando dopo averlo preso, ebbe paura", suggerisce che non è impossibile che sia stato letto שׂגי, "molto", invece di , "un'ora", ma il resto non è così facilmente spiegabile.
Il re parlò e disse: Beltshatsar, non ti turbare né il sogno né la sua interpretazione . Questa clausola è assente in entrambe le versioni greche, sebbene presente nella Peshitta e nella Vulgata. Così com'è, da un lato, è un allontanamento dallo stile epistolare, o forse piuttosto dallo stile proclamativo della prima parte del capitolo. D'altra parte, se consideriamo questa clausola un'interpolazione, non possiamo non notare che la gentile cortesia e considerazione attribuita dall'interpolatore a Nabucodonosor è del tutto diversa dal carattere di Epifane manifestato agli ebrei.
Nabucodonosor vide che Daniele era pieno di dolore e apprensione per il significato che aveva visto nella visione, e si sforzò di rassicurarlo e incoraggiarlo. Se la condotta di Nabucodonosor è diversa da quella che gli avrebbe attribuito un ebreo del 170 a.C. se avesse voluto presentare in lui Epifane sotto mentite spoglie, ancor più diversa è la condotta di Daniele da quella che certamente gli sarebbe stata attribuita l'autore aveva intenzione
servirti. E quell'albero fu esaltato e si avvicinò al cielo, e la sua larghezza (κῦτος) toccò le nuvole. Tu, o re, eri esaltato sopra tutti gli uomini che sono sulla faccia di tutta la terra, e il tuo cuore è stato [letteralmente, 'fu'] innalzato con orgoglio e forza su quelle cose che riguardano il Santo e i suoi angeli , e le tue opere sono manifeste, perché hai devastato la casa del Dio vivente a causa dei peccati del popolo consacrato.
L'ultima parte di questo contiene una chiara evidenza di interpolazione. Se ci fosse stato qualcosa di simile nell'originale Daniele, non sarebbe scomparso dal testo massoretico. Questa aggiunta rivela l'atteggiamento mentale degli ebrei del periodo Maccabeo verso gli oppressori stranieri. Il fatto che tutta l'atmosfera del Daniele primitivo differisca così tanto da questa è una prova indiretta della sua genuinità.
Se si guarda alla resa dei Settanta di questi tre versi, sembrano esserci prove di un'origine antica. Il primo versetto è chiaramente un esempio in cui il testo dietro la Settanta è superiore a quello del Massoretico; quest'ultimo è ovviamente compilato dal versetto 11. L'affermazione della grandezza di Nabucodonosor nel versetto 22 può essere in qualche modo il risultato di una parafrasi. Il quindicesimo versetto, secondo i LXX ; che è messo in parallelo da Tischeudorf con il versetto 19 del Massoretico, è in realtà un'altra versione dei versi precedenti, probabilmente leggermente modificata per dare al testo risultante l'apparenza di essere continuo.
Teodozione ha una somiglianza molto stretta con il testo massoretico, solo che ha κύτος, "larghezza", invece di ὅρασις . La Peshitta differisce poco, anche se ancora un po', dal testo massoretico. Invece di rendere "carne per tutti", ha "per ogni carne". Secondo entrambe le recensioni del testo, Daniele ripete, nella sostanza o con esattezza verbale, la descrizione che Nabucodonosor stesso aveva fatto dell'albero della sua visione, ma la applica al monarca.
Per noi i termini della descrizione del potere di Nabucodonosor sono esagerati; ma bisogna tener presente che i modi di una corte orientale sono diversi da quelli delle nazioni occidentali. Non è diverso dal linguaggio vanaglorioso di Nabucodonosor nell'Iscrizione standard. Il dominio del monarca era vasto, ma gli era stato dato, e che non riconobbe, e da qui il giudizio che gli venne addosso.
E mentre il re vide un custode e un santo che scendeva dal cielo e diceva: Taglia l'albero e distruggilo; ma lascia il ceppo delle sue radici nella terra, anche con una fascia di ferro e bronzo, nell'erba tenera del campo; e sia bagnato con la rugiada del cielo, e la sua parte sia con le bestie dei campi, finché sette volte sia passato su di lui. Questo all'inizio concorda con il testo dietro la versione dei Settanta di Daniele 4:14 .
In quel versetto, invece dell'elaborato processo di tagliare rami e scuotere le foglie, la Settanta aveva semplicemente, καταφθείρατε αὐτό . Questo ci conferma nella nostra preferenza per i Settanta lì. Nel presente caso, la Settanta è più breve del testo massoretico; varia in alcuni punti, che possono indicare la mano di un redattore, "E la visione che hai visto, che un angelo è stato inviato in forza, e ha comandato di sradicare l'albero e di tagliarlo, il giudizio di Dio verrà su di te.
Qui, di nuovo, non c'è niente del "guardiano e del santo", niente della cintura di "ferro e bronzo", né dell'"albero che ha la sua parte con le bestie dei campi", né che doveva essere "bagnato dalla rugiada del cielo". Alcune di queste caratteristiche sono menzionate nel racconto della visione, ma non vengono ripetute ora. Teodozione concorda con il testo massoretico. La Peshitta porta la ripetizione ancora oltre e inserisce: "E il suo il cuore sarà cambiato dal cuore di 't uomo, e il cuore di una bestia gli sarà dato.
" In questo il processo già iniziato nel testo dei Massoreti viene portato un po' più avanti. La Vulgata concorda con il testo ricevuto. Daniele notifica rapidamente le caratteristiche principali del sogno del re, prima che proceda a spiegarlo.
Questa è l'interpretazione, o re, e questo è il decreto dell'Altissimo, che è giunto sul mio signore il re . Il passaggio nei Settanta che è parallelo a questo è in parte nell'ultima clausola del versetto precedente e in parte nel versetto che occupa un posto simile a questo nel testo dei Settanta, "I giudizi del grande Dio verranno su di te, e l'Altissimo ei suoi angeli ti assalgono (κατατρέχουσιν ἐπὶ σὲ).
" Il cambio di tempo qui indica che la seconda frase è una resa alternativa, introdotta nel testo dal margine. In questa nota marginale meta è stato preso come "assail", e malka' , "O re", è stato, da trasposizione delle due lettere finali, leggi mela'k , "angelo". Teodozione e la Pescitta concordano con il testo massoretico. Da osservare il tono rispettoso con cui Daniele si rivolge a Nabucodonosor nel testo ricevuto, del tutto estraneo al vanaglorioso tono che il giudaismo fu poi abituato ad attribuire ai suoi vecchi santi.
Che non ci sia alcun riferimento agli osservatori o al loro decreto in questo è imputato al riconoscimento da parte di Daniele della sua vera fonte; ma nella Settanta non c'è nulla di equivalente all'affermazione del versetto 17. Il fatto che qui sia omesso conferma il sospetto contro di essa che abbiamo espresso riguardo al versetto precedente.
Che ti cacceranno dagli uomini, e la tua dimora sarà con le bestie dei campi, e ti faranno mangiare l'erba come buoi, e ti bagneranno con la rugiada del cielo, e sette volte passeranno su di te, finché tu sappia che l'Altissimo regna nel regno degli uomini e lo dà a chi vuole. La versione dei Settanta è qui molto più breve, e in questo migliore, "E ti metteranno in guardia e ti manderanno in un luogo deserto.
Il testo massoretico, sebbene sia d'accordo con quello da cui sono state tradotte la versione di Teodotion, la Peshitta e la Vulgata, è pleonastico. La Vulgata lascia cadere l'elemento causale e dice semplicemente: "Mangerai erba come il bue, e tu sarà bagnato con la rugiada del cielo." La Peshitta, mentre traduce טְעַם con l'aphel di 'acal - vale a dire, rendendo il significato causativo - rende צְבַע con il passivo, titzṭaba ; allo stesso modo Teodozione lo rende.
Se dobbiamo prendere rigorosamente le parole di Daniele, anche nel Massoretico, molto di più se prendiamo la Settanta, testo, sembra aver capito che il sogno puntare, non alla licantropia, ma a un rovesciamento per mano dei suoi nemici , quando lo costringevano a mangiare l'erba nella sua angoscia, e, privandolo di ogni riparo, lo costringevano ad essere bagnato dalla rugiada del cielo. Non c'è nulla che indichi che la costrizione dovrebbe operare all'interno, e che con questi flagelli interiori i messaggeri dell'Altissimo spingerebbero Nabucodonosor nei campi.
E mentre comandavano di lasciare il ceppo delle radici degli alberi; il tuo regno sarà. certo per te, dopo che avrai saputo che i cieli governano. La versione dei Settanta qui è diversa, e non così buona come il testo ricevuto, "E (in quanto alla radice dell'albero che è stata lasciata e non sradicata, il posto del tuo trono ti sarà preservato per una stagione e un ora; ecco, per te sono preparati e giudicheranno su di te.
Il Signore vive in cielo e la sua potenza è su tutta la terra." L'ultima frase qui è chiaramente una parafrasi di "i cieli governano". che la frase, "dopo che avrai conosciuto", è omessa, possiamo dedurre che thindda ‛ , "tu saprai", è, per trasposizione di lettere, leggere l ‛iddan .
Teodotion, che di solito è servile nel seguire la costruzione aramaica, rende qui: "E poiché hanno detto: Soffri il ceppo (φυὴν) delle radici dell'albero". Ciò suggerisce che nel testo prima di Teodotion mere è omesso da למשבק ( lemishbaq ), ed è stato letto לשבקו ( leishbaqoo ), che significa, secondo la forma mandaitica del verbo, "se ne andranno" - una forma in accordo con il precedente costruzione, poi ulteriormente modificata alla seconda persona plurale.
Anche la fine del verso è leggermente diversa, "Finché non conoscerai il potere celeste", leggendo qui shooltan dee shemya' invece di shaltan shemya. Il Peshitta rende, "finché non saprai che il potere viene dal cielo ( min shemya ) . "Il signor Bevan fa notare questo uso di "cieli" per "Dio", che confronta con la Mishna e con il Nuovo Testamento.
Non osserva che la difficoltà che tutti i traduttori hanno con la frase è una prova che, quando furono fatte le versioni, anche allora non era un uso comune; quindi che la sua introduzione qui non era dovuta all'influenza dell'ebraico mishnaico che risale, ma era piuttosto dovuta alle circostanze particolari di Daniele. Il riferimento del professor Bevan al Nuovo Testamento è errato. In nessun caso nel Nuovo Testamento si usa οὔρανοι per "Dio.
"Anche nell'Apocrifo greco non c'è un uso esattamente equivalente. Daniele, usando la frase che fece, si mise allo stesso livello del re pagano - orgoglio contro gli dei (ὕβρις), e di questo, implicitamente, è Nabucodonosor qui Certamente le parole delle sue iscrizioni non indicano nulla di simile, infatti molte delle frasi nella preghiera a Marduk nell'Iscrizione della Casa dell'India indicano un'umiltà riverente quasi cristiana.
Tuttavia, queste frasi potrebbero essere dovute, in una certa misura, a consuetudini politiche. La relazione di un politeista con i suoi dei è un enigma psicologico per un monoteista civilizzato. Da un lato, riconosce la sua dipendenza dal dio; dall'altro, considera il dio onorato dal suo culto, e perciò gli deve in cambio certi doveri.
Pertanto, o re, lascia che il mio consiglio ti sia accetto, e spezza i tuoi peccati con la giustizia, e le tue iniquità mostrando misericordia ai poveri; se può essere un prolungamento della tua tranquillità. La versione dei Settanta differisce alquanto considerevolmente in questa facilità. Si collega al versetto precedente: "Imploralo a causa dei tuoi peccati e purifica tutta la tua ingiustizia nell'elemosina, affinché ti dia umiltà e molti giorni sul trono del tuo regno, e che tu sia non distrutto.
Questa versione è parafrastica e nel suo insieme inferiore al testo dei Massoreti, ma allo stesso tempo doveva esserci un testo diverso per rendere possibile tale resa. La Teodozione è più conforme al testo massoretico, ma ha anche somiglianze con la Settanta qui, "Perciò, o re, lascia che il mio consiglio ti sia gradito, ed espierai i tuoi peccati con l'elemosina, e per la tua ingiustizia con la misericordia verso i poveri (πενήτων), forse (ἵσως) Dio sarà a lungo- soffrire per la tua trasgressione.
L'ultima clausola potrebbe essere dovuta alla lettura di 'elaḥa' (אלחא) per 'archa (ארכא), nel qual caso l'ultima clausola dovrebbe essere: "Dio possa essere per la tua tranquillità". Il Peshitta è d'accordo con il testo ricevuto, salvo che malka , "re", è omesso , forse per la sua somiglianza con milki , "il mio consiglio.
La traduzione della Vulgata è: "Pertanto, o re, lascia che il mio consiglio ti sia gradito, riscatta i tuoi peccati con l'elemosina e le tue iniquità con la misericordia ai poveri; forse perdonerà ( ignoscat ) i tuoi peccati." Ciò segue Teodozione finora nell'ultima frase, ma non del tutto, È da notare che tutte le versioni traducono צִדְקָה ( tzid'qah ) " elemosina " - un significato tardo, e uno non presente nel Massoretico qui.
Può essere imposto solo su questo passaggio dando a פְרַק ( peraq ) un significato che non ha mai, poiché il professor Bevan e Keil mostrano che significa "rompere", e poiché spezzare un giogo significava "liberare", significava quindi redimere una persona; ma nel senso di pagare un riscatto per i peccati, non viene mai usato, nemmeno nei Targum. C'è, quindi, un'ampia differenza tra il punto di vista morale dello scrittore di Daniele e quello dei suoi traduttori, così ampia che lo scrittore di Daniele non vede la possibilità che le sue parole siano distorte in questo senso.
Nell'Ecclesiastico l'elemosina è equiparata alla giustizia. Lo scrittore di Daniel è su un piano morale diverso da Ben Sira. Ma di più, Daniele deve essere stato tradotto in greco prima dell'Ecclesiastico, poiché l'intero canone fu tradotto quando il nipote di Ben Sira era sceso in Egitto, e questo al più tardi nel 135 aC; nell'ipotesi critica, non una ventina di anni separa il testo di Daniele dalla traduzione.
Da osservare il cortese inizio del discorso di Daniele; è ansioso di convincere il re al pentimento. Confronta il comportamento severo e implacabile di Elia con Acab, e di Eliseo con Ieoram. Se confrontiamo questo con il modo in cui gli ebrei dell'epoca talmudica considerano la memoria di Tito, il rapitore romano di Gerusalemme, vediamo che siamo in un'atmosfera totalmente diversa da quella in cui avrebbero potuto vivere i folsari ebrei di qualsiasi periodo della storia ebraica.
Un grande personaggio impulsivo come Nabucodonosor non poteva che sedurre e intimorire allo stesso tempo il giovane ebreo, ma un ebreo zelante avrebbe considerato dispregiativo immaginarlo come un profeta del Signore, e così vediamo che il traduttore dei Settanta lascia cadere le cortesi parole con quale Daniel introduce il suo consiglio. Daniele considerò il fatto che l'avvertimento era stato dato come una prova che poteva esserci un posto per il pentimento.
Tutto questo accadde al re Nabucodonosor. Alla fine dei dodici mesi camminò nel palazzo del regno di Babilonia . La Settanta qui ha l'aspetto di una parafrasi. In continuazione del versetto precedente, "Attendi (ἀγάπησον) a queste parole, poiché la mia parola è certa e il tuo tempo è pieno. E alla fine di questa parola, Nabucodonosor, quando udì l'interpretazione della visione, mantenne queste parole nel suo cuore" (confronta con questo la frase in Luca 2:19 ).
"E dopo dodici mesi il re camminò sulle mura della città, fece il giro delle sue torri, e rispose e disse." Le variazioni sembrano essere dovute al desiderio di espandere e spiegare. Sembrò più naturale al traduttore che, dopo un'ispezione delle mura e delle torri di Babilonia, Nabucodonosor pronunciasse le sue parole vanagloriose, quindi apporta le opportune modifiche al versetto davanti a noi; così anche con l'effetto delle parole di Daniele sul re.
La resa di Teodozione coincide quasi con il testo dei Massoriti, salvo che haychal è tradotto "tempio" piuttosto che "palazzo" - una traduzione che l'uso permette del tutto. La Peshitta conserva il doppio significato. Uno dei grandi edifici eretti da un monarca assiro o babilonese era il suo palazzo, che aveva anche il carattere di un tempio. Nella disinvoltura dei monarchi niniviti, le pareti del palazzo furono adornate di sculture, raffiguranti gli eventi principali del regno del monarca.
Questo potrebbe non essere il caso del palazzo di Nabucodonosor. Babilonia come città sembra essere stata praticamente ricostruita da lui: i suoi mattoni sono i più numerosi di quelli trovati in Babilonia.
Il re parlò e disse: Non è questa grande Babilonia che ho costruito per la casa del regno con la potenza della mia potenza e per l'onore della mia maestà? Il significato della versione dei Settanta è lo stesso di quello sopra, "Questa è Babilonia la grande, che ho costruito, e la casa del mio regno è chiamata, nella potenza della mia potenza, in onore della mia gloria". Teodotion e la Peshitta concordano principalmente con il testo ricevuto.
È una delle caratteristiche dei primi monarchi caldei che regnarono sui piccoli cantoni caldei in Mesopotamia, che chiamarono la loro capitale da loro stessi, come Bit-Dakuri e Bit-Adini; la capitale di Merodach-Baladan prese il nome da suo padre, Bit-Jakin. Non abbiamo bisogno di spiegare che il bit rappresenta beth , "casa". In tutte le epoche una potenza imperiale ha espresso la sua grandezza nello splendore della sua capitale, ma nel caso dell'impero babilonese, Nabucodonosor era l'impero, quindi lo splendore della città era una testimonianza della sua gloria.
Mentre la parola era nella bocca del re, si udì una voce dal cielo che diceva: O re Nabucodonosor, a te è stato detto; Il regno è partito da te. E ti cacceranno dagli uomini, e la tua dimora sarà con le bestie dei campi: ti faranno mangiare l'erba come buoi, e sette volte passeranno su di te, finché tu sappia che l'Altissimo regna nel regno di uomini e lo dà a chi vuole.
La versione dei Settanta ha molti punti di interesse: "Mentre la parola era ancora nella bocca del re, alla fine del suo discorso, udì una voce dal cielo, A te è detto, o re Nabucodonosor, il regno di Babilonia ti è stata tolta e viene data a un altro, a un uomo disprezzato in casa tua: ecco, io lo metto nel tuo regno, ed egli si impadronisce della tua potenza, della tua gloria e della tua delicatezza , affinché tu sappia che il Dio del cielo ha dominio sui regni degli uomini, e a chi vuole lo darà.
Al sorgere del sole un altro re si rallegrerà nella tua casa e possederà la tua gloria, la tua potenza e il tuo dominio." Le differenze tra il Massoretico e la Teodotion sono insignificanti. Il Peshitta aggiunge la clausola "bagnato dalla rugiada del cielo, "alla descrizione dell'umiliazione di Nabucodonosor; e al racconto della supremazia del Dio del cielo aggiunge, "ed eleva ad essa l'uomo umile.
Quest'ultima frase sembra una debole eco dell'affermazione più precisa della LXX . La Vulgata differisce qui solo come nel primo caso, omettendo il causativo. Il riferimento nella LXX a una persona speciale nella casa di Nabucodonosor, esaltata sul suo trono, sembra sostenere un'idea buttata fuori da Lenormant.Neri-glissar, genero di Nabucodonosor e successore di Evil-Merodach, afferma di essere il figlio di Bel-zikir-iskun, re di Babilonia, ma nell'elenco di Tolomeo non c'è un tale nome, quindi Lenormant immagina che questo Belzikir-iskun abbia usurpato il trono per un breve periodo, troppo breve per essere nel canone di Tolomeo.
Non c'è traccia di una simile usurpazione nelle tabelle contrattuali. L'ipotesi di Rawlin-son è difficile da credere. È che questo Belzikir-iskun era re in Babilonia prima della caduta dell'impero assiro, prima di Nabepolassar. Ma dall'ascesa al trono di Nabopolassar alla morte di Evil-Merodach sono passati sessantacinque o sessantasei anni. Era poco probabile che un uomo dell'età implicita prendesse parte a una rivoluzione o lasciasse dietro di sé un figlio neonato. Difficile decidere, ma bisogna ammettere che la posizione di Lenormant è comunque una possibile soluzione della questione.
In quella stessa ora si adempì la cosa su Nabucodonosor: fu cacciato dagli uomini e mangiò l'erba come buoi, e il suo corpo fu bagnato dalla rugiada del cielo, finché i suoi capelli furono cresciuti come piume d'aquila e le sue unghie come uccelli ' artigli. Il versetto che è posto come parallelo a questo nella Settanta differisce molto considerevolmente. Nella LXX . questo versetto fa ancora parte della proclamazione dell'angelo: " Presto tutte queste cose saranno completate su di te, Nabucodonosor, re di Baby-Ion, e nulla mancherà di tutte queste cose.
Questo versetto è propriamente senza un corrispondente nel testo massoretico. Il versetto successivo riprende la proclamazione: "Io Nabucodonosor, re di Babilonia, fu legato sette anni, e mi nutrirono con erba come un bue. Ho mangiato dalle erbe della terra." Poi, dopo un versetto che Tischen-doff segna come un'interpolazione, ma che in realtà è un farsetto fuori luogo, abbiamo una continuazione di Daniele 4:30 (33 Versione Autorizzata), "E i miei capelli divennero come piume d'aquila, e le mie unghie come quelle del leone, e la mia carne e il mio cuore furono mutati, e camminai nudo con le bestie della terra.
Il fatto che questo sia più lungo del testo massoretico è decisamente contrario. Sembra una resa parafrastica di un testo alquanto simile al massoretico. D'altra parte, il fatto che mantenga la prima persona lo rende a meno possibile che la condensazione della parte centrale di questo capitolo, secondo il testo ricevuto, non sia fatta ricorso in questa recensione.È da notare che solo pochissime parole nella Settanta necessitano di un'idea di condensazione: solo nella inizio di Daniele 4:27 Settanta c'è un cambiamento di persone.
Questo versetto è reso da Teodozione in un modo molto simile al testo massoretico. La prima parte del versetto è una traduzione esatta dell'aramaico, ma alla fine la traduzione è "finché i suoi capelli non crebbero come quelli dei leoni, e le sue cime come quelle degli uccelli". Il Peshitta concorda esattamente con il Massoretico. Non si può fare a meno di sospettare di questa affermazione secondo cui i capelli sono come piume d'aquila, in parte perché l'aquila è un uccello, e di "uccelli" si parla nella frase successiva del verso, e inoltre sembra che ci sia un gioco di parole sul ultima parte del nome del re nella parola usata per "aquila" ( nesher ) .
Gli scribi ebrei erano inclini ad avere tali giochi sui nomi. All'inizio della storia accade, come quando Abigail ne fa uso a Davide riguardo a suo marito ( 1 Samuele 25:25 ), "Nabal è il suo nome e la follia è con lui". Questo forse è il motivo della variazione ebraica nel nome dato al babilonese Nabu-kudur-utzur. La versione di Teodozione mostra il risultato del ragionamento: è l'emendamento di uno scriba.
Che i capelli arruffati abbiano un aspetto che ricordasse le piume degli uccelli, è abbastanza naturale, aria la totale disattenzione alle questioni di pulizia personale è un sintomo estremamente comune nei casi di follia. Questa negligenza personale risulterebbe naturalmente anche nella crescita delle unghie, e il loro incorrere darebbe loro vagamente l'aspetto di artigli di leone. Possiamo immaginare il monarca babilonese che, come i suoi predecessori niniviti, era stato meticoloso riguardo ai suoi riccioli arricciati e alle dita tagliate e ingioiellate, camminando nella nudità selvaggia per quanto le sue catene gli consentivano, con i riccioli arruffati e le unghie deformi e lunghe .
E alla fine dei giorni io Nabucodonosor alzai i miei occhi al cielo, e la mia intelligenza tornò a me, e benedissi l'Altissimo, e lodai e onorai colui che vive in eterno, il cui dominio è un dominio eterno, e il suo regno è di generazione in generazione. Se il traduttore dei Settanta aveva davanti a sé il testo massoretico, se ne è completamente allontanato e ci fornisce una semplice parafrasi: "E dopo sette anni ho dato la mia anima alla preghiera e ho supplicato i miei peccati alla presenza del Signore, Dio del cielo, e per le mie ignoranze ho pregato il grande Dio degli dei.
C'è un'altra versione di questo versetto, perché quella che abbiamo dato è stata mal riposta. Il versetto che appare al posto giusto, sebbene anche molto diverso dal Massoretico, è altrettanto diverso da quello che abbiamo appena dato: "E al Alla fine dei sette anni venne il tempo della mia redenzione, e i miei peccati e le mie ignoranze furono adempiute davanti al Dio del cielo, e sulle mie ignoranze pregai il Dio degli dei, ed ecco un angelo dal cielo che mi chiamò, dicendo: Nabucodonosor , servi il santo Dio del cielo e rendi gloria all'Altissimo; il regno della tua nazione ti è stato restituito.
" Quest'ultima frase ha l'aspetto di condurre al versetto seguente. Non si può non sentire che c'è in entrambi l'opera del parafrasto, ma allo stesso tempo sembra, in entrambi i casi, aver lavorato con un testo diverso da quello dei Massoreti.Teodotion e la Peshitta concordano esattamente con il Massoretic.L'improvviso barlume di intelligenza che ruppe l'incantesimo della follia è la conclusione perfettamente naturale di un attacco come quello sotto il quale soffrì Nabucodonosor.
L'effetto tranquillizzante della preghiera è ben noto. L'attribuzione di lode nella formula liturgica qui data non è dissimile da quella che troviamo nei resti niniviti. Bevan suggerisce come parallelo, 'Bacchae' di Euripide, dove c'è un recupero dalla follia accompagnato da alzare lo sguardo.
E tutti gli abitanti della terra sono reputati come nulla: ed egli fa secondo la sua volontà nell'esercito del cielo e tra gli abitanti della terra; e nessuno può fermare la sua mano o dirgli: Che fai? La resa dei Settanta qui è molto difficile da seguire, dallo stato di confusione in cui si trova il testo. Il versetto che segue nell'ordine è molto breve: "In quel tempo fu stabilito il mio regno e la mia gloria mi fu restituita.
"Questa è una dichiarazione condensata di ciò che è registrato nel versetto seguente, e lo considereremo in tale connessione. Il versetto che segue si adatta maggiormente alla conclusione di una tale lettera o proclama come è qui rappresentato, per quanto riguarda la forma, sebbene l'argomento mostra tracce di esagerazione e di ampliamento naturali per l'ebreo, e nello stesso tempo ha una somiglianza con l'ultimo verso di questo capitolo, secondo i Massoreti, solo molto amplificato.
Potrebbe quindi essere meglio considerare questo versetto come non presente nel testo dei Settanta. Teodotion e la Peshitta concordano con il testo massoretico. L'affermazione qui è vera, ma di colore ebraico, non babilonese. Questo, insieme alla sua assenza dalla Settanta, ci porta a credere che sia l'inserimento di uno scriba ebreo. D'altra parte, sembra un'affermazione sintetica di ciò che troviamo ampliato in Isaia 40:1 . e altrove. Se la brevità deve essere considerata come una prova dell'antichità, questo passaggio potrebbe essere considerato il più antico. È, tuttavia, troppo grossolano e prosaico per essere l'originale di un passo così appassionato come quello di Isaia 40:1 .
Nello stesso tempo mi tornò la ragione; e per la gloria del mio regno, il mio onore e il mio splendore mi sono tornati; ei miei consiglieri ei miei signori mi cercarono; e fui stabilito nel mio regno, e mi fu aggiunta un'eccellente maestà. Come abbiamo già accennato, il versetto nel testo dei Settanta che concorda con questo è molto breve: "In quel tempo fu istituito il mio regno e la mia gloria mi fu restituita.
"Può trattarsi di una condensazione di qualche scriba indipendente, portata in misura maggiore in un caso che nell'altro. Solo dalla genesi del nostro Daniele, come l'abbiamo immaginato, sembrerebbe più probabile che le forme più brevi siano più primitivo, e più lungo è il risultato dell'espansione da attribuire a copisti fantasiosi.A riprova di ciò è da osservare che né la Teodozione né la Peshitta rappresentano esattamente il testo massoretico.
Teodozione rende: "In quel tempo il mio intelletto (αἱ φρένες μου) mi fu restituito, e venne alla gloria della mia re-dora, e la mia bellezza ("forma", ἡ μορφή μου) tornò a me, e i miei governanti e i nobili mi hanno cercato, e sono stato confermato nel mio regno e mi è stata aggiunta una grandezza più abbondante". Il Peshitta differisce in qualche modo da questo: "E quando il mio intelletto tornò a me, i miei nobili e il mio grande esercito mi cercarono, e al mio regno fui restaurato, e la sua grande eredità mi fu accresciuta.
"Le differenze tra questi due e il testo massoretico sono lievi rispetto a quelle che separano uno qualsiasi di quelli dalla Settanta; tuttavia a partire dal testo dei Settanta, gli altri sono facilmente raggiunti con aggiunte leggermente diverse. La Peshitta ritrae certamente più chiaramente ciò che sembra probabile che abbia avuto luogo: in primo luogo, una rivoluzione durante la follia del re, e una controrivoluzione per ripristinarlo quando la sua ragione è tornata.
Se, tuttavia, Nabucodonosor fosse stato semplicemente confinato in una parte del palazzo, allora i suoi nobili, alla notizia della sua restaurazione, avrebbero potuto cercarlo. Nessuno dei testi presenta una rappresentazione abbastanza coerente. Se potessimo svelare perfettamente la confusione dei testi che formano il nostro presente testo dei Settanta, dovremmo probabilmente trovarne uno quasi autoconsistente.
Ora io, Nabucodonosor, lodo, esalto e onoro il Re del cielo, tutte le cui opere sono verità e le sue vie giudizio; e quelli che camminano con orgoglio è capace di umiliare. La versione dei Settanta ha tutto l'aspetto di una composizione originale di uno scriba, non impossibile a imitazione del Cantico dei tre santi fanciulli, prendendo come tema il soggetto del versetto davanti a noi: "Confesso e lodo l'Altissimo, che ha creato il cielo e la terra e il mare.
Egli è Dio degli dèi, Signore dei signori e Re dei re, perché fa segni e prodigi, e cambia stagioni e tempi, togliendo i regni dei re e creando altri al loro posto. Ora da ora in poi lo adorerò, e per timore di lui il tremore mi ha preso e tutti i santi io lodo, perché gli dei delle nazioni non hanno il potere in se stessi di trasferire il regno di un re a un altro re, e uccidere e vivificare, e fare segni e prodigi grandi e paurosi; e di mutare cose grandissime secondo che l'Iddio del cielo mi ha fatto e mi ha ordinato cose grandi.
Offrirò sacrifici all'Altissimo ogni giorno di no regno per la mia vita, per un profumo di odore soave davanti al Signore, e ciò che è gradito davanti a lui lo farò, e il popolo e la mia nazione e i paesi che sono nel mio dominio . E quanti parleranno contro il Dio del cielo, e quanti saranno presi a dire qualcosa, li condannerò a morte." Molte delle frasi in questo breve inno, perché è piuttosto che una versione di un aramaico originale: derivano da altre parti della Scrittura; e.
G. "per un profumo di soave profumo davanti al Signore". Ci sono tracce anche del noto fenomeno dei "doppietti". Teodotion e la Peshitta concordano con il testo massoretico. Per quanto il testo massoretico rappresenti l'originale Daniele, non ci sono prove che Nabucodonosor avesse cessato di essere un adoratore di Bel-Marduk e Nebo e Nergal. Certamente riconosce che anche Geova deve essere adorato.
Inoltre, bisogna ammettere che Nabucodonosor porta la sua adorazione molto vicino al punto del culto vero ed esclusivo. In ciò che è venuto meno, può darsi che abbia ceduto alle necessità politiche della sua situazione, come Naaman che si inchina nel tempio di Rimmon. Anche un autocrate come Nabucodonosor sarebbe stato condizionato da coloro che lo servivano, e dopo la sua follia sarebbe stato specialmente sotto il potere di quegli ufficiali che lo avevano restituito al suo posto.
Excursus sulla follia di Nabucodonosor .
Gli eventi del quarto capitolo di Daniele sono ricchi di elementi che hanno suscitato interrogativi dai tempi di Porfirio in giù. Molti di questi sono stati discussi mentre si verificavano nella narrazione. La questione della follia di Nabucodonosor ha diverse caratteristiche che la rendono interessante. Alcuni di questi sono stati trattati vagamente in riferimento ai passaggi in cui sono menzionati. Ma per una comprensione approfondita della questione è bene raccogliere queste caratteristiche insieme e discuterne nel suo insieme. Per farlo in modo efficace, dovremo considerare
(1) la natura della malattia di cui soffriva Nabucodonosor;
(2) il periodo di tempo durante il quale era sotto di essa;
(3) quali prove ci sono nella narrazione, o sui monumenti, dei cambiamenti politici durante il periodo in cui era inabile.
1. La malattia di cui soffriva Nabucodonosor. Il dottor Pusey dice: "Si ammette ora che la follia di Nabucodonosor concorda con la descrizione di un raro tipo di malattia chiamata licantropia, di cui la nostra prima notizia è uno scrittore medico greco del quarto secolo dopo nostro Signore, in cui il malato conserva la sua coscienza sotto altri aspetti, ma immagina di essere cambiato in qualche animale e agisce fino a un certo punto in conformità con quella persuasione.
Coloro che si immaginava cambiato in lupi, ululava come lupi, e (non v'è ragione di credere, falsamente) si sono accusati di spargimento di sangue. "Arcidiacono Rose, nel 'Commento del Speaker,' dice:" Non ora c'è dubbio che la malattia sotto che si dice abbia sofferto Nabucodonosor, fa parte di una ben nota classe di malattie conosciute con nomi come licantropia, cinantropia, ecc.; secondo l'animale le cui abitudini sono simulate dal soggetto di questa malattia.
" Non c'è dubbio che ci fosse una malattia che si chiamava così: il Dr. Pusey ha raccolto prove di ciò. Va notato che tutti i casi che cita provengono da scrittori antichi. Si è verificato anche in epoca medievale. Il punto che non è così certo che Nabucodonosor avesse questa malattia.
In primo luogo, la licantropia ha un significato distinto e definito nella patologia mentale. Coloro che ne soffrono «abbandonano le loro case e si dirigono verso le foreste, per potersi unire a coloro che credono essere loro simili; si lasciano crescere i capelli e le unghie; portano la loro imitazione fino a diventare feroci, e mutilano e anche per uccidere e divorare i bambini". Qui bisogna osservare che l'incuria della persona, con il risultato della crescita di capelli e unghie, non è peculiare di quella forma di follia, ma è proprio comune a molte varietà di malattie mentali.
Le altre due caratteristiche sono più speciale sforzo di consorte con animali di specie a cui imagines paziente stesso appartengono, e la ferocia distruttiva che in forma di lupo follia, licantropia , propriamente detta, portato al cannibalismo. Di nessuno di questi sintomi abbiamo prove indubitabili nella narrazione. Riguardo al primo, di Nabucodonosor è certamente detto (versetti 15, 23) che "la sua parte" dovrebbe "essere con le bestie del campo"; versetto 25, "La tua dimora sarà con le bestie del campo"; ma qui non c'è nulla che indichi che Nabucodonosor abbia fatto questo per un folle desiderio irrefrenabile.
Piuttosto, il contrario è implicato dalla dichiarazione (versi 25, 32), "Essi guidare te da parte degli uomini e la tua dimora", ecc Quindi, in versetto 33 si dice: 'Ed egli è stato guidato dagli uomini.' Si può dire che la domanda accende la forza della parola "loro". Certamente può significare che gli angeli di Dio, come spiriti vendicatori, potrebbero scacciare Nabucodonosor dagli uomini, e che il suo desiderio di frequentare gli animali potrebbe essere stato il flagello che lo ha guidato, ma questo non è detto o implicito.
Potrebbero essere stati i membri della sua stessa famiglia a spingerlo così direttamente, o potrebbe essere stato il risultato indiretto del trattamento crudele inteso come curativo. Si può sostenere che l'affermazione: "Sia dato il cuore di una bestia", implica questo desiderio di consorziarsi con gli animali. In primo luogo, "cuore", לְבַב ( lebab ), presso gli Shemiti non significa, come presso gli occidentali, la parte appetitiva della nostra natura, ma proprio lo spirito.
In secondo luogo, la lettura nella Settanta è del tutto diversa; non è il "cuore", לְבַב ( lebab ), ma il "corpo", σῶμα, che legge בְשַׂר ( besar ) invece di לְבַב. ( lebab ).
In effetti, quando ci rivolgiamo ai Settanta, troviamo una totale mancanza di tutta questa apparenza di abbandono di casa e casa. Nella dichiarazione del sogno (versetto 11, LXX .), "E [l'albero] fu trascinato e strappato, e con ceppi e ceppi di bronzo fu legato con loro". Di nuovo, nell'interpretazione (versetto 18, LXX .), "E ti metteranno in guardia e ti manderanno in un luogo deserto.
Quando ci rivolgiamo alla realizzazione del sogno (versetto 25. LXX .), troviamo, "E gli angeli del cielo ti guideranno (διώ ξονταί σε) sette anni, e tu non sarai visto né parlerai con nessun uomo; e mangerai l'erba come un bue, e il tuo pascolo sarà dell'erba del campo." Ancora (versetti 27, 28. LXX .), "Sono stato legato per sette anni e mi hanno nutrito con erba come un bue , e i miei capelli divennero come piume d'aquila, e le mie unghie come artigli di leoni, e la mia carne e il mio cuore furono mutati, e io camminai nudo fra le bestie della terra».
Più studiavo questo, meno ero soddisfatto della decisione universale di tutti i pelucchi che Nabucodonosor soffrì sotto la licantropia. Avendo un amico specialista in malattie mentali, gli sottoposi il caso, consegnandogli, oltre a quello che trovò nella sua Bibbia inglese, la versione o' la Settanta. È eminentemente qualificato per giudicare tutte le questioni relative alla malattia mentale. David Yellowlees, Esq; M.
D; è a capo di uno dei più grandi manicomi della Scozia, Gartnavel, vicino a Glasgow. È stato Presidente dell'Associazione Medico-Psicologica della Gran Bretagna; è docente di Insanity presso l'Università di Glasgow; e ha oltre trent'anni di esperienza nel trattamento delle malattie mentali. Mi ha gentilmente scritto quanto segue, che mi ha permesso di pubblicare:
"La malattia di Nabucodonosor non era licantropia; era un attacco di mania acuta, che si riprese, come di solito fanno tali attacchi se non complicati, in sette mesi.
"La mania acuta, nelle sue forme estreme, mostra tutti i tipi di abitudini degradate, come spogliarsi e strapparsi i vestiti, mangiare sporcizia e spazzatura di ogni tipo, gesti selvaggi e violenti, assalti pericolosi, ululati e totale disprezzo della decenza personale Il paziente spesso è più simile a un animale selvatico che a un essere umano Questi sintomi mostrano semplicemente la completezza dell'aberrazione e non indicano affatto una condizione disperata.
Al contrario, si vedono più frequentemente nei casi che guariscono.
"Il re è stato apparentemente trattato con la stessa gentilezza consentita dall'illuminazione dei tempi: legato quando ferisce se stesso o altri, portato in un luogo deserto lontano dagli altri uomini e concesso una folle libertà, in cui i suoi attacchi hanno trovato sollievo e alla fine il recupero".
In un'altra comunicazione, il dott. Yellowlees afferma: "I 'sette tempi' certamente non significavano sette anni per il recupero da quella forma di follia; cioè, la mania acuta sarebbe molto improbabile dopo così tanto tempo. Sette mesi sono molto di più periodo probabile."
2. Questo ci porta a considerare la seconda questione: il periodo di tempo durante il quale Nabucodonosor era sotto questa malattia. La frase che afferma la durata ricorre quattro volte - versetti 16 (13), 23 (20), 25 (22), 32 (29) - ed è sempre la stessa, "finché sette volte passano su di lui (te)". שִׁבְעָה עַדָּנִין יַחְלְפוּן עֲלוֹהִי ( sheebe ‛ah ‛iddaneen yahelephoon ‛alohee ).
La domanda ruota sul senso da dare a ‛iddan . Questa parola si trova tredici volte in questo libro, nove volte oltre alle quattro volte in questo capitolo. Lo troviamo tre volte nel secondo capitolo, dove indica il tempo durante il quale erano all'opera certe influenze planetarie e stellari. Questo suggerisce naturalmente i segni dello Zodiaco e le fasi lunari, e quindi un mese, anche se la probabilità è che il periodo nella mente del re fosse molto più breve.
Le fasi dominanti della luna renderebbero non improbabile una quadrupla o triplice divisione, mentre le posizioni dei pianeti nelle varie case astrologiche rendono più probabile che si tratti di un giorno piuttosto che anche di un mese. Troviamo la parola successiva nel capitolo successivo (versi 5 e 15), "A che ora ( ‛iddan ) ascolti", ecc. Qui significa un punto del tempo, e nell'altro versetto (7), dove la frase accade che abbiamo זִמְנָא ( zimena' ), che di solito significa un insieme, un punto fisso del tempo.
Lo ritroviamo nel settimo capitolo. Nel dodicesimo verso, dopo la distruzione della quarta bestia, le altre bestie continuano per "una stagione e un tempo", זְמַן וְעִדָּן ( zeman ve ‛iddan ); qui significa uno spazio di tempo totalmente indefinito. Nel venticinquesimo versetto la parola in questione ricorre tre volte nella frase "un tempo, tempi e una divisione del tempo.
Qui si è supposto che significasse "un anno", e questo non è certamente improbabile per questo caso particolare; ma da questo non si può ricavare nulla sul senso della parola altrove. Per quanto riguarda l'uso di questo libro , possiamo dire che la parola ‛iddan significa uno spazio di tempo, la cui lunghezza è determinata dal contesto.Quando passiamo nei Targum, troviamo la stessa, o, se possibile, anche maggiore libertà di utilizzo.
È usato per il tempo della vecchiaia in Salmi 71:9 ; in Ecclesiaste 3:1 . per "i tempi". C'è una frase, ‛iddan be‛iddan ("tempo nei tempi"), che è comunemente intesa come un anno. Ciò renderebbe probabile che la parola fosse originariamente un periodo molto più breve di un anno, probabilmente un mese; così Genesi 24:55 , dove rendiamo, secondo il Massoretico, «pochi giorni, almeno dieci.
" Onkelos rende, ‛iddan be‛iddan 'o ‛asrah yarheen ("tempo nel tempo, o dieci mesi"), dove la parola significa certamente "mesi". L'uso del Peshitta è più o meno lo stesso. Gaon Saadia assegnerebbe a ‛iddan qui il senso di "mese", in questo è seguito da Lenormant Nonostante le obiezioni di critici e lessicografi, ci azzardiamo a seguire queste due autorità tanto più prontamente che i critici non hanno assegnato alcun motivo per cui non dovremmo farlo.
3. C'è qualche traccia nelle iscrizioni che ci sono pervenute per gettare luce su questo misterioso evento? Un tempo si supponeva che nell'Iscrizione Standard di Nabucodonosor avessimo un chiaro riferimento a questo periodo di follia. Come dapprima tradotto, Nabucodonosor dichiarò che per quattro anni non si occupò di costruire. Seguì una serie di ulteriori frasi negative.
Uno studio più attento e un rendering più accurato hanno rimosso questo equivoco. Data la natura dell'Iscrizione Standard, era a priori improbabile che vi fosse stato trovato qualcosa del tipo supposto. È una registrazione dei vari edifici, ecc.; aveva costruito per l'onore degli dei e la bellezza della sua capitale. Le date dell'erezione di questi edifici o della costruzione di questi canali sono date nettamente; quindi il fatto di anni in cui non è stato fatto nulla non è necessariamente evidente.
Lenormant fa un altro suggerimento. Quando sale al trono, dopo l'omicidio di suo cognato, Evil-Merodach, troviamo Neriglissar (Nergalsharezer) che afferma che suo padre, Bil-zikir-iskun, era stato re di Babilonia. La teoria di Lenormant è che Bil-zikir-iskun regnò mentre Nabucodonosor era così incapace di follia. Certamente, tra l'adesione di Nabo-polassar nel 625 aC, alla morte di Evil-Merodach nel b.
C. 559, non c'è sovrano se non i tre membri dell'unica dinastia. Rawlinson ("Monarchie posteriori delle cinque G") lo pone immediatamente prima di Nabopolassar e legge il suo nome Nebu-sum-iskun. Ma poiché la deposizione significava morte, ciò implicherebbe che suo figlio, Neriglissar, anche se solo un neonato, alla morte di suo padre, avrebbe avuto almeno sessantacinque anni alla morte di Evil-Merodach. Questa non è un'età in cui gli uomini si impegnano in cospirazioni.
Ma di più, lascia dietro di sé un figlio neonato. Sebbene non impossibile, questa è una soluzione improbabile. Se, quindi, non regnò prima di Nabopolassar, deve esserci stato un intervallo in cui tenne il trono mentre il legittimo occupante era reso inabile dalla malattia o dalla distanza dalla capitale Non fu durante l'intervallo tra la morte di Nabopolassar e l'ascesa di Nabucodonosor, perché Beroso ci racconta della rapida marcia che Nabucodonosor fece attraverso il deserto dalla Siria per raggiungere Babilonia prima che avvenisse qualsiasi usurpazione.
Non avvenne tra la morte di Nabucodonosor e l'ascesa al trono di Evil-Merodach, perché, dalle tabelle di contratto, non sembra esserci stato alcun intervallo di incertezza. Bel-zikir-iskun potrebbe aver usurpato il trono, così pensa M. Lenormant, durante la malattia di Nabucodonosor. Se l'intervallo fosse inferiore a un anno, Tolomeo potrebbe non inserire il nome nella sua cronaca. Contro questa teoria è il fatto che durante tutto il regno di Nabucodonosor non ci sono mai sette mesi senza un contratto che ci sia stato conservato, datato dagli anni del regno di Nabucodonosor.
Questo non è assolutamente conclusivo, perché alcune delle tavole contrattuali, dopo la conquista di Babilonia da parte di Ciro, sono ancora datate al regno di Nabunahid. Siamo costretti ad abbandonare la posizione secondo cui abbiamo traccia di questa follia. Abbiamo un caso analogo nella storia di Nabunahid; per un lungo periodo, non meno di cinque anni, non poté partecipare agli affari dell'impero. Nel frattempo, non c'è alcuna indicazione nelle tabelle dei contratti che qualcosa non va.
Gli annali di Nabunahid ci rivelano il fatto che il figlio del re agiva monarca; ma se queste non fossero arrivate a noi, non avremmo mai saputo di alcuna incapacità di questo monarca. Bel-zikir-iskun potrebbe aver agito come monarca durante la malattia di Nabucodonosor, e questo potrebbe essere stato il fatto che ha permesso a Neff-glissar di affermare che suo padre era stato re di Babilonia.
Non è impossibile che il decreto di Nabucodonosor possa ancora emergere dalla spazzatura dei secoli.
OMILETICA
La testimonianza dell'esperienza.
È interessante osservare che il racconto della grande umiliazione di Nabucodonosor viene dalle labbra del re stesso, senza una parola di commento da parte del suo servo Daniele. Mentre la condotta del profeta ci insegna a considerare il castigo degli altri con un'analoga cortesia e riservatezza, quella del re dovrebbe ricordarci il dovere e l'utilità di confessare francamente le lezioni della nostra esperienza.
I. IL DESIDERIO DI glorificare DIO A LA SPESA DI NOSTRO PROPRIO umiliazione IS UNO DEI LE Fairest FRUTTI DELLA VERA PENTIMENTO .
1 . Nabucodonosor era stato un despota altezzoso. La confessione di profonda umiliazione da parte di un tale uomo è la prova di un grande cambiamento di spirito. Il valore morale dell'umiltà va misurato
(1) dalla forza della naturale disposizione all'orgoglio, poiché questo varia molto nei diversi temperamenti; e
(2) dalle tentazioni della posizione di un uomo nella società. Per alcuni l'umiliazione è familiare e naturale. Ad altri porta un'acuta agonia. In quest'ultimo caso è un meraviglioso risultato di pentimento.
2 . Nabucodonosor aveva sfidato il Dio dei Giudei. ( Daniele 3:15 ). Riconoscerlo come il vero Dio, che teneva in mano il destino del re, fu un'altra prova di un grande cambiamento. Sarebbe stato molto se Nabucodonosor avesse confidato privatamente nel vero Dio. Ma il suo pentimento è confermato da questa confessione pubblica.
3 . Nabucodonosor era stato un tiranno egoista. Ora affonda il suo interesse personale nella preoccupazione per la gloria di Dio. Non ci pentiamo mai veramente e perfettamente finché non rinunciamo a noi stessi e ci abbandoniamo al puro desiderio di glorificare Dio.
II. LA TESTIMONIANZA DI ESPERIENZA E ' UNA PROVA DI SPIRITUALI VERITÀ CHE NOI DOVREMMO CON ATTENZIONE OSSERVARE PER NOI E riconoscente OFFERTA PER GLI ALTRI .
Il riconoscimento delle verità divine nel passaggio davanti a noi è particolarmente prezioso, perché non si basa su basi astratte, ma deriva dall'esperienza personale. Non viene da un profeta ebreo ispirato, ma da un re pagano, e da questa circostanza trae una forza speciale, perché l'insegnamento spirituale della Scrittura trova così un'eco in un ambito molto improbabile.
1 . L'ignoranza delle verità divine su basi speculative ha dato forza alla testimonianza. Non ci può essere autoinganno in questi casi.
2 . Il pregiudizio contro queste verità, dopo essere stato superato, ha accresciuto la forza della testimonianza. Il re non era abituato a inchinarsi davanti a qualsiasi potere provvidenziale. Il suo riconoscimento di questo è il più significativo. Elimina ogni sospetto di ipocrisia.
3 . La profondità dell'esperienza ha dato intensità alla testimonianza. Gran parte del linguaggio religioso suona vuoto perché non è verificato dall'esperienza. Quando realizziamo la verità nella nostra vita, la vediamo e la sentiamo con un nuovo potere, e allora abbiamo allo stesso tempo la chiara luce della conoscenza personale e la forte serietà del sentimento personale per consentirci di dichiararla agli altri ( 1 Giovanni 1:1 ).
III. Un SUONO INTERPRETAZIONE DI ESPERIENZA SI INSEGNARE US PER VEDERE IL POTERE , SAGGEZZA , VERITA ' , E GIUSTIZIA DI DIO IN TUTTA LA SUA MODI CON USA . (Vedi i versetti 3 e 37).
1 . La potenza di Dio si vede nella sua riuscita esecuzione della sua volontà quando la forza più grande le si oppone, e le maggiori difficoltà si trovano sul suo cammino, come nel rovesciamento della potenza di Nabucodonosor, e la più meravigliosa restaurazione di lui dal suo follia (versetti 29-36).
2 . La sapienza di Dio è visto quando misteri della provvidenza sono interpretati entro l'esperienza , come quando il re vide lo scopo e il significato di strani rapporti di Dio con lui (versetto 36).
3 . La verità di Dio si vede nel mantenere la sua parola. La profezia del sogno si è adempiuta (versetto 28).
4 . La giustizia di Dio si vede nell'ultima giustizia dei suoi castighi e dei loro buoni risultati, come nella meritata punizione di Nabucodonosor, e il bene finale che questo ha operato in lui (versetto 25).
IV. A DESTRA COMPRENSIONE DI LA mutevolezza DI TERRENA COSE VOLONTÀ AIUTO USA PER RISE PER FEDE IN L'ETERNITY DI COSE DIVINA .
Nebuehadnezzar vede ora che "il regno di Dio è un regno eterno, e il suo dominio è di generazione in generazione . " Prima di questo il re era stato avvertito di non fiducia nel perpetuo delle monarchie terrene, ma per vedere che questi devono cedere il passo prima di un eterno regno ( Daniele 2:44 ). Dio ci invia cambiamenti e delusioni affinché non possiamo riposare nel temporale e transitorio ( Ebrei 12:27 ); e talvolta rivela, attraverso questi mutamenti, principi e propositi che salgono nell'eterno.
La follia del re.
I. MENTALE E ' VOLTE LA DIRETTA RISULTATI E NATURALE PENA DI SBAGLIATO CONDOTTA . Sebbene il medico possa giustamente rilevare qui i sintomi della malattia cerebrale, l'insegnante religioso può andare oltre e vedere in questa malattia cerebrale i frutti delle colpe morali.
La follia spesso si mostra tanto nell'aberrazione morale quanto nell'aberrazione intellettuale, specialmente nelle sue fasi iniziali. In molti casi può essere ricondotto all'indulgenza degli istinti animali, delle passioni e dell'ostinazione, all'abbandono di influenze più restrittive.
1 . L'ostinazione irregolare tende alla follia. Nabucodonosor era un tiranno il cui minimo capriccio divenne una legge per il suo vasto impero. Se un tale uomo non ha principi morali che lo guidino, l'indulgenza smodata della sua volontà selvaggia deve essere così contraria al corso naturale della vita che la sua mente correrà il pericolo di perdere il suo equilibrio. La follia è spesso solo il pieno sviluppo del vizio che libera ogni freno. Colui che vorrebbe mantenere la sua mente in perfetta sanità dovrebbe imparare a cedere la sua volontà a una volontà superiore.
2 . La presunzione disordinata tende alla follia. La follia del re venne su di lui quando era esaltato dalla vanità ( Daniele 4:30 ). I pazzi sono comunemente inclini a soffermarsi sulle loro lamentele o sulla loro grandezza immaginata, e questa assurda abitudine può spesso essere ricondotta a un'eccessiva sensibilità oa un'eccessiva esaltazione riguardo alla propria dignità.
Non è mai salutare pensare molto a noi stessi. La salute mentale è meglio assicurata dall'attività di oblio di sé e dalla preoccupazione per gli interessi del vasto mondo che ci circonda. L'abitudine all'introspezione e l'indulgenza a un'esperienza religiosa troppo soggettiva sono cause di follia religiosa. Coloro che inclinano in questa direzione dovrebbero ricordare l'avvertimento di nostro Signore ( Matteo 10:39 ).
II. QUANDO BRUTAL PASSIONI SONO STATI LA REGOLA POTERI IN VITA , L'umiliazione DI DEL BRUTE PUÒ ESSERE UN RAGIONEVOLE RETRIBUZIONE .
Nabucodonosor si era mostrato governato da passioni che possono essere descritte solo come brutali, eppure era stato onorato con poco meno del culto divino. Qui c'era la più grande incoerenza tra deserto ed esperienza. Spesso questa incoerenza è preservata per tutta la vita di un uomo, perché il giudizio è differito. Ma ogni volta che viene dato un giudizio, ci si deve aspettare che, mentre l'uomo di carattere spirituale sarà esaltato a uno stato di degno onore, l'uomo di brutale passione sarà ridotto a uno di brutale degradazione; perché è giusto che ci sia armonia tra la vita esteriore e quella interiore.
Forse questo è implicito nell'insegnamento di San Paolo sul "corpo spirituale" ( 1 Corinzi 15:44 ), che può essere solo l'espressione più esatta e la veste più aderente dell'anima. Il principio di giustizia che soggiace alla fantastica dottrina orientale della trasmigrazione delle anime può così essere esemplificato nei vari gradi e ordini della vita corporea nel mondo futuro. Colui che pretende di essere superiore alla creazione bruta deve giustificare la sua pretesa con una corrispondente elevazione di condotta.
III. CI SONO UN SPIRITUALE MENTALE IN CHE UOMINI rinunciare I PRIVILEGI E DOVERI DELLA LORO SUPERIORI NATURA , E DIRETTA COME SE NE AVEVANO NULLA SOPRA L'ANIMALE IN LORO .
La degradazione di Nabucodonosor termina la sua controparte spirituale nel comportamento volontario delle moltitudini. Hanno anime umane, eppure vivono come se dovessero perire come semplici animali. Sono fatti a immagine di Dio, ma agiscono alla maniera dei bruti. Hanno facoltà spirituali che accecano e smorzano con passioni animali. Se non avessimo molta familiarità con queste persone e non tutti noi, più o meno, condividessimo i loro difetti, sarebbe difficile non considerarli i peggiori dei pazzi.
Mentre rabbrividiamo per la calamità di Nabucodonosor, non dovremmo essere molto più sconvolti dalla terribile depravazione di una parte così ampia del mondo umano che accetta con calma un destino sotto tutti gli aspetti morali il suo equivalente?
Daniele 4:37 (ultima clausola)
Orgoglio umiliato.
I. LA MAGGIORE PROSPERITA NON CONTIENE IN SÉ NESSUNA SICUREZZA CONTRO LA MAGGIORE AVVERSITA .
1 . Poiché tutte le cose terrene sono mutevoli , è sciocco riporre la nostra fiducia nella permanenza di qualcuna. Eppure si tende a dedurre che, poiché tutto va bene, tutto rimarrà bene, come se la semplice esistenza della prosperità fosse una garanzia della sua permanenza. Ciò può derivare da un'errata applicazione del vero principio secondo cui il futuro è determinato dal presente e da una certa legge di somiglianza: il simile produce il simile ( Galati 6:7 , Galati 6:8 ).
Ma se è così, si dimentica che la prosperità esteriore è una cosa molto superficiale, e che la vita reale e le sue uscite sono più profonde e possono preparare il suo opposto sotto il piacere superficiale dell'ora. Pertanto, per essere sicuri per il futuro, è necessario disporre di un terreno più profondo e più ampio su cui poggiare rispetto al mero aspetto esterno delle cose.
2 . La felicità dipende molto più dalle condizioni della vita interiore che da qualsiasi circostanza esterna. Nabucodonosor si considerava una bestia del campo. Con questa idea in testa, tutte le sue risorse non contavano nulla rispetto al suo conforto. Per un cieco il mondo è buio. Un umore cupo getta un'ombra sulla scena più luminosa. Il ricco e lo scontento è infelice, mentre il povero sarà felice finché sarà contento, perché la felicità non dipende dal possesso, ma dalla soddisfazione. Perciò è inutile essere sicuri che i nostri affari esteriori siano al sicuro prosperi, a meno che non abbiamo anche la certezza della pace della mente e della letizia interiore.
II. IL MONTAGGIO PUNIZIONE DI ORGOGLIO E ' umiliazione . C'è una giusta e naturale associazione di certi peccati con corrispondenti forme di punizione; ad es. i lussuosi Dives tormentati dalla lingua ardente; l'uomo con un talento ozioso privato del suo talento (cfr.
Osea 8:7 ). Questa concezione è elaborata nell'Inferno di Dante. Così chi non si umilia sarà umiliato contro la sua volontà. L'orgoglio prepara la propria caduta
(1) rendendo il suo possessore negligente e sicuro di sé;
(2) disturbando la sobrietà del suo giudizio con la vertigine dell'esaltazione di sé;
(3) e suscitando la gelosia e l'invidia di rivali e subordinati.
III. QUESTA PUNIZIONE DI ORGOGLIO , SE GRAVE , IS NOT HOPELESS . L'albero deve essere tagliato, ma il ceppo e le radici devono essere lasciati ( Daniele 4:15 ). Quindi Nabucodonosor doveva soffrire solo per un periodo limitato, sette "volte" ( Daniele 4:25 ).
Quando i profeti minacciarono il rovesciamento degli ebrei, promisero che questo non sarebbe stato totale: un residuo sarebbe stato risparmiato ( Isaia 1:9 ; Geremia 15:11 ); né definitivo: il popolo dovrebbe essere restaurato ( Isaia 52:1 ). Anche le calamità più gravi sono mitigate dalla misericordia e alleviate dalla disperazione ( Amos 3:12 ; Habacuc 3:2 ).
IV. L'OGGETTO DI L'UMILIAZIONE DI ORGOGLIO E ' NON VENDETTA , MA SALVEZZA . Il rancore che cerca piacere nella vergogna dell'orgoglio umiliato è esso stesso un frutto dell'orgoglio peccaminoso e non può trovare posto nel cuore di Dio.
Né il sentimento di compiacimento che nasce in noi dalla contemplazione della "giustizia poetica" che questo esemplifica, una vera immagine del sentimento di Dio nell'umiliazione degli uomini superbi. Tutti i propositi di Dio sono alla radice, l'amore. Umilia l'uomo orgoglioso perché lo ama e per il suo bene.
1 . Questa umiliazione è benefica nel far sentire all'uomo la follia e il peccato dell'orgoglio.
2 . È utile per fargli sentire la propria insufficienza e il bisogno di motivi di fiducia più elevati di quelli che si trovano nei propri meriti e risorse. Nabucodonosor fu portato a riconoscere il vero Dio, e si umiliò davanti con fede e adorazione, e così la sua salvezza fu compiuta attraverso la sua umiliazione. Così la salvezza dell'umanità si realizza mediante l'umiliazione del suo rappresentante Cristo, e mediante l'autoumiliazione di ogni individuo quando prende la sua croce e segue Cristo nell'angusta via dell'abnegazione.
OMELIA DI HT ROBJOHNS
La bellezza della confessione.
"Mi è parso conveniente annunziare i segni e i prodigi che l'Iddio altissimo ha operato per me" ( Daniele 4:2 4,2 traduzione emendata). La storia della follia del re è raccontata non dal profeta Daniele, ma in un documento di stato, sotto la mano del re, e citata dal profeta. L'editto è fedele alla natura umana e al carattere del re. I seguenti motivi potrebbero averlo influenzato:
1 . Gratitudine.
2 . Coscienza. Era giusto ammettere il peccato e raccontarne i giudizi.
3 . Un certo compiacimento nell'essere oggetto di affari divini.
4 . Una rispettosa indipendenza dell'opinione della folla.
Dal testo si può trarre l'occasione per un discorso sull'opportunità di raccontare i rapporti del Signore con noi stessi.
I. IL RACCONTO dovrebbe essere caratterizzato dalle seguenti caratteristiche.
1 . L' oggetto dovrebbe essere di interesse pubblico. I fatti dovrebbero essere già pubblici, o quelli che possono essere resi di proprietà pubblica. Ci sono cose profonde dello spirito umano, che, a raccontare, non andrebbero bene né per noi stessi né per gli altri. Nel caso di Nabucodonosor, i fatti erano noti, sebbene spettasse a lui mostrarli sotto una luce divina.
2 . Il pubblico può quindi essere un intero cerchio. La grandezza della nostra cerchia dipende in parte dalla nostra elevazione sociale. Maggiore è la nostra posizione, maggiore è il numero di persone che ci conoscono. Non interamente la nostra elevazione sociale; poiché molto dipenderà dalla nostra elevazione morale. Thomas Wright, il filantropo della prigione; Levi Coffin, che era "la ferrovia sotterranea" con cui gli schiavi passavano dalla miseria al Canada, erano nomi conosciuti in tutto il mondo. Tutti coloro che conoscevano il re dovevano ascoltare ciò che il Signore aveva fatto per la sua anima (vedi versetto 1).
3 . Il tono dovrebbe essere il più gentile. "Lo stile regale di cui si avvale Nabucodonosor non ha nulla di sfarzoso o di fantasia; ma è semplice, breve e inalterato, 'Nabucodonosor il re. '"
4 . L'integrità dovrebbe pervadere il considerando. Dovrebbe costituire un tutto. I rimproveri di Dio, così come i suoi favori, dovrebbero entrare in nostro conto, anche se umilianti per noi stessi, se il bene degli altri e la gloria di Dio lo richiedono. Alcuni esempi sorprendenti di tale recitazione dei peccati e del castigo del Padre si troveranno nella narrazione della sua prima infanzia di George Muller, in "The Lord's Dealings".
5 . Il motivo dovrebbe essere Dio. Certamente non la nostra gloria, né noi stessi, né gli altri, salvo subordinatamente.
II. LA PROPRIETÀ DI ESSO . Tale racconto del rapporto divino con noi è:
1 . Buon per noi stessi. Nel caso del re, fu condotto
(1) ammirare gli atti divini;
(2) per inferire la regola divina.
2 . Saluto per gli altri.
3 . Favorevole alla gloria divina e all'estensione del regno divino. —R.
La grandezza umana, la sua ascesa, caduta e restaurazione.
"Ecco un albero in mezzo alla terra, la cui altezza era grande" ( Daniele 4:10 ). Il tema naturalmente suggerito dal testo è quello della grandezza umana, del suo sorgere, del suo decadimento, della sua restaurazione. Va ricordato, anche nel primo spettacolo del tema, che questa grandezza può insita nell'uomo individuale come nell'uomo collettivo. Per guidare il nostro pensiero, specie nelle sue applicazioni pratiche, sarà bene, allora, tenere ben distinto davanti a noi il concetto di uomo , e anche quell'altro: la nazione.
Le applicazioni saranno quindi ricche e molteplici. Un'illustrazione impressionante della grandezza di una nazione si trova nella lenta crescita e nella posizione attuale della Gran Bretagna. Quell'albero è davvero "arrivato fino al cielo, e la sua vista fino all'estremità di tutta la terra". La preminenza della razza anglosassone , che ora include il popolo degli Stati Uniti, è un'illustrazione ancora più grandiosa.
Un altro suggerimento: che non possiamo perderci nel magniloquente e perdere il pratico, osservare che la grandezza è, dopo tutto, solo relativa, che tutta l'umanità è come nulla in confronto alla maestà dell'Eterno. Un operaio può essere relativamente bravo in officina; un bambino a scuola; pertanto non vi è limite alle applicazioni del soggetto. Applicalo ai livelli bassi della vita comune, così come ai più alti,
I. UMANO GRANDEZZA - IN SUA ASCESA . Osservare:
1 . La sua dipendenza. L'albero e l'uomo sono simili in questo, nell'essere esseri viventi. Ora, la vita dapprima viene da Dio; ed è sempre sostenuto dall'effluenza da lui. Il tono del re ( Daniele 4:30 ) era quello della follia morale (vedi anche Daniele 4:17 ).
2 . La sua crescita. L'albero dal suo piccolo seme. La legge della vita dell'uomo è che deve crescere. La tendenza dell'uomo (sia individuale che collettivo) è quella di crescere. Dovrebbe essere così a tempo indeterminato. L'uomo che smette di crescere a quaranta o cinquant'anni, mentalmente, moralmente, è morto. Lo spirito giovane e aspirante deve essere mantenuto fino all'ultima ora della vita. Visto al contrario, nessuna grandezza è raggiunta all'istante. Né l'uomo né la nazione salgono sul trono dell'eminenza morale. Aspetta, ma aspetta attivamente , non passivamente, come il bambino, per mera circostanza.
3 . La sua maestà. L'albero maestoso. L'uomo maestoso. Quindi una nazione. Non lasciate che la falsa umiltà predichi diversamente. Più grandi sono le nostre concezioni dell'uomo, maggiore è la nostra adorazione per il suo Creatore. Anche il peccato non può nascondere la grandezza originaria. Un tempio, anche se in rovina.
4 . La sua solitudine. Eminenza sempre sola. Le guglie sopra la città. Le cupole di neve sopra le catene montuose inferiori. Quando l'uomo si eleva, conserva, o dovrebbe conservare, simpatia per tutto ciò che sta sotto; ma egli stesso sorge in una regione dove le simpatie inferiori non lo seguono (vedi Robertson su 'La solitudine di Cristo;' e Dr. Caird su Isaia 63:3 , nel volume di 'Sermoni').
5 . La sua vistosità. L'albero era visto da ogni parte del lontano orizzonte. Più l'uomo o la nazione è eminente, più è osservato da tutti gli osservatori. La relativa responsabilità, quindi, la virtù più influente, il vizio più pestilenziale.
6 . Il suo uso. ( Daniele 4:12 ). La stampa letterale della figura qui è impossibile. Attenersi al pensiero centrale dominante, che la grandezza umana non deve avere sé come oggetto. L'eminenza dell'uomo è per la beneficenza. Viviamo per gli altri e così facendo troviamo la nostra vita più ricca. Si potrebbe essere tentati di dire che in questo contrastiamo con Dio; ma non così. Tutte le cose, infatti, confluiscono in Dio come loro oggetto, ma solo perché egli possa di nuovo donarsi, nella grandezza del suo amore, all'universo.
II. NEL SUO DECLINO . Nota:
1 . Il fallimento. Nel sogno-parabola del dell'albero , nulla è detto del fallimento; ma guarda quell'uomo , Nabucodonosor. Per apprezzare la sua consueta delinquenza bisogna tener conto del carattere straordinario delle sue opere pubbliche; lo scopo, spietatamente perseguito, della propria esaltazione; il conseguente sacrificio della ricchezza, del lavoro, degli agi, della felicità e della vita del suo popolo. L'eminenza del grande re non era per uso e benedizione.
2 . Il giudizio.
(1) È tempo. Nel pieno della prosperità del re. "Riposavo nella mia casa, e verdeggiavo nella mia reggia" ( Daniele 4:4 ). Non conosciamo la data esatta, ma conosciamo l'ora in relazione al resto della vita del re. A riposo nelle relazioni domestiche; nessuna seria sollecitudine per la cosa pubblica; conquiste ottenute; grandi edifici finiti.
(2) La sua causa. Insistere sulla verità che il destino degli uomini e delle nazioni è moralmente condizionato. Le illustrazioni sono più che abbondanti nella vita moderna.
(3) La sua fonte. Osserva: gli "osservatori" qui non sono necessariamente angeli; perché non sono oggettivamente reali, ma soggettivi nel sogno. Tuttavia, indicano una realtà in paradiso.
(a) Intelligenza lì. L'osservatore intellettualmente era caratterizzato da un occhio grande, penetrante e insonne.
(b) Santità. Questa la caratteristica morale. "Un santo".
(c) Arbitrato lì.
(d) Potenza lì. "Ho pianto forte". L'esecuzione certa ( Daniele 4:17 ).
3 . Il decadimento. ( Daniele 4:15 ). Confronta le parabole del talento e della sterlina.
III. NEL SUO RESTAURO . Osservare:
1 . Il soggetto rimane. L'uomo indistruttibile ( Daniele 4:15 ). Le possibilità morali restano.
2 . Le condizioni del restauro.
(1) Il risveglio della coscienza di Dio . ( Daniele 4:34 .)
(2) Penitenza .
(3) Portare frutti pratici . ( Daniele 4:27 ).
(4) Le condizioni accettate in base all'espiazione di Cristo .
L'espiazione, per quanto riguarda la sua efficacia, è un fatto perpetuo. L'Agnello è stato "immolato fin dalla fondazione del mondo". La conoscenza dell'espiazione non è assolutamente necessaria a coloro che ne sono benedetti. Si erge come una base oggettiva, che giustifica le benedizioni divine sugli indegni. La provvidenza di Dio è l'espiazione in atto. Il governo morale di Dio è, dopo la Caduta, mediatore, sempre e ovunque. —R.
Daniele 4:19 , Daniele 4:26 , Daniele 4:27
Rimprovero da parte del santo.
"Allora Daniele, il cui nome era Beltshatsar, rimase stupito per un'ora e i suoi pensieri lo turbarono" (versetto 19). "Sbalordito per un'ora." Questo non è del tutto esatto. Il significato è che Daniele era così turbato, così sopraffatto, che rimase per qualche tempo senza dire una parola. Forse rimase a guardare il re con muto stupore e dolore. Alla fine il re stesso ruppe l'angosciante silenzio, incoraggiando il profeta a gettare via ogni paura delle conseguenze , e a raccontarne il significato, qualunque esso fosse.
Con molto tremore, senza dubbio, in un tono di profondo rispetto, con fedeltà addolcita dalla tenerezza, Daniele procedette a indicarne il significato: il peccato del re e la condanna del re. Questo passaggio della storia suggerisce molto di dare e ricevere riprensioni. Siamo custodi dei nostri fratelli, ma c'è da temere che questo dovere di tutela spirituale sia molto trascurato. Consideriamo prima le cose dal punto di vista di—
I. IL DIMOSTRATO . Ci sono molte difficoltà nell'avvicinare un uomo con anche il più necessario rimprovero, la maggior parte dei quali erano presenti in questo caso del re. Un peccatore è come una fortezza circondata da molte linee di trincea. Il rimproveratore è ben conscio della forza della fortificazione morale, ed è spesso distolto dal suo dovere. Il ripreso è pronto a respingere il rimprovero in virtù di:
1 . Amore per se stessi. "Il più rapido, delicato e costante di tutti i sentimenti."
2 . Orgoglio. Il rimproveratore sembra assumere la carica sia di legislatore che di giudice. Ma che diritto ha questa superiorità?
3 . Differenza di rango sociale. Poco importa se, come in questo caso, il riprovato sia di rango superiore o inferiore. Se il primo, il rimproverato si risente dell'audacia; se quest'ultimo, quello che si compiace di chiamare il patrocinio.
4 . Assenza di aspirazione morale. Il rimproverato non desidera davvero essere migliore di quello che è.
5 . Contrarietà di giudizio. Il ripreso dubita del principio su cui stai procedendo; ad es. protesti con un uomo sul peccato del gioco d'azzardo; ma contesta la tua premessa, vale a dire. che c'è di sbagliato nel gioco d'azzardo. Non c'è peccato o vizio che alcuni uomini non si troveranno a difendere. Nabucodonosor può aver considerato tutte le sue oppressioni dei poveri, ecc.; come del tutto all'interno del suo diritto regale.
6 . Il sospetto del censore ' s movente.
II. IL RIPROVATORE — il suo tono e il suo spirito. Dovrebbe essere caratterizzato da:
1 . Simpatia sincera e semplice per l'uomo . Da questo punto di vista Daniel è stato perfetto.
2 . Dolore per la posizione morale.
3 . Dolore per le conseguenze.
4 . Fedeltà.
5 . Cortesia. Nota il tono dei versetti 19, 27. Daniele era attento alla sua relazione con il suo re.
6 . Speranza. Daniel ha dato consigli semplici, esaurienti, diretti. E poi esprime una grande speranza: "Se è possibile ", ecc. (versetti 26, 27). Alcuni elementi in-
III. IL rimprovero SARÀ ESSERE SUGGESTIVO .
1 . È stato sollecitato. Un vantaggio immenso.
2 . Basato su conoscenze adeguate. Niente può essere più paralizzante per un aspirante rimproveratore che scoprire che sta procedendo su presupposti falsi o non dimostrati.
3 . Forte dell'autorità della verità. "Nel presentare ammonitrice o la verità accusatorio, dovrebbe essere l'obiettivo del docente che l'autorità può essere trasportato nella verità stessa, e non sembrano essere assunto da lui come l' oratore di esso." "Un uomo, un discreto e una modesta (e non il meno forte per questo), tiene se stesso tanto quanto possibile fuori della memoria, e premere la virtù essenziale e l'argomento del soggetto.
Un altro si mette in primo piano in essa, così che cedere all'argomento sembrerà cedere a lui. Il suo stile, espressamente o in effetti, è questo: 'Penso che la mia opinione dovrebbe avere un peso in questo caso;' 'Questi argomenti sono ciò che mi ha soddisfatto ;' "Se hai un po ' di rispetto per il mio giudizio", ecc. In modo che il punto importante con lui non è tanto che dovresti essere convinto , quanto che dovrebbe avere il merito di convincerti."
4 . Al momento giusto. «Il narratore di verità spiacevoli vegli a scegliere tempi e occasioni favorevoli ( mollia tempora fandi ) quando è più evidente una disposizione curiosa o docile; quando qualche circostanza o argomento conduce naturalmente senza formalità o bruschezza; quando sembra esserci di mezzo il almeno per metterlo (la persona rimproverata) in atteggiamento di orgoglio e ostile autodifesa" Per quanto ne sappiamo, Daniele potrebbe aver avuto in mente per molto tempo di parlare con il re; finalmente sorse il giorno dell'opportunità.
IV. IL RISULTATO .
1 . Il rimprovero non ebbe subito successo. Per un altro anno (versetto 29) il re sembra aver continuato, con lo stesso spirito, a compiere le stesse azioni.
2 . Ma era così alla fine. (Versetto 34.) Quando il rimprovero era stato enfatizzato dal giudizio. Il ricordo, quindi, del consiglio di Daniele. — R.
Rivelazione nel mondo dell'anima.
"Non è questa grande Babilonia quella che ho costruito?" (versetto 30). nell'approcciarsi al nocciolo di questa straordinaria storia, molte cose dovrebbero, a titolo di introduzione, essere messe in vera luce. Rientrerebbero tutti sotto queste tre teste:
1 . Conferme della storia biblica dalla scienza della medicina.
2 . Dalle probabilità del caso.
3 . Dalla storia secolare . (Vedi l'esposizione sopra; e "Daniel, Statesman and Prophet", RTS; dove sono dati per intero.)
I. LO STRUMENTO . L'essenza stessa del peccato è l'egocentrismo, che ignora le nostre relazioni con gli altri e i doveri che ne conseguono, e che cancella Dio. L'ateismo dell'egoismo può essere solo pratico , ma anche speculativo. Quando quest'ultimo, è sicuro che sarà anche il primo. L'idolatra di sé:
1 . Confina la sua visione al materiale. Così con il re sul tetto del suo palazzo; il suo occhio scrutò palazzo, città, terra, ma vide solo la magnificenza materiale. Il suo cuore era del mondo, mondano.
2 . Giudica male la grandezza. Non massa, non ricchezza materiale, non splendido spettacolo, costituiscono la grandezza di una nazione. Gli elementi della grandezza sono sempre morali. Come con una nazione, così con un individuo. Una nazione può essere piccola, eppure rivestita di maestà morale. D'altro canto, una nazione può essere piccola ( es. Monaco) e vile. Le due cose non sono in alcun modo commisurate: dimensione materiale e grandezza di spirito. Alcune nazioni, cioè i costituenti delle nazioni, hanno bisogno di mettere molto a cuore la lezione.
3 . Fa di sé il centro dell'universo. Babilonia era come il palazzo del regno. Il regno ruotava intorno alla capitale, e tutto intorno alla fiera personalità del re.
4 . ignora Dio. Tutto sotto e intorno all'uomo giace nella luce, ma visto attraverso il mezzo colorato e distorto dell'egoismo. Tutto sopra è nascosto da fitte nebbie e nuvole; da dieci anni, nelle regioni di montagna, i pinnacoli innevati e la serenità del cielo sono assolutamente invisibili. Dio è invisibile, non riconosciuto. Nota il peccato di questo nel re. Siamo troppo propensi a pensare che dove non c'è la rivelazione più chiara di Dio attraverso Cristo, non c'è luce .
Sottovalutiamo la luce della religione naturale. Dio si muove senza testimonianza. Al re testimoniava la natura, l'esperienza, la ragione, la luce interiore. Cristo in tutto questo ( Giovanni 1:9 ).
II. IL SUO DETRONAMENTO . L'io ha usurpato il trono nel regno morale, nel cuore e nella vita dell'uomo, e così da quel trono l'io è stato scagliato come da un fulmine. Osservate, la rovina dei condannati fu:
1 . Rimasto. Non è venuto subito sul peccato. Ma avvertimento e consiglio sulle labbra di Daniele. Poi un anno di ritardo. Occasione' di penitenza. abusato. La pazienza di Dio.
2 . Improvviso. "Mentre la parola", ecc.; "La stessa ora", ecc. (versetti 31-33). Mentre il re adorava la propria ombra, il fantasma si dissolse nel vuoto. Un quadro sorprendente di ciò che spesso accade sotto il governo morale di Dio: una lunga tregua, infine una calamità improvvisa e schiacciante.
3 . totale. "Il mondo si allontana, scompare", ma nessun cielo si apre sui suoi occhi, niente orecchie "con suoni serafici". Il mondo è andato; e l'idolatra cadde in un inferno temporale. (Notare tutti i particolari, alla luce del testo, illustrati da tutto ciò che sappiamo di questa forma di follia.)
4 . Strettamente legato al peccato. Come sempre. La deificazione di sé e quindi la prostrazione di sé. Si potrebbe cogliere l'occasione per leggere lezioni come queste:
(1) L'obbligo della gratitudine per la ragione: il suo dono e la sua continuazione.
(2) Il dovere di simpatia per gli imbecilli e i pazzi. Da esprimere concretamente , con la preghiera e il contributo.
(3) Che le cause della pazzia possono essere dimostrate, nella stragrande maggioranza dei casi , morali ; ad es. vanità, sollecitudine, alcool, passioni violente di ogni genere, specialmente le numerose e varie infrazioni al settimo comandamento.
III. L' INTRODUZIONE DI DIO . Su questo possiamo parlare così: possiamo segnare i passi graduali del ritorno soggettivo di Dio al trono nell'uomo. Dio oggettivo, cioè nella sua realtà e potenza, non è mai fuori dal trono. Ma può essere soggettivamente abbattuto nei pensieri e nei sentimenti degli uomini.
1 . Dio rimane nella mente , animando il riconoscimento. «Neppure una forma estrema di mania interferisce con la coscienza dell'identità personale, del rapporto dell'anima con Dio, e quindi non diminuisce il potere di pregare. Piuttosto, forse, è da ritenere che in molti casi il più profondo e vero la natura dell'uomo, la sua natura religiosa, è portata in alto e brillante rilievo".
2 . Dio riconosciuto. "Ho alzato gli occhi al cielo " . Questo è il riconoscimento di Dio. L'intronizzazione di Dio. Il ritorno del riconoscimento cosciente di Dio segna l'avvento della sanità mentale.
3 . La ragione torna al trono con Dio.
4 . E con ragione, un gemello ammirevole. Tutto ciò che rende la vita degna di essere vissuta: la convinzione dell'esistenza di Dio; dell'eternità della sua regola benedetta; dell'insignificanza comparata di qualsiasi uomo; dell'universalità del suo impero; dell'irresistenza della sua potenza, che «tutto ciò che Dio fa è ben fatto» (versetto 37); che "quelli che camminano con orgoglio può umiliare"; - aggiungi a queste convinzioni che è tornato, con la ragione, lo splendore della vita esteriore e la gioia della comunione con gli uomini. Nota: le afflizioni durano finché non hanno svolto il loro lavoro, e poi non più. —R.
OMELIA DI JD DAVIES
Regale testimone di Dio.
Persino i re imparano finalmente l'umiliante lezione che sono solo uomini. Come contrappeso ai loro vantaggi, c'è, dalla loro parte, questo grande svantaggio, vale a dire. che le loro menti sono singolarmente impermeabili agli appelli di Dio. Un inconveniente questo che più che controbilancia tutto il loro privilegio.
I. DIO 'S MIGLIORI REGALI SONO SPESSO convogliati PER UOMINI TRAMITE DOLOROSI CANALI , Dio 'causeth il suo sole brillare sul male e il bene. Egli manda pioggia sul giusto e l'ingiusto allo stesso modo.' Così con le ricchezze terrene, onore, rango, zoppo.
Questi doni non denotavano un favore speciale dell'Altissimo. Valgono così poco che Dio ne dà in abbondanza ai suoi nemici. Ma i suoi migliori doni si ottengono solo attraverso la penitenza, l'abnegazione, la sofferenza, sia vicaria che personale. La ricchezza di Giobbe arrivò, dapprima, quasi per caso, e lo espose all'invidia e alla malizia di Satana. Se fosse vissuto e morto nella sua lussuosa agiatezza, il mondo non avrebbe mai sentito parlare di lui.
Ma la sofferenza produceva in lui pazienza, sottomissione e fede. Questa era la ricchezza che entrava nel suo carattere e rimane ancora con lui. I poveri regni della terra possono essere guadagnati per accidente di nascita, o per mere probabilità di guerra diabolica; ma il regno eterno può essere raggiunto solo attraverso la tribolazione dell'anima. "Sebbene fosse un Figlio, tuttavia imparò l'obbedienza dalle cose che soffrì".
II. DIO 'S MIGLIORI REGALI SI INTENDONO PER RIVELARE SE STESSO PER L'ANIMA . Questi doni, se giustamente valutati, sono prodigi di abilità e specchi dell'amore divino. Se Dio può essere visto nelle sue opere materiali, può essere visto ancora più chiaramente nei suoi doni di grazia agli uomini.
Ognuno di questi è un segno d'amore, che porta su di esso l'impronta del suo cuore. Nabucodonosor era solito pensare che la sua regale fortuna fosse il bene supremo che possedeva; ma ora è condotto nella scuola oscura della sofferenza, e fatto imparare la sua follia. Ora apprende che i doni della mente, della ragione, della memoria, della parola di Dio sono molto più nobili delle dignità reali, e che per la creazione e la conservazione di queste è debitore al Dio del cielo.
Inoltre gli si fa imparare che c'è un Re più alto di lui, e che conoscere e amare Dio è il bene più alto dell'uomo. Gesù Cristo è il miglior dono di Dio all'uomo, perché ci rivela il Padre. Apprezziamo maggiormente quelle benedizioni che ci avvicinano a Dio!
III. DIO 'S MIGLIORI REGALI SONO DESTINATI AD BEAUTIFY CARATTERE . La ricchezza, il potere, le conquiste di Nabucodonosor non avevano portato alcun vero bene all'uomo; anzi, gli avevano fatto del male. Avevano corrotto i migliori principi della sua anima. Lo avevano reso autosufficiente, orgoglioso, tirannico.
Ma ora, in una stagione di sofferenza mentale, la grazia di Dio aveva toccato il suo cuore. In quello stato umiliato, il re impara la sua dipendenza da Dio, il suo bisogno dell'aiuto divino e l'omaggio dovuto al supremo Geova. Il suo orgoglio è placato. Il suo amore per il mondo è diminuito. È costretto a dare a Dio ciò che gli è dovuto. È fatto un altro uomo. Il suo carattere più intimo è stato beneficiato. È più in debito con la pazzia temporanea che con tutte le sue guerre riuscite.
IV. I MIGLIORI DONI DI DIO CHIEDONO RICONOSCIMENTO PUBBLICO . C'era la massima correttezza che il re caldeo proclamasse al mondo i suoi obblighi verso Dio. Era stato posto sotto pesante debito e non poteva mostrare la sua gratitudine in nessun altro modo che dichiarando al mondo il suo obbligo.
Spesso aveva fatto proclami e editti per propagare la propria volontà e il proprio piacere; era giusto che ora facesse da dipendente, da araldo del gran re. Quale forma migliore, quale altra forma, può assumere la gratitudine, che pubblicare i nostri obblighi verso il mondo? Non possiamo fare del bene a Dio in cambio della sua gentilezza; possiamo fare del bene ai nostri simili. Se la gratitudine è genuina, sarà pubblicamente riconosciuta. Gli onesti destinatari della benedizione diranno: "Venite, voi che temete Dio, e dichiarerò ciò che ha fatto per la mia anima". —D.
Veri e falsi profeti.
È incredibile come alcuni uomini siano dipendenti dalla follia. Sembra radicato nella natura stessa di alcuni uomini. Nabucodonosor aveva già dimostrato le vane pretese dei suoi maghi e indovini, e aveva anche dimostrato l'incomparabile superiorità di Daniele; tuttavia, in questa occasione trascura di nuovo Daniele e manda a chiamare i pretenziosi astrologi. Tali uomini devono essere pestati in un mortaio prima che la follia possa essere epurata.
I. IL PROFETA HA SEMPRE UN POSTO IN IL MONDO . C'è sempre stato e sempre ci sarà bisogno di lui. La scoperta scientifica, per quanto rapidi i suoi progressi, non allontanerà mai il profeta dalla sua nicchia. Una visione è stata concessa a Nabucodonosor da Dio, ma anche la visione non è sufficiente.
Lascia solo perplessi, rattrista, allarma. La mente carnale non può capirlo. È un formidabile enigma: confusione ancor più confusa. C'è bisogno di un profeta per svelare il significato. Finché l'uomo richiede interpretazioni autorevoli della verità divina, finché richiede il profeta.
II. IL PROFETA NON PUÒ ESSERE FATTO DA L'ARTE O ABILITÀ DI MAN . Il re babilonese può emanare decreti dalla mattina alla sera, ma nessun numero di decreti reali può produrre un profeta. Può chiamare un certo numero di reclusi "saggi"; ma non potrà mai renderli tali.
Sia i re che gli uomini di buone maniere si lasciano facilmente ingannare dal semplice spettacolo e dalla pretesa dell'autorità. Lascia che i re imparino che ci sono alcune cose che nemmeno loro possono fare. Alla loro estremità i profeti creati dal re falliscono.
III. IL VERO PROFETA E ' CREATO DA LO SPIRITO DI DIO . Dio rivela la sua mente e la sua volontà a chi vuole. Come ogni potere della mente è una sua creazione, così questo dono di intuizione profetica è una donazione diretta da parte di Dio.
La capacità è di Dio ' s , anche se l'uomo può migliorare e sviluppare con l'uso sapiente. La profezia non è tanto una facoltà della mente quanto la produzione di un peculiare carattere dell'anima. È più forte nell'uomo che cammina più da vicino con Dio; in altre parole, chi è più conforme al carattere e all'immagine di Dio. "Il segreto del Signore è con quelli che lo temono". Allo stesso fine, Gesù si rallegrò in spirito e disse: "Ti ringrazio, Padre,... perché hai nascosto queste cose ai saggi e ai prudenti e le hai rivelate ai bambini".
IV. IL VERO PROFETA PU ESSERE CONOSCIUTO DALLA SUA UMILTÀ ED AMORE . Daniele non si fece strada alla presenza del re, con il resto dei saggi. Aspettò con calma nell'oscurità finché non fu cercata la sua presenza.
Il vero merito non è né avanti né indietro. Né, quando Daniele percepì il significato del sogno, si affrettò a far conoscere il disastro imminente. Stupore e dolore sigillarono le sue labbra per lo spazio di un'ora. Quindi, richiesto dal re per alleggerire la sua anima, il profeta esprime la più profonda simpatia per il destino del re: "Mio signore, il sogno sia per coloro che ti odiano". Il vero profeta non solo porterà il messaggio di Dio, ma lo porterà nello spirito di Dio. Egli "dice la verità nell'amore."—D.
Una visione di autodistruzione.
Deve essere sempre considerato come un segno della gentilezza di Dio, quando avverte gli uomini dei suoi imminenti giudizi. Se si intendesse solo una punizione vendicativa, non ci sarebbe premobizione. Il vecchio adagio diffuso tra i pagani, "Gli dei hanno piedi di lana", non trova posto nel regno di Dio. "La scure è posta alla radice dell'albero", una prova che la gentilezza non è estinta nel seno di Dio.
I. ABBIAMO ABBIAMO UN IMMAGINE DI BRILLANTE PROSPERITA . Era un metodo comune nei tempi antichi per rappresentare un uomo prospero sotto l'immagine di un albero florido. "Il giusto prospererà come una palma, crescerà come un cedro del Libano". La grandezza e lo splendore di Nabucodonosor somigliavano a un tale albero.
Regnò a Babilonia, quasi il centro del mondo allora conosciuto. Il suo potere tra i re terreni era supremo. I monarchi vicini erano i suoi vassalli. In tutte le sue guerre aveva avuto successo. Israele e Siria, Egitto e Arabia, giacevano ai suoi piedi. Il suo trono era forte e la sua fama raggiunse, come sembrava, il cielo. Né la sua regola appariva, nel complesso, dannosa. I popoli trovarono protezione sotto il suo scettro.
Ha incoraggiato la crescita dell'arte e della scienza. Ma questa gloria militare nutriva e coccolava il suo orgoglio. Si considerava qualcosa di più dell'uomo. Si immaginava un semidio. La prosperità era esteriore, materiale, plausibile. Non ha toccato e trasformato la sua natura interiore. Il suo corpo era curato nel lusso, ma stava affamando la sua anima. Il fiore si aprì di una bellezza senza rivali, ma alla radice c'era un verme. Ah! sole ingannevole.
II. A IMMAGINE DI PESSIMO REVERSE . Non è raro che gli uomini ricchi subiscano un improvviso e completo rovescio. "Le ricchezze si fanno le ali e volano via." I puntelli di un trono vengono presto spezzati. Il braccio del potere militare è presto spezzato. I re hanno concluso la loro vita in una prigione o su un'impalcatura. Non più completo è il contrasto tra un albero da frutto in primavera e lo stesso albero nei gelidi giorni d'inverno, delle condizioni di alcuni uomini: al mattino prosperi, alla sera spogli e nudi.
I migliori doni della fortuna possono valere molto, il che non dà alcuna garanzia di continuità? La calamità che si stava preparando per Nabucodonosor era certamente la più grave che potesse capitare a un uomo. peggio della malattia! Peggio della lebbra Peggio della morte! Colui che aveva "impostato il suo cuore come il cuore di Dio", che aveva aspirato a un posto tra le stelle, doveva cadere al di sotto del livello di un uomo - doveva avere il cuore di una bestia, una debolezza abietta invece della potenza imperiale, imbecillità al posto della saggezza vantata.
Si dice che questo disastro sia proclamato da un santo osservatore. Questa lingua era un accomodamento alle credenze prevalenti. Gli angeli non caduti, essendo alleggeriti di una natura corporea, e non avendo quindi bisogno di dormire, sono sempre svegli per eseguire gli incarichi di Geova. Questi osservano il nostro corso, si addolorano per le nostre declinazioni e ci correggono per le nostre follie. Così un angelo disperse le schiere di Sennacherib. Così un angelo colpì Erode con una malattia mortale. "Non sono tutti spiriti ministri?" "Eccellenti in forza, eseguono i suoi comandi, ascoltando la voce della sua parola".
III. GEMELLI GEMELLI DI SPERANZA . La sentenza divina procede con un susseguirsi di malinconici castighi, fino a giungere alla parola «tuttavia»; allora l'oscurità che si fa sempre più profonda è alleviata da un barlume di speranza. Il ceppo della radice doveva essere preservato. Questo, ovviamente, implicava che il rovesciamento non fosse assoluto e definitivo.
Restava ancora spazio per il pentimento e la restaurazione. Sono stati scelti mezzi speciali per preservare il moncone da marciume e lesioni. Quindi tutti i giudizi di Dio, in questa vita, sono correttivi e sono progettati per essere correttivi. Giudizio e misericordia si fondono nella disciplina umana. L'afflizione, sebbene grave, non doveva essere permanente ed eterna. C'era un limite rispetto alla durata: "Finché non siano passati sette volte su di lui.
"Un triste apprendistato nell'oscura prigione della follia, per sette anni, doveva essere sopportato. E poi, cosa? Questa era la domanda cruciale. Il problema, allora, doveva essere la morte? O il pentimento, l'emendamento, la vita? Questioni tremende pende dall'uso che l'uomo fa del giudizio di Dio. Ogni uomo è alla sua prova. Siamo qui "prigionieri della speranza". .
IV. UN DISEGNO MISERICORDIOSO . Non c'è spazio per il capriccio o il caso nel governo del nostro mondo, né in nessuno degli affari degli uomini. La follia cade su un uomo? È per un disegno paradisiaco. "Il proposito di Geova, che rimarrà". Marco, l'intenzione di Dio non era semplicemente il bene di un singolo uomo, ma il bene di tutti gli esseri viventi. Dio ne usa uno per insegnare a molti, disciplina uno solo , affinché possa essere una benedizione per le moltitudini.
"Nessuno vive per se stesso". Riceviamo il bene e il male per mediazione dal genere umano. Trasmettiamo benedizione o rovina alle ere future. L'alto disegno di Dio è quello di insegnare agli uomini la verità religiosa - "affinché i viventi conoscano che Dio governa" Conoscere Dio, come il Dio vivente e regnante, - questa è tra le più alte benedizioni che possiamo ottenere. Se conosciamo Dio, desidereremo riconciliarci con lui, godere della sua amicizia.
La conoscenza di Dio stimolerà l'aspirazione ad essere come lui. Conoscerlo è la via della virtù, della saggezza, dell'eminenza, della pace. È relativamente facile istruire il mendicante, è molto difficile istruire il monarca in questa tradizione. Quanto difficilmente si confesseranno poveri coloro che hanno ricchezze! Quanto difficilmente coloro che hanno il dominio riconosceranno la loro dipendenza! I più poveri in questo modo possono diventare i più ricchi; il più meschino tra gli uomini può diventare il più potente nel regno dei cieli. — D.
Consiglio profetico.
Il vero profeta è il messaggero di Dio per gli uomini. Ha una missione precisa da svolgere e il suo servizio qui è indicibilmente prezioso. Abbiamo qui diversi segni di un autentico profeta.
I. REALE SIMPATIA CON IL SUO COLLEGA - MEN . Come servo del Dio altissimo, non può avere simpatia per l'autoindulgenza, l'orgoglio, l'ambizione o qualsiasi forma di peccato. Ma ha un vero affetto per gli uomini. Sotto la spessa crosta della mondanità, scorge un'anima preziosa, che porta ancora alcuni lineamenti dell'immagine divina; e il suo scopo è liberare e salvare il vero uomo.
Il profeta si sente per lui, entra nelle sue perplessità, porta con sé il peso del peccato. Se potesse, prenderebbe quei fardelli sulle proprie spalle e li porterebbe ai piedi del distruttore del peccato. In larga misura si identifica con l'umanità sofferente e schiava. Il silenzio di Daniel fu più eloquente di qualsiasi discorso, e se avesse potuto evitare il destino del monarca lo avrebbe fatto.
II. CANCELLA INSIGHT IN INEDITE REALTÀ . Il profeta di Dio ha rapporti commerciali con il regno invisibile. Egli sa, in effetti, che c'è una sfera di vita che ci circonda da ogni parte, sebbene invisibile agli occhi dei mortali. Il mondo che è patente ai sensi è un mondo piccolissimo rispetto al territorio non svelato al senso.
La creazione visibile è piena di immagini e simboli dell'invisibile. Le verità morali sono adombrate per noi in forme allegoriche. Gli oggetti e gli eventi, con cui abbiamo familiarità nella vita quotidiana, fungono da geroglifici e rivelano alla nostra ottusa comprensione lezioni celesti. Gli alberi del campo illustrano la crescita, la prosperità, la decadenza, la caduta improvvisa dell'uomo. La sua fragilità si legge nell'erba del campo.
L'1% di materiale falce è necessario per falciarlo. Cade davanti al vento dell'est. Siamo ottusi e sciocchi se non leggiamo lezioni di saggezza dalle scene della natura, specialmente quando i messaggeri di Dio hanno fornito una chiave con cui aprire la porta dell'interpretazione.
III. RIPRODUZIONE PERSONALE . Il profeta di Dio è audace oltre che abile; impavido oltre che affettuoso. Essendo il messaggero di Dio, è destinato a rappresentare Dio; e, con tutta la potenza di Dio per la sua difesa, nulla può realmente nuocergli. Inoltre, il suo stesso desiderio di promuovere il benessere degli uomini lo ispira coraggio. È cosciente di non avere altro fine in vista, se non quello di compiacere il suo Maestro e di giovare agli uomini; quindi procede subito a mettere il dito sul punto della peste della malattia degli uomini, ea prescrivere il rimedio.
Nel trattare con coloro che desiderano la loro guida, i profeti di Dio non possono essere troppo chiari, troppo appuntiti o troppo fedeli. Se un viandante cerca una guida attraverso un pericoloso deserto, la sua guida non può essere troppo chiara nelle sue istruzioni, né troppo insistente nel richiedere un fedele seguito delle sue parole. La rivendicazione senza paura della verità è un segno di un vero profeta.
IV. AMMINISTRAZIONE SAGGIO . «Pertanto, o re», disse Daniele, «spezza i tuoi peccati con la giustizia e le tue iniquità mostrando misericordia ai poveri». È molto probabile che questo monarca non sia stato scrupolosamente retto nell'amministrazione della pubblica giustizia; molto probabile che i poveri fossero stati ridotti in schiavitù e oppressi. Nell'allargamento e nell'abbellimento del suo capitale, è più che probabile che il lavoro forzato sia stato in gran parte estorto ai poveri.
Forse i prigionieri dalla Palestina e da altre terre furono inclusi in queste misure oppressive. Comunque, Daniel fa risalire l'imminente disastro alla sua vera fonte, vale a dire. il peccato personale del monarca; e, come un vero amico, implora il re di adoperarsi con il pentimento per scongiurare l'orribile destino. Se la fine può essere ottenuta con metodi meno severi, la fine, vale a dire. la salvezza dell'uomo: Dio non desidera impiegare una disciplina più severa.
Il suo scopo è il bene dell'uomo. "Il giudizio è il suo strano lavoro." Ma il pentimento deve essere completo, genuino, pratico. Deve mostrarsi in veri frutti, non basteranno mezze misure. Il grande Medico avrà una cura perfetta. Nessuna eloquenza umana, per quanto persuasiva, indurrà gli uomini a pentirsi senza l'attenta e sottomessa grazia di Geova. Insieme ai nostri sforzi, dovrebbe esserci una sincera supplica per l'aiuto divino. — D.
L'improvviso crollo dell'orgoglio.
Dio aveva fornito misure attente e costose per trattenere Nabucodonosor dall'orlo della rovina, verso la quale si stava rapidamente affrettando. Il sogno, con i suoi spaventosi presagi; il messaggero umano; la coscienza del re; tutte queste erano voci dalla corte suprema del cielo. Ma la coscienza fu messa a tacere, il profeta fu dimenticato, il senso del pericolo diminuito; Nabucodonosor persistette nel suo peccato, finché la pazienza di Dio fu esaurita.
I. CI VEDI ORGOGLIO vaunting STESSA IN presuntuoso VANO - GLORIA . Era trascorso un anno da quando la voce fedele di Daniele aveva risvegliato la coscienza del re. Dapprima il Monarca intendeva riformarsi, ma la procrastinazione distrusse la sensibilità del sentimento, lo accecò all'imminenza del pericolo, e diede slancio al suo corso discendente.
La città crebbe in grandezza e in magnificenza. I piani reali procedettero verso il completamento. La prosperità esteriore risplendeva su di lui in una gloria ancora più chiara, Ciononostante, l'ora della resa dei conti stava per scoccare. Camminando sul tetto del suo palazzo e osservando la grandezza della città, Nabucodonosor diede le redini all'orgoglio naturale, pensava e parlava come se non ci fosse nessuno più grande di lui.
Questo è il fine a cui mira l'orgoglio, vale a dire. fare dell'uomo un dio per se stesso. Eppure c'era una pietra solitaria in quel vasto mucchio che era stato creato da Nabucodonosor? La mente che ha progettato l'intero ha avuto origine da sé? I diecimila artigiani che quotidianamente avevano lavorato su quegli edifici erano opera dell'uomo o di Dio? L'orgoglio è idolatria. L'orgoglio diventa ateismo pazzo. Non c'è peccato che sia così frequentemente e liberamente condannato nella Scrittura come l'orgoglio.
Per questo gli angeli persero il loro alto rango. In questa fossa cadde Adamo. «Sarete come dèi», disse il tentatore. "Dio resiste agli orgogliosi". Sono un fumo nelle sue narici. "L'orgoglio precede la distruzione." Un passo solo tra la superbia e l'inferno. L'arroganza insolente rasenta la follia.
II. CI VEDIAMO UMANO ORGOGLIO MOVIMENTO PER ATTIVITA ' IL CONSIGLI DI CIELO . Se gli statisti o gli artigiani di Babilonia avessero sentito per caso la parola del re, avrebbero potuto considerarla come un innocuo scoppio di vanità.
Eppure Dio non lo considera così. Disturba la tranquillità del paradiso. È considerato lì come il linguaggio della sfida ostile. Il limite della tolleranza di Dio è stato lisciviato. C'è un tempo per tacere e un tempo per agire. La coppa del peccato di Nabucodonosor era piena. Aveva disprezzato i messaggi di gentile protesta di Geova, e ora non era permesso indugio. Il re aveva appena smesso di parlare quando Geova rispose.
Ma le parole di Nabucodonosor non erano destinate alle orecchie di Dio. Ah! ancora li sentiva. Li considerava una minaccia indiretta per lui, e subito risponde. Il verdetto è passato dalle labbra del giudice. Il regno è alienato. In un attimo l'impero è perduto. Rango, onore, potere sono perduti. La virilità è persa. Intelligenza, memoria, ragione, amore, tutto lussuria. Resta solo la nuda esistenza. Come il ragazzo prodigo, discende passo dopo passo in una degradazione più profonda, e alla fine si allea con le bestie dei campi. Eppure questo non è che un ritratto esteriore e visibile della degradazione interiore .
III. CI VEDIAMO UMANA PRIDE INCONTRO CON MONTAGGIO RETRIBUZIONE . Abbiamo qui in forma concreta - nella storia di una persona vivente - la verità astratta: "Chi si esalta sarà abbassato". Questo è il suo risultato naturale e appropriato, il suo frutto proprio.
Non si può dubitare che ogni forma e grado di peccato abbia, nel codice divino, una punizione adeguata e adeguata. Non c'è semplicemente una punizione rigida per ogni modalità e misura di trasgressione. La giustizia che presiede al trono eterno ha occhi di sottilissima discriminazione ed equilibri di squisita sottigliezza. Ogni passo nella procedura giudiziaria di Dio è conforme ai principi naturali. Anche le forze della natura materiale potranno essere impiegate per rivendicare la Maestà Divina.
L'indolenza e l'indulgenza sensuale del palazzo babilonese servirono a castrare Nabucodonosor. L'energia travolgente che la guerra aveva richiesto negli anni precedenti aveva rinforzato la mente del monarca. Ma ora gli anni della pace pubblica erano stati così abusati che l'inerzia generava morbidezza e il lusso produceva effeminatezza. Gradualmente il carattere si deteriorò, anche se, forse, non rilevato dall'occhio mortale. Alla fine, per decreto divino, la Ragione abdicò al suo seggio; l'animale ha avuto la meglio sull'uomo.
Nella sua condizione imbecille il re si immaginava un bue, e preferiva brucare nei campi. Fu trattenuto per ultimo da questa allucinazione. I suoi parenti e assistenti, molto probabilmente, temevano di resistergli. Assecondarono la sua infatuazione finché, nel recinto reale, i suoi capelli divennero arruffati e ruvidi, le sue unghie divennero lunghe e piegate come artigli d'aquila. Questo è il monarca che ha sdegnato di riconoscere Dio, il monarca che si è vantato della sua autosufficienza! Avvicinatevi, tutti superbi donatori di Dio, e guardate questo vostro ritratto! —D.
Luce alla sera.
È una cosa pericolosa abusare di uno qualsiasi dei doni di Dio. In tal modo interferiamo con l'ordine del suo governo e giustamente provochiamo la sua rabbia. L'oscuramento dell'intelletto con il pregiudizio non è un'offesa da poco. Corrompere la ragione con delizie sensuali per non riconoscere Dio: questo è un grave danno a se stessi e un'audace ribellione contro Dio. Tale era il peccato aggravato el Nabucodonosor; tuttavia il giudizio di Dio fu temperato dalla misericordia. L'abuso di ragione ha provocato la sua perdita, ma la perdita è stata temporanea. L'oscurità deplorevole è stata progettata come preludio a una luce più chiara,
I. I CASTIGI ATTUALI NON SONO FINALI . Questo è un grazioso alleviamento della gravità. L'elemento più oscuro nel giudizio divino è assente. C'è spazio per l'emendamento, il pentimento, il ritorno. Un raggio di speranza illumina l'oscurità della scena. Sì, di più; il castigo, per quanto grave, può essere trasfigurato in suprema benedizione.
"È stato un bene per me essere afflitto." "Dal mangiatore può uscire carne". Un guscio ruvido e pungente può racchiudere il gheriglio più dolce. Il fuoco che consuma le scorie può solo abbellire il go]d. La perdita può essere solo una forma di guadagno non riconosciuta. Mediante la fede nell'amore fedele di Dio possiamo "glorirci anche nella tribolazione". "Alla fine dei giorni" la follia del re cessò.
II. PERDITA DI RAGIONE distrugge MAN 'S SENSO DI AUTO - SUFFICIENZA . Dio si era premurato, in precedenti occasioni, di convincere Nabucodonosor che l'invisibile Geova era il vero Dio dell'universo, ma il re aveva indurito il suo cuore contro la convinzione.
Il suo orgoglio inveterato gli impediva di credere. Sarebbe felice di essere il suo dio. "Le nostre volontà sono le nostre: chi è il Signore su di noi?" Tale era la sua dottrina preferita. Era piacevole essere autosufficienti. Era un dolce boccone per l'appetito carnale, quell'unzione lusinghiera che la sua stessa abilità e forza gli avevano procurato questo successo. E questa abitudine alla fiducia in se stesso era diventata così radicata nella sua natura, che solo la più severa disciplina di Dio poteva rimuoverla.
Ma quando la sua comprensione divenne oscura, e la memoria fallì, e la Ragione abdicò, e la virilità divenne un relitto, imparò alla scuola dell'esperienza personale ciò che prima si rifiutava di imparare, vale a dire. quanto fragile e dipendente è l'uomo, quanto assoluto è Dio sovrano. Alla fine l'autosufficienza è estirpata e al suo posto prende il posto uno spirito di mite umiltà. Sia nostro imparare la lezione senza una disciplina così severa!
III. RECUPERATO RAGIONE INSEGNA US DIO 'S ETERNO SOVRANITA . La tendenza innata della mente dell'uomo è di circoscrivere il suo pensiero su se stessa. Fa di sé un centro attorno al quale ruotano tutti i suoi pensieri e progetti. Immagina vagamente che quando il sé personale fallisce, il mondo crollerà.
Pensa poco al passato ea ciò che ha portato alla nostra attuale posizione privilegiata; si preoccupa poco del futuro remoto. Ma quando l'uomo stolto "rientra in sé", dopo le sue aberrazioni e follie, apprende che per secoli incalcolabili Uno ha regnato sul trono dell'universo, e sta facendo funzionare tutti gli eventi per realizzare i suoi disegni. Era re molto prima che apparissimo sulla scena terrena; e rimarrà Padrone della situazione molto tempo dopo la nostra morte.
La sua autorità nessuno può contestare. Eppure, per suo ormone e per nostra consolazione, si dirà che la sua volontà è giusta e giusta e buona. "La sua volontà è la nostra santificazione". "E 'il Signore: che lui le cose che gli parrà bene".
IV. IL DIRITTO USO DI RAGIONE E ' PER glorificare Dio . È dovere primario e pressante di ogni uomo imparare l'uso corretto delle sue facoltà. Quando abbiamo raggiunto anni di discrezione dovremmo chiederci spesso: "Qual è l'intenzione di Dio nel darmi questa comprensione, questa coscienza, questa ragione?" Il nostro dovere più semplice è accertare, se possibile, la sua intenzione e seguirla da vicino.
Per essere autoconsistenti, dobbiamo negare che è il nostro Maestro e ripudiare ogni sua pretesa, oppure dobbiamo riconoscere la sua autorità su ogni parte della nostra natura e su ogni momento della nostra vita. Un'obbedienza parziale non è affatto obbedienza. Questa sarebbe un'impostazione di sé per essere il giudice quando l'obbedienza dovrebbe essere resa, e sarebbe una virtuale detronizzazione di Dio. Qui l'esitazione o il dibattito sono esclusi.
Se la mia ragione è un dono di Dio, sono obbligato, per ogni obbligo, a usarla per il suo onore e a magnificarlo con ciò. Perciò il primo principio della vera religione è questo: "Il fine principale dell'uomo è glorificare Dio e goderlo per sempre." —D.