Ecclesiaste 1:1-18
1 Parole dell'Ecclesiaste, figliuolo di Davide, re di Gerusalemme.
2 Vanità delle vanità, dice l'Ecclesiaste;
3 vanità delle vanità; tutto è vanità. Che profitto ha l'uomo di tutta la fatica che dura sotto il sole?
4 Una generazione se ne va, un'altra viene, e la terra sussiste in perpetuo.
5 Anche il sole si leva, poi tramonta, e s'affretta verso il luogo donde si leva di nuovo.
6 Il vento soffia verso il mezzogiorno, poi gira verso settentrione; va girando, girando continuamente, per ricominciare gli stessi giri.
7 Tutti i fiumi corrono al mare, eppure il mare non s'empie; al luogo dove i fiumi si dirigono, tornano a dirigersi sempre.
8 Ogni cosa è in travaglio, più di quel che l'uomo possa dire; l'occhio non si sazia mai di vedere, e l'orecchio non è mai stanco d'udire.
9 Quello ch'è stato è quel che sarà; quel che s'è fatto è quel che si farà; non v'è nulla di nuovo sotto il sole.
10 V'ha egli qualcosa della quale si dica: "Guarda questo è nuovo?" Quella cosa esisteva già nei secoli che ci hanno preceduto.
11 Non rimane memoria delle cose d'altri tempi; e di quel che succederà in seguito non rimarrà memoria fra quelli che verranno più tardi.
12 Io, l'Ecclesiaste, sono stato re d'Israele a Gerusalemme,
13 ed ho applicato il cuore a cercare e ad investigare con sapienza tutto ciò che si fa sotto il cielo: ccupazione penosa, che Dio ha data ai figliuoli degli uomini perché vi si affatichino.
14 Io ho veduto tutto ciò che si fa sotto il sole: ed ecco tutto è vanità e un correr dietro al vento.
15 Ciò che è storto non può essere raddrizzato, ciò che manca non può esser contato.
16 Io ho detto, parlando in cuor mio: "Ecco io ho acquistato maggior sapienza di tutti quelli che hanno regnato prima di me in Gerusalemme"; sì, il mio cuore ha posseduto molta sapienza e molta scienza.
17 Ed ho applicato il cuore a conoscer la sapienza, e a conoscere la follia e la stoltezza, ed ho riconosciuto che anche questo è un correr dietro al vento.
18 Poiché dov'è molta sapienza v'è molto affanno, e chi accresce la sua scienza accresce il suo dolore.
ESPOSIZIONE
IL TITOLO .
Le parole del Predicatore, figlio di Davide, re di Gerusalemme ; Settanta, "Re d'Israele a Gerusalemme" (comp. Ecclesiaste 1:12 ). La parola resa "Predicatore" è Koheleth , un sostantivo femminile formato da un verbo kalal , "chiamare" (vedi Introduzione, § 1), e forse meglio reso "Convener" o "Discussione".Ecclesiaste 1:12 Ecclesiaste 1:12
"Non si trova da nessun'altra parte se non in questo libro, dove ricorre tre volte in questo capitolo ( Ecclesiaste 1:1 , Ecclesiaste 1:2 , Ecclesiaste 1:12 ), tre volte in Ecclesiaste 12:8 , Ecclesiaste 12:9 , Ecclesiaste 12:10 , e una volta in Ecclesiaste 7:27 .
In tutti i casi tranne uno (vale a dire Ecclesiaste 12:8 ) è usato senza l'articolo, come nome proprio. Girolamo, nel suo commento, lo traduce "Continuatore", nella sua versione "Ecclesiaste". Sembrerebbe denotare uno che ha raccolto intorno a sé una congregazione per istruirli nella tradizione divina. La forma femminile è spiegata in vari modi. O è usato astrattamente, come designazione di un ufficio, cosa che sembra non essere; oppure è formato come qualche altra parola che si trova con una desinenza femminile, pur denotando nomi di uomini, indicando, come nota Gesenius, un alto grado di attività nel possessore della particolare qualità indicata dalla radice; e.
G. Alemeth, Azmaveth ( 1 Cronache 8:36 ; 1 Cronache 9:42 ), Pochereth ( Esdra 2:57 ), Sophereth ( Nehemia 7:57 ); o, come è più probabile, lo scrittore desiderava identificare Koheleth con la Sapienza, sebbene si debba osservare che la personalità dell'autore appare spesso, come in Ecclesiaste 1:16 ; Ecclesiaste 7:23 , ecc.
; il ruolo della Sapienza è stato per sempre dimenticato. La parola "re" nel titolo è indicata dall'accentuazione per essere in apposizione a "Koheleth" non a "David"; e non c'è dubbio che la descrizione sia intesa a denotare Salomone, sebbene il suo nome non sia effettivamente dato da nessuna parte, come è nelle altre due opere a lui attribuite ( Proverbi 1:1 ; Quindi Proverbi 1:1 ).
Altri indizi dell'assunzione della personalità di Salomone si trovano in Ecclesiaste 1:12 , "I Koheleth ero re", ecc.; così nel descrivere la sua consumata saggezza, e nel suo essere autore di molti proverbi, realizzazioni che non si notano nel caso di nessun altro dei discendenti di Davide. Anche il quadro del lusso e della magnificenza presentato in Ecclesiaste 2:1 .
si addice a nessun monarca ebreo se non a Salomone. L'origine del nome a lui attribuito può probabilmente essere ricondotta al fatto storico menzionato in 1 Re 8:55 , ecc.; dove Salomone raduna tutto Israele per la dedicazione del tempio, e pronuncia la straordinaria preghiera che conteneva benedizione, insegnamento ed esortazione. Come abbiamo mostrato nell'Introduzione (§ 2), l'assunzione del nome è un mero espediente letterario per dare peso e importanza al trattato cui appartiene.
Il termine "Re di Gerusalemme" o, come in 1 Re 8:12 , "Re d'Israele a Gerusalemme" è unico e non si trova da nessun'altra parte nella Scrittura. Si dice che Davide abbia regnato a Gerusalemme, quando si parla di questa sede del governo in contrasto con quella di Ebron ( 2 Samuele 5:5 ) e la stessa espressione è usata per Salomone, Roboamo e altri (1Re 11:42; 1 Re 14:21 ; 1 Re 15:2 , 1 Re 15:10 ); e la frase probabilmente denota un'epoca in cui il governo era diviso e Israele aveva una capitale diversa da Giuda.
PROLOGO . La vanità di tutte le cose umane e mondane e l'opprimente monotonia del loro continuo ripetersi.
Vanità delle vanità, dice il Predicatore, vanità delle vanità; tutto è vanità ( Ecclesiaste 12:8 . Ecclesiaste 12:8 ). "Vanità" è hebel , che significa "respiro", ed è usato metaforicamente per qualsiasi cosa transitoria, fragile, insoddisfacente. Lo abbiamo nel nome proprio Abele, una designazione appropriata del giovane la cui vita è stata stroncata dalla mano omicida di un fratello.
"Vanità delle vanità", come "cielo dei cieli" ( 1 Re 8:27 ), "cantico dei cantici" (Così Ecclesiaste 1:1 ), ecc.; equivale a un superlativo, "del tutto vanitoso". È qui un'esclamazione, e va considerata come la nota chiave di tutto il trattato successivo, che è solo lo sviluppo di questo testo. Settanta, ματαιότης ματαιοτήτων; altri traduttori greci, ἀτμὶς ἀτμίδων, "vapore di vapori.
Poiché "dice" la Vulgata dà dixit ; la Settanta, εἶπεν; ma poiché non vi è alcun riferimento ad alcuna precedente espressione del Predicatore, il presente è qui più adatto. Nell'affermare che "tutto è vanità", lo scrittore si riferisce a cose umane e mondane, e non dirige il suo sguardo al di là di tali fenomeni.Tale riflessione è comune negli scritti sacri e profani allo stesso modo, tale esperienza è universale (comp.
Genesi 47:9 ; Salmi 39:5 ; Salmi 90:3 ; Giacomo 3:14 ). "Pulvis et umbra sumus", dice Orazio ('Carm.,' 4.7. 16. " O curas hominum! O quantum est in rebus inane! " (Persius, 'Sat.,' 1.1). Se Dean Plumptre ha ragione nel contendere che il Libro della Sapienza è stato scritto per rettificare le deduzioni che potrebbero essere tratte da Koheleth, possiamo contrastare la cautela dello scrittore apocrifo, che predica la vanità, non di tutte le cose, ma solo della speranza degli empi, che paragona a polvere, schiuma e fumo (vedi Sap.
2:1, ecc.; 5:14). Sembra che San Paolo ( Romani 8:20 ) avesse in mente Ecclesiaste quando parlava della creazione soggetta alla vanità (τῇ ματαιότητι), in conseguenza della caduta dell'uomo, a cui non si sarebbe posto rimedio fino alla definitiva restituzione di tutto cose. “Ma un uomo dirà: Se tutte le cose sono vane e vane, perché sono state fatte? Se sono opere di Dio, come sono vane? Ma non sono le opere di Dio che egli chiama vane.
Dio non voglia! Il cielo non è vano; la terra non è vana: Dio non voglia! Né il sole, né la luna, né le stelle, né il nostro stesso corpo. No; tutti questi sono molto buoni. Ma cosa è vano? Opere, pompa e vanagloria dell'uomo. Questi non sono venuti dalla mano di Dio, ma sono di nostra creazione. E sono vani perché non hanno fine utile Ciò che si dice vano, che si pretende possedere valore, ma non lo possiede; ciò che gli uomini chiamano vuoto, come quando parlano di 'vuote speranze', e ciò che è infruttuoso. E generalmente si chiama vano ciò che non serve. Vediamo dunque se tutte le cose umane non sono di questa specie» (S. Crisostomo, 'Em. 12. in Efes.').
Quale profitto ha l'uomo di tutto il suo lavoro che prende sotto il sole? Qui inizia la delucidazione dell'infruttuosità dell'attività incessante dell'uomo. La parola resa "profitto" ( yithron ) si trova solo in questo libro, dove ricorre frequentemente. Significa "ciò che rimane sopra, vantaggio", α, come i LXX . lo traduce. Poiché il verbo e il sostantivo sono affini nelle seguenti parole, sono meglio resi, in tutto il suo lavoro in cui lavora .
Così Euripide ha, Τί μόχον μοχθεῖς, e ('And. Fragm.,' 7.4), Τοῖς μοχθοῦσι μόχθους εὐτυχῶς συνεκπόνει. L'uomo è Adamo , l'uomo naturale, non illuminato dalla grazia di Dio. Sotto il sole è un'espressione peculiare di questo libro ( Ecclesiaste 1:9 , Ecclesiaste 1:14 ; Ecclesiaste 2:11 , Ecclesiaste 2:17 , ecc.), ma non intende contrapporre questo presente con una vita futura; si riferisce semplicemente a ciò che chiamiamo questioni sublunari. La frase è spesso con tatto nei poeti greci. Eurip; 'Alcesto.' 151—
Γυνή τ ἀρίστη τῶν ὑφ ἡλίῳ μακρῷ
"Di gran lunga il migliore di tutti sotto il sole."
Omero, "Iliade", 4:44—
γὰρ ὑπ ἠελίῳ τε καὶ οὐρανῷ ἀστερόεντι
Ναιετάουσι πόληες ἐπιχθονίων ἀνθρώπων.
"Di tutte le città occupate dall'uomo
Sotto il sole e il cielo stellato del cielo."
(Copper.)
Teognide, 'Parcem.,' 167—
ο οὐδεὶς
Ἀνθρώπων ὁπόσους ἠέλιος αθορᾷ.
"Nessun uomo mortale
Su chi il sole guarda giù è tutto benedetto."
In senso analogo troviamo in altri passi della Scrittura i termini " sotto il cielo" ( Ecclesiaste 1:13 ; Ecclesiaste 2:3 ; Esodo 17:14 ; Luca 17:24 ) e "sulla terra" ( Ecclesiaste 8:14 , Ecclesiaste 8:16 ; Genesi 8:17 ).
La forma interrogativa del versetto trasmette un forte negativo (comp. Ecclesiaste 6:8 ), come la parola del Signore in Matteo 16:26 , "Quale profitto avrà l'uomo se guadagnerà il mondo intero e perderà la sua anima? " L'epilogo ( Ecclesiaste 12:13 ) fornisce una risposta alla disperata inchiesta.
Una generazione passa e un'altra generazione viene. La definizione piuttosto indebolisce la forza di quella originale, che è, un Goeth generazione , e una generazione viene . L'uomo è solo un pellegrino sulla terra; presto muore, e il suo posto è occupato da altri. Parallelismi di questo sentimento si presenteranno a ogni lettore. Così Ben-Sira, "Ogni carne invecchia come un vestito: poiché l'alleanza fin dall'inizio è: Tu morirai di morte.
Come delle foglie verdi di un grosso albero, alcune cadono e altre crescono; così è la generazione di carne e sangue, una finisce e un'altra nasce. Ogni lavoro marcisce e consuma, e l'operaio se ne andrà" (Ecclesiastico 14:17, ecc.; comp. Giobbe 10:21 ; Salmi 39:13 ). Il famoso passo di Omero, 'Iliade,' 6.146, ecc. ; è così reso da Lord Derby—
"La razza dell'uomo è come la razza delle foglie:
delle foglie, una generazione dal vento
è sparsa sulla terra; un'altra presto
nella lussureggiante vegetazione della primavera esplode alla luce.
Così con la nostra razza: queste fioriscono, quelle decadono".
(Comp. ibid; 21.464, ecc.; Orazio, 'Ars Poet.,' 60.) Ma ( e ) la terra dimora per sempre . Mentre prosegue il costante susseguirsi di generazioni di uomini, la terra rimane immutata e immobile. Se gli uomini fossero permanenti come lo è la loro dimora, le loro fatiche potrebbero trarre profitto; ma così come stanno le cose, il contrasto doloroso tra i due si fa sentire.
Il termine "per sempre", come il greco εἰς τὸν αἰῶνα, non implica necessariamente l'eternità, ma spesso denota una durata limitata o condizionata, come quando lo schiavo è impegnato a servire il suo padrone "per sempre" ( Esodo 21:6 ), o le colline sono chiamate "eterni" ( Genesi 49:26 ). Questo verso fornisce un esempio di crescita e decadimento in contrasto con la continuazione insensata. I versi seguenti forniscono ulteriori esempi.
Anche il sole sorge e il sole tramonta . Il sole è un altro esempio di cambiamento sempre ricorrente di fronte a un'identità duratura, che sorge e tramonta giorno dopo giorno e non riposa mai. La leggendaria "Vita di Abramo" racconta come, essendo stato nascosto per alcuni anni in una grotta per sfuggire alla ricerca di Nimrod, quando uscì dal suo nascondiglio, e per la prima volta vide il cielo e la terra, cominciò a chiedere chi era il Creatore delle meraviglie intorno a lui.
Quando il sole sorse e inondò la scena con la sua luce gloriosa, concluse subito che quella sfera luminosa doveva essere la Divinità creatrice e offrì le sue preghiere per tutto il giorno. Ma quando sprofondò nelle tenebre, si pentì della sua illusione, convinto che il sole non avrebbe potuto creare il mondo ed essere esso stesso soggetto all'estinzione. E si affretta al suo luogo dove è sorto; letteralmente, e anela (equivalente a si affretta , anela ad andare ) al suo posto che sorge lì ; io .
e . il sole, calando ad occidente, premuroso durante la notte ritorna ad oriente, per sorgervi al mattino. Il "luogo" è la regione della ricomparsa. La Settanta dice: "Il sole sorge e il sole tramonta e attira (ἕλκει) al suo posto;" e poi porta l'idea nel verso seguente: "Sorgendo là, procede verso sud", ecc. La Vulgata sostiene la resa; ma non c'è dubbio che la Versione Autorizzata dia sostanzialmente il senso accentuato del testo ebraico.
Il verbo שׁאף ( shaaph ), come mostra Delitzsch, implica "punting", non per fatica, ma per ansiosa ricerca di qualcosa; e tutte le nozioni di destrieri ansimanti o esalazioni mattutine sono del tutto estranee alla concezione del brano. L'idea che Koheleth desidera trasmettere è che il sole non fa progressi reali; il suo ansioso andare in barca lo porta semplicemente al vecchio posto, lì per ricominciare la sua monotona routine. Rosenmüller cita Catullo, 'Carm.,' Ecclesiaste 5:4 , sul quale Doering cita Lotich; 'Eleg.,' 3.7. 23—
"Ergo ubi permensus coelum sol occidit, idem
Purpureo vestit lumine rursus humum;
Nos, ubi decidimus, defuncti muncre vitae,
Urget perpetua hmina nocte sopor."
Ma il nostro brano non mette in contrasto il risveglio del sole ogni mattina con l'eterno sonno dell'uomo nella morte.
Il vento va verso il mezzogiorno e gira verso il settentrione; letteralmente, andando verso il sud , e girando verso il nord . Queste parole, come abbiamo visto sopra, sono riferite al sole dalla Settanta, dalla Vulgata e dal Siriaco; ma è meglio fare in modo che questo verso si riferisca solo al vento, un nuovo esempio di movimento continuamente ripetuto senza un reale progresso verso una fine.
Quindi ogni versetto comprende un soggetto e un'idea, Ecclesiaste 1:4 riguarda la terra, Ecclesiaste 1:5 il sole, Ecclesiaste 1:6 il vento ed Ecclesiaste 1:7 le acque. Non sembra esserci alcuna forza particolare nella denominazione di nord e sud, a meno che non sia in contrasto con il movimento del sole da est a ovest, menzionato nel versetto precedente.
Le parole che seguono mostrano che queste due direzioni non sono da sole intese. Quindi i quattro trimestri sono virtualmente inclusi. Gira continuamente. L'originale è più energico, dando per la sua stessa forma l'idea di stanca monotonia. Il soggetto è ritardato fino all'ultimo, così: Andando verso il sud … girando , girando , va il vento ; io .
e . soffia da tutte le parti a suo capriccio. E il vento torna di nuovo secondo i suoi circuiti . E sui suoi giri ritorna il vento ; ritorna al punto da cui è iniziato. Il vento, apparentemente la più libera di tutte le cose create, è vincolato dalla stessa legge di immutabile mutevolezza, ripetizione insensata.
Tutti i fiumi sfociano nel mare; eppure il mare non è pieno. Ecco un altro esempio di operazione invariabile che non produce alcun risultato tangibile. Il fenomeno citato è spesso oggetto di osservazione e speculazione negli autori classici. I commentatori citano Aristofane, "Nuvole", 1293:
μὲν (sc. ἡ θάλαττα) οὐδὲν γίγνεται
τῶν οταμῶν πλείων,
"Il mare, sebbene vi
scorrano tutti i fiumi, non è più grande".
Lucrezio tenta di spiegare il fatto, De Rer. Nat.,' 6:608—
"Nunc ratio reddunda, augmen quin nesciat sequor.
Principio mare mirantur non reddere majus
Naturam, quo sit tantus decursus aquarum,
Omnia quo veniant ex omni fiumina parte."
Questo Dr. Busby così esprime:
"Ora nel dovuto ordine, Musa, procedi a mostrare
perché i mari profondi non conoscono aumento,
nell'oceano che fiumi così numerosi scaricano le
loro acque, eppure quell'oceano non si allarga mai", ecc.
Nessun mare particolare è inteso, anche se alcuni hanno immaginato che le peculiarità del Mar Morto abbiano dato occasione al pensiero nel testo. Senza dubbio l'idea è generale, e tale da colpire ogni osservatore, per quanto poco possa preoccuparsi della ragione della circostanza (cfr. Ecclesiastico 40:11). Al luogo da dove vengono i fiumi, là ritornano di nuovo; anzi, là dove vanno i fiumi , là tornano .
Come osservano Wright e Delitzsch, שָׁם dopo i verbi di moto ha spesso il significato di שָׁמָּה; e l'idea è che i flussi continuino a farsi strada nel mare con un'iterazione incessante. L'altra resa, che è supportata dalla Vulgata undo , sembra piuttosto favorire la soluzione del fenomeno da parte del poeta epicureo. Lucrezio, nel passaggio sopra citato, spiega che la quantità d'acqua apportata dai fiumi è una semplice goccia nell'oceano; che una grande quantità sale in esalazioni e si diffonde in lungo e in largo sulla terra; e che un'altra grande porzione ritorni attraverso i pori della terra fino al fondo del mare.
Plumptre ritiene che questa teoria fosse nota a Koheleth e sia stata introdotta da lui qui. La resa che abbiamo dato sopra renderebbe questa opinione insostenibile; esclude parimenti l'idea che le nuvole siano prodotte dal mare e alimentano le sorgenti. Così Ecclesiastico 40:11: "Tutte le cose della terra tornano alla terra e quelle delle acque tornano nel mare".
Tutte le cose sono piene di lavoro . Prendendo la parola dabar nel senso di "reparto" (confrontare il greco ῥῆμα), la LXX . traduce, "Tutte le parole sono noiose;" io . e . passare in rassegna l'intero catalogo di cose come quelle menzionate nei versetti precedenti sarebbe un compito laborioso e inutile. Il Targum e molti espositori moderni approvano questa resa.
Ma oltre a ciò, la parola yaged implica sofferenza, non causa, stanchezza ( Deuteronomio 25:18 ; Giobbe 3:17 ); l'esecuzione della sentenza è inutilmente interrotta da tale asserzione, quando ci si aspetta una conclusione dalle istanze date sopra. La Vulgata ha, cunetse res difficiles . L'idea, come ha visto Motais, è questa: la vita dell'uomo è vincolata dalla stessa legge del suo ambiente; segue il suo corso soggetto a influenze che non può controllare; nonostante i suoi sforzi, non potrà mai essere indipendente.
Questa conclusione è sviluppata nei versi successivi. Nel versetto presente la proposizione con cui inizia è spiegata da quanto segue. Tutte le cose sono state oggetto di molto lavoro; gli uomini hanno esaminato tutto in modo elaborato; eppure il risultato è molto insoddisfacente, il fine non è raggiunto; le parole non possono esprimerlo, né l'occhio né l'orecchio possono comprenderlo. Questa è l'opinione di San Girolamo, che scrive: "Non solum do physicis, sed de ethicis quoque scirc difficile est.
Nec sermo valet explicare causas natu-rasque rerum, nec oculus, ut rei poscit dignitas, intueri, nec auris, instituente doctore, ad summam scientiam pervenirc. Si enim nunc 'per speculum videmus in aenigmate; et ex parte cognoscimus, et ex parte Prophetamus,' conseguentier nec sermo potest explicate quod nescit; nec oculus in quo caecutit, aspiecre; nec auris, de quo dubitat, impleri." Delitzsch, Nowack, Wright e altri rendono: "Tutte le cose sono in attività irrequieta;" i .
e . il movimento costante pervade il mondo intero, e tuttavia non si raggiunge alcuna conclusione visibile. Questo, per quanto vero, non sembra essere il punto su cui insiste l'autore, il cui intento è, come abbiamo detto, di mostrare che l'uomo, come la natura, è confinato in un cerchio dal quale non può liberarsi; e sebbene usi tutti i poteri di cui è dotato per penetrare l'enigma della vita e per elevarsi al di sopra dei suoi ambienti, è del tutto incapace di operare in queste cose.
L'uomo non può pronunciarlo . Non può spiegare tutte le cose. Koheleth non afferma che l'uomo non può conoscere nulla, che non può raggiungere alcuna certezza, che la ragione non gli insegnerà ad apprendere alcuna verità; la sua tesi è che la causa interiore e il significato sfuggono alle sue facoltà, che la sua conoscenza si occupa solo di accidenti ed elementi esterni, e che c'è ancora qualche profondità che le sue forze non possono sondare.
L'occhio non si accontenta di vedere, né l'orecchio si riempie di udire. Usa i suoi otto come può, ascolta i suoni che lo circondano, presta attenzione alle istruzioni dei maestri professi, l'uomo non fa alcun vero progresso nella conoscenza dei misteri in cui è coinvolto; il paradosso è inspiegabile. Abbiamo, in Proverbi 27:20 , "Sceol e Abaddon non sono mai soddisfatti; e gli occhi dell'uomo non sono mai soddisfatti.
"Pumptre cita l'espressione di Lucretino," Fessus satiate videndi." "Ricordate", dice Thomas a Kempis ('De Imitat.,' 1.1.5), "il proverbio, che l'occhio non si accontenta di vedere, né l'orecchio di udire . Eudeavour, dunque, di ritirare il tuo cuore dall'amore delle cose visibili, e di trasferirti nell'invisibile. Perché coloro che seguono la loro sensualità macchiano la loro coscienza e perdono la grazia di Dio".
La cosa che è stata, è quella che sarà. La LXX . e la Vulgata rendono interrogativamente le prime clausole delle due parti del versetto in entrambi i casi, così: "Cos'è ciò che è stato? Ciò che sarà. E ciò che è stato fatto? La stessa cosa che sarà essere fatto." Ciò che è stato affermato dei fenomeni nel mondo materiale è ora affermato degli eventi della vita dell'uomo.
Si muovono in un circolo analogo, siano essi interessati alle azioni o alla morale. Plumptre vede qui un'anticipazione o una riproduzione della dottrina stoica di un ciclo ricorrente di eventi, come cita Viral nella sua quarta "Egloga"—
"Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo", ecc.
Ma Koheleth parla solo per esperienza e non si abbandona a speculazioni filosofiche. Non c'è niente di nuovo sotto il sole . La Vulgata trasferisce questa clausola al verso successivo, che, in effetti, supporta l'asserzione. Da autori classici i commentatori hanno raccolto esempi dello stesso pensiero. Così Tacito, 'Annal.,' 3.55, "Nisi forte rebus cunctis inest quidam velut orbis, ut quem ad modum temporum vices, ita morum vertantur.
" Seneca, 'Epist.,' 24; "Nullius rei finis est, sod in orbem nexa sunt omnia; fugiunt ac sequuntur Omnia transeunt ut revertantur, nihil novi video, nihil novi facio. Fit ali-quando et hujus rei nausea." M. Aurelius, 'Medit.,' 6.37, "Chi vede il presente ha visto tutte le cose, sia ciò che è stato dall'eternità sia ciò che sarà nel futuro. Tutte le cose sono di una nascita e di una forma.
"Ancora, Ecclesiaste 7:1 , "Non c'è niente di nuovo; tutte le cose sono comuni e presto finiscono;" 12:26, "Tutto ciò che accade era sempre così avvenendo, e accadrà di nuovo." Giustino Martire, 'Apol.,' 1.57, ha, forse, una reminiscenza di questo passaggio quando scrive, Οὐ γὰρ δεοίκαμεν θάνατον τοῦ πάντως ἀποθανεῖν
C'è qualcosa di cui si può dire: Vedi, questo è nuovo? Lo scrittore concepisce che si può obiettare alla sua affermazione alla fine del versetto precedente, quindi procede a ripeterla in termini più forti. "Cosa" è dabar (vedi su Ecclesiaste 1:8 ). Settanta, "Colui che parlerà e dirà: Ecco, questo è nuovo", seil . Dove si trova? Vulgata: "Niente è nuovo sotto il sole, e nessuno può dire: ecco! questo è fresco.
"Le apparenti eccezioni alla regola sono inferenze errate. È stato già dai tempi antichi, che era prima di noi. Nei vasti eoni del passato, registrati o meno, l'apparente novità è già stata conosciuta. Le scoperte dei tempi precedenti sono dimenticati e sembrano del tutto nuovi quando vengono rianimati; ma un'indagine più attenta dimostra la loro precedente esistenza.
Non c'è ricordo di cose precedenti ; piuttosto, di ex uomini, di persone vissute in tempi passati. Come le cose sono considerate nuove solo perché sono state dimenticate, così anche noi uomini moriremo e non saremo più ricordati. Bailey, "Festo"—
"Avversità, prosperità, la tomba,
Gioca un gioco rotondo con gli amici. Su alcuni il mondo
ha sparato il suo malocchio, e sono passel
dall'onore e dal ricordo; e fissa
è tutto ciò che riceve la menzione dei loro nomi;
e la gente non sa più di loro di quanto non sappiano
Le forme delle nuvole a mezzanotte tra un anno".
Né ci sarà alcun ricordo delle cose che verranno con quelle che verranno dopo ; piuttosto, e anche delle generazioni successive che saranno non ci sarà alcun ricordo di loro con quelle che saranno nel tempo successivo . Wright cita Marco Aurelio, che ha molto da dire su questo argomento. Quindi: cap. 2.17, "La fama postuma è l'oblio;" berretto. 3.10, "La vita di ogni uomo risiede tutta nel presente; poiché il passato è esaurito e finito, e il futuro è incerto;" berretto.
4.33, "Quelle parole che prima erano correnti e proprie sono ora divenute obsolete e barbare. Ahimè non è tutto: anche la fama si appanna nel tempo, e gli uomini passano di moda così come il linguaggio. Quei celebri nomi di antica storia sono antiquati; quelli di data successiva hanno la stessa fortuna; e quelli della celebrità attuale devono seguire. Parlo questo di coloro che sono stati la meraviglia della loro età e brillavano di splendore insolito; ma quanto al resto, non sono appena morti che dimenticato» (comp. Sap. 2,4). (Sul vivo desiderio di vivere nella memoria dei posteri, vedi Ecclesiastico 37:26; 44:7, ecc.)
Ecclesiaste 6:12 . — Divisione. I. PROVA DI DELLA VANITÀ DI TERRENI COSE DA PERSONALE ESPERIENZA E GENERALI DI OSSERVAZIONE .
Sezione 1. Vanità della ricerca della saggezza e della conoscenza.
Io, il Predicatore, ero re d'Israele a Gerusalemme . Koheleth riferisce la propria esperienza come re, in accordo con la sua assunzione della persona di Salomone. L'uso del passato in questo verso è considerato da molti una forte prova contro la paternità salomonica del libro. "Sono stato re" (non "Sono diventato re", come tradurrebbe Gratz) è un'affermazione che introduce il presunto oratore, non come un monarca regnante, ma come uno che, in passato, ha esercitato la sovranità.
Salomone è rappresentato mentre parla dalla tomba e ricorda il passato per istruire i suoi uditori. In modo simile, l'autore del Libro della Sapienza ( Ester 8:1 ) parla nella sua imitazione di Salomone. Quel re stesso, che regnò senza interruzione fino alla sua morte, non avrebbe potuto parlare di sé nei termini qui usati. Non perse né il suo trono né il suo potere; e, quindi, l'espressione non può essere parallela (come Mr.
Bullock suggerisce) dalla denuncia di Luigi XIV ; senza successo in guerra e stanco del governo, "Quando ero re". Viene introdotto Salomone redivivus per dare peso alle successive esperienze. Ecco uno che ha avuto tutte le opportunità più favorevoli di vedere il lato migliore delle cose; eppure la sua testimonianza è che tutto è vanità. Nell'acquisizione della saggezza, il contrasto tra il vantaggio dell'ozio dotto e le interruzioni di una vita laboriosa è esposto in Ecclesiastico 38:24, ecc.
Re su Israele . L'espressione indica un tempo prima della divisione del regno. Lo abbiamo in 1 Samuele 15:26 , e occasionalmente altrove. La solita frase è "Re d'Israele". (Poiché a Gerusalemme , vedi 1 Samuele 15:1 ).
Ho dato il mio cuore ( Ecclesiaste 1:17 ; Ecclesiaste 7:25 ; Daniele 10:12 ). Il cuore, nella concezione ebraica, era la sede, non solo degli affetti, ma delle facoltà intellettive e intellettuali in genere. Quindi l'espressione qui è equivalente a "Ho applicato la mia mente". Per cercare e cercare.
Le due parole non sono sinonimi. Il primo verb (דָּרַשׁ, darash ) implica penetrando nella profondità di un oggetto prima di uno; l'altra parola (תּוּר, tur ) che compie un'ampia rassegna di questioni più lontane; sicché si indicano due metodi e due ambiti di indagine. Per saggezza ; ἐν τῇ σοφίᾳ. La saggezza era il mezzo o lo strumento con cui conduceva le sue ricerche, che erano dirette non solo alla raccolta dei fatti, ma all'investigazione delle cause e delle condizioni delle cose.
Riguardo a tutte le cose che si fanno sotto il cielo ; io . e . azioni e comportamenti degli uomini, vita politica, sociale e privata. Abbiamo "sotto il sole" in Ecclesiaste 1:9 , e ancora in Ecclesiaste 1:14 . Qui non si tratta di questioni fisiche, i fenomeni del mondo materiale, ma solo di circostanze e interessi umani.
Questo doloroso travaglio (piuttosto, questo è un doloroso travaglio che ) Dio ha dato ai figli dell'uomo per essere esercitato con esso . La parola resa "travail" (עִנְיָן, Inyan ) si verifica spesso in questo libro ( e . G . Ecclesiaste 2:23 , Ecclesiaste 2:26 , ecc), e da nessun'altra parte nel Vecchio Testamento. Ecclesiaste 2:23, Ecclesiaste 2:26
La stessa radice si trova nella parola tradotta "esercitata"; quindi Wright ha: "È un esercizio doloroso che Dio ha dato ai figli degli uomini con cui esercitarsi". Se ci atteniamo alla parola "travaglio", possiamo tradurre "travaglio in essa ". Implica affari che distraggono, un'occupazione avvincente. Settanta, περισπασμόν; Vulgata, occupazione .
L'uomo si sente costretto a fare questa laboriosa indagine, ma il risultato è molto insoddisfacente, come mostra il verso successivo. "Dio" è qui Elohim , e così in tutto il libro, il nome Geova (il Dio dell'alleanza, il Dio d'Israele) non ricorre mai una volta. Coloro che considerano Salomone l'autore del libro lo spiegano con la supplica che il re, nei suoi ultimi anni, riflettendo tristemente sulla sua caduta e caduta, si ritrasse dal pronunciare con le sue labbra contaminate l'adorabile Nome un tempo usato così spesso con riverenza filiale e amato.
Ma la vera ragione si trova nel disegno di Cohelet, che doveva esporre, non tanto la posizione di Israele sotto il patto, quanto la condizione dell'uomo di fronte al Dio della natura. Le idiosincrasie e le caratteristiche peculiari del popolo eletto non sono oggetto del suo saggio; si occupa di una sfera più ampia; il suo tema è l'uomo nella sua relazione con la Divina provvidenza; e per questo potere usa quel nome, comune alle religioni vere e false, Elohim , applicato all'Essere Supremo dai credenti e dagli idolatri.
Ecco il risultato di questo esame delle azioni umane. Ho visto tutti i lavori che si fanno sotto il sole. Nella sua variegata esperienza nulla era sfuggito alla sua attenzione. Ed ecco, tutto è vanità e afflizione dello spirito ; reuth ruach ; afflictio spiritus (Vulgata); προαίρεσις πνεύματος, "scelta dello spirito" o "vento"; νομὴ ἀνέμου (Aquila e Teodozione); βοσκήσις ἀνέμου, "nutrirsi di vento" (Symmachus).
Quest'ultima traduzione, o "inseguire il vento", sembra essere molto d'accordo con l'etimologia della parola רְעוּת, che, eccetto che in questo libro ( Ecclesiaste 2:11 , Ecclesiaste 2:17 , Ecclesiaste 2:26 , ecc.), si verifica altrove solo nella parte caldea di Esdra ( Esdra 5:17 ; Esdra 7:18 ).
Qualunque sia il senso preso, l'importanza è più o meno la stessa. Ciò che è implicito è la natura inconsistente e insoddisfacente delle fatiche e degli sforzi umani. Molti paragonano Osea 12:2 , "Efraim si nutre di vento" e Isaia 44:20 , "Egli si nutre di cenere". In contrasto, forse, a questa lamentela costantemente ricorrente, l'autore del Libro della Sapienza insegna che mormorare è inutile e blasfemo (Sap 1,11). Bailey, in "Festus", canta—
"Di tutti gli scopi della vita, cosa vale il pensiero per cui non ci sprechiamo?
Quanto mi sembra meschina, quanto miserabile ogni preoccupazione!
Quanto dubbioso, anche, il sistema della mente!
E poi il giro incessante, immutabile, senza speranza
della stanchezza, accidenti crudeltà, e guai,
e vizio, e vanità! Eppure questi fanno la vita...
La vita, almeno, ne sono testimone, se non la sento
Non importa, siamo immortali."
Ciò che è storto non può essere raddrizzato . Questo è inteso come una conferma di Ecclesiaste 1:14 . Con il massimo esercizio dei suoi poteri e facoltà l'uomo non può cambiare il corso degli eventi; è costantemente incontrato da anomalie che non può né spiegare né correggere ( Ecclesiaste 7:13 . Ecclesiaste 7:13 ). Quanto sopra è probabilmente un detto proverbiale.
Knobel cita Suida: Ξύλον ἀγκύλον οὐδέποτ ὀρθόν. La Vulgata assume l'intera massima come applicabile solo alla morale: "Gli uomini perversi sono difficilmente corretti, e il numero degli strumenti è infinito". Così anche il siriaco e il Targum. La Settanta giustamente come la versione autorizzata. Lo scrittore non si riferisce solo ai peccati e alle delinquenze dell'uomo, ma alle perplessità in cui si trova coinvolto e alle quali è impossibile districarsi.
Ciò che manca non può essere numerato. La parola חֶסְדוֹן, "perdita, difetto", è ἅπαξ λεγόμενον nell'Antico Testamento. Non possiamo contare dove non c'è niente da contare; nessuna abilità aritmetica servirà a colmare un deficit sostanziale. Quindi niente che l'uomo possa fare è in grado di porre rimedio alle anomalie da cui è circondato, o di supplire ai difetti che gli vengono premuti a suo avviso.
Koheleth arriva ora alla sua prima conclusione, che la saggezza è vanità. Ho comunicato con il mio cuore . L'espressione suggerisce, per così dire, un dialogo interno, come dice il veneziano greco, Διείλεγμαι ἐγὼ ξὺν τῇ καρδίᾳ μου (comp. Ecclesiaste 2:1 , Ecclesiaste 2:15 ). Ecco, sono arrivato in una grande tenuta.
Se questo è preso da solo, fa parlare di Koheleth prima della sua potenza e maestà, e poi del suo progresso nella saggezza; ma è meglio collegarlo con ciò che segue, e limitare la clausola a un'idea; così: "Ho ottenuto una saggezza grande e sempre più grande" - ho continuamente aggiunto alle mie riserve di conoscenza ed esperienza. Di tutti loro ( soprattutto ) che sono stati prima di me a ( sopra ) Gerusalemme .
A chi sono allusi i governanti? Salomone stesso era solo il secondo dei re israeliti che vi regnarono; dei principi cananei che potrebbero averne fatto la loro capitale, non abbiamo conoscenza, né è probabile che Salomone si sarebbe paragonato a loro. Il Targum ha alterato la lettura approvata e dice: "Soprattutto i saggi che erano a Gerusalemme prima di me". La lettura, "in [invece di 'sopra'] Gerusalemme," ha in effetti una certa autorità manoscritta, ed è confermata dalla Settanta, dalla Vulgata e dal siriaco, ma è evidentemente una correzione del testo da parte di critici che hanno visto la difficoltà del formulazione autorizzata.
Motais e altri affermano che la preposizione nel testo masoretico, עַל ( tutti , spesso significa "in", così come "over", quando il riferimento è ad una posizione elevata, e . G . Isaia 38:20 ; Osea 11:11 Ma anche ammettendo questo, siamo ancora incerti su chi siano le persone in questione.I commentatori indicano Melchisedec, Adonizedek e Arauna tra i governanti, e Etan, Eman, Calco e Darda ( 1 Re 4:31 ) tra i saggi. Isaia 38:20, Osea 11:11, 1 Re 4:31
Ma non sappiamo nulla della saggezza del primo, e non c'è ragione tangibile per cui il secondo dovrebbe essere designato "davanti a me a Gerusalemme". Senza dubbio le parole indicano una successione di re che avevano regnato a Gerusalemme, e lo scrittore, forse involontariamente, tradisce il suo carattere assunto, adducendo un scusabile anacronismo, mentre attribuiva al monarca personificato una posizione che non poteva appartenere allo storico Salomone. .
Sì, il mio cuore aveva una grande esperienza di ( ha visto abbondantemente , κατὰ πολύ veneziano) saggezza e conoscenza , usato avverbialmente qualifica la parola prima di esso, "ha visto". Il cuore, come abbiamo osservato (v. 13), è considerato la sede della vita intellettuale. Dicendo che il cuore ha visto la saggezza, lo scrittore significa che la sua mente l'ha accolta, appresa e se ne è appropriata (comp.
Ecclesiaste 8:16 ; Giobbe 4:8 ). Saggezza e conoscenza ; chokmah e daath ; σοφίαν καὶ γνῶσιν, il primo riguardante il lato etico e pratico, il secondo quello speculativo, che conduce all'altro ( Romani 11:33 . Isaia 33:6 ; Romani 11:33 ).
E ho dato il mio cuore . Ripete l'espressione per enfatizzare la sua serietà ed energia nella ricerca della saggezza. E sapendo, come dice san Girolamo, che «contrariis contraria inteiliguntur», studia l'opposto della sapienza, e apprende la verità contrapponendola all'errore. E conoscere la follia e la follia ( Ecclesiaste 2:12 ).
La prima parola, holeloth (plurale intensivo), per la sua etimologia indica una confusione di pensiero, i . e . un'insensatezza che sconvolge tutte le idee di ordine e di decoro; e la follia (qui sikluth ), in tutti i libri sapienziali, è identificata con il vizio e la malvagità, il contraddittorio della pietà pratica. La LXX . ha παραβολὰς καὶ ἐπιστήμην, "parabole e conoscenza", e alcuni editori hanno alterato il testo ebraico secondo questa versione, che considerano più adatta al contesto.
Ma il punto di vista di Koheleth è abbastanza coerente. Per usare le parole di san Girolamo nel suo 'Commento', " AE qualis studii fuit Salomoni, scire sapientiam et scientiam, et e regione errores et stultitiam, ut in aliis appetendis et aliis declinandis vera ejus sapientia probaretur". D'altra parte, Den-Sirs dà un avvertimento tanto necessario contro il toccare la pece (Ecclesiasticus 13:1) e sostiene espressamente che "la conoscenza della malvagità non è saggezza" (Ecclesiasticus 19:22).
Plumptre vede inutilmente nell'uso del termine "follia" un'eco dell'insegnamento degli stoici, che consideravano le debolezze degli uomini come forme di follia. Il moralista non aveva bisogno di andare oltre la propria esperienza per imparare che il peccato era l'apice di insaggezza, una declinazione dalla ragione che si potrebbe ben chiamare follia. L'argomento è trattato da Cicerone, "Tusc. Disput.," 3.4, 5. Ci viene in mente l'espressione di Orazio ("Carm.," 2.7.27) -
"Recepto Dulce mihi furere est amico."
E di Anacreonte (31.), Θέλω θέλω μανῆναι. Finora abbiamo avuto i pensieri segreti di Cohelet, ciò che comunicava con il proprio cuore ( Ecclesiaste 1:16 ). Il risultato dei suoi studi è stato molto insoddisfacente ho percepito che anche questo è vessazione dello spirito ; o, un inseguire il vento , come Ecclesiaste 1:14 Sebbene la parola sia alquanto diversa. Poiché tale lavoro è sprecato, poiché l'uomo non può controllare i problemi.
Perché in molta saggezza c'è molto dolore. Più si conosce la vita degli uomini, più si ottiene una più profonda comprensione delle loro azioni e circostanze, maggiore è la causa del dolore per la natura incompleta e insoddisfacente di tutte le faccende umane. Chi accresce la conoscenza accresce il dolore; non negli altri, ma in se stesso. Con l'esperienza aggiunta e l'esame più minuzioso, l'uomo saggio diventa più consapevole della propria ignoranza e impotenza, del corso insensibile e incontrollabile della natura, dei mali giganteschi ai quali non è in grado di porre rimedio; questo provoca la sua dolorosa confessione ( Ecclesiaste 1:17 ).
San Gregorio, prendendo la visione religiosa del passaggio, commenta: "Più un uomo comincia a conoscere ciò che ha perso, più comincia a piangere la sentenza della sua corruzione, che ha incontrato" ('Moral.,' 18.65); e: «Chi conosce già lo stato alto di cui non gode ancora, è più addolorato per lo stato basso in cui è ancora tenuto» (ibid; 1,34). L'affermazione nel nostro testo è parallela in Ecclesiastico 21:12, "C'è una sapienza che moltiplica l'amarezza", e contrastata in Sap. 8:16 con il conforto e il piacere che la vera saggezza porta.
OMILETICA
Koheleth, il predicatore.
I. IL PREDICATORE 'S NAME . Koheleth, che significa:
1. L' Assembler , o Collector (Delitzsch, Bleek, Keil), non di frasi (Grotius), ma di persone. Quindi:
2. Il Predicatore (Delitzsch, Wright), poiché l'oggetto per cui convoca o convoca l'assemblea è di affrontarla con parole di saggezza ( Ecclesiaste 12:9 ).
3. Il Dibattitore (Plumptre), poiché «l' Ecclesiaste non era colui che convocava l'ecclesia o assemblea, né vi si rivolgeva con tono di autorità didattica, ma piuttosto un membro ordinario di tale assemblea (l'unità politica di ogni stato greco) che partecipava alle sue discussioni» (ibid.).
II. IL PREDICATORE 'S PERSONA .
1. Salomone . A sostegno di ciò, la visione tradizionale può essere sollecitata:
(1) Che l'opera è, o sembra, a lui attribuita dallo scrittore (versetto 1).
(2) Che le esperienze assegnate al Predicatore (— Ecclesiaste 2:1 ), le opere dichiarate da lui Ecclesiaste 2:4 ( Ecclesiaste 2:4 , Ecclesiaste 2:5 ) e la saggezza rappresentata come posseduta da lui ( Ecclesiaste 2:4 , Ecclesiaste 2:5 ) versetto 17), sono in perfetto accordo con quanto si sa del Salomone storico.
(3) Che non si può dimostrare che la composizione di questo libro sia stata al di là della capacità di Salomone ( 1 Re 3:12 ; 1 Re 10:3 , 1Re 10:4; 1 Re 11:41 ; 2 Cronache 1:12 ; 2 Cronache 9:22 , 2 Cronache 9:23 ).
(4) Che lo scrittore ovviamente desiderava che le sue parole fossero accettate come provenienti da Salomone.
(5) Che se Salomone non fosse l'autore, allora l'autore è sconosciuto, il che è, a dir poco, sfortunato.
2. A fine scrittore , appartenente al periodo persiano (Delitzsch, Bleek, Keil, Plumptre, Hengstenberg, Wright, Cox). Gli argomenti a sostegno di questa visione sono:
(1) L'autore si distingue espressamente da Salomone ( Ecclesiaste 12:9 ), il quale, però, presuppone che il Predicatore non avrebbe potuto parlare di sé in terza persona.
(2) Il Predicatore scrive di se stesso al passato (versetto 12), cosa che Salomone non avrebbe fatto, si pensa, anche se uno scrittore in ritardo avrebbe potuto farlo, mettendo le sue parole nella bocca di Salomone. Questo argomento perde parte della sua validità se "fu 'è preso come equivalente a "era e sono ancora" (professori Douglas e Given), o se Salomone scrisse verso la fine del suo regno (Fausset).
(3) Il Predicatore dice che i re erano stati prima di lui a Gerusalemme (versetto 16; Ecclesiaste 2:9 ), mentre prima di Salomone solo Davide regnò a Gerusalemme. Ma un defunto scrittore avrebbe potuto usare l'espressione citata proprio come Salomone, poiché era Salomone che il defunto scrittore intendeva rappresentare come parlante. Inoltre, poiché Gerusalemme era stata una città reale dai giorni di Melchisedec, era aperto tanto a Salomone da prendere in bocca quanto a un autore post-esilico di mettere in bocca le parole a cui alludeva.
(4) Il vero Salomone non avrebbe potuto scrivere come rappresenta il Predicatore ( Ecclesiaste 4:1 ; Ecclesiaste 5:8 ; Ecclesiaste 10:4 , Ecclesiaste 10:7 , Ecclesiaste 10:16 , Ecclesiaste 10:20 ); il che presuppone ancora una volta che Salomone potesse scrivere solo di ciò che vide nei propri domini, e non di ciò che avrebbe potuto apprendere riguardo ad altri popoli con cui era entrato in contatto.
(5) La lingua porta l'impronta del periodo post-esilico, essendo ricca di aramaismi o caldeismi (vedi Esposizione). Se questo è innegabile, è in parte controbilanciato dal fatto che Ecclesiaste contiene parole salomoniche che ricorrono nei Proverbi, che potrebbero certamente essere state derivate da uno scrittore tardo da uno studio di scritti salomonici preesistenti, ma che possono anche essere spiegate dalla comune paternità — e in parte spiegato supponendo che Salomone li avesse adottati da scritti aramaici preesistenti, "a causa delle influenze aramaiche che lo circondavano e lo premevano, e per l'influenza che desiderava esercitare su tutti i suoi vasti domini, che abbracciavano il tutte le comunità aramaiche fino all'Eufrate» (prof. Douglas, a Keil).
(6) "La cupa visione del mondo, e la filosofia di vita che ci incontra in esso, ci indicano subito i tempi dopo l'esilio" (Keil); ma opinioni e filosofie simili hanno più o meno caratterizzato tutti i periodi.
(7) La lamentela su molta produzione di libri deve essere uscita da un'età tarda (Bleek). Probabilmente la preponderanza dell'argomentazione si terrà dalla parte della paternità non salomonica del libro; anche se dalle considerazioni appena avanzate due cose appaiono -first , che la paternità Solomonic non è priva di fondamento; e in secondo luogo , che la paternità non salomonica non è assolutamente inattaccabile.
III. IL PREDICATORE 'S CARATTERE .
1. Non ateo . Poiché oltre a menzionare frequentemente (trentasette volte) il nome di Dio, riconosce espressamente Dio come il vero Dio, esaltato sul mondo ( Ecclesiaste 5:8 ), Oggetto del timore dell'uomo ( Ecclesiaste 5:7, Ecclesiaste 12:13 ; Ecclesiaste 12:13 ) e adorazione ( Ecclesiaste 5:1 , Ecclesiaste 5:2 ), e il Disposer e Governatore di tutti ( Ecclesiaste 7:13 ); riconosce l'esistenza nell'uomo di uno spirito ( Ecclesiaste 12:7 ) e di cose come verità ed errore, giusto e sbagliato, santità e peccato ( Ecclesiaste 5:4 Ecclesiaste 5:6 ; Ecclesiaste 7:15 , Ecclesiaste 7:16 ; Ecclesiaste 9:2 , Ecclesiaste 9:3); pone la somma del dovere e il segreto della felicità nel temere Dio e nell'osservare i suoi comandamenti ( Ecclesiaste 12:13 ); e suggerisce la sua fede nella venuta di un giorno in cui Dio porterà i segreti di tutti in giudizio ( Ecclesiaste 11:9 ).
2. Non un panteista . Il Dio in cui crede è una Divinità personale, distinta dalle opere che ha fatto ( Ecclesiaste 3:11 ) e dall'uomo che ha creato ( Ecclesiaste 12:1 ); che emana comandamenti ( Ecclesiaste 12:13 ), e può essere adorato con la preghiera, il sacrificio e i voti ( Ecclesiaste 5:1 ); chi deve essere temuto ( Ecclesiaste 5:7 ) e chi può accettare il servizio delle sue creature intelligenti ( Ecclesiaste 9:7 ).
3. Non un pessimista . Sebbene a volte sembri indulgere in cupe visioni della vita, immaginare che tutte le cose sulla terra stanno andando al male, che la somma della felicità umana è più che controbilanciata da quella della miseria umana, che la vita non è degna di essere vissuta e che il meglio che un uomo saggio può fare è fuggire da essa nel modo più facile e comodo che può; tuttavia che queste non fossero le sue opinioni deliberate può essere desunto dalla frequenza con cui esorta gli uomini a coltivare una mente allegra e a godere del bene di tutte le loro fatiche che Dio dà loro sotto il sole ( Ecclesiaste 2:24-21 ; Ecclesiaste 3:12 ; Ecclesiaste 9:7 ; Ecclesiaste 11:9), e dal modo enfatico in cui ripudia conclusioni cupe sulla degenerazione dei tempi ( Ecclesiaste 7:10 ).
4. Non un libertino . Può sembrare che questa nozione (Plumptre) derivi da ciò che il predicatore dice di se stesso ( Ecclesiaste 2:1 ); ma il suo linguaggio difficilmente giustifica la conclusione che l'autore di questo libro sia stato durante la sua vita una persona dalla morale dissoluta e dai modi dissoluti. Se lo era, prima di scrivere quest'opera deve aver visto il suo errore.
5. Ma un uomo profondamente riflessivo e religioso . Quando guardava al mistero della vita si sentiva perplesso. Vide che, a parte Dio e la religione, la vita era un vuoto e una vanità. Eppure non fu per questo portato alla disperazione, o spinto a rinunciare alla vita come un male assoluto; ma piuttosto ha offerto come sua opinione che il più alto dovere dell'uomo era temere Dio e osservare i suoi comandamenti, accettare tutto ciò che la buona Provvidenza potrebbe versare nel suo calice, sopportare con equanimità e sottomissione tutte le prove che potrebbero essere mescolate nella sua sorte e prepararsi per il momento in cui dovrebbe passare nell'invisibile per rendere conto delle cose fatte nel corpo ( 2 Corinzi 5:10 ).
IV. IL PREDICATORE 'S AIM . Nessuno dei due:
1. Esporre le dottrine del pessimismo - mostrare "che il passato è stato come il presente" e "il presente come quello che verrà", che "il presente è cattivo", che "il passato non è stato migliore ," e "che il futuro non sarà preferibile" (Renan). Né:
2. Fornire una confessione autobiografica (ideale, ma basata su esperienze personali) del progresso di un giovane ebreo dallo scetticismo attraverso la sensualità alla fede (Plumptre). Ma forse:
3. al comfort di Dio ' s persone , la Chiesa ebraica, sotto l'oppressione, cioè del dominio persiano, e . g ; supponendo che il libro sia una tarda composizione, mostrando loro la vanità delle cose terrene, ed esortandoli "a cercare altrove la loro felicità; ad attingere a quelle inesauribili fonti eterne, che anche allora erano aperte a tutti coloro che volevano venire " (Hengstenberg). E certamente:
4. Esibire il vero segreto della felicità in mezzo alle vanità della vita , che consisteva, come sopra spiegato, nel temere Dio e nell'osservare i suoi comandamenti.
LEZIONI .
1. L'ispirazione di una Scrittura non dipendente dalla conoscenza della sua data o dell'autore.
2. Il valore della Bibbia come chiave del problema dell'universo.
3. La successione dei predicatori mandati dal cielo che sono apparsi lungo i secoli.
Vanità delle vanità.
I. IL CARATTERE NON PROFITTO DI TUTTO IL LAVORO UMANO . ( Ester 1:3 .) Queste parole, oltrepassando il patetico quadro, istintivamente evocano della vita umana come un incessante ciclo di fatica, un quadro che la civiltà moderna, con tutti i suoi accorgimenti e raffinatezze, non ha cancellato, ma piuttosto, nell'esperienza di molti, dipinti in colori ancora più sgargianti; un'immagine che ha sempre posseduto per le menti poetiche, sacra ( Giobbe 7:1 , Giobbe 7:2 Ester 1:3, Giobbe 7:1, Giobbe 7:2) non meno che profano (Thomas Hood, 'Song of the Shirt'), un fascino particolare: i lettori possono notare la melanconica verità a cui il Predicatore qui fa riferimento, vale a dire. che il solido risultato del lavoro umano, sotto forma di vantaggio permanente sia per la società in generale che per l'individuo, è relativamente piccolo.
1. Ciò non può significare che il lavoro sia del tutto inutile ( Ecclesiaste 5:19 ), poiché senza lavoro l'uomo non può trovare quel pane che gli è necessario per il sostentamento del corpo ( Genesi 3:19 ). Sarebbe sbagliato pensare che il Predicatore disapprova tutto ciò che è stato compiuto dall'industria e dal genio umano per arricchire, illuminare e civilizzare la razza, o desidera insegnare che gli uomini hanno avuto tempi migliori sulla terra quando vivevano come selvaggi su i frutti spontanei della terra.
2. Né è probabile che abbia progettato di dare un'occhiata a quello che è stato un terribile male sotto il sole da quando gli uomini hanno cominciato a dividersi in operai e capitalisti, vale a dire. la piccola porzione del lavoro ' s frutti che cadono di solito alla prima , senza il quale non ci sarebbe poco o niente frutta a tutti.
3. È piuttosto probabile che lo scrivente pensasse, non ai cosiddetti operai, ad esclusione degli altri operai, ma a tutti i lavoratori indistintamente , quando disse che il risultato dell'attività dell'uomo, almeno fino al raggiungimento della felicità era preoccupato, era praticamente nulla.
II. L' INCESSANTE CAMBIAMENTO A CUI SONO SOTTOPOSTE TUTTE LE COSE MONDANE . ( Ester 1:4 .) Ester 1:4
1. Illustrato in quattro particolari .
(1) Il passare delle generazioni umane, al cui confronto il globo sembra stabile ( Ester 1:4 );
(2) la rivoluzione quotidiana del sole ( Ester 1:5 );
(3) il volteggiare dei venti ( Ester 1:6 ); e
(4) il ritorno dei fiumi ai mari ( Ester 1:7 ). Chi scrive non intende asserire che questi diversi cicli non abbiano usi nell'economia della natura, usi che possono essere qui illustrati; semplicemente egli si basa su ciò che appartiene a loro in comune, l'elemento di mutevolezza, per lui un'immagine della condizione dell'uomo sulla terra in generale.
2. Spiegato da quattro clausole . È come se dicesse: "Guardati intorno ed ecco! Tutte le cose della terra sono perennemente in movimento: il sole nel cielo, i venti nel firmamento, le nuvole nell'aria, le acque nell'oceano, i fiumi su il prato, l'uomo stesso sulla superficie del globo. Nulla sopporta l'immutabile finalità. Tutto è scellino. Nulla rimane a lungo in un solo soggiorno.
«Tutte le cose sono piene di fatica e di stanchezza; l'uomo non può pronunciarlo: l'occhio non si sazia di vedere, né l'orecchio si sazia di udire» ( Ester 1:8 1,8) — con cui intende che la condizione mutevole non si compie mai; non viene mai un momento in cui l'occhio dice , "Basta!" o l'orecchio ripete: "Ecco! Io sono pieno." Questa visione della vita era venuta in mente a molti prima del giorno del Predicatore ( Genesi 47:9 ; 1 Cronache 29:15 ; Giobbe 4:19 , Giobbe 4:20 ; Giobbe 7:6 ; Giobbe 8:9 ), come ad alcuni è venuto in mente da allora: ai filosofi greci che descrivevano la natura come in uno stato di perpetuo flusso, ai poeti moderni come Shakespeare e agli scrittori sacri come Giovanni ( 1 Giovanni 2:17, 1 Corinzi 7:31 .)
III. LA FATICA MONOTONIA DELLA VITA . (Versetti 9, 10.)
1. Quello che il Predicatore non poteva voler dire . Che nessun nuovo avvenimento accada mai sulla terra, che nessun nuovo congegno sia mai escogitato, che nessuna nuova esperienza emerga mai. Perché dai tempi del Predicatore sono state fatte moltissime nuove scoperte e invenzioni in tutti i dipartimenti della scienza; mentre nella sfera della religione è avvenuta almeno una cosa nuova, vale a dire. l'Incarnazione ( Geremia 31:22 ), e un altro avrà luogo ( Isaia 65:17 ).
2. Cosa voleva dire il Predicatore . Che l'impressione generale che la vita fa sugli spettatori è quella dell'uniformità. Tornando alle illustrazioni di cui sopra, avrebbe detto: "Guarda com'è in natura. Senza dubbio un nuovo giorno succede a un altro, una tempesta di vento segue l'altra, e uno specchio d'acqua si affretta dopo l'altro. Ma ogni giorno e sempre è di nuovo la stessa cosa; lo stesso vecchio sole che ricompare a est; e le stesse raffiche di vento a cui siamo abituati che soffiano da nord a sud, e girano continuamente intorno a tutti i punti cardinali; e il lo stesso torrente che continua a riempire le sue sorgenti e mandare le sue acque al mare.
E se guarderete al mondo dell'umanità è lo stesso. Una nuova generazione appare sul globo ogni trent'anni e ogni ora di ogni giorno nascono nuovi individui; ma sono sostanzialmente gli stessi vecchi e vecchie che erano qui prima. "Nutriti dallo stesso cibo, feriti dalle stesse armi, riscaldati e rinfrescati dalla stessa estate e inverno" di coloro che li hanno preceduti, vivono le stesse esperienze che hanno vissuto i loro padri e le loro madri prima di loro.
" Questa sensazione di monotonia è ancora più accentuata quando l'attenzione è fissata sull'individuo. Prova a pensare a quanto sia monotona e faticosa una vita umana ordinaria! Un tentativo di rendersene conto risveglierà sorpresa.
IV. L' OBLIO UNIVERSALE IN CUI UOMINI E COSE DEVONO FINALMENTE AFFONDERE . (Versetto 11.) Questo è così ovvio che non ha bisogno di essere illustrato. Considera quale piccola parte degli incidenti della terra durante gli ultimi seimila anni è sopravvissuta nella storia, e piega pochi dei grandi del mondo hanno lasciato dietro di loro più dei loro nomi.
Di un Diluvio si è conservata la memoria, ma che dire delle parole e dei gesti ordinari che compongono la vita quotidiana negli anni tra la Creazione e il Diluvio? Si sono conservati alcuni particolari delle storie di un Abramo e di un Davide, di un Sennacherib e di un Nabucodonosor, di un Alessandro e di un Cesare; ma che dire delle miriadi che formarono i loro contemporanei? Quanto è stato trasmesso ai posteri della storia di queste isole? Quanti degli eventi dello scorso anno sono stati registrati? Quanti di quelli che poi morirono sono ancora ricordati? Questo è, senza dubbio, tutto come dovrebbe essere; ma è ancora una prova della vanità delle cose sottostanti, se queste sono considerate semplicemente in se stesse.
CONCLUSIONE . Questa visione della vita non dovrebbe essere possibile per un cristiano che gode della luce più piena e chiara della rivelazione del Nuovo Testamento e vede tutte le cose nelle loro relazioni con Dio, il dovere e l'immortalità.
Per quanto riguarda le cose storte e le cose che vogliono.
I. IRREGOLARITÀ E DIFETTI ESISTONO IN IL MONDO 'S PROGRAMMA . Questo l'insegnamento dei due proverbi, che le cose storte non possono essere raddrizzate, i . e . dall'uomo, o volendo le cose numerate. Al ricercatore della saggezza, che esamina tutte le opere che vengono fatte sotto il sole, e dà il suo cuore per cercare e cercare con saggezza riguardo a queste qual è il loro fine e il loro risultato, appaiono nel fisico, nel mentale, e mondi morali anomalie, irregolarità, escrescenze, deviazioni dalla linea retta dell'ordine naturale, così come difetti, desideri, imperfezioni, lacune, scissioni, interruzioni, mancanze di raggiungimento della completezza, che arrestano l'attenzione e suscitano stupore.
1. Di irregolarità o cose storti , tali fenomeni come questi possono essere citati:
(1) Nel mondo fisico, tempeste, tempeste, incidenti, malattie, calamità improvvise e inaspettate.
(2) Nel mondo mentale, giudizi perversi, credenze errate, conclusioni false.
(3) Nel mondo morale, principi malvagi e azioni depravate, peccati di ogni genere, trasgressioni della legge umana e divina.
2. Di cose mancanti o difetti , si possono annoverare questi:
(1) Nel regno materiale, scene in cui qualche elemento vuole completare la loro bellezza o utilità, come e . g . un Sahara senza foglia verde per rinfrescare l'occhio, o un pozzo per dissetarsi; o forme di vita che non raggiungono mai la maturità, come e . g . gemme che cadono prima di maturare in fiori o frutti.
(2) Nella sfera intellettuale, ignoranza, conoscenza limitata, educazione difettosa, apprensione unilaterale della verità, visioni ristrette e imperfette.
(3) Nel dominio morale, le azioni che, senza essere del tutto sbagliate, non sono tuttavia pienamente giuste, come e . g . dove si dice una mezza verità, o in circostanze particolari si fa meno di quanto il dovere gli richieda.
II. TALI IRREGOLARITÀ E DIFETTI SONO OLTRE IL POTERE DI UOMO DI RIMUOVERE O RIMEDIO . Questa, almeno, è la dottrina dei suddetti due detti proverbiali.
1. La dottrina , tuttavia , non è assolutamente e universalmente vera . Nei mondi fisico, mentale e morale, l'uomo può fare qualcosa per raddrizzare ciò che è storto e fornire ciò che manca. Per esempio, con l'abilità e la previdenza può guardarsi in una certa misura contro la virulenza della malattia, la violenza delle tempeste e delle tempeste, la distruttività delle calamità inaspettate; con l'educazione può proteggere se stesso e gli altri dai pericoli derivanti da conoscenze difettose e da giudizi errati; coltivando personalmente la virtù può almeno diminuire la quantità del suo opposto, il vizio, nel mondo. Se non può raddrizzare tutti i truffatori, può anche alcuni; se non può rimediare ad ogni difetto, può rimuoverne alcuni.
2. Eppure la dottrina è vera nel senso inteso dal Predicatore . Cioè, dopo che l'uomo ha fatto del suo meglio, rimarranno delle anomalie che lo sconcertano da spiegare, un senso di incompletezza che nulla di ciò che può tentare potrà rimuovere. Che prosegua le sue indagini in modo così ampio e vigoroso, ci saranno sempre "più cose in cielo e in terra di quante ne sogna la sua filosofia": enigmi che non può risolvere, antinomie che non può conciliare, difetti che non può colmare.
III. L' ESISTENZA DI TALI IRREGOLARITÀ E DIFETTI SUGGERISCE ALCUNI IMPORTANTI INSEGNAMENTI . COME :
1. Che il presente sistema di cose non è definitivo . Nulla di imperfetto può essere definitivo. Le cose storte che vogliono raddrizzare e le cose mancanti che hanno bisogno di essere fornite contengono una vaga profezia di un futuro e migliore ordine, in cui le cose storte saranno raddrizzate e le cose difettose fornite.
2. Che l'uomo ' s Potenza di cose apprendere è incompleto . Da ciò deriva probabilmente non poco quel senso di disordine e di incompletezza nel mondo esterno di cui si lamenta.
3. Che cose impossibili all'uomo siano possibili a Dio . Sebbene le facoltà dell'uomo siano limitate, non ne consegue che lo sia la potenza di Dio. Le cose storte che l'uomo non può raddrizzare, Dio può raddrizzare se pare bene alla sua sapienza.
4. Che l'uomo ' s nel frattempo dovere è quello di inviare e aspettare . Invece di agitarsi per ciò che non può rettificare, dovrebbe mirare a estrarne quella disciplina morale che, senza dubbio, è destinata a impartire; e invece di affrettarsi a trarre conclusioni affrettate da ciò che apprende solo in modo imperfetto, dovrebbe in uno spirito di speranza attendere ulteriore luce.
Aumento della conoscenza, aumento del dolore.
I. PERCHE ' NON SENZA LAVORO E DOLORE , spesso protratta E ACUTA , CAN CONOSCENZA DI QUALSIASI TIPO ESSERE AUMENTATO .
Nessuna via maestra per la saggezza più che per la ricchezza. Colui che vuole acquisire conoscenza deve scavare per essa come per tesori nascosti ( Proverbi 2:4 ). Coloro che hanno raggiunto la massima distinzione, come filosofi, poeti, astronomi, ecc; sono stati tutti grandi lavoratori. Le informazioni che li rendono così saggi e la loro società così gradevole sono state raccolte lentamente e faticosamente con uno sforzo diligente e incessante, sostenuto negli anni, spesso in mezzo a difficoltà, e per mezzo di rinnegamenti della gleba che avrebbero indotto loro ad abbandonare le loro imprese se avessero stati uomini comuni, talvolta a spese di giorni inquieti e notti insonni, e in mezzo a infermità corporee non lenite ma aggravate da uno studio attento e severo.
Senza dubbio, per chi è ispirato dall'amore per la conoscenza, tali fatiche e ansie sono più che compensate dalla conoscenza così acquisita; ma la proposta del Predicatore è che la più grande quantità di saggezza che si possa raccogliere è un compenso insufficiente per tutta questa fatica e ansia, se la conoscenza è solo terrena e secolare - cioè non ha alcun legame con Dio, dovere o immortalità - e si non può fare a meno di chiedere se il Predicatore non ha ragione.
II. PERCHE ' , COME IL CERCHIO DELLA CONOSCENZA allarga , LA SFERA DI IGNORANZA APPARE PER INGRANDIRE . Si è portati a immaginare che, all'allargarsi del circolo dell'informazione, si contragga quello dell'ignoranza, nel senso che, più si sa, diminuisce la somma di ciò che resta da conoscere; ma in un altro e importante senso la quantità di ciò che resta da conoscere aumenta.
Come nell'alpinismo, chi sale più in alto scopre talvolta altezze oltre le quali prima non aveva sospettato, così nel percorrerlo lungo i ripidi e difficili pendii del Parnaso, si arriva effettivamente a vedere che quanto più estesi sono i confini di questa conoscenza divenute, più vaste crescono le regioni oltre le quali non è ancora penetrato. Un bambino, per esempio, alzando per la prima volta lo sguardo al cielo della sera, immagina di aver capito tutto a colpo d'occhio; ma poi, quando ha appreso le verità elementari dell'astronomia, si precipita in lui la convinzione che ciò che conosce non è che una piccola parte di un tutto molto grande; e mentre prosegue la sua ricerca nelle meraviglie della terra delle stelle, si rende conto che più ne sa e più resta da sapere, finché non sente che almeno riguardo a questo,"
"Né questa esperienza è confinata a un settore della conoscenza, ma in ogni settore è la stessa; quanto più ampia e chiara diventa la conoscenza di essa, sembra solo aprire regni inesplorati al di là, la cui nuda contemplazione esercita sulla mente. un'influenza stranamente deprimente.
III. PERCHE ' COME UNA ESTENDE LA SUA CONOSCENZA SUE DIFFICOLTA' SEMBRANO PER MULTIPLY . Soprattutto nell'affrontare il problema dell'esistenza. Contrasta gli stati dell'infanzia e della virilità, dell'ignoranza e della cultura, dei popoli selvaggi e delle nazioni civilizzate.
Il bambino è inconsapevole delle ansie che opprimono il seno dei genitori. Il contadino, ignaro della geologia, della biologia, dell'astronomia e della storia, non è turbato da difficoltà mentali, morali e religiose tali da lasciare perplessi coloro che conoscono questi temi. I pagani, con idee rozze e mal definite di Dio, dovere e immortalità, sono incapaci di apprezzare quegli interrogativi sulla vita futura che procedono nelle menti cristiane.
Non che non sia meglio accrescere la conoscenza, anche se tale accrescimento suscitasse e fomentasse dubbi; solo aumentare la conoscenza non porta necessariamente pace al cuore o felicità all'anima. Consente di discernere problemi oscuri dove prima non ne era stato individuato nessuno; spinge a ricercare soluzioni per quei problemi che, tuttavia, sfuggono costantemente alla presa. Soprattutto nell'ambito della morale e della religione carica di un senso di stanchezza e di dolore, a causa delle infinite domande che suscita e alle quali non può rispondere.
Chi non è mai stato lanciato su questo mare di dubbi difficilmente può apprezzare la miseria di coloro che sono stati sballottati dai suoi marosi impetuosi. Coloro che possono aggrapparsi alle idee di Dio, del dovere e dell'immortalità per lo più sfuggono a queste perplessità; l'uomo che cerca di risolvere il problema dell'universo senza queste concezioni fondamentali e regolative non lo fa, ma si impiglia in un labirinto di difficoltà, e finisce comunemente per ritrovarsi "in labirinti erranti perduti".
IV. PERCHE ' COME UNA ESTENDE LA SUA CONOSCENZA , SE SI ESTENDE AL LA STESSA TEMPO LA SUA CONOSCENZA CON IL MONDO 'S DOLORE .
Spesso si dice: "Una metà del mondo non sa come vive l'altra metà". Quanto, ad es. il civilizzato britannico sa del degrado dell'"Africa più oscura"; o la giovane educata religiosamente o la fanciulla del peccato che dilaga nella società moderna; o il cittadino ben nutrito, ben vestito e ben alloggiato dei cuori doloranti e delle vite miserabili dei poveri senza casa e senza pane che gregge nelle grandi città? Poiché queste cose non sono note, i cristiani della Gran Bretagna sono relativamente indifferenti alla triste e dolorosa condizione delle classi povere e criminali in patria e dei pagani all'estero.
Se considerassero adeguatamente queste cose, sarebbero pieni di dolore. Se questo fosse addotto come una ragione per cui non ci si dovrebbe preoccupare di argomenti così sgradevoli, la risposta è che se Dio, il dovere e l'immortalità sono finzioni, è forse meglio lasciare che il mondo ribollisca nella sua stessa miseria e dissolutezza, e custodire la propria felicità dall'essere invasi da tali inquietanti influenze; ma se Dio, il dovere e l'immortalità sono realtà, può essere pericoloso mostrare tale indifferenza verso la miseria e il peccato del mondo.
V. A CAUSA AUMENTO DELLA CONOSCENZA Potenziati MAN 'S POTERE SIA DI CAUSANDO E DI FEELING DOLORE . Sapere è potere. L'intuizione delle leggi della natura consente di applicarle a usi meccanici che, in assenza di tale intuizione, sarebbero impossibili.
Una persona di grande intelligenza ed esperienza matura può fare cose che trascendono le capacità della giovinezza. Eppure questa maggiore efficienza, che scaturisce da una maggiore conoscenza, non sempre aumenta la somma della felicità. Se aiuta l'uomo a moltiplicare gli strumenti per il bene, allarga anche la sua capacità di perpetrare il male. Un tempo si credeva che la criminalità e la miseria sarebbero scomparse dalla società con la diffusione generale dell'istruzione.
Nessuno ci crede ora. La semplice conoscenza non ha la tendenza a rendere buoni gli uomini. (Il Satana di Milton non era uno sciocco.) Aiuterà coloro che sono buoni con mezzi e opportunità per fare del bene; ma altrettanto certamente aiuterà i malvagi nella loro malvagità e aumenterà il loro potere di causare miseria. Quindi, nella misura in cui la conoscenza o l'educazione tende a raffinare la natura, intensificare i sentimenti, accelerare le suscettibilità, in quella misura aumenta la somma del dolore umano.
Imparare:
1. Non per glorificare l'ignoranza o disprezzare la conoscenza, ma per cercare prima quella sapienza che viene dall'alto ( Giacomo 1:5 ; Giacomo 3:17 ).
2. Cercare altre conoscenze, non tanto per se stesse, quanto per usarle al servizio di Dio e per la sua gloria.
OMELIA DI D. TOMMASO
Tutto è vanità.
Se consideriamo questo libro come il resoconto e la dichiarazione di Salomone della sua straordinaria esperienza della vita umana, deve essere considerato da noi una lezione molto preziosa sulla vacuità e la vacuità della grandezza e della fama mondane. Se, d'altra parte, consideriamo il libro come la produzione di uno scrittore successivo, che visse durante il periodo travagliato e depresso della storia ebraica che seguì la cattività, deve essere riconosciuto come gettare luce sulle conseguenze provvidenziali del peccato nazionale , apostasia e ribellione.
Nel primo caso il significato morale e religioso dell'Ecclesiaste è più personale, nel secondo più politico. In entrambi i casi, il trattato, in quanto ispirato dalla sapienza divina, esige di essere accolto e studiato con reverenziale attenzione. Che le sue lezioni siano congeniali o sgradite, meritano la considerazione di quelli di ogni età e di ogni ceto sociale. Alcuni lettori si risentiranno delle parole di apertura del trattato come cupe e morbose; altri li accetteranno come l'espressione della ragione e della saggezza.
Ma la verità che contengono è indipendente dagli umori e dai temperamenti umani, e deve essere pienamente apprezzata solo da coloro la cui osservazione è ampia e la cui riflessione è profonda. Il saggio fa un'affermazione ampia e incondizionata, che tutte le cose terrene e umane non sono che vanità.
I. QUESTO POSSA ESSERE UN PROSPETTO DI UN SEMPLICE UMORE DI FEELING A CAUSA DI INDIVIDUO ESPERIENZA . Ci sono momenti in cui ogni uomo che vive è angosciato e deluso, quando i suoi piani vanno in fumo, quando le sue speranze sono distrutte, quando i suoi amici lo deludono, quando le sue prospettive sono offuscate, quando il suo cuore affonda dentro di lui.
È la sorte comune, dalla quale nessuno può pretendere di essere esente. In alcuni casi il cielo tempestoso si schiarisce e si illumina, mentre in altri casi l'oscurità si addensa e si stabilizza. Ma si può affermare con sicurezza che, in un determinato periodo e in alcune circostanze, ogni essere umano, la cui esperienza di vita è ampia e varia, si è sentito come se avesse vissuto in una scena di illusione, la cui vanità è stata forse all'improvviso gli si è manifestata, e allora la lingua dello scrittore dell'Ecclesiaste è salita alle sue labbra, ed egli ha esclamato con amarezza dell'anima: "Vanità delle vanità; tutto è vanità!"
II. QUESTO POTREBBE ESSERE UN PROSPETTO DI DOLOROSO ESPERIENZA , DIPENDENTE IN CONSIDERAZIONE LA SPECIALE TEMPI - POLITICA E ECCLESIASTICO - IN CUI IL LOTTO E ' CAST .
Tale è la mutevolezza delle vicende umane, che ogni nazione, ogni Chiesa, attraversa epoche di prosperità, fiducia, energia e speranza; e ancora attraverso epoche di avversità, scoraggiamento, depressione e paralisi. Gli Israeliti hanno avuto i loro tempi di conquista e di progresso, e hanno avuto anche i loro tempi di sconfitta, di prigionia, di sottomissione, di umiliazione. Così è stato con ogni popolo, ogni stato.
Né le Chiese in cui si sono formate le comunità cristiane sono sfuggite all'operazione della stessa legge. Per quanto siano state organizzazioni umane, sono state influenzate dalle leggi a cui tutte le cose umane sono soggette. In tempi in cui una nazione è debole in patria e disprezzata all'estero, quando fazione e ambizione hanno ridotto il suo potere e paralizzato la sua impresa, c'è propensione, da parte dei cittadini e dei sudditi riflessivi e sensibili, a lamentarsi dell'inutilità e vanità della vita civile.
Allo stesso modo, quando una Chiesa sperimenta la declinazione dallo standard divino di fede, purezza e consacrazione, quanto è naturale che i membri illuminati e spirituali di quella Chiesa, nel loro dolore per la generale morte della comunità religiosa, cedano il posto a sentimenti di sconforto e di presentimento, che trovano la giusta espressione nel grido: "Vanità delle vanità; tutto è vanità!"
III. QUESTO POTREBBE ESSERE UN PROSPETTO DI FILOSOFICO RIFLESSIONE IN CONSIDERAZIONE LE FATTI DELLA NATURA E DELLA UMANA VITA . Sarebbe un errore supporre che il grido di "Vanità!" è sempre l'evidenza di uno stato d'animo meramente transitorio ma potente di sentimento morboso.
Al contrario, vi sono state nazioni, epoche, stati della società, con i quali era ferma convinzione che il vuoto e il vuoto caratterizzassero tutte le vicende umane e terrene. Il pessimismo può essere un credo filosofico, come gli antichi buddisti e alcuni dei tedeschi moderni; può essere una conclusione raggiunta dalla riflessione sui fatti della vita. Per alcune menti l'irragionevolezza è al centro dell'universo, e in questo caso non c'è motivo di sperare.
Per altre menti, non speculative, l'esame delle vicende umane è indicativo di mancanza di scopo nel mondo e provoca sconforto nella mente osservante e riflessiva. Così anche alcuni che godono di salute e prosperità, e nella cui costituzione e circostanze non c'è nulla che giustifichi lo scoraggiamento e la disperazione, si trovano tuttavia, senza alcuna seria soddisfazione nell'esistenza, pronti a riassumere le loro conclusioni, derivate da un'indagine forse prolungata ed estesa della vita umana, nelle parole dello scrittore dell'Ecclesiaste, "Tutto è vanità!"
IV. QUESTO POTREBBE ESSERE UN PROSPETTO DI RELIGIOSA CONVINZIONE , SIA MOLLEGGIO DA E PORTA AL LA CONOSCENZA DI DEL ETERNA E GLORIOSO DIO .
Lo studente di scienze fisiche guarda ai fatti; è suo dovere osservare e classificare i fatti; la loro disposizione in determinate relazioni, come di somiglianza e di sequenza, è affar suo, nell'adempimento del quale rende un grande servizio all'umanità. Ma il pensiero è necessario quanto l'osservazione. Una spiegazione più alta di quella che la scienza fisica può dare è imperativamente richiesta dalla natura umana. Siamo costretti non solo ad osservare che una cosa è, ma anche a chiederci perché lo è.
Qui la metafisica e la teologia entrano in gioco per completare l'opera iniziata dalla scienza. La vita umana è composta non solo di movimenti, che possono essere spiegati scientificamente, ma di azioni, la cui spiegazione è iperfisica, è spirituale. Allo stesso modo con il mondo in generale, e con la vita umana e la storia. I fatti sono aperti all'osservazione; la conoscenza si accumula di età in età; man mano che l'esperienza si amplia, vengono fatte classificazioni più grandiose.
C'è ancora un desiderio di spiegazione. Perché, ci chiediamo, le cose stanno come sono? È la risposta a questa domanda che distingue il pessimista dal teista. Il saggio, l'illuminato, il religioso, cercano un significato spirituale e morale nell'universo, materiale e psichico. A loro avviso, se le cose, come sono e sono state, sono considerate da sole, a prescindere da una ragione divina che opera in e attraverso di esse, sono vuoto e vanità.
D'altra parte, se sono considerati alla luce di quella ragione divina, che è ordine, giustizia e amore, suggeriscono ciò che è davvero molto diverso dalla vanità. Per la mente riflessiva e riverente, a parte Dio, tutto è vanità; visto alla luce di Dio, niente è vanità. Entrambe queste apparenti contraddizioni sono vere, e si riconciliano in una più alta affermazione e unità. Guarda il mondo alla luce della sensibilità e della comprensione logica, ed è vanità. Guardalo alla luce della ragione, ed è l'espressione della saggezza divina e della bontà divina.
APPLICAZIONE . È bene vedere e sentire che tutto è vanità, se siamo così portati a passare dal fenomenico al reale, al permanente, al Divino. Ma sarà nostro danno se ci soffermiamo sulla vanità di tutte le cose, in modo da favorire il pessimismo, così da non riconoscere la Ragione Infinita nel cuore di tutte le cose, così che consideriamo questo come il peggiore di tutti i mondi, in modo che per noi il futuro non ha splendore.-T.
La vanità della vita dell'uomo.
Fin dall'inizio del suo trattato, il saggio fa capire ai suoi lettori che la vanità che è attribuita a tutte le cose che sono, è distintiva in un modo particolare e ovvio della vita umana. Questa è la più interessante di tutte le cose da osservare e studiare, poiché è la più preziosa da possedere. E c'è qualche pericolo che, se lo studio di esso porta allo sconforto, il possesso di esso non dovrebbe essere valutato.
I. I FATTI IN CONSIDERAZIONE CHE LA CONVINZIONE DI DELLA VANITÀ DI VITA VIENE FONDATA .
1. Il carattere insoddisfacente della fatica umana. Il lavoro è il destino dell'uomo, ed è nella maggior parte dei casi la condizione indispensabile non solo della vita stessa, ma di quelle cose per le quali molti uomini apprezzano la vita: ricchezza, comodità, piacere e fama. Eppure in quanti casi la fatica non riesce a garantire gli obiettivi per i quali è intrapresa! Gli uomini faticano, ma non raccolgono il raccolto dei loro sforzi dolorosi e stanchi.
E quando il risultato è ottenuto, come di solito dà poco o niente della soddisfazione desiderata! Gli uomini lavorano duramente per anni, e quando raggiungono ciò a cui erano rivolti i loro cuori, la delusione e l'insoddisfazione si impossessano della loro natura.
2. La brevità della vita umana e il rapido susseguirsi delle generazioni. Il riflesso del saggio è un riflesso che deve essere stato presente tra gli uomini fin dai tempi più antichi Non appena un uomo laborioso e di successo ha raggiunto il culmine della sua ambizione, afferrato l'oggetto del suo desiderio, è portato via dal godimento di ciò per cui si accontentava di «disprezzare le delizie e vivere giornate laboriose.
" La prossima generazione rinnova la ricerca, solo per ripetere l'esperienza della delusione. Cambiamenti e miglioramenti avvengono in molti dettagli della nostra vita; ma la vita stessa rimane attraverso i secoli, soggetta alle stesse limitazioni e alle stesse calamità, alle stesse incertezze e lo stesso vicino.
3. Il contrasto tra la transitorietà della vita umana e la stabilità della terra inconscia. Sembra strano e inesplicabile che l'uomo, con le grandi possibilità della sua natura, sia così di breve durata, e che la terra debba sopravvivere generazione dopo generazione dell'umanità. Lo scrittore dell'Ecclesiaste sentiva, come deve sentire ogni osservatore riflessivo, la tristezza di questo contrasto tra l'eternità della dimora e il breve soggiorno dei suoi successivi abitanti.
4. L'impossibilità per una generazione di mietere il raccolto per cui ha seminato. La fatica, il genio, l'impresa di una generazione possono sì portare frutto, ma è la generazione che segue che gode di quel frutto. Tutti gli uomini lavorano più per i posteri che per se stessi. "Anche questa è vanità."
II. IL CARATTERE DI DEL INFERENCE DA QUESTI FATTI , VIZ . CHE LA VITA E ' senza profitto E VAIN .
1. È attribuibile alla natura riflettente e aspirante dell'uomo. Un essere meno dotato di suscettibilità e immaginazione, di capacità morali e di obiettivi e speranze di vasta portata, sarebbe incapace di tali emozioni e di tali conclusioni come esprime questo libro. Il bruto si accontenta di mangiare e bere, di dormire e di seguire i suoi numerosi istinti e impulsi. Ma dell'uomo possiamo dire che nulla di ciò che può essere e fare può dargli perfetto riposo e soddisfazione.
È a causa di una innata e nobile insoddisfazione che egli miri sempre a qualcosa di migliore e più alto, e che il raggio ristretto e il breve raggio della vita umana non possono accontentarlo, non possono fornirgli tutte le opportunità che desidera per acquisire e per raggiungere.
2. È imputabile alla natura stessa delle cose terrene, le quali, essendo finite, non sono in grado di soddisfare una natura come quella descritta. Possono rispondere a uno scopo elevato, e lo fanno, quando si discerne la loro vera importanza, quando sono riconosciuti come simbolici e significativi di ciò che è più grande di loro stessi. Ma nessun bene materiale, nessuna distinzione terrena, può servire da "profitto" del lavoro. Se così si considera, la loro vanità prima o poi deve essere evidente. C'è una sproporzione divinamente ordinata tra lo spirito dell'uomo e le scene, le occupazioni e gli emolumenti della terra.
APPLICAZIONE .
1. C'è nella vita umana una continuità percepita solo da chi riflette e da pio. Il fatto ovvio e sorprendente è la disconnessione delle generazioni. Ma come l'evoluzione rivela una continuità fisica, la filosofia trova una continuità intellettuale e morale nella nostra razza.
2. Il proposito di Dio si dispiega alle successive generazioni di uomini. Lo studio moderno della filosofia della storia ha portato questo fatto in modo prominente ed efficace all'attenzione degli studiosi e dei riflessivi. Vediamo questa continuità e progresso nell'ordine della rivelazione; ma tutta la storia è, in senso sacro, una rivelazione dell'Eterno e dell'Immutabile.
3. È bene che ciò che facciamo lo facciamo deliberatamente e seriamente, non solo per il nostro bene, ma per l'umanità, e nel vero senso della parola per Dio. Ciò presterà "profitto" a chi non è redditizio.
4. Questo stato non è tutto. La vita spiega la scuola; l'estate spiega la primavera; e così l'eternità spiegherà le delusioni, le perplessità e le anomalie del tempo. —T.
I cicli della natura.
Questo non è da prendere come il linguaggio di chi si lamenta della natura, desiderando che le grandi forze del mondo siano ordinate diversamente da come sono in realtà. È il linguaggio di chi osserva la natura, ed è sconcertato dai suoi misteri; che chiede cosa significa tutto, e perché tutto è così com'è. Anche a quel tempo lontano si riconosceva che i processi della natura sono ciclici. Le stelle compiono le loro rivoluzioni e le stagioni ritornano nell'ordine stabilito.
C'è unità nella diversità e i cambiamenti si susseguono con notevole regolarità. Queste osservazioni sembrano aver suggerito allo scrittore dell'Ecclesiaste la domanda: La vita e il destino dell'uomo in questo senso sono simili all'ordine della natura? La nostra esperienza umana è ciclica come i processi dell'universo materiale? Non c'è un vero progresso per l'uomo? ed è destinato a passare attraverso cambiamenti che alla fine lo lasceranno solo dov'era?
I. LA NATURA PRESENTA UNO SPETTACOLO DI COSTANTE CAMBIAMENTO E INQUIETÀ . I tre esempi riportati in questi brani sono tali che deve colpire ogni attento osservatore di questa terra e dei fenomeni accessibili alla vista dei suoi abitanti. Il sole percorre il suo corso quotidiano attraverso i cieli, per tornare la mattina successiva a compiere lo stesso circuito.
Il vento vira da un quarto all'altro, e abbandona una direzione solo in poche ore, o in pochi giorni, o al massimo in poche settimane, per riprenderlo. I fiumi scorrono in una corrente incessante e trovano la loro strada nel mare, che (come ora è noto) cede in evaporazione il suo tributo alle nuvole, da cui le sorgenti d'acqua sono a tempo debito riempite. La scienza moderna ha notevolmente ampliato la nostra visione di processi simili in tutto l'universo che è accessibile alla nostra osservazione. "Niente continua in un soggiorno." Non c'è nel mondo nulla di immobile e immutabile. Si crede che nessun atomo sia a riposo.
II. NATURA SEMBRA DI EFFETTO NO PROGRESSI DA TUTTE LE MODIFICHE ESPOSTI . Non solo c'è un bisogno, un'assenza, di stabilità, di riposo; non c'è apparente progresso e miglioramento. Le cose si spostano dai loro luoghi solo per tornare a loro; il loro moto è più circolare che rettilineo.
Fu questa tendenza ciclica nei processi naturali che arrestò l'attenzione e lasciò perplessa la mente indagatrice dell'uomo saggio. E la scienza moderna in questa materia non effettua un cambiamento radicale nelle nostre convinzioni. Gli evoluzionisti ci insegnano che il ritmo del capezzolo è la legge suprema dell'universo. L'evoluzione è seguita dall'involuzione o dalla dissipazione. Un pianeta o un sistema evolve fino a raggiungere il suo culmine, e da quel momento in poi il suo corso si inverte, fino a risolversi negli elementi di cui era originariamente composto. In presenza di tali speculazioni l'intelletto vacilla, stordito e impotente.
III. RIFLESSIONE MAGGIO , TUTTAVIA , PROPONI DI US CHE CI SIA UNITA IN DIVERSITÀ , STABILITA ' IN CAMBIO ; CHE CI SIA UN DIVINO SCOPO IN NATURA .
Se ci sono prove della ragione nell'universo, se la natura è l'espressione della mente, il veicolo attraverso il quale lo Spirito Creatore comunica con gli spiriti creati che ha modellato a sua somiglianza, allora c'è almeno il suggerimento di ciò che è più profondo e più significativo dei cicli dei fenomeni. C'è riposo per l'intelligenza in una convinzione come quella del teista, che si eleva al di sopra delle espressioni all'Essere che esprime la sua mente e la sua volontà nel mondo che ha creato e che governa con leggi che sono l'espressione di la sua stessa ragione.
Guarda dietro e al di sopra dei cicli meccanici della natura e scopre la mente divina, nei cui scopi può penetrare solo molto parzialmente, ma nella cui presenza e controllo trova riposo.
IV. ANALOGIA PUNTI OUT CHE IN E SOTTO IL mutevolezza DI DEL UMANA LOTTO E LA VITA NON È DIVINA SCOPO DI ISTRUZIONE E BENEDIZIONE .
Se, come sembra, alla mente del saggio venne in mente che, come in natura, così nell'esistenza umana, tutte le cose sono cicliche e non progressive, tale inferenza non era innaturale. Eppure non è una conclusione in cui la mente ragionevole possa riposare. La rivelazione più piena di cui siamo stati favoriti ci illumina rispetto alle intenzioni della Sapienza e dell'Amore eterni. Il nostro Salvatore ha fondato sulla terra un regno che non può essere spostato.
E le figure che egli stesso ha adoperato per mostrarne l'andamento sono una certezza che non è delimitato dal tempo o dallo spazio; che cresca fino a che le sue dimensioni e la sua beneficenza superino tutte le attese umane e soddisfino il cuore dello stesso Divin Redentore. Ogni fedele cristiano, per quanto debole e umile, può lavorare alla causa del suo Maestro con la certezza che il suo servizio sarà non solo accettabile, ma efficace.
Meglio sarà la fine che l'inizio. Il seme darà origine a un albero del cui frutto tutte le nazioni gusteranno, e sotto la cui ombra l'umanità stessa troverà rifugio e riposo. —T.
L'insaziabilità del senso.
L'uomo è da una parte affine ai bruti, dall'altra è affine a Dio. Senso che condivide con gli animali inferiori; ma l'intelletto e la coscienza mediante i quali può usare i suoi sensi nell'acquisizione della conoscenza, e le sue facoltà fisiche nel compimento di un ideale morale, questi sono suoi peculiari. Per questo motivo è impossibile che l'uomo si accontenti della semplice sensibilità; se fa il tentativo, fallisce.
Dire questo non significa screditare il senso, un grande e meraviglioso dono di Dio. Si tratta semplicemente di mettere i sensi al loro posto, come ausiliari e ministri della ragione. Attraverso l'esercizio dei sensi l'uomo può, con l'aiuto divino, elevarsi a grandi possedimenti, conquiste e godimenti spirituali.
I. UN'INFINITA VARIETÀ DI OGGETTI APPELLO AI AI SENSI DELLA VISTA E UDITO . Questi sono scelti come i due sensi più nobili, quelli per mezzo dei quali apprendiamo la maggior parte della natura e la maggior parte dei pensieri e degli scopi dei nostri simili e del nostro Dio. Intorno, sotto e sopra di noi ci sono oggetti da vedere, suoni e voci da ascoltare. La varietà è meravigliosa quanto la molteplicità.
II. MERAVIGLIOSO E ' L'ADATTAMENTO DI LA SENSI PER RICEVERE LA VARIA IMPRESSIONI PRODOTTO DALLA NATURA . La suscettibilità dei nervi dell'occhio alle ondulazioni dell'etere, dell'orecchio alle vibrazioni atmosferiche, è stata pienamente spiegata solo in tempi recenti.
Non c'è esempio di disegno più meraviglioso dei reciproci adattamenti della voce, dell'atmosfera e del nervo uditivo; della struttura molecolare del corpo colorato, dell'etere e della struttura retinica del nervo ottico. E questi sono solo alcuni degli accordi tra natura e senso che ci incontrano in ogni momento e in ogni momento della nostra esistenza cosciente.
III. IT IS IMPOSSIBILE CHE IL SEMPLICE ESERCIZIO DI SENSO DOVREBBE AFFORD A PIENA SODDISFAZIONE PER LA NATURA DI MAN .
Non si deve supporre che un essere ragionevole cerchi la sua gratificazione semplicemente nel godimento delle impressioni sui sensi. Ma anche la curiosità non riesce a trovare soddisfazione, e coloro che bramano tale soddisfazione manifestano che la loro brama è vana. L'inquietudine del turista è proverbiale. Quando le impressioni dei sensi sono usate come materiale per fini intellettuali e spirituali elevati, il caso è diverso. Ma rimane vero come ai tempi di Cohelet: "L'occhio non si sazia di vedere, né l'orecchio si riempie di udire".
IV. IT SAREBBE ESSERE UN ERRORE DI CONSIDERARE QUESTO FATTO COME UN PROVA DI LA INERENTE cattiveria DI LA SENSI .
Talvolta tale inferenza è stata tratta da menti entusiaste; ei mistici hanno inculcato l'astinenza dall'esercizio dei sensi come essenziale per l'illuminazione intellettuale e spirituale. L'errore qui sta nel trascurare la distinzione tra renderci schiavi dei nostri sensi e usare i sensi come nostri aiutanti e servitori.
V. MA ESSO SIA SOLO DI CONSIDERARE QUESTO FATTO COME UN'INDICAZIONE CHE GLI UOMINI DEVONO CHIEDERE LA LORO SODDISFAZIONE IN COSA SIA SUPERIORE DI SENSO .
Quando gli occhi si aprono sulle opere di Dio, quando guardiamo alla forma del Figlio di Dio, quando ascoltiamo il Verbo Divino che parla in coscienza e parla in Cristo, i nostri sensi diventano allora, direttamente o indirettamente, lo strumento per mezzo di cui la nostra natura superiore è chiamata in esercizio e trova ampio spazio. La nostra ragione può così trovare riposo nella verità; le nostre simpatie possano così rispondere all'amore rivelato dell'Eterno Padre conosciuto dal suo Figlio benedetto; tutto il nostro cuore possa elevarsi alla comunione con colui dal quale derivano tutte le nostre facoltà e capacità, e nel quale solo i suoi figli spirituali possono trovare una perfetta soddisfazione e un incrollabile riposo. —T.
Novità.
Se già nei tempi antichi in cui fu scritto questo libro gli uomini sperimentavano la stanchezza che deriva dalla loro familiarità con le scene della terra e gli avvenimenti della vita, quanto più deve essere così oggi! È, infatti, sempre caratteristico dei favoriti della fortuna, che "attraversano" le possibilità di eccitazione e di piacere prima che la loro capacità di godimento sia esaurita, e reclamano nuove forme di divertimento e distrazione. È notevole come queste persone si riducano presto alla dolorosa convinzione che non ci sia nulla di nuovo sotto il sole.
I. L'AMORE E RICERCA DI NOVITA ' SONO NATURALI PER UOMO . Quando esaminiamo la natura umana, vi troviamo un profondo interesse per il cambiamento. Quella che si chiama "relatività", il passaggio da un'esperienza all'altra, è infatti una condizione essenziale della vita psichica.
E il passaggio da una modalità di eccitazione a un'altra è un elemento costitutivo di una vita piacevole. Così, nel caso dell'uomo intellettuale, lo scopo è conoscere e studiare cose sempre nuove; mentre nel caso dell'uomo di energia e di attività, l'impulso è di vedere nuovi scenari, di intraprendere nuove imprese. È questo principio nella nostra natura che spiega gli sforzi che gli uomini fanno e i sacrifici ai quali gli uomini si sottomettono volentieri.
II. L'IMPOSSIBILITA ' DI VERA NOVITA' IN LE NATURALI MONDO E IN UMANI AFFARI . Una piccola riflessione ci convincerà che la novità continua è irraggiungibile. Le leggi della natura rimangono le stesse, e la loro identità produce effetti che con familiarità producono l'effetto della monotonia.
Le condizioni della vita umana non variano materialmente di anno in anno, di età in età. E la natura umana possiede certi fattori costanti, in virtù dei quali gli impieghi ei piaceri, le speranze, le sofferenze e le paure degli uomini rimangono sostanzialmente come erano in passato. L'eccezione principale a questa regola deriva dal fatto che ciò che è vecchio per una generazione è per un po' nuovo per il suo successore. Ma non bisogna dimenticare che l'individuo, se favorevole alle circostanze, esaurisce presto la varietà dell'esperienza umana.
Il voluttuario offre una ricompensa a colui che può inventare un nuovo piacere. L'eroe piange per la mancanza di un nuovo mondo da conquistare. Il figlio della fortuna sperimenta nella soddisfazione dei suoi bisogni, e anche dei suoi capricci, la noia che è una prova che ha seguito il giro delle occupazioni e dei piaceri fino a quando tutti sono stati esauriti. Così i più favoriti sono in alcuni casi i meno felici e i più pronti a unirsi al lamento: "Vanità delle vanità; tutto è vanità!"
III. IT IS THE SPIRITUALE REGNO CHE VIENE PARTICOLARMENTE CARATTERIZZATO DA NOVITA ' . Se è impossibile che il Libro dell'Ecclesiaste venga riscritto in epoca cristiana, il motivo è che le rivelazioni più piene e sublimi fatte dal Figlio di Dio incarnato hanno arricchito il pensiero e la vita umana oltre ogni calcolo.
Non c'è paragone tra la relativa povertà di conoscenza e di vita, anche sotto l'economia mosaica dei tempi antichi, e "le insondabili ricchezze di Cristo". Nessuno può esaurire i tesori della conoscenza e della saggezza, le possibilità del servizio consacrato e del progresso spirituale, caratteristici della dispensazione cristiana. Il cristianesimo è decisamente una religione della novità. È esso stesso il nuovo patto; il suo miglior dono all'uomo è il cuore nuovo; chiama i discepoli del Redentore alla novità di vita; mette loro in bocca un canto nuovo; mentre apre nel futuro la gloriosa prospettiva di nuovi cieli e nuova terra.
Dio viene nella Persona di suo Figlio a questa umanità colpita dal peccato, e la sua assicurazione e promessa è questa: "Ecco, io faccio nuove tutte le cose". E in adempimento di questa assicurazione, la Chiesa di Cristo si rallegra dell'esperienza espressa nella dichiarazione: "Le cose vecchie sono passate; ecco, tutte le cose sono diventate nuove".
La vanità della saggezza umana.
Salomone era uno dei grandi, magnifici e famosi re d'Oriente, ed era eminente sia per i possedimenti che per le capacità. Lo splendore della sua corte e della sua capitale può aver impressionato la mente popolare più profondamente di qualsiasi altra cosa a lui collegata. Ma la sua saggezza era la sua peculiarità più distintiva e onorevole. All'inizio del suo regno lo aveva chiesto a Dio come suo dono supremo, e il dono gli era stato concesso e gli era continuato.
Le sue prove erano sorprendenti e universalmente riconosciute. Come re, giudice, amministratore, scrittore, insegnante di religione, Salomone era eminentemente saggio. Bisogna ammettere che non sempre fece il miglior uso dei meravigliosi talenti che gli erano stati affidati. Ma egli poteva benissimo parlare per propria esperienza del dono della sapienza; e nessuno fu mai più capace di parlare della sua vanità.
I. IL POSSESSO E L' ESERCIZIO DELLA SAGGEZZA .
1. Ciò implica capacità naturali, come fondamento; e, se questo è assente, l'eminenza è impossibile.
2. Implica anche buone opportunità. Vi sono senza dubbio molti dotati di poteri indigeni, ai quali sono negati i mezzi per evocare e addestrare quei poteri, che di conseguenza giacciono dormienti per tutta la vita.
3. Implica la diligente coltivazione dei poteri naturali e l'uso diligente di preziose opportunità.
4. Implica un'esperienza prolungata: "anni che portano la mente filosofica".
II. IL LIMITE DELLA SAPIENZA UMANA . Agli occhi degli incolti e degli inesperti, la conoscenza dello studente compiuto sembra illimitata e la saggezza del saggio quasi divina. Ma il saggio conosce se stesso troppo bene per essere così illuso. L'uomo più saggio è consapevole che ci sono
(1) problemi che non può risolvere;
(2) errori che non può correggere;
(3) mali a cui non può rimediare.
Da ogni parte gli si ricorda quanto siano limitati i suoi poteri speculativi e pratici. Spesso è quasi impotente di fronte a domande che sconcertano la sua ingenuità, a difficoltà che sfidano i suoi sforzi e la sua pazienza.
III. LA DELUSIONE E IL DISTRETTO DELLA SAGGEZZA .
1. Un'errata deduzione dalle considerazioni addotte deve essere accuratamente guardata contro, vale a dire. l'inferenza che la follia è migliore della saggezza. L'uomo saggio non può sempre giungere a una conclusione giusta riguardo alla fede e alla pratica, ma lo stolto di solito sarà fuorviato dalla sua follia.
2. Il saggio è gradualmente disilluso riguardo a se stesso. Può iniziare nella vita con la persuasione del suo potere e la superiorità dominante; ma la sua fiducia è forse a poco a poco minata, e può finire col prendere l'abitudine alla sfiducia in se stesso.
3. Nello stesso tempo, il saggio diventa dolorosamente consapevole di non meritare la reputazione di cui gode tra i suoi simili.
4. Ma, soprattutto, sente che la sua sapienza è stoltezza al cospetto del Dio onnisciente, alla cui onniscienza tutte le cose sono chiare, e dal cui giudizio non c'è appello.
5. Perciò il saggio acquisisce la lezione più preziosa della modestia e dell'umiltà, qualità che coronano la vera sapienza. Il saggio certamente non scambierebbe con lo stolto, ma vorrebbe essere più saggio di quanto non sia; e nutre la convinzione che qualunque luce lo illumini non è che un raggio del Sole centrale ed eterno. — T.
OMELIA DI W. CLARKSON
Vita umana e lavoro umano.
Qual è il valore della nostra vita umana? Questa è una domanda vecchia e sempre ricorrente; la risposta dipende molto meno da ciò che ci circonda che da ciò che è dentro di noi, molto meno dalle nostre circostanze che dal nostro spirito. Ma deve essere riconosciuto—
I. CHE IL VALORE DELLA NOSTRA VITA DIPENDE IN MOLTA DALLE SUE ATTIVITÀ . Dobbiamo chiederci: come siamo imparentati con i nostri simili? Qual è il numero e qual è la natura degli oggetti che servono alle nostre comodità? Quali sono le opportunità di svago, di riposo, di svago? Ma la più grande di tutte le domande è questa: qual è il carattere delle nostre attività? Sono questi congeniali o poco invitanti, gravosi o moderati, noiosi o interessanti, fruttuosi o sterili, transitori o permanenti nei loro effetti?
II. CHE L' ATTIVITÀ UMANA HA I SUOI ASPETTI DEPRESSIONANTI . SO depresso loro erano al "Predicatore", che egli riversa il suo abbattimento dello spirito nella forte esclamazione del testo. L'inutilità di ogni lavoro umano gli faceva sembrare vana la vita stessa. Ci sono tre cose che lo fanno impallidire.
1. La sua leggerezza . Pochi uomini realizzano ciò che è osservabile, notevole, degno di essere raccontato e ricordato, lasciando il segno sulla pagina della storia o della poesia; ma quanto sono pochi! La grande maggioranza dell'umanità spende tutte le sue forze nel fare ciò che è di poco conto, che non produce alcun effetto calcolabile sui loro tempi, di cui nessuno pensa che valga la pena di sottrarre o peccare
2. La sua dipendenza dagli altri. Sono davvero pochissimi i cui lavori possono dirsi originali, indipendenti o creativi. Quasi ogni uomo lavora in modo tale che se qualcuno di coloro che collaborano con lui ritirasse il proprio lavoro, il suo non servirebbe a nulla; il suo lavoro sarebbe stato del tutto inutile se non fosse stato per il loro aspetto e il loro sostegno.
3. La sua insicurezza . Questo è il pensiero principale del testo. A che serve un uomo che edifica ciò che il suo prossimo può venire e demolire; di raccogliere faticosamente ciò che il ladro può portare via; di spendere giorni faticosi ed energie estenuanti su qualcosa che può essere tolto dalla nostra presa nel giro di un'ora, al comando di una forte volontà umana; di fare una lunga e stancante preparazione per la vita futura, quando il legame che ci lega alla sfera presente può spezzarsi in un momento? L'insicurezza, derivante da una delle numerose fonti: le forze elementari della natura, la malizia e il tradimento degli uomini, il dispotismo nel governo, le possibilità e i cambiamenti del commercio e del commercio, il fallimento della salute e della forza, la morte improvvisa, ecc.
—marca tutti i prodotti dell'attività umana con la propria impronta, e ne abbassa il valore, chi valuterà quanto? Il Predicatore non dice nulla . Ma lascia che sia ricordato—
III. CHE L' ATTIVITÀ UMANA HA LE SUE QUALITÀ DI REDENZIONE . Questa è solo una visione. Un'altra e più sana visione può essere presa sull'argomento.
1. Ogni lavoro onesto e fedele è degno agli occhi del saggio e del saggio ( Proverbi 14:23 ).
2. Ogni lavoro coscienzioso fornisce una sfera per il servizio attivo di Dio; con il suo adempimento onorevole e fedele, come ai suoi occhi, possiamo servire e compiacere nostro Signore.
3. Tutto questo lavoro ha una felice influenza riflessa su noi stessi, rafforzandoci nel corpo, nella mente, nel carattere.
4. Ogni lavoro serio è veramente costruttivo del regno di Cristo. Anche se non vediamo i suoi problemi e non possiamo stimarne il valore, possiamo essere sicuri che "il giorno lo dichiarerà", e che alla fine si scoprirà che ogni vero colpo che abbiamo colpito diceva e contava per verità e rettitudine, perché il causa dell'umanità e di Cristo. — C.
La stabilità della natura.
Il Predicatore fu colpito dal forte contrasto tra la permanenza della natura e la caducità della vita umana; e il pensiero lo opprimeva e lo addolorava. Possiamo avere il suo punto di vista sull'argomento, e il nostro. Guardiamo alla stabilità della natura—
I. AS IT APPELLI AI NOSTRI SENSI . All'occhio esteriore le cose continuano come erano—
"Immutabili marciano le stelle lassù,
Immutabile mattino riesce a pareggiare,
E le colline eterne,
Immutabili, osservano l'immutabile cielo."
Le colline, "rocciose e antiche come il sole"; il "mare immutabile ed eterno"; i fiumi che scorrono nei secoli così come attraverso le terre; le pianure che si estendono per lunghi secoli sotto il cielo; questi aspetti della natura sono abbastanza impressionanti per la più semplice immaginazione; fanno sì che questa terra che è la nostra casa sia carica del più profondo interesse e rivestita della più vera grandezza. Nessun uomo, che ha un occhio per vedere e un cuore per sentire, può non esserne influenzato.
II. AS IT APPELLI ALLA NOSTRA RAGIONE . La stabilità di tutte le cose intorno e sopra di noi:
1. Ci dà il tempo di studiare la natura e le cause delle cose, e permette a una generazione di trasmettere a un'altra i risultati delle sue ricerche, in modo da accumulare costantemente conoscenza.
2. Ci dà la prova dell'unità di Dio.
3. Ci assicura la grande potenza del grande Autore della natura, che si mostra forte per sostenere, preservare e rinnovare.
III. AS IT COLPISCE LA NOSTRA VITA . Perché cosa accadrebbe se tutto fosse incostante e incerto? Quale sarebbe l'effetto sul lavoro umano e sulla vita umana se non ci fosse alcuna dipendenza da porre sulla continuità, come sono, della terra e del mare, della terra e del cielo, della collina e della pianura? In che modo la sicurezza di tutti i grandi oggetti e sistemi del mondo aggiunge incentivo alla nostra industria! come moltiplica i nostri successi! come allarga e arricchisce la nostra vita! Che saremo in grado di completare ciò che abbiamo iniziato e che abbiamo una buona speranza di trasmettere il nostro lavoro ai nostri successori, non è questo un grande fattore, una potente ispirazione, tra noi?
IV. AS IT NANI NOSTRO INDIVIDUALE CARRIERA . Il Predicatore sembrava sentirlo acutamente. Che cosa piccola, esile, evanescente è la vita umana se confrontata con i lunghi intervalli di tempo che l'antica terra e i più antichi cieli hanno conosciuto! Una generazione va e viene, mentre un fiume cambia a malapena il suo corso di una sola curva; passano molte generazioni, mentre la faccia delle rocce non è visibilmente interessata da tutte le onde che battono notte e giorno sulla sua superficie; tutte le generazioni degli uomini, da quando un volto umano fu rivolto per la prima volta al cielo, sono state guardate dall'alto da quelle stelle silenziose! Perché fare così tanto di una cosa così transitoria come una vita umana? Sì, ma guardalo—
V. IN LA LUCE DI DEL SPIRITUALE E L'ETERNA .
1. Il valore della vita spirituale non è determinato dalla sua durata. La vita di uno spirito umano - se questa è la vita di purezza, santità, riverenza, amore, generosità, aspirazione - è più importante nella stima della saggezza divina, anche se si estende su un mero decennio di anni, rispetto alla esistenza che non sa nulla di queste nobiltà, anche se si dovrebbe essere estesa nel corso di migliaia di anni.
2. Inoltre, la santa vita umana sulla terra conduce alla vita che è eterna. In modo che noi, il cui corso sulla terra è così breve, che siamo solo di ieri e con cui domani potrebbe non essere, iniziamo ancora sulla terra una vita che abbondi in tutto ciò che è bello e benedetto, in tutto ciò che è grande e nobile, quando le "colline eterne" saranno ridotte in polvere. —C.
Stanchezza e riposo.
Abbiamo qui—
I. LA DENUNCIA DI DEL INSODDISFATTO . "Tutte le cose sono piene di stanchezza" (Versione riveduta).
1. Ci sono molte ovvie fonti di soddisfazione. La vita ha molti piaceri e molte attività felici e un tesoro molto ambito. L'affetto umano, il lavoro congeniale, la ricerca della conoscenza, "le gioie della competizione", le emozioni del campo dello sport, il raggiungimento dell'ambizione, ecc.
2. Tutti insieme non riescono a soddisfare il cuore. L'occhio è atto soddisfatto di vedere, né l'orecchio di udire, né la lingua di gustare, né la mano di maneggiare, né la mente di indagare e scoprire. Tutti i flussi di piacere temporale e mondano scorrono nel mare dell'anima umana, ma non lo riempiono. Il cuore, di qualunque cosa si nutra, è ancora affamato, ha ancora sete.
Può sembrare sorprendente che quando tanto di ciò che si bramava è stato posseduto e goduto, che quando così tante cose hanno servito la mente, ci siano ancora angoscia, inquietudine, inquietudine spirituale, la dolorosa domanda: chi ci mostrerà Buona? Vale la pena avere la vita? La profondità, la banalità e la costanza di questa denuncia è un problema molto sconcertante e sconcertante. Sicuramente dovremmo essere soddisfatti, ma non lo siamo. La mente non illuminata non può spiegarlo, la lingua non ispirata "non può pronunciarlo". Qual'è la soluzione?
II. LA SUA SPIEGAZIONE . La sua soluzione non è lontana da cercare; si trova nella verità così finemente detta da Agostino: "O Dio, ci hai fatti per te, e il nostro cuore non trova riposo finché non riposa in te". Lo spirito umano, creato a immagine di Dio, costituito per possedere la propria somiglianza spirituale, formato per la verità e la giustizia, destinato a spendere i suoi poteri nobili e sempre dispiegati nell'alto servizio del Divino, è probabile che uno come questo, che può essere tanto, che può conoscere tanto, che può amare il meglio e il più alto, che può aspirare al benessere più alto e più puro, può essere soddisfattocon l'amore che è umano, con la conoscenza che è terrena, con il tesoro che è materiale e transitorio? La meraviglia è, e la pietà è, che l'uomo, con tali poteri dentro di sé e con un tale destino davanti a sé, possa talvolta sprofondare così in basso da essere saziato e saziato con i gusci della terra, non saziato con il pane del cielo.
III. IL SUO RIMEDIO . Per noi, ai quali ha parlato Gesù Cristo, c'è una via di fuga chiara e aperta da questa profonda inquietudine. Udiamo il Maestro dire: "Venite a me, voi tutti che siete affaticati e oppressi, e io vi darò riposo. Prendete il mio giogo su di voi... e troverete riposo per le vostre anime".
(1) Nella riconciliazione con Dio, nostro Divin Padre, che abbiamo in Gesù Cristo;
(2) nel felice amore delle nostre anime a quel Divino Amico e Salvatore;
(3) nel benedetto servizio del nostro Signore legittimo, fedele e premuroso;
(4) nel servizio non inutile che rendiamo a coloro che ha amato e per i quali è morto;
(5) nella gloriosa speranza della vita immortale oltre la tomba, noi “troviamo riposo per le nostre anime”. — C.
Il mutare e il permanere.
Non dobbiamo prendere le parole del Predicatore in un senso troppo assoluto. C'è quello che è stato ma che non è ora. A volte siamo fortemente influenzati da—
I. IL CAMBIAMENTO . Di quelle cose che portano i segni del tempo, possiamo menzionare:
1. Il volto della natura.
2. L'opera dell'uomo. Osserviamo palazzi prostrati, templi caduti, città sepolte, porti in disuso e in rovina, ecc.
3. Personaggi storici. Abbiamo conosciuto volti e forme di uomini che hanno avuto un ruolo importante nella storia del loro paese o hanno creato un'epoca nella filosofia, o nella poesia, o nella scienza; Ma dove sono ora?
4. Scienza umana. Che sia medica o chirurgica, geografica, geologica, filosofica, teologica o di qualsiasi altro ordine, la scienza umana cambia continuamente. La prima pietra di ieri è il trampolino di lancio di oggi.
5. Il carattere dell'opera filantropica. Questo un tempo era rappresentato dall'elemosina, ma oggi sentiamo che l'elemosina è tanto un male quanto un bene, e che vogliamo farlo per gli uomini che rimuoveranno per sempre ogni "carità" da una parte e ogni dipendenza dall'altra. Ma guarda-
II. IL RESTO . Molte cose rimangono e rimarranno; tra questi ci sono:
1. Le caratteristiche principali della vita umana . Lavoro, dolore, cura, lotta, morte; amore, piacere, successo, onore.
2. Caratteri umani tipici . Abbiamo ancora con noi il falso, il licenzioso, il crudele, il servile, l'ambizioso, ecc.; e abbiamo ancora i miti, i grati, i generosi, i puri di cuore, i devoti, ecc.
3. L'elemento spirituale . Gli uomini non hanno fatto, e mai lo faranno, con il misterioso, il soprannaturale, il Divino. Si chiedono ancora: da dove veniamo? Dal potere di chi siamo sostenuti? A chi siamo responsabili? Dove andiamo? Come possiamo conoscere, servire e piacere a Dio?
4. La verità di Gesù Cristo . Il cielo e la terra possono passare, ma le sue parole "non passeranno". Sono ancora con noi e rimarranno, in mezzo a tutte le macerie, ad illuminare la nostra ignoranza, ad allietare il nostro dolore, ad accompagnare la nostra solitudine, a vincere il nostro peccato, ad illuminare la nostra partenza, a benedirci e ad arricchirci, noi stessi, con le benedizioni ei tesori che non sono della terra ma del cielo. — C.
L'oblio e le sue consolazioni.
Abbiamo qui:
I. Un NATURALE UMANO DI ASPIRAZIONE . Non ci piace pensare che sta arrivando il momento in cui saremo completamente dimenticati; vorremmo continuare a vivere nella memoria degli uomini, specialmente nella memoria dei sapienti e dei buoni. Ci rifuggiamo dall'idea di essere completamente dimenticati; non ci interessa pensare che verrà l'ora in cui la menzione del nostro nome non risveglierà il minimo interesse in nessun circolo umano.
C'è qualcosa di estremamente attraente nel pensiero della fama, e repellente in quello dell'oblio. C'è quello in noi che risponde alla linea sottile di Orazio, in cui ci dice che si è costruito un monumento più duraturo dell'ottone; e all'aspirazione del nostro Milton, che potesse dimostrare di aver scritto qualcosa che "il mondo non avrebbe lasciato morire volentieri".
II. LA SUA INEVITABILE DELUSIONE .
1. È vero infatti che «la memoria dei giusti è benedetta» e che coloro che hanno vissuto bene, hanno amato fedelmente, hanno operato nobilmente, hanno sofferto umilmente, hanno lottato con coraggio, saranno ricordati e onorati dopo la morte; possono essere lunghi, anche lunghissimi, ricordati e riveriti.
2. Ci sono solo pochi uomini i cui nomi e le cui storie seguiranno il lungo corso del tempo, di cui parlerà e imparerà l'ultimissima generazione.
3. Ma la stragrande maggioranza degli uomini sarà presto dimenticata. I loro nomi possono essere incisi su lapidi, ma in pochissimi anni nessuno si preoccuperà di leggerli; l'occhio che si posa su di loro guarderà da loro con indifferenza; non ci sarà "nessun ricordo" di loro. Il mondo prenderà la sua strada; farà il suo lavoro e troverà il suo piacere, indipendentemente dal fatto che questi uomini una volta calcarono la sua superficie e ora giacciono sotto di essa.
III. LA VERA CONSOLAZIONE . Questo non si trova certamente nella comunanza del nostro destino. Non mi consola che il mio prossimo sia malato quanto me; questo dovrebbe essere un aggravamento del mio disturbo. In effetti è duplice.
1. Possiamo vivere sempre nell'influenza immortale che la nostra vita fedele ha esercitato e tramandato. Perché le buone influenze non muoiono mai; si disperdono e si perdono di vista, ma non si estinguono; continuano a vivere nei cuori umani e vivono di generazione in generazione.
2. Saremo amati e onorati altrove. E se fossimo dimenticati qui sulla terra? Non ci sono altre parti del regno di Dio? E non ce n'è una in cui Dio avrà trovato per noi una sfera, e nelle menti e nei cuori di coloro che saranno nostri amici e compagni di lavoro là terremo il nostro posto, onorando e onorato, amorevole e amato? — C.
Conoscenza e dolore.
Questa è una di quelle affermazioni che contengono molta verità e lasciano molto da fornire. "In molta saggezza c'è molto dolore", ma c'è molto oltre al dolore da trovare in esso. Quindi guardiamo-
I. LA VERITÀ CHE ESSO CONTIENE . Della saggezza o della conoscenza che porta tristezza al cuore dobbiamo contare quanto segue.
1. La nostra visione più profonda di noi stessi. Man mano che andiamo avanti ci ritroviamo capaci di cose peggiori di quanto un tempo credevamo di essere: scopi egoistici, pensieri malvagi, passioni sconsacrate, ecc. Né Davide né Pietro si credevano capaci di compiere l'azione a cui era caduto.
2. Stima corretta del bene da parte dell'infanzia. Cominciamo col pensare che tutti i buoni uomini e donne siano perfetti; poi, man mano che l'esperienza si amplia, dobbiamo riconoscere con riluttanza e dolore a noi stessi che ci sono difetti anche nella vita e nel carattere dei migliori. E la disillusione è un processo molto doloroso.
3. La conoscenza del male da parte della maturità. Possiamo entrare in qualche modo nella vita prima di conoscere la metà del male che c'è nel mondo? In effetti, è saggezza e dovere di molti, anche di gran parte della razza, non sapere molto che potrebbe essere rivelato. Ma poiché una conoscenza più ampia svela la grandezza e l'atrocità del male morale, c'è davvero dolore per l'anima pura e comprensiva.
Quanto più sappiamo dei peccati e dei dolori della nostra razza - delle sue crudeltà da una parte e delle sue sofferenze dall'altra, delle sue enormità e delle sue privazioni, delle sue fatiche e affanni, della sua degradazione e della sua morte in vita - quanto più siamo angustiati nello spirito; "in molta saggezza è molto dolore."
II. LE SUE GRANDI QUALIFICHE . C'è molta verità che appartiene al soggetto che sta al di fuori di questa affermazione, che la qualifica ma non la contraddice.
1. C'è molto piacere nell'atto di acquisizione. Lo studio di una delle scienze, la lettura della storia, l'attenta osservazione della natura e la padronanza dei suoi segreti, l'indagine sulla natura dell'uomo, ecc., c'è un puro e corroborante piacere in tutto questo.
2. La conoscenza è potere; ed è potere di acquisire ciò che ci circonderà di conforto, di libertà, di amicizia, di allargamento intellettuale.
3. La conoscenza che è sapienza celeste è, di per sé, fonte di elevazione e di profonda riconoscenza e felicità spirituali.
4. La conoscenza di Dio, come ci è noto in Gesù Cristo, è l'unica fonte inesauribile di gioia inesauribile. — C.
OMELIA DI J. WILLCOCK
Il riassunto di un'esperienza di vita.
" Salomone e Giobbe ", dice Pascal, "avevano la più perfetta conoscenza della miseria umana, e ce ne hanno dato la descrizione più completa: l'uno era il più prospero, l'altro il più sfortunato degli uomini; l'uno conosceva per esperienza la vanità del piacere, l'altra la realtà del dolore». In modi così diversi Dio conduce gli uomini alla stessa conclusione: che nella vita umana, senza di lui, non c'è vera soddisfazione o felicità duratura, che lo spirito immortale non può trovare riposo nelle cose viste e temporali.
Le parole: "Vanità delle vanità, tutto è vanità: quale profitto ha l'uomo di tutto il suo lavoro in cui lavora sotto il sole?" (Revised Version), sono la nota chiave di tutto il libro, il tema che l'autore sostiene con argomenti e illustrazioni tratte da un'esperienza più varia. Se Salomone non fosse l'oratore, se abbiamo nell'Ecclesiaste la composizione di uno scrittore successivo, non si sarebbe potuto trovare personaggio più appropriato dell'antico re ebreo per esporre l'insegnamento che il libro contiene.
Perché aveva gustato tutte le cose buone che la vita umana ha da dare. Su di lui Dio aveva conferito saggezza e conoscenza, ricchezza, ricchezza, onore e lunghezza dei giorni. Tutto questo egli aveva goduto in pienezza, e perciò parla, o è fatto parlare, come uno a cui nulla era stato trattenuto che la sua anima desiderava, e che trovava che nulla risulta dalla semplice soddisfazione di appetiti e desideri se non sazietà e ripugnanza e delusione.
Possiamo contrastare con questa retrospettiva della vita che ci ha dato Uno il cui scopo era di adempiere la Legge di Dio e assicurare il benessere dei suoi simili; e possiamo così scoprire il segreto dell'incapacità di Salomone di conquistare la felicità o di raggiungere un risultato duraturo. Al termine della sua vita, il Redentore dell'umanità ha riassunto la storia della sua carriera con le parole rivolte a Dio: "Io ti ho glorificato sulla terra, avendo compiuto l'opera che mi hai dato da fare" ( Giovanni 17:4 ). .
Può sembrare ad alcuni un compito tetro seguire il corso dei pensieri morbosi di Salomone, ma non può non essere vantaggioso, se ci impegniamo nel compito con il sincero desiderio di scoprire le cause della sua malinconia e delusione, e impariamo dallo studio come per guidare con più successo la nostra vita e per entrare nella pace e nella contentezza dello spirito che, dopo tutti i suoi sforzi, non è riuscito a far proprie.
Nei primi undici versi di questo capitolo ci abbiamo rivelato la disperazione e la stanchezza che cadevano sull'anima di colui il cui splendore e saggezza lo elevavano al di sopra di tutti gli uomini del suo tempo, e lo rendevano la meraviglia di tutti. età successive. La vita gli sembrava la cosa più vuota e più povera possibile: «un vapore che appare per un po' e poi svanisce». Avrebbe potuto usare le parole del filosofo moderno Amiel: "Apparire e svanire, c'è la biografia di tutti gli individui, qualunque sia la lunghezza del ciclo dell'esistenza che descrivono; e il dramma dell'universo non è nulla di più.
Tutta la vita è l'ombra di una corona di fumo, un gesto nell'aria vuota, un geroglifico tracciato per un istante nella sabbia e cancellato un attimo dopo da un soffio di vento, una bolla d'aria che si espande e svanisce sulla superficie del grande fiume dell'essere: un'apparenza, una vanità, un nulla. Ma questo nulla è, tuttavia, il simbolo dell'essere universale, e questa bolla passeggera è l'epitome della storia del mondo.
"Gli sembrava che la vita non ha prodotto risultati permanenti , che era insopportabilmente monotono , e che era destinata a finire nel dimenticatoio più totale . La futilità della fatica, la monotonia della vita, e l'oblio che avvolge esso finalmente sono gli argomenti di questo brano iniziale del libro Riprendiamoli uno dopo l'altro.
I. CHE LA VITA rendimenti NO PERMANENTE RIPRISTINA . (Versetti 1-3.) Abbiamo davanti a noi, quindi, il giudizio deliberato di colui che ha avuto piena esperienza di tutto ciò in cui gli uomini si impegnano - "il lavoro in cui lavorano sotto il sole" - la ricerca delle ricchezze, il godimento di potere, la soddisfazione di appetiti e desideri, e così via, e la sua conclusione è che non c'è profitto in tutto questo.
E la sua sentenza è confermata dalle parole di Cristo: "Che gioverà all'uomo se guadagnerà il mondo intero e perderà la propria anima?" Nel caso di Salomone, quindi, abbiamo una testimonianza di significato e valore permanente. Non possiamo privare del loro peso le sue parole cupe dicendo che parlava semplicemente come un voluttuario sazio, e che altri potrebbero con più abilità o discrezione estrarre dalla vita ciò che non è riuscito a trovare in essa.
Perché, come vedremo, non si limitò alla mera ricerca del piacere, ma cercò soddisfazione negli impieghi intellettuali e nell'adempimento di grandi compiti, per i quali il potere e la ricchezza a sua disposizione erano attinti al massimo. La sua malinconia non è una forma di malattia mentale, ma il risultato dell'esaurimento delle sue energie e dei suoi poteri nel tentativo di trovare soddisfazione per le voglie dell' anima.
E in questa malinconia i filosofi hanno trovato una prova della dignità della natura umana. «L'infelicità dell'uomo», dice uno di loro, «viene dalla sua grandezza: è perché c'è in lui un infinito, che, con tutta la sua astuzia, non può seppellire del tutto sotto il finito che richiede, se lo consideri, per la sua soddisfazione e saturazione permanente, semplicemente questa assegnazione, né più né meno: l'universo infinito di Dio tutto per sé, in esso per godere infinitamente, e soddisfare ogni desiderio non appena sorge Provalo con metà di un universo, di un'onnipotenza, egli pone a litigare con il proprietario dell'altra metà, e si dichiara il più maltrattato degli uomini.
C'è sempre un punto nero nel nostro sole; è anche l'ombra di noi stessi» (Carlyle). La stessa coscienza dell'inutilità della vita, del mancato raggiungimento della perfetta soddisfazione nel possesso dei benefici terreni, per quanto dolorosi, dovrebbe convincerci del valore del più alto e migliore eredità, che può essere nostra, e nella quale solo possiamo trovare riposo, e dovremmo prenderla come un avvertimento divino per cercare quelle cose che sono eterne e immutabili.
La nostra insoddisfazione e le nostre pene sono come quelle dell'esule che brama la terra amena dalla quale per una dura sorte è per un tempo separato; come il dolore di un re deposto. Ed è a coloro la cui fame e sete non possono essere soddisfatte dalle cose della terra, che trovano, come Salomone, che " non c'è profitto nel lavoro di un uomo in cui lavora sotto il sole", che Dio rivolge il grazioso invito: "Ecco , chiunque ha sete, venite alle acque, e chi non ha denaro; venite, comprate e mangiate; sì, venite, comprate vino e latte senza denaro e senza prezzo.
Perché spendete denaro per ciò che non è pane? e la tua fatica per ciò che non soddisfa? ascoltatemi diligentemente e mangiate ciò che è buono, e la vostra anima si diletta nella grassezza." L'idea dell'inutilità del lavoro umano espressa da Salomone è calcolata, se portata troppo lontano, per porre fine a tutto ciò che è sano e strenuo sforzo per usare i poteri ei doni che Dio ci ha elargito e per portare all'indifferenza e alla disperazione.
Se non è possibile ottenere un risultato adeguato, se tutto ciò che rimane dopo uno sforzo prolungato è solo un senso di stanchezza e delusione, perché dovremmo lavorare? Ma tali pensieri sono disonorevoli per Dio e degradanti per noi stessi. Non ci ha mandato nel mondo a spendere invano le nostre fatiche, per essere sopraffatti dalla coscienza della nostra povertà e debolezza. Ci sono modi in cui possiamo glorificarlo e servire la nostra generazione; e ha promesso di benedire i nostri sforzi, e di provvedere a ciò in cui siamo venuti meno.
Ogni sforzo sincero e disinteressato che facciamo per aiutare i deboli, alleviare i sofferenti, insegnare agli ignoranti, diminuire la miseria che ci incontra da ogni parte e promuovere la felicità dei nostri simili, è reso fruttuoso dalla sua benedizione. Qualcosa di positivo e di valore duraturo può essere assicurato in questo modo, anche "tesoro accumulato nel cielo, dove né tignola né ruggine corrompono, e dove i ladri non sfondano né rubano? Possiamo così usare i beni, i talenti, ora impegnati a nostro carico, come creare per noi stessi amici, che ci riceveranno in abitazioni eterne quando i giorni della nostra amministrazione saranno finiti, e questo mondo visibile e tangibile svanirà da noi.
II. La seconda riflessione del Predicatore reale è che la VITA UMANA È INSOFFERABILE MONOTONO ; che sotto tutte le apparenze esteriori di varietà e cambiamento c'è una triste identità (versetti 4-10). La generazione succede alla generazione, ma il palcoscenico è lo stesso su cui recitano le loro parti, e una performance è molto simile a un'altra.
Il moto incessante del sole, viaggiando da est a ovest; lo spostamento del vento da un punto all'altro, e poi di nuovo indietro; la rapida corrente dei fiumi per unirsi all'oceano, che ancora non è riempito da loro, ma li restituisce in vari modi per irrigare la terra e per alimentare le sorgenti, "da dove vengono i fiumi"; gli eventi comuni della vita umana, sono tutti indicati come esempi di variazione infinita e monotona.
La legge della mutevolezza, senza progresso, sembra a chi parla prevalere in cielo e in terra, a governare nel mondo materiale, nella società umana e nella vita dell'individuo. La signoria sulla creazione, conferita all'uomo, gli sembrava una vana fantasia. L'uomo stesso non era che un estraneo, che soggiornava qui solo per un brevissimo tempo, veniva come un uccello errante dall'oscurità esterna nella luce e nel calore di una sala festosa, e presto tornava indietro nell'oscurità.
E, per uno in questo stato d'animo cupo, non è meraviglioso che tutti i fenomeni naturali debbano assumere l'aspetto di instabilità e cambiamento. Alla mente pia del salmista il sole suggeriva pensieri della gloria e della potenza di Dio; la maestà della creatura gli dava un'idea più esaltata della grandezza del Creatore, ed egli si dilungava sullo splendore di quella luce che governa il giorno. "I cieli erano il suo tabernacolo;" mattina dopo mattina era come "uno sposo che esce dalla sua camera e si rallegra come un uomo forte per correre una corsa.
Il nostro Salvatore vide nello stesso fenomeno una prova dell'amore imparziale e generoso di Dio per i figli degli uomini: "Egli fa sorgere il suo sole sui cattivi e sui buoni". suggerita da essa di una monotona ripetizione, una triste routine di sorgere e tramontare.Anche il sole sorge e il sole tramonta, e si affretta al suo posto dove è sorto.
"Esce, argilla dopo giorno, da oriente, sale sulla volta del cielo fino a raggiungere il meridiano, e poi discende subito verso l'orizzonte occidentale. Non si ferma mai nel suo corso a mezzogiorno, come se avesse raggiunto il fine per cui uscì con l'aurora; non sprofonda mai sotto l'orizzonte per godersi il riposo. Anche per tutta la notte si affretta ancora in avanti, affinché, all'ora stabilita, possa di nuovo raggiungere il suo punto di partenza orientale.
Il vento, per quanto grandi possano essere i suoi cambiamenti, sembra non aver mai raggiunto lo scopo per il quale esprime la sua forza. Non si placa mai in uno stato di quiescenza duratura; non trova mai nemmeno una stazione che possa occupare permanentemente. Esso, vira continuamente, "eppure sempre soffia di nuovo secondo i suoi circuiti". I ruscelli scorrono verso l'oceano; ma non arriva mai il momento in cui il mare, pieno fino allo straripamento, si rifiuta di ricevere le loro acque.
La sete del mare non si placa mai; le acque dei fiumi si perdono; eppure, con inutile costanza, versano ancora i loro contributi nel suo seno» (Tyler). E così riguardo a tutte le altre cose su cui l'occhio si posa, o di cui l'orecchio ode, la stanchezza riveste tutto; una monotonia indicibile in mezzo i loro cambiamenti e variazioni.Anche la vita umana, in tutto e per tutto, è caratterizzata dalla stessa inquietudine e dal lavoro incessante e infruttuoso.
A volte sembra che si faccia una nuova scoperta; la monotonia sembra essere rotta, e nuovi e grandi risultati sono anticipati da coloro che ignorano la storia passata del mondo. Ma gli iniziati, quelli la cui esperienza li ha resi saggi, o la cui conoscenza li ha resi dotti, riconoscono la cosa nuova come qualcosa che era conosciuto in tempi lontani; possono dire quanto fosse sterile di risultati allora, quanto poco, quindi, ci si possa aspettare da esso adesso.
Non c'è niente di più scoraggiante, specialmente per i giovani, di questo tipo di moralismo. Riteniamo, forse, di poter mettere in atto qualche schema che sarà di beneficio alla società intorno a noi, e ci troviamo di fronte a deplorevoli resoconti di come schemi simili siano stati una volta tentati e falliti disastrosamente. Ci sentiamo spinti ad attaccare i mali che incontriamo nel mondo, e siamo certi che sono troppo grandi e che le nostre forze sono troppo deboli per permetterci di realizzare qualcosa di utile.
E nel frattempo il nostro fervore si raffredda, il nostro coraggio trasuda e perdiamo davvero il potere del bene che avremmo potuto avere. Ora, questo insegnamento di Salomone non è destinato ai giovani e alle speranze. In effetti, coloro che raccolsero insieme i libri dell'Antico Testamento erano piuttosto dubbiosi sull'inclusione di Ecclesiaste tra gli altri, e correva una stretta possibilità di essere omesso dal sacro canone. Ma ha il suo posto nella Parola di Dio; e coloro che hanno saputo qualcosa dei dubbi e delle speculazioni in esso contenuti troveranno utile tracciare il corso di pensiero che lo percorre, fino a trovare l'insegnamento solido e positivo che infine dà il Predicatore.
Resta il fatto doloroso, e deve essere riscontrato, che per coloro che hanno avuto una lunga esperienza del mondo, e il cui orizzonte è delimitato da esso, che vedono solo le cose che si fanno "sotto il sole", in mezzo a sempre- cambiamenti ricorrenti, sembra esserci poco o nessun progresso, e ciò che sembra nuovo non è che una ripetizione del vecchio. Ma dovrebbero ricordare che questo mondo è inteso come un luogo di prova per noi, una scuola in cui dobbiamo imparare grandi lezioni; e che tutte le mutevoli circostanze della vita servono, e sono destinate a servire, a sviluppare la nostra natura e il nostro carattere.
Se dovesse essere il nostro luogo di dimora, potrebbero essere suggeriti molti miglioramenti. Non è affatto il migliore dei mondi possibili; ma per scopi di educazione, disciplina e verifica, è perfettamente adattato. "Riposo rimane ancora per il popolo di Dio;" non è qui, ma in un mondo a venire. Questa verità è mirabilmente affermata dal poeta Spenser, che riproduce forse inconsciamente i pensieri malinconici di Salomone, e ad essi risponde.
Parla della Mutevolezza che cerca di essere onorata al di sopra di tutti i poteri celesti, come il principale sovrano dell'universo e come in effetti il governo di tutte le cose. In un sinodo degli dei, viene messa a tacere dalla Natura, che combatte le sue pretese, e parla di un tempo a venire in cui il suo attuale potere apparente avrà fine-
"Ma verrà il tempo che tutto cambierà ape,
e da allora in poi nessun cambiamento vedrà più."
E poi il poeta aggiunge:
"Quando penso a me su quel discorso perché comprendo [ex]
Della Mutevolezza, e bene così,
Mi sembra, che sebbene ella fosse tutta indegna
della Regola del Cielo; tuttavia, molto bene a dire,
In tutte le altre cose lei porta il il più grande potere: il
che mi fa detestare questo stato di vita così solletico [incerto],
e l'amore per le cose così vano da gettare via; il
cui orgoglio fluente, così sbiadito e così volubile, il
breve tempo sarà presto abbattuto con la sua falce consumatrice.
"Allora penso a ciò che la Natura ha detto,
di quello stesso tempo in cui non ci sarà più cambiamento,
ma il fermo riposo di tutte le cose, è rimasto saldamente
sui pilastri dell'eternità,
che è contrario alla mutevolezza;
poiché tutto ciò che si muove fa nel cambiamento delizia:
Ma d'ora in poi tutto riposerà eternamente
Con colui che è il Dio del sabato hight:
O! quel grande Dio del sabato, concedimi la vista di quel sabato!"
III. VITA DESTINATA ALLA FINE IN UTTER OBLIVION . A tutte queste considerazioni sull'inutilità della vita, sulla mutevolezza e sulla monotonia, si aggiunge quella dell'oblio che prima o poi travolge l'uomo e tutte le sue opere (v. 11). "Non vi è alcun ricordo delle generazioni precedenti, né vi sarà alcun ricordo delle ultime generazioni che verranno, tra quelle che verranno dopo" (Versione riveduta).
Una generazione sostituisce un'altra; i nuovi escono con nuovi interessi e schemi propri, e spingono i vecchi fuori dal palco, e sono a loro volta costretti a cedere il posto a quelli che vengono dopo di loro. Le nazioni scompaiono dalla superficie terrestre e vengono dimenticate. I memoriali di antiche civiltà giacciono sepolti nella sabbia, o vengono deturpati e distrutti per fare spazio a qualcos'altro.
In ogni pagina della creazione troviamo scritta la frase, che qui non c'è niente che duri. Quasi nessun mezzo può essere escogitato per tramandare alle generazioni successive anche i nomi dei più grandi conquistatori, di uomini che ai loro tempi sembravano avere la forza degli dei e aver cambiato la storia del mondo. La terra nasconde molti segreti, e talvolta è costretta a rivelarne alcuni.
"Il vomere colpisce le fondamenta di edifici che un tempo risuonavano dell'allegria umana, scheletri di uomini a cui un tempo era cara la vita; urne e monete che ricordano l'antiquariato di un magnifico impero ormai da tempo scomparso." E così il processo va avanti. Tutto passa. Qualche anno fa e non lo eravamo; tra cento anni, e forse nessuno avrà mai sentito i nostri nomi. E verrà un giorno in cui
"Le torri cloud capp'd, gli splendidi palazzi,
i templi solenni, il grande globo stesso,
Yea tutti che si ereditano, si dissolvono,
e ... non lasciare alle spalle cremagliera Noi siamo della stessa sostanza.
Come sono fatti i sogni, e la nostra piccola vita
è arrotondata da un sonno."
Materiale abbondante, poi, aveva il Predicatore, figlio di Davide, per la cupa meditazione; abbondante materiale per la contemplazione ci suggerisce. E se non possiamo andare molto più avanti nella speculazione di lui, se dai suoi tempi ben poca luce nuova è stata gettata sui problemi di cui discute, possiamo ancora rifiutarci di essere depressi da una malinconia come la sua. Ammesso che tutto è vanità, che l'inquietudine e la monotonia segnano ogni cosa nel mondo, e che le sue glorie presto svaniscono e vengono dimenticate; ancora non è casa nostra.
Potrebbe dissolversi e non lasciarci più poveri. Il legame che unisce anima e corpo può essere sciolto, e il luogo che ci conosce ora potrebbe presto non conoscerci più. La nostra fiducia è in lui, che ha promesso di prenderci a sé, perché dove è lui possiamo essere anche noi. "Dio è il nostro rifugio e la nostra forza... quindi non avremo paura, anche se la terra sarà rimossa." In contrasto con le parole sconfortanti e disperate del Predicatore circa l'infruttuosità della vita, la sua monotonia e la sua brevità, possiamo mettere l'espressione speranzosa e trionfante dell'apostolo di Cristo: "Il tempo della mia partenza è vicino.
Ho combattuto una buona battaglia, ho terminato la mia corsa, ho conservato la fede: d'ora in poi mi è riservata una corona di giustizia, che il Signore, il giusto giudice, mi darà in quel giorno: e non a me solo, ma anche per tutti quelli che amano la sua apparizione." — JW
Studio speculativo del mondo.
Salomone ha fatto gravi accuse riguardanti la vita umana e ora procede a dimostrarle. Ha dichiarato che non produce risultati permanenti, che è tedioso oltre ogni espressione e che è presto superato dall'oblio. "Vanità delle vanità; tutto è vanità!" La monotonia delle cose nel mondo naturale - la permanenza della terra in contrasto con i cambiamenti nella vita umana, la routine meccanica dell'alba e del tramonto, l'incessante agitazione dell'atmosfera, il corso costante dei fiumi verso il mare, e così via - non era stato l'unico motivo per le sue conclusioni.
Aveva considerato anche "tutte le opere che si fanno sotto il sole", l'intera gamma dell'azione umana, e vi aveva trovato prove che giustificassero le sue affermazioni. Sia nei fenomeni naturali che negli sforzi e nelle conquiste umane scoprì che tutto era vanità e vessazione dello spirito. Aveva, ci dice ( Ester 1:12 ), tutte le risorse di un grande monarca al suo comando: ricchezze, autorità, capacità e tempo libero; e si applicò: diede il suo cuore per scoprire, con l'aiuto della saggezza, la natura delle occupazioni terrene, e scoprì che erano infruttuose.
Concentrò tutta la sua energia mentale sul corso dell'indagine, e vi proseguì finché non gli fu imposta la conclusione che "in molta saggezza c'è molto dolore, e chi accresce la conoscenza accresce il dolore". Così diversa è la stima della saggezza e della conoscenza formata dal re ebreo da quella di altri grandi filosofi e saggi, che vale la pena di indagare sulla causa della differenza.
La spiegazione si trova in Ester 1:15 , "Ciò che è storto non si può raddrizzare, e ciò che manca non si può contare". Era un fine pratico che Salomone aveva in mente: rimediare ai mali e supplire alle carenze. Non si impegnò nella ricerca della saggezza e della conoscenza per il piacere prodotto dall'attività intellettuale. Nel caso dei filosofi e degli scienziati ordinari lo scopo è un altro.
"Una verità, una volta conosciuta, cade nell'insignificanza comparata. Ora è apprezzata, meno per se stessa che per l'apertura di nuove vie a nuove attività, nuove suspense, nuove speranze , nuove scoperte, nuove autogratificazioni: non è conoscenza , non è vero che il seguace della scienza cerca principalmente: cerca l'esercizio delle sue facoltà e dei suoi sentimenti. La certezza assoluta e il completamento assoluto sarebbero la paralisi di qualsiasi studio; e l'ultima peggiore calamità che potrebbe capitare all'uomo, come è attualmente costituito, sarebbe quel pieno e definitivo possesso della verità speculativa che ora vanamente anticipa come il compimento della sua felicità intellettuale.
E ciò che è vero per la scienza è vero, anzi, per tutta l'attività umana. È sempre la gara che ci piace, e non la vittoria. Così è in gioco; così è nella caccia; così è nella ricerca della verità; così è nella vita. Il passato non interessa, il presente non soddisfa; solo il futuro è l'oggetto che ci impegna. 'Non è l'obiettivo, ma il percorso, che ci rende felici', dice Richter" (Hamilton, 'Metafisica').
Ma nel caso in esame troviamo che il piacere offerto dall'attività intellettuale non è considerato dal Predicatore come un fine in sé sufficiente per impegnare le sue energie. È un fine pratico che ha in vista; e quando scopre che le occupazioni terrene non possono alterare i destini, non possono cambiare le condizioni in cui viviamo, non possono aggiustare ciò che è sbagliato, o fornire ciò che manca per la felicità umana, li detesta del tutto.
La stessa saggezza e conoscenza che aveva acquisito nelle sue indagini gli sembrano legname inutile. Voleva trovare nella vita uno scopo e un fine adeguati, qualcosa in cui l'uomo potesse trovare riposo. Non l'ha trovato. "La luce che la saggezza che aveva appreso ha gettato sul destino umano gli ha mostrato solo le illusioni della vita, ma non gli ha mostrato un oggetto perfetto su cui riposare come scopo finale dell'esistenza.
E perciò dice che "chi accresce la conoscenza accresce il dolore", poiché solo così percepisce sempre più illusioni, mentre nulla è il risultato, e il nichilismo è solo dolore del cuore". Il Predicatore dice poi della ricerca della saggezza, che sebbene sia stato impiantato da Dio nel cuore dell'uomo ( Ester 1:13 ), è
(1) un compito severo e laborioso , e
(2) i risultati che produce sono dolore e tristezza .
I. In primo luogo, poi, HE DESCRIVE L'ESERCIZIO DI SAPIENZA COME UN GRAVE E LABORIOSO TASK . Ripensa al percorso di indagine che aveva seguito e dichiara che è stata una strada aspra e spinosa.
"Questo doloroso travaglio Dio ha dato ai figli dell'uomo per essere esercitato con esso". Ed è del tutto in armonia con lo spirito del libro che il nome di Dio, che qui ricorre per la prima volta, si associ al pensiero di porre pesanti fardelli sugli uomini, poiché era da lui che questa inutile ricerca aveva stato nominato. Ricorda tutte le fatiche del modo in cui era venuto: la stanchezza del cervello, i giorni faticosi, le notti insonni, le speranze frustrate, le delusioni che aveva provato; e considera la ricerca della saggezza un'altra delle vanità della vita.
Questa dolorosa disciplina è risparmiata alla comune stirpe degli uomini, che non hanno fini alti, né desideri di una saggezza più di quella necessaria per procurarsi un sostentamento, che non sono turbati dai grandi problemi della vita. Sono coloro che si elevano al di sopra dei loro simili, che sono chiamati a spendere le loro forze e risorse, a negare a se stessi i piaceri e a separarsi da gran parte di ciò di cui l'umanità si diletta e trova conforto, solo per trovare dolori più acuti di quelli noti ai loro compagni.
In effetti ascoltano e obbediscono alla voce di Dio, ma essa li chiama alla sofferenza e al sacrificio di sé. In questi giorni, in cui le scienze aprono agli uomini vasti campi di ricerca, devono essere molti coloro che possono verificare dalla propria esperienza ciò che dice Salomone sulla laboriosità dei metodi utilizzati. L'infinita pazienza necessaria, l'osservazione e la catalogazione di una moltitudine di fatti, l'invenzione di nuovi apparecchi meccanici per facilitare la ricerca, i vari esperimenti, l'attento esame delle prove, la costruzione e la verifica di nuove teorie e ipotesi, sono il "dolore travaglio" qui di cui si parla.
II. In secondo luogo, LA SAGGEZZA E CONOSCENZA SO faticosamente guadagnato SOLO MEZZO AUMENTO DI GRIEG E DOLORE . ( Ester 1:18 .
). Vi sono abbondanti prove della verità di questa affermazione nell'esperienza di coloro che hanno ottenuto grandi risultati nella saggezza intellettuale. Perché il progresso nella conoscenza convince solo l'uomo del poco che sa, rispetto al vasto universo dell'essere che giace da scoprire. È convinto della debolezza dei suoi poteri, della brevità del tempo a sua disposizione e dell'estensione infinita del campo, che desidera, ma non può mai sperare di impossessarsi.
Questo pensiero è espresso nelle note parole di Sir Isaac Newton: "Mi sembra di essere stato solo come un ragazzo che gioca in riva al mare, divertendomi di tanto in tanto con un sassolino più liscio o una conchiglia più bella del normale, mentre l'oceano della verità giaceva da scoprire davanti a me." Con l'aumento della conoscenza intellettuale, con la conoscenza allargata dei pensieri degli uomini, e delle varie teorie dell'universo che sono state sostenute, e le varie soluzioni delle difficoltà che sono state date, spesso arriva anche la riluttanza o l'incapacità di riposare con qualsiasi teoria o soluzione.
I dubbi, che spesso si risolvono in un deciso agnosticismo, assalgono l'uomo dedito a una grande attività intellettuale. E poi, anche, resta il fatto che non possiamo per puro ragionamento giungere a nessuna conclusione definitiva su nessuna delle grandi questioni che riguardano maggiormente la nostra felicità. Nessuno può, cercando, scoprire Dio, raggiungere una conoscenza definita riguardo a lui, alla sua esistenza, natura e carattere; o sii certo del fatto che ci sia una Provvidenza che domina, dell'efficacia della preghiera, di una vita oltre la tomba, o dell'immortalità dell'anima.
Si possono formare opinioni probabili o plausibili, ma la certezza arriva solo dalla rivelazione e dalla fede. Quindi è che Milton descrive alcuni degli angeli caduti come vaganti senza speranza attraverso questi labirinti di pensiero e congetture, e trovando così occupazione intellettuale, ma né conforto né riposo.
"Altri in disparte sedevano su una collina ritirati,
in pensieri più elevati e ragionati in alto
di provvidenza, prescienza, volontà e ritardo;
destino fisso, libero arbitrio, prescienza assoluta,
e non trovarono fine, in erranti labirinti perduti .
Del bene e del male discussero molto allora,
Della felicità e della miseria finale, della
passione e dell'apatia, e della gloria e della vergogna, della
vana saggezza tutta e della falsa filosofia».
Ed è stato detto che una delle attrattive che questo Libro dell'Ecclesiaste ha per l'epoca presente è nella sua interrogazione scettica, e inquieta, fluttuante incertezza. L'età può fare proprie le sue cupe dichiarazioni. "La scienza si bestemmia con vanagloria del suo progresso, ma ci prende in giro con la sua grande scoperta del progresso attraverso il dolore, raccontando di piccoli vantaggi per i pochi acquistati da un enorme spreco di vita, da conflitti interni e competizione, e da una lotta mortale con la natura stessa, ' rossa nei denti e negli artigli di ravin, avido di nutrirsi della prole della sua stessa fertilità ridondante.
Le rivelazioni della geologia e dell'astronomia aggravano la nostra depressione. La piccolezza delle nostre vite e l'insignificanza delle nostre preoccupazioni diventano più evidenti in confronto alla lunga e lenta processione degli eoni che ci hanno preceduto, e al vasto oceano dell'essere intorno a noi, sospinti e sballottati da enormi, complicati e inquieti forze. Viene così dato un nuovo significato alle parole: "In molta saggezza c'è molto dolore: e chi accresce la conoscenza accresce il dolore"" (Tyler).
Nella sua celebre incisione di "Melaucolia", Albert Direr ha raffigurato con meravigliosa abilità questo stato d'animo di depressione intellettuale. Rappresenta una figura alata, quella di una donna seduta in riva al mare che guarda intensamente in lontananza, con le sopracciglia piegate e l'atteggiamento fiero e pensieroso. I suoi pensieri sono assorbiti in una cupa meditazione e le sue ali sono piegate. Ha un libro chiuso in grembo. Vicino a lei c'è un quadrante, e sopra di esso un campanello, che batte le ore mentre passano.
Il sole si sta avvicinando rapidamente alla linea dell'orizzonte e presto l'oscurità avvolgerà la terra. Nella mano destra tiene un compasso e un cerchio, emblematici di quell'infinità di tempo e spazio su cui sta meditando. Intorno a lei sono sparsi i vari strumenti dell'arte e i numerosi apparecchi della scienza. Sono serviti al suo scopo, e ora li mette da parte e riflette svogliatamente sulla vanità di tutti i calcoli umani.
Sopra di lei c'è una clessidra, in cui le sabbie si stanno esaurendo, emblematica della brevità del tempo ancora lasciata per nuovi schemi e sforzi. Allo stesso modo il Predicatore trovò che dal lato morale l' aumento della conoscenza significava aumento del dolore. La conoscenza del vero ideale lo ha reso solo più consapevole della distanza che siamo da esso e della disperazione dei nostri sforzi per raggiungerlo.
Più si procede alla ricerca, più abbondanti sono le prove che si possono scoprire che la nostra natura morale è in una condizione di disordine. Troviamo che la coscienza regna troppo spesso senza governare, che gli appetiti e i desideri naturali rifiutano di sottomettersi al suo dominio, che spesso motivi e sentimenti da lei nettamente condannati, come l'orgoglio, l'invidia, l'egoismo e la crudeltà, dirigono e animano la nostra condotta.
Tutte le scuole di filosofia hanno riconosciuto il fatto del disordine morale nella nostra natura. È, infatti, purtroppo troppo evidente per essere negato o spiegato. Aristotele dice: "Siamo più naturalmente disposti verso le cose che sono sbagliate, e più facilmente portati all'eccesso che alla correttezza della condotta". E Hume, "Noi desideriamo naturalmente ciò che è proibito e spesso ci divertiamo a compiere azioni semplicemente perché sono illegali.
La nozione di dovere opposta alle passioni non sempre riesce a vincerle; e quando manca di tale effetto, tende piuttosto ad accrescerli e ad irritarli, producendo un'opposizione nei nostri motivi e princìpi». Ma non è necessario moltiplicare la Testimonianza di un fatto così generalmente riconosciuto. la natura è un problema che la filosofia non è in grado di risolvere, così come le manca la capacità di correggerlo.
Può discernere i sintomi e il carattere della malattia e descrivere il corso che segue, ma non può curarla. E così l'esistenza di forze perturbanti e illegali nella nostra natura morale, il potere del vizio del male, le disuguaglianze e i disordini sociali che risultano dalla perversità degli individui di cui è composta la società, e i diversi codici morali che esistono nella mondo, sono tutti calcolati per angosciare e lasciare perplesso colui che cerca di raddrizzare ciò che è storto e di integrare ciò che è difettoso. L'aumento della conoscenza aumenta il dolore. — JW