Ecclesiaste 10:1-20
1 Le mosche morte fanno puzzare e imputridire l'olio del profumiere; un po' di follia guasta il pregio della sapienza e della gloria.
2 Il savio ha il cuore alla sua destra, ma lo stolto l'ha alla sua sinistra.
3 Anche quando lo stolto va per la via, il senno gli manca e mostra a tutti ch'è uno stolto.
4 Se il sovrano sale in ira contro di te, non lasciare il tuo posto; perché la dolcezza previene grandi peccati.
5 C'è un male che ho veduto sotto il sole, un errore che procede da chi governa:
6 che, cioè la stoltezza occupa posti altissimi, e i ricchi seggono in luoghi bassi.
7 Ho veduto degli schiavi a cavallo, e de' principi camminare a piedi come degli schiavi.
8 Chi scava una fossa vi cadrà dentro, e chi demolisce un muro sarà morso dalla serpe.
9 Chi smuove le pietre ne rimarrà contuso, e chi spacca le legna corre un pericolo.
10 Se il ferro perde il taglio e uno non l'arrota, bisogna che raddoppi la forza; ma la sapienza ha il vantaggio di sempre riuscire.
11 Se il serpente morde prima d'essere incantato, l'incantatore diventa inutile.
12 Le parole della bocca del savio son piene di grazia; ma le labbra dello stolto son causa della sua rovina.
13 Il principio delle parole della sua bocca è stoltezza, e la fine del suo dire è malvagia pazzia.
14 Lo stolto moltiplica le parole; eppure l'uomo non sa quel che gli avverrà; e chi gli dirà quel che succederà dopo di lui?
15 La fatica dello stolto lo stanca, perch'egli non sa neppur la via della città.
16 Guai a te, o paese, il cui re è un fanciullo, e i cui principi mangiano fin dal mattino!
17 Beato te, o paese, il cui re è di nobile lignaggio, ed i cui principi si mettono a tavola al tempo convenevole, per ristorare le forze e non per ubriacarsi!
18 Per la pigrizia sprofonda il soffitto; per la rilassatezza delle mani piove in casa.
19 Il convito è fatto per gioire, il vino rende gaia la vita, e il danaro risponde a tutto.
20 Non maledire il re, neppur col pensiero; e non maledire il ricco nella camera ove tu dormi; poiché un uccello del cielo potrebbe spargerne la voce, e un messaggero alato pubblicare la cosa.
ESPOSIZIONE
Sezione 11. Un po' di follia guasta l'effetto della saggezza, ed è sicuro di farsi notare.
Le mosche morte fanno emanare un profumo puzzolente dall'unguento del farmacista. Questa è una metaforica conferma della verità enunciata alla fine dell'ultimo capitolo: "Un peccatore distrugge molto bene". È come l'avvertimento dell'apostolo ai suoi convertiti: "Un po' di lievito fa lievitare tutta la pasta" ( 1 Corinzi 5:6 ). L'espressione ebraica è letteralmente "mosche della morte", che può significare sia "mosche morte", come nella nostra versione e la Vulgata ( muses morientes ) , o "mosche mortali e velenose", come nella Settanta (μυῖαι θανατοῦσαι).
Quest'ultima resa sembra preferibile, se consideriamo l'uso di frasi composte simili, e . g . "strumenti di morte" ( Salmi 7:14 : [13]); "lacci della morte" ( Salmi 18:5 ); e nel greco del Nuovo Testamento, ἡ πληγὴ τοῦ θανάτου , "il colpo mortale" ( Apocalisse 13:3 , Apocalisse 13:12 ).
Le mosche in questione sono quelle velenose nel loro morso o che portano con sé infezioni. Tali insetti corrompono tutto ciò che toccano: cibo, unguento, sia che muoiano dove si posano o meno. Essi, come dice l'ebraico, fanno puzzare, fanno fermentare, l'olio del profumiere . Il verbo singolare è qui usato con il soggetto plurale per esprimere l'unità degli individui, "vola" formando un'idea completa.
La versione dei Settanta omette uno dei verbi: Σαμπιοῦσι σκευασίαν ἐλαίου ἡδύσματος , " Corrompere una preparazione di unguento dolce". Il punto, naturalmente, è l'insignificanza relativa della causa che rovina una sostanza costosa composta con cura e abilità. Quindi piccoli difetti rovinano grandi personaggi e reputazioni. "Un buon nome è meglio di un unguento prezioso" ( Ecclesiaste 7:1 ), ma un buon nome è rovinato dalle follie, e poi puzza alle narici degli uomini.
Il termine "unguento del farmacista" è usato da Mosè ( Esodo 30:25 , ecc.) per descrivere il santo crisma che era riservato alle occasioni speciali. Così fa un po' di follia chi ha fama di saggezza e di onore. Il significato della Versione Autorizzata è tollerabilmente corretto, ma la resa effettiva difficilmente reggerà, e si vuole un verbo per governare "lui che", ecc.
Le altre versioni variano. Settanta, "Un po' di saggezza è più preziosa (τίμιον) di una grande gloria di follia;" Vulgata, "Più preziose sono la saggezza e la gloria della piccola e breve follia"; Girolamo, "Preziosa al di sopra della saggezza e della gloria è una piccola follia". Quest'ultima interpretazione si basa sull'idea che tale "follia" è in ogni caso esente da orgoglio, e ha pochi difetti evidenti. "Dulce est desipere in loco", dice Orazio ('Carm.
,' 4.12. 28). Ma l'originale è meglio tradotto così: "Più importante della saggezza, dell'onore, è una piccola follia". È un fatto doloroso che una piccola follia, un atto stupido, una stupida particolarità di modi o di disposizione, sarà sufficiente a compromettere il vero valore della saggezza di un matt e la stima in cui è stato tenuto. Il piccolo clemente della stoltezza, come il piccolo insetto nell'unguento, oscura la vera eccellenza dell'uomo, e lo priva dell'onore che gli è realmente dovuto.
E nella religione sappiamo che una colpa incontrollata, un peccato segreto amato, avvelena l'intero carattere, fa perdere all'uomo la grazia di Dio. (Per lo stesso effetto da un'altra causa, vedi Ezechiele 3:20 ; Ezechiele 33:13 .) Girolamo vede nelle "mosche morte" pensieri malvagi immessi nella mente del cristiano da Belzebù, "il signore delle mosche".
Ecclesiaste 10:2 , Ecclesiaste 10:3
Un tetrastico che contrappone saggezza e follia.
Il cuore del saggio è alla sua destra; ma il cuore di uno sciocco alla sua sinistra. Non c'è qui alcun riferimento all'uso classico di destra e sinistra, come infausto di successo e disastro, che non si trova mai nell'Antico Testamento. La mano destra è il posto d'onore, la sinistra di inferiorità, infatti, non di superstizione e fortuna. Il simbolismo è intimato nel racconto di Cristo del giudizio ( Matteo 25:31 , ecc.
). Ma nel presente passaggio dovremmo parafrasare meglio: Il cuore dell'uomo saggio, la sua comprensione ei suoi sentimenti, lo conducono a ciò che è giusto, appropriato e diretto; il cuore dello stolto lo porta fuori strada, nella direzione sbagliata. Il primo è attivo e abile, il secondo è lento e goffo. Uno, potremmo dire, non ha la mano sinistra, l'altro non ha la destra. Essere alla destra significa essere pronti ad aiutare e proteggere.
"Il Signore è alla tua destra", per proteggerti, dice il salmista ( Salmi 110:5 ). La mente del saggio gli mostra come sfuggire ai pericoli e dirigere con sicurezza il suo corso; la mente dello stolto lo aiuta a non avere alcuno scopo buono , lo induce a sbagliare ea perdere il suo miglior oggetto.
Sì, anche, quando lo stolto cammina per via. Non appena mette piede fuori casa, e si mescola con altri uomini, mostra la sua follia. Se fosse rimasto a casa avrebbe potuto tenere nascosta la sua vera inettitudine; ma tali persone come lui sono inconsapevoli della loro inanità, e non si preoccupano di nasconderla; vanno dove, agiscono come li spinge il loro cuore stolto. Non c'è alcuna metafora qui, né alcun riferimento allo sciocco che viene messo sulla retta via e si allontana perversamente.
È semplicemente, come rende la Settanta, Καί γε ἐν ὁδῷ ὅταν ἄφρων πορεύηται La sua saggezza (ebraico, cuore ) gli viene meno . Ginsburg e altri rendono: "Egli manca della sua mente", la mancanza di cuore viene continuamente considerata nel Libro dei Proverbi come equivalente alla mancanza di comprensione ( Proverbi 6:32 ; Proverbi 7:7 , ecc. Proverbi 6:32, Proverbi 7:7
). Ma Delitzsch e Wright considerano l'ordine delle parole e il suffisso contrario a questa visione, e si traducono come Versione Autorizzata, cioè la sua comprensione è in errore. E dice a tutti che è uno stolto. La frase è ambigua e suscettibile di due interpretazioni. La Vulgata ha, Cumipse insipiens sit, omnes stultos aestimat . Girolamo cita Simmaco come interpretazione, "Sospetta che tutti gli uomini siano sciocchi.
"Secondo questo punto di vista, lo stolto nella sua presunzione pensa che chiunque incontra sia uno stolto, dice questo nella sua mente, come il pigro in Proverbi 26:16 , "Chi è più saggio nella sua presunzione di dieci uomini che possono rendere una ragione." Un'altra spiegazione, più strettamente in conformità con le clausole precedenti, prende il pronome in 'lui è un pazzo' per riferirsi a l'uomo stesso, se esse stultum (comp.
Sal 9,21 [20], "Sappiano le nazioni che non sono che uomini"). Non appena va all'estero, le sue parole e le sue azioni mostrano il suo vero carattere; tradisce se stesso; dice virtualmente a tutti quelli con cui ha a che fare: "Sono uno sciocco" ( Proverbi 13:16 ; Proverbi 18:2 ). È difficile dire a quale interpretazione includa la Settanta, dando, Καὶ ἂ λογιεῖται πάντα ἀφροσύνη ἐστίν , "E tutto ciò che penserà è follia".
Sezione 12. Illustrazione della condotta della saggezza sotto i governanti capricciosi, o quando gli stolti sono esaltati alle alte posizioni.
Se lo spirito del sovrano si solleva contro di te . "Spirito" ( ruach ) è qui equivalente a "rabbia", come Giudici 8:3 ; Proverbi 29:11 . L'idea sembra essere che uno statista o un consigliere dia saggi consigli a un monarca, che quest'ultimo prende in cattiva parte, e mostra un forte risentimento contro la persona che lo ha offerto.
Ora, quando un uomo sa di essere nel giusto, e tuttavia trova il suo consiglio respinto, forse con l'aggiunta di disprezzo e rimprovero, è naturalmente incline a sentirsi dolorante e a mostrare con qualche atto manifesto il suo senso del maltrattamento che ha ha ricevuto. Ma cosa dice la saggezza? Non lasciare il tuo posto ( makom ); cioè posizione, peste, ufficio. Non rassegnare le dimissioni frettolosamente alla situazione in tribunale a cui sei stato nominato.
Alcuni, non così opportunamente, prendono l'espressione "lascia il tuo posto", in senso figurato, come equivalente a "cedere alla rabbia, rinunciare al temperamento che diventa te, perdere la padronanza di te stesso". Ma Wright, dall'uso analogo di matstsale e maamad in Isaia 22:19 , conferma l'interpretazione che abbiamo adottato. Confronta il consiglio in Ecclesiaste 8:3 , dove, tuttavia, l'idea è piuttosto di aperta ribellione che di un risentimento che si manifesta ritirandosi.
Origene ('De Princip.,' 3.2) ha spiegato che "lo spirito del sovrano" è lo spirito malvagio; e Gregorio, commentando questo passaggio, scrive ('Moral.,' 3:43), "Come se avesse detto in parole semplici: 'Se tu percepisci che lo spirito del tentatore prevale su di te in qualcosa, non abbandonare l'umiltà di penitenza;' e che era l'umiliazione della penitenza che chiamava 'il nostro posto', mostra con le parole che seguono, 'perché la guarigione [Vulgata] pacifica le grandi offese.
"Perché cos'altro è l'umiltà del lutto, se non il rimedio del peccato?" (trad. Oxford). Perché cedere pacifica grandi offese . Marpe, "arrendevole", è reso "guarigione" dalle versioni. Così ἴαμα; euratio (Vulgata .) Ma questa definizione non è così adatto come quella di Simmaco, σωφροσυνη "moderazione" la parola è usata nel senso di "dolcezza", 'mansuetudine,' in Proverbi 14:30 ; Proverbi 15:4 , e lo gnomo esprime la verità che uno spirito calmo e conciliante, non incline all'offesa, ma paziente nelle circostanze difficili, ovvia ai grandi peccati.
I peccati sono quelli del soggetto. Questa tranquilla rassegnazione lo salva dalla cospirazione, dalla ribellione, dal tradimento, ecc.; in cui il suo risentimento sfrenato potrebbe spingerlo. Possiamo confrontare Proverbi 15:1 e Proverbi 25:15 ; e Orazio, 'Cam.,' 3. 3, "Justum et tenacem propositi virum", ecc.
"L'uomo la cui anima è ferma e forte,
Non si inchina al cipiglio di alcun tiranno,
E sulla folla clamorosa della plebaglia
Con orgoglioso disprezzo guarda freddamente in basso."
(Stanley.)
Coloro che considerano le "offese" come quelle del sovrano spiegano che significano oppressione e ingiustizia; ma sembra chiaro dall'andamento della sentenza che il ministro, non il monarca, è principalmente nella mente dello scrittore, sebbene, naturalmente, è del tutto vero che la sottomissione del primo potrebbe salvare il sovrano dall'incarico di alcuni sbagliati.
Koheleth fornisce la sua esperienza personale di apparente confusione nell'ordinamento degli affari di stato. C'è un male che ho visto sotto il sole. Il potere finisce nelle mani di un uomo poco saggio, e allora si commettono errori e regna l'ingiustizia. Come un errore che procede dal righello. La qui è caph veritatis, che denota non paragone, ma somiglianza, l'idealizzazione dell'individuo, l'armonia del particolare con l'idea generale.
Il male che ha notato sembrava essere (non afferma che lo sia) un errore causato dal sovrano; si presentava così alla sua mente. La cautela osservata nella dichiarazione può essere dovuta in parte alla tacita sensazione che tali macchie abbiano causato difficoltà nella visione assunta del governo morale del mondo. Non intende riferirsi a Dio con l'appellativo di "Sovrano". La Settanta rende, Ὡς ἀκούσιον ἐξῆλθεν , "Come se fosse venuto involontariamente"; Vulgata, più o meno allo stesso effetto, Quasi per errorem egrediens .
L'idea qui è o moscerino il male non è prodotto da alcuna azione intenzionale del sovrano, ma risulta dall'imperfezione umana, o quello che sembra essere un errore non lo è realmente. Ma queste interpretazioni non sono adatte. Coloro che aderiscono alla paternità salomonica del nostro libro vedono qui un'indicazione profetica del male del governo di Geroboamo, il quale male proveniva dai peccati di Salomone stesso e di suo figlio Roboamo. (Quindi Wordsworth, Motais, ecc.)
La follia è posta in grande dignità, e i ricchi siedono in un posto basso . Questo è un esempio dell'errore suggerito nel versetto precedente. Un sovrano tirannico esalta le persone incompetenti, i favoriti indegni, a "grandi altezze", come è letteralmente, le mette in posizioni eminenti. "Follia" è astratto per concreto, "folli". E i ricchi siedono in un posto basso . "I ricchi" ( ashirim ) non sono semplicemente coloro che hanno ricchezze, comunque ottenute, ma uomini di nobile nascita; ἀρχαιόπλουτοι , come nota opportunamente Plumptre, persone di ricchezza ancestrale, che dalla posizione naturale potrebbero essere considerate come governanti degli uomini.
Tali uomini cercherebbero posizioni eminenti, non per vili motivi di guadagno, ma per un'ambizione onorevole, e tuttavia sono spesso disprezzati da principi indegni e tenuti in condizioni di basso rango. L'esperienza menzionata in questo e nei seguenti versi difficilmente avrebbe potuto essere di Salomone, sebbene sia sempre stata abbastanza comune in Oriente, dove sono stati fatti i cambiamenti più sorprendenti, le persone più basse sono state improvvisamente elevate all'eminenza, amanti e predilette cariche di dignità e l'oppressione dei ricchi è stata sistematicamente perseguita.
Ho visto servi a cavallo. Un'ulteriore descrizione dell'effetto della perversione del patrimonio da parte del tiranno. Tale allusione non poteva essere fatta durante il regno di Salomone, quando l'importazione di cavalli era una cosa del tutto nuova ( 1 Re 10:28 ). Più tardi, cavalcare era una distinzione della nobiltà ( Geremia 17:25 ).
Così il cadavere di Amazia fu portato su cavalli per essere sepolto nella città di Davide ( 2 Cronache 25:28 ): Mardocheo fu onorato di essere portato in giro per la città sul destriero del re ( Ester 6:8 , ecc.). Principi che camminano come servi sulla terra . "Principi" ( sarim ); cioè padroni, signori. Alcuni prendono le espressioni qui come figurative, equivalenti a "coloro che sono degni di essere principi" e "coloro che sono degni solo di essere schiavi"; ma il letterale è la vera interpretazione.
I commentatori citano ciò che Giustino (41.3) dice dei Parti: "Hoc denique discrimen inter serve liberos-que, quod servi pedibus, Liberi non nisi equis iuccdunt". Ginsburg nota che i primi viaggiatori in Oriente registrano il fatto che gli europei non erano autorizzati dai turchi a cavalcare cavalli, ma erano costretti a usare asini oa camminare a piedi. In alcuni luoghi ai consoli delle grandi potenze fu concesso il privilegio di cavalcare, onore negato a tutti gli stranieri di grado inferiore.
Presso i Greci ei Romani il possesso di un cavallo con le sue bardature da guerra implicava una certa quantità di ricchezza e distinzione. San Gregorio, trattando di questo passo ('Moral.,' 31.43), dice: "Con il nome di cavallo si intende dignità temporale, come attesta Salomone... Poiché chiunque pecca è servo del peccato, e i servi sono sui cavalli. , quando i peccatori si esaltano con le dignità della vita presente. Ma i principi camminano come servi, quando nessun onore esalta molti che sono pieni della dignità delle virtù, ma quando la più grande sventura qui li opprime, come se indegni ".
Sezione 13. Vari proverbi che esprimono il beneficio della prudenza e della cautela e il pericolo della follia . La connessione con quanto precede non è strettamente marcata, ma è probabilmente da ricercare nel rapporto delle massime sulla condotta del saggio che ha suscitato il risentimento di un sovrano, e potrebbe essere incline alla disaffezione e alla rivolta. Sono intenzionalmente oscuri e capaci di un doppio senso, precauzione necessaria se lo scrittore viveva sotto i despoti persiani.
Chi scava una fossa vi cadrà dentro. Questo proverbio si trova in Proverbi 26:27 e, come espressione della punizione che attende i malfattori, trova paralleli in Salmi 7:15 , Salmi 7:16 ; Salmi 9:15 ; Salmi 10:2 ; Ecclesiastico 27:25, 26.
Il "pozzo" ( gummats, ἅπαξ λεγόμενον) è uno di quelli che è stato fatto per catturare animali selvatici, e si suppone che il creatore si avvicini incautamente e vi cada dentro. Ma lo scopo del nostro passaggio è piuttosto parlare di ciò che può accadere che insistere sulla Nemesi che inevitabilmente travolge i trasgressori. Il suo scopo è di ispirare cautela nel perseguimento di imprese pericolose, sia che l'impresa sia il rovesciamento di un tiranno, o qualsiasi altra azione importante, o se, come alcuni suppongono, sia intesa l'accusa dell'ordine provvidenziale degli eventi, in cui facilità ci sarebbe il pericolo della bestemmia e dell'impazienza.
E chi rompe una siepe, un serpente lo morderà . I futuri nei versetti 8 e 9 non intendono esprimere certezza, come se i risultati menzionati fossero inevitabili, ma piuttosto possibilità, e potrebbero essere resi, con Delitzsch, "può cadere", "può mordere", ecc. "è piuttosto un muro ( Proverbi 24:31 ), nei cui anfratti hanno fatto dimora i serpenti velenosi, che sono disturbati dalla sua demolizione (cfr.
Ame 5:19). Nachash, qui usato, è il nome generico di qualsiasi serpente. La maggior parte dei serpenti trovati in Palestina sono innocui; ma ce ne sono alcuni che sono molto mortali, specialmente il cobra e quelli che appartengono alla famiglia delle vipere. Non c'è qui alcuna allusione alla rimozione illegale di punti di riferimento, un procedimento che si potrebbe supporre possa provocare una punizione; la siepe o lamento è quella che il demolitore è legittimato a rimuovere, solo così facendo deve stare attento a certe contingenze e guardarsene. Metaforicamente, l'abbattimento di un muro può riferirsi alla rimozione delle istituzioni malvagie in uno stato, che coinvolge il riformatore in molte difficoltà e pericoli.
Chi rimuove le pietre sarà ferito con esso . È naturale considerare questa clausola come suggerita dalla rottura di un muro nel versetto precedente; ma poiché ciò provocherebbe una ripetizione jejune, è meglio prenderlo dal lavoro del cavatore, come in 1 Re 5:17 , dove è usato lo stesso verbo. I pericoli a cui sono esposti tali lavoratori sono ben noti.
Qui, di nuovo, ma senza successo, alcuni hanno visto un riferimento alla rimozione di punti di riferimento, confrontando 2 Re 4:4 , dove la parola è tradotta "mettere da parte". Come detto prima, il paragrafo non parla di castigo, ma consiglia cautela, rafforzando la lezione con alcune allusioni casalinghe agli incidenti che possono verificarsi nelle occupazioni abituali. Colui che spacca il legno ne sarà messo in pericolo.
Tagliando tronchi di legno, un uomo può ferirsi con l'ascia o con la sega, o essere ferito da schegge, ecc. Se prendiamo l'idea come l'abbattimento degli alberi, c'è il pericolo di essere schiacciati nella loro caduta, o, secondo al tenore di Deuteronomio 19:5 , di essere ucciso inavvertitamente dalla scure di un vicino. Vulgata, Qui scindit ligna vulnerabitur ab eis, che è più definita del termine generale "in pericolo"; ma la Settanta ha, Κινδυνεύσει ἐν αὐτοῖς , come nella versione autorizzata. Plumptre vede qui, ancora una volta, un'indicazione del pericolo di attaccare istituzioni consacrate dal tempo, anche quando decadenti e corrotte.
Se il ferro è smussato, e lui non affila il filo . L'illustrazione alla fine dell'ultimo verso continua. Il "ferro" è l'ascia usata nel taglio del legno; se questo è smussato dal lavoro a cui è posto, e lui, l'operaio, non ha affilato il filo (ebraico, il volto, come in Ezechiele 21:1 ), qual è la conseguenza? Come farà a portare avanti il suo lavoro? Allora deve mettere più forza .
Deve mettere più forza nei suoi colpi, deve compensare la mancanza di vantaggio aggiungendo potenza e peso. Questa è la spiegazione più semplice del brano, che contiene molte difficoltà linguistiche. Questi possono essere visti discussi a lungo nei commenti di Delitzsch, Wright, Nowack, ecc. La traduzione di Ginsburg non è encomiabile, "Se l'ascia è spuntata, e lui (l'avversario del tiranno) non la affila in anticipo ( phanim, preso come avverbio di tempo), lui (il tiranno) non farà che aumentare l'esercito.
" La Settanta è oscura, Ἐὰν ἐκπέσῃ τὸ σιδήριον καὶ αὐτὸς πρόσωπον ἐτάραξε καὶ δυνάμεις δυναμώσει, "Se l'ascia dovesse cadere, allora si guasterà la sua faccia e rafforzerà le sue forze (? raddoppierà la sua forza);" Vulgata, Si retusum fuerit ferrurn, et hoc non ut prius, sed hebetatum fuerit, multo labore exacuetur, "Se il ferro sarà smussato, e non sarà più come prima, ma sarà diventato opaco, sarà affilato con molto lavoro.
" Ma la saggezza è vantaggiosa per dirigere ; piuttosto, il vantaggio di aggiustare è ( dal lato della ) saggezza . La saggezza insegna come condurre le cose a una conclusione positiva; per esempio, spinge l'operaio ad affilare il suo strumento invece di cercare di compiere il suo compito con un semplice esercizio di forza bruta.Lo gnomo si applica a tutte le istanze che sono state menzionate sopra.
Solo la saggezza permette all'uomo di affrontare e superare i pericoli e le difficoltà che assillano la sua vita sociale, comune e politica. Se applichiamo l'intera frase al caso di disaffezione verso il governo o di aperta ribellione, l'avvertimento dato significherebbe: Vedi che i tuoi mezzi sono adeguati allo scopo, che le tue risorse sono sufficienti per condurre la tua impresa al successo. Settanta Vaticano, Καὶ περίσσεια τῷ ἀνδρὶ οὐ σοφία, "E il vantaggio per l'uomo non è la saggezza.
"Ma i manoscritti A e C leggono, Καὶ περισσεια τοῦ αηνδρίου σοφία: Vulgate, Post industriam sequetur sapientia, "Dopo l'industria seguirà la saggezza".
L'ultimo proverbio di questa piccola serie mostra la necessità di cogliere l'occasione giusta. Sicuramente il serpente morderà senza incantesimi. La versione autorizzata non è del tutto corretta. La particella , con cui inizia il verso, è qui condizionale, e la resa dovrebbe essere, Se il serpente morde, ecc.; l'apodosi viene nella frase successiva. L'idea è ripresa da Ecclesiaste 10:8 .
Se si maneggia un serpente senza le dovute precauzioni o senza conoscere il segreto per incantarlo, si soffrirà per esso. L'addomesticamento e il fascino dei serpenti velenosi sono ancora praticati, come finora, in Egitto e in Oriente. Quale sia il segreto di questo potere non è stato determinato con precisione; se appartenga specialmente a persone di una certa idiosincrasia, se sia connesso con certe parole o intonazioni della voce o suoni musicali, non lo sappiamo.
Dell'esistenza del potere dalla remota antichità non si può dubitare. Le allusioni ad esso nella Scrittura sono abbastanza comuni (vedi Esodo 7:11 ; Salmi 58:5 ; Geremia 8:17 ; Ecclesiasticus 12:13). Se un serpente prima di essere incantato è pericoloso, che cosa allora? La versione autorizzata non offre apodosi sensata: e un chiacchierone non è meglio .
Le parole rese "chiacchierone" ( baal hallashon ) sono letteralmente "padrone della lingua", e con esse si intende il ἐπαοιδός, "l'incantatore di serpenti". La clausola dovrebbe essere eseguita, quindi non serve a nulla l'incantatore . Se l'uomo viene morso prima che abbia il tempo di usare il suo fascino, non gli giova avere il segreto, è troppo tardi per impiegarlo quando il male è fatto.
Questo serve per chiudere la porta della stalla dopo che il destriero è stato rubato. La massima impone l'avvertimento di non essere troppo tardi; la più grande abilità è inutile se non applicata al momento giusto. La Settanta si traduce virtualmente come sopra, "Se un serpente morde quando non è incantato (ἐν οὐ ψιθυρισμῷ) , allora non c'è vantaggio per l'incantatore (τῷ ἐπᾴδοντι)." La Vulgata si discosta dal contesto, rendendo Si mordeat serpens in silentio (i.
e. probabilmente "incantato"), nihil eo minus habet qui occulte detrahit, "Non è niente di meglio chi calunnia di nascosto", che così spiega san Girolamo: il serpente e il calunniatore sono simili, poiché come il serpente infonde furtivamente il suo veleno, così il calunniatore segreto versa il suo veleno nel petto di un altro.
Sezione 14. La menzione del "padrone della lingua" in Ecclesiaste 10:11 porta l'autore a introdurre alcune massime concernenti il contrasto tra le parole e gli atti del saggio, e le chiacchiere inutili e le inutili fatiche dello stolto .
Le parole della bocca di un uomo saggio sono gentili ; letteralmente, sono grazia ; cioè solo in rete sono piacevoli nella forma e nel modo, ma conciliano il favore, producono approvazione e buona volontà, convincono e, per di più, persuaderanno. Così fu detto del nostro benedetto Signore : "Tutti gli resero testimonianza e si meravigliarono delle parole di grazia (τοῖς λόγοις τῆς χάριτος) che uscivano dalla sua bocca" ( Luca Luca 4:22 ; cutup).
Salmi 45:2 ). A differenza dell'uomo impreparato, che, come l'incantatore di serpenti nel versetto precedente, soffre a causa del suo silenzio prematuro, il saggio usa la sua parola opportunamente e con buon fine. (Un risultato diverso è dato in Ecclesiaste 9:11 ). Ma le labbra dello stolto si inghiottiranno. Questo è un ex-prosaico più forte di "rovina" o "distruggi".
"Parlando senza la dovuta previdenza, si compromette] dice ciò che ha vergognosamente da ritirare, e porta la punizione sulla propria testa (cutup. Proverbi 10:8 , Proverbi 10:21 ; Proverbi 18:7 ).
μα παρὰ καιρὸν ῥιφθὲν ἀνατρέπει βίον.
"Il discorso inopportuno ha rovinato molte vite."
L'inizio delle parole della sua bocca è stoltezza . Una conferma dell'ultima clausola del versetto precedente. Lo stolto parla secondo la sua natura. "Come dice il proverbio degli antichi : Dagli empi viene la malvagità" ( 1 Samuele 24:13 ; cutup. Proverbi 15:2 ; Isaia 32:6 ).
Non appena apre il suo mese, dice follia, mancanza di saggezza, stupidità. Ma non si ferma qui. La fine del suo discorso è una follia maliziosa. Quando ha finito, si è impegnato in affermazioni peggio che sciocche, presuntuose, frenetiche, indicative di depravazione mentale e morale. Può essere inteso un linguaggio intemperante sui segreti della provvidenza di Dio e sul governo morale del mondo.
Alcuni pensano che lo scrittore stia ancora alludendo a discorsi pericolosi riguardanti un governante tirannico, proposte sediziose, congiure segrete, ecc. Il testo stesso non conferma tale nozione con alcuna certezza.
Anche uno sciocco è pieno di parole. La parola per "stupido" qui è querce/, che implica un pensatore denso e confuso. Da vivo la parola era kesil, che denota piuttosto la fiducia in se stessi dell'uomo ottuso e stupido. Inoltre lo stolto moltiplica le parole . Non solo parla stupidamente, ma dice troppo (comp. Ecclesiaste 5:2 ). Non è mera loquacità che viene qui predicata dello stolto, sebbene questa sia una delle sue caratteristiche, ma, come mostra il resto del versetto, il cinguettio di cose di cui non sa nulla.
Parla come se sapesse tutto e non ci fossero limiti alla cognizione umana. Un uomo non può dire cosa sarà . Eppure, o anche se, nessun uomo può davvero prevedere il futuro. Lo stolto parla con sicurezza di queste cose e dimostra così la sua imbecillità. Invece di "cosa sarà", la Settanta ha, Τί τὸ γενόμενον καὶ τί τὸ ἐσόμενον , "Cosa è stato e cosa sarà"; la Vulgata, Quid ante se fuerit, "Ciò che è stato prima di lui.
Questa lettura è stata introdotta probabilmente per ovviare a un'apparente tautologia nella frase seguente, E cosa sarà dopo di lui, chi può dirlo? Ma questa frase ha un significato diverso dalla prima e presenta una definizione più vicina. Il futuro inteso può essere il risultato del linguaggio sconsiderato dello stolto, che può avere conseguenze fatali e durature; o può riferirsi alla visitazione dei suoi peccati sui suoi figli, secondo la denuncia di Deuteronomio 5:9 ; Deuteronomio 29:20-5 ; o può includere la vita oltre la tomba.
L'incertezza del futuro è un tema costante; vedi Ecclesiaste 3:22 ; Ecclesiaste 6:11 , Ecclesiaste 6:12 ; Ecclesiaste 7:14 ; Ecclesiaste 8:17 ; e confrontare la parabola di Cristo del ricco stolto ( Luca 12:16 ), e l'avvertimento di San Giacomo nella sua Lettera ( Giacomo 4:13 ).
La fatica degli stolti stanca ciascuno di loro, perché non sa come andare in città . Qui si fa il passaggio dal plurale al singolare, Il lavoro degli stolti stanca chi non sa, ecc . "Il lavoro degli stolti" significa, forse, le vane speculazioni sulla Provvidenza che Koheleth condanna costantemente; o, in ogni caso, tutte le fatiche e le fatiche vane e senza scopo.
Non conoscere la strada per la città è probabilmente un proverbiale detto che esprime una grossolana ignoranza riguardo alle questioni più ovvie. Come dovrebbe uno che fallisce nella conoscenza aperta a ogni esperienza, essere in grado di indagare e dare un parere su questioni astruse (cfr. Isaia 35:8 )? Per l'ultima clausola sono state proposte altre interpretazioni, come, lo stolto non sa trattare affari pubblici (che sta introducendo un'idea moderna); il contadino oppresso non conosce la strada per la città dove potrebbe ottenere riparazione; è così sciocco che non capisce dove può trovare dei patroni che può corrompere per perorare la sua causa; è un esseno, che evita le città; non può farsi strada verso la nuova Gerusalemme, la città di Dio.
Ma queste spiegazioni artificiali sono da respingere, mentre la semplice interpretazione data sopra è chiaramente coerente con il contesto. La lezione è non immischiarsi in cose troppo alte, specialmente quando si ignorano le cose più comuni. Un po' di saggezza eviterebbe guai infiniti e inutili.
Sezione 15. Koheleth ritorna sul tema menzionato in Ecclesiaste 10:4 . e parla di follia in chi detiene la posizione di re, e la necessità di saggezza e prudenza nei sudditi di un indegno sovrano.
Guai a te, o terra, quando il tuo re è un bambino ! "Bambino" è naar , termine che includeva qualsiasi età fino alla virilità. Alcuni interpretano la parola qui, come παῖς in greco, nel senso di "schiavo", contrapponendola a "figlio di nobili" nel versetto seguente. Ma difficilmente può significare più che servitore, attendente; e in Ecclesiaste 10:7 l'antitesi a "principe" è ebed, non naar .
Il bambino in questo caso è un governante giovane e inesperto, che non si rende conto delle sue responsabilità ed è lo strumento di cattivi consiglieri. È impossibile dire quale particolare esempio, se del caso, avesse in mente Koheleth. Naturalmente, molti espositori vedono un riferimento a Roboamo. che, a quarant'anni, suo figlio Abia chiama naar ( 2 Cronache 13:7 ), e che era certamente infantile nella sua condotta ( 1 Re 12:1). Hitzig collega il passaggio con il regno di Tolomeo Epifane, che aveva solo cinque anni alla morte di suo padre, nel 205 a.C., le redini del governo furono assunte da Agatocle e da sua sorella Agatoclea, che causarono gravi disastri alla lode. Per supportare questa opinione, la data del nostro libro deve essere notevolmente ridotta (vedi Introduzione). È meglio prendere lo gnomo come un'espressione generale, come quella in Isaia 3:12 , "Quanto al mio popolo, i bambini sono i loro oppressori e le donne li governano.
"I tuoi principi mangiano al mattino. Mangiare qui implica banchetti e banchetti, iniziando la giornata con un godimento sensuale invece di un lavoro onesto come occuparsi delle questioni statali, amministrare la giustizia, ecc. mattina. «Questi non sono ubriachi, come supponi; visto che non è che la terza ora del giorno», dice san Pietro, ripudiando l'accusa di ubriachezza ( Atti degli Apostoli 2:15 ).
"Guai a loro", esclama Isaia ( Isaia 5:11 ), "che si alzano presto al mattino, per seguire una bevanda inebriante!" Anche i pagani censurarono tale dissolutezza. Cicerone così abusa di Antonio: "At quam multos dies in ea villa turpissime es per-bacchatus. Ab hora tertia bibebatur, ludebatur, vomebatur" ('Philipp.,' 2.41). Curtius (5. 7. 2) riprende " de die convivia inire ". I greci avevano un proverbio per denotare la sensualità anormale, Ἀφ ἡμέρας πίνειν
Benedetta sei tu, o terra, quando il tuo re è figlio di nobili ! cujus rex nobilis est (Vulgata), υἱὸς ἐλευθέρων , "figlio di uomini liberi". Alcuni considererebbero "figlio di nobili" come una perifrasi espressiva di carattere, equivalente al latino generosus, come "figlio di forza", equivalente a "uomo forte"; "figlio della malvagità", equivalente a "uomo malvagio"; ma la frase può benissimo essere presa alla lettera.
Koheleth ( Ecclesiaste 10:7 ) ha espresso il suo disgusto per l'esaltazione di schiavi indegni alle alte posizioni; qui intima la sua adesione all'idea che coloro che discendono da nobili antenati, e sono stati educati nei ranghi più alti della società, hanno maggiori probabilità di rivelarsi una benedizione per la loro terra rispetto ai parvenu che sono stati posti per capriccio o favoritismi in situazioni di fiducia ed eminenza.
Naturalmente, non è universalmente vero che gli uomini di alta nascita siano buoni governanti; ma i proverbi di tenore generale non devono essere pressati nei particolari, e l'autore deve intendersi per affermare che il fatto di avere antenati illustri è un incentivo alla retta azione, suscita nell'uomo una degna emulazione, gli dà un motivo che manca in il basso parvenu. Il sentimento, noblesse oblige, ha preservato molti dalla bassezza (comp.
Giovanni 8:39 ). I tuoi principi mangiano a tempo debito ; non come quelli menzionati in Ecclesiaste 10:16 , ma in tempore, πρὸς καιρόν, al momento giusto, la "stagione" che appartiene a tutte le cose mondane ( Ecclesiaste 3:1 ). Per forza e rete per ubriachezza.
La preposizione qui è presa come espressione dell'oggetto: mangiano per acquisire forza, non per indulgere alla sensualità; ma è più consueto tradurre "in, o con, forza virile", cioè come richiede la forza dell'uomo, e non degenerare in una baldoria. Se si ritiene incongruo, come ritiene Ginsburg, dire "i principi mangiano per ubriachezza", possiamo considerare l'ubriachezza come un eccesso di qualsiasi tipo. La parola nella forma qui usata non si trova da nessun'altra parte.
La Settanta, per quanto riguarda le conseguenze dell'ebbrezza piuttosto che la vera parola nel testo, rende, Καὶ οὐκ αἰσχυνθήσονται , "E non si vergogneranno". Così anche San Girolamo, Et non in confusione . S. Agostino ('De Civit.,' 17:20) deduce da questo passo che vi sono due regni, quello di Cristo e quello del diavolo, e spiega un po' l'allegoria, entrando in particolari che sono di omiletica utilità . Un'altra interpretazione è data da san Girolamo, lungamente citato da Corn. a Lapide, nel suo copioso commento.
Con molta pigrizia l'edificio decade . Il soggetto è ancora lo Stato. Sotto l'immagine di una casa che cade in rovina per mancanza di riparazioni necessarie, è significata la decadenza che sicuramente coglie un regno i cui governanti sono dediti all'indolenza e alla dissolutezza, e trascurano di occuparsi degli affari che richiedono cure tempestive (comp. Amos 9:11 ). Tali erano coloro che Amos ( Amos 6:6 ) denunciò: "Quelli bevono vino in coppe e si ungono con gli unguenti principali, ma non sono addolorati per l'afflizione di Giuseppe.
"Molta pigrizia" è espressa nell'originale da una forma duale, che dà un significato intensivo. Ewald e Ginsburg lo considerano riferito alle "due mani oziose"; ma le intensificazioni del duale non sono senza precedenti (vedi Delitzsch, in loc .) Il resto di questa clausola è reso più accuratamente, le travi affondano, cioè l'ossatura lignea, sia del tetto che del muro, cede.
Questo potrebbe non essere notato subito, ma si manifesta inequivocabilmente presto. E per l'ozio delle mani cade la casa ; anzi, la casa perde, il tetto lascia entrare la pioggia. Settanta, Ἐν ἀρχία χειρῶν στάξει ἡ οἰκία , "Per la pigrizia delle mani gocciola la casa". La costruzione molto imperfetta dei tetti fiat delle case orientali richiedeva un'attenzione continua.
Tali eventi comuni e fastidiosi come un tetto che perde sono menzionati nel Libro dei Proverbi (vedi Proverbi 19:13 ; Proverbi 27:15 ). Plauto, ' Mostell.,' 1.2.28—
"Ventat imber, lavit parietes; perpluunt
Tigna; putrefacit aer operam fabri."
"La pioggia scende e lava tutte le pareti,
il tetto perde e il tempo
brutto scioglie l'opera più abile dell'architetto".
Una festa è fatta per ridere, e il vino fa festa . Ecco una causa del decadimento di cui sopra. I governanti spendono in baldoria e dissolutezza il tempo e l'energia che dovrebbero dedicare agli affari di stato. Più letteralmente, per allegria fanno il pane e il vino [che] rallegra la vita ; cioè usano i buoni doni di Dio del pane e del vino come mezzi di intemperanza e piacere sconsiderato.
Così un salmista dice che il vino rallegra il cuore dell'uomo ( Salmi 104:15 ); e Ben-Sira dice: "Il vino è buono come la vita per un uomo, se è bevuto moderatamente: che vita c'è per un uomo che è senza vino? perché è stato creato per rallegrare gli uomini. Vino misurabilmente bevuto e di stagione reca letizia del cuore, e rallegra pienezza della mente». Ma il denaro risponde a tutte le cose ; io.
e. concede tutto ciò che tali persone desiderano. Richiede denaro per fornire cibo ricco e vini costosi; questo lo possiedono, e possono così assecondare al massimo i loro appetiti. Non li interessa come si ottengono tali risorse, conquistate con l'estorsione di un popolo affamato, estorto con tasse esorbitanti, saccheggiato con strumenti senza scrupoli; vogliono l'oro da spendere nelle loro concupiscenze, e lo ottengono allo stesso modo, e con esso tutto ciò che secondo loro rende la vita degna di essere vissuta. Commentatori contralto Orazio, 'Ep.,' 1.6.36, "Scilicet uxorem", ecc.
"Per il motivo per cui, una moglie porzionato, buona fama, e gli amici,
. Bellezza e nascita frequenta sovrani
Beati è il suo devoto troneggiante le valigie tra?
Auto di persuasione si trova arroccato sulla sua lingua,
Amore travi in ogni caratteristica del suo viso,
e ogni gesto irradia grazia celeste."
(Come.)
Mais. a Lapide opportunamente cita—
"...quidquid nummis praesentibus opta,
Et veniet; clausum possidet arca Jovem."
"Se hai dell'oro, allora desidera qualcosa,
e sicuramente verrà; il salvadanaio
ha in sé una divinità più potente".
Pineda, seguito da Metals, suggerisce che questo verso può essere preso in senso buono. Farebbe corrispondere il versetto 18 al versetto 16, che caratterizza il governo dei dissoluti, e il versetto 19 corrisponde al versetto 17, che rappresenta il governo dei principi temperanti dove tutto è pace e prosperità. Ma non c'è nulla di grammaticale che indichi questa disposizione; e la spiegazione data sopra è senza dubbio corretta.
La versione dei Settanta, non è fedele nel nostro testo attuale, anche se è seguito praticamente dal siriaco: Εἰς γελωτα ποιουσιν ἀρτον και οἰνον και ἐλαιον του εὐφρανθηναι ζωντας και του ἀργυριου ταπεινωσει ἐπακουσεται τα παντα "Per la gioia fanno pane e il vino e l'olio, che i viventi gioiscano, e al denaro tutte le cose si umilieranno, obbediranno" (traducendo doppiamente la parola).
Non maledire il re, non nel tuo pensiero. Nelle circostanze sopra menzionate, un uomo potrebbe essere tentato di abusare e maledire questi governanti mal condizionati. Koheleth mette in guardia contro questo errore; è pericoloso cedere ad esso (comp. Esodo 22:28 ). In Ecclesiaste 8:2 il motivo della sottomissione al re è posto su basi religiose; nel presente brano il motivo è la prudenza, il rispetto per la sicurezza personale, che potrebbe essere compromessa dal parlare schietto, specialmente quando si ha a che fare con persone così depravate e senza scrupoli.
Possiamo paragonare la generosa condotta di Davide al suo crudele persecutore Saul, che risparmiò perché era l'unto del Signore ( 1 Samuele 24:6 , 10; 1 Samuele 26:9 , ecc.; 2 Samuele 1:14 ). Madda, "pensiero", "coscienza", è raro e si suppone appartenga all'ebraico tardo (vedi 2 Cronache 1:10 , 2Cr 1:11, 2 Cronache 1:12 ; Daniele 1:4 , Daniele 1:17 ).
La Settanta la traduce συνείδησις: Vulgata, cogitatio . Incoraggiare tali pensieri nella mente è correre il rischio di esprimerli apertamente in qualche momento incustodito; poiché "dall'abbondanza del cuore la bocca parla". Non maledire i ricchi nella tua camera da letto . Nella capacità di ferire, i ricchi stanno nella stessa categoria del re. Non sei al sicuro ἐν τανιείοις κοιτώνων σου, "nella tua stessa camera da letto", dove, se mai, ti immagini di essere libero dallo spionaggio.
Ma "i muri hanno orecchi", dice il proverbio (comp. Habacuc 2:11 ; Luca 19:40 ); e il re di Siria è avvertito: "Eliseo, il profeta che è in Israele, racconta al re d'Israele le parole che hai pronunciato nella tua camera da letto" ( 2 Re 6:12 ). "Ciò che avete detto all'orecchio nelle stanze da letto (ἐν τοῖς ταμιείοις) sarà proclamato sui tetti" ( Luca 12:3 ).
Perché un uccello del cielo porterà la voce . Detto proverbiale, comune a tutte le lingue, e da non riferirsi soprattutto alla storia delle gru di Ibico (vedi Erasmo, 'Adag.,' s . v . " Ultio malefacti ") o all'impiego dei piccioni viaggiatori. Diciamo delle informazioni segrete, "me l'ha detto un uccellino". Plumptre cita Aristofane, 'Aves,' 575—
οἶδεν τὸν θησαυρὸν τὸν ἐμὸν πλὴν εἴ τις ἄρ ὄρνις
"Nessuno conosce il mio tesoro, tranne, forse, un uccello."
Sul quale lo Scholiast annota, "C'è un proverbio esistente, 'Nessuno mi osserva se non l'uccello che passa'" (comp. Erasmo, 'Adag.,' sv "Occulta"). Ai tempi di Koheleth gli informatori evidentemente esercitavano il loro mestiere con operosità, e qui incontrano, non solo con l'attenzione, ma ironicamente con la riprovazione. Sul sentimento generale del verso, possiamo citare Giovenale, 'Sat.,' 9.102, "O Corydon, Corydon", così in versi nel commento di Ginsburg:
"E credi seriamente, affettuoso swain,
Le azioni del grande sconosciuto rimangono?
Povero Corydon! anche le bestie romperebbero il silenzio,
E i ceppi e le pietre, se i servitori non lo facessero, parlerebbero. Chiudi ogni
porta, blocca ogni fessura stretta,
Chiudi ogni finestra, spegni ogni luce;
non lasciare che un sussurro raggiunga l'orecchio che ascolta,
nessun rumore, nessun movimento; che nessuna anima sia vicina;
eppure tutto ciò che è passato al secondo canto del gallo,
il vicino vignaiolo lo saprà prima dell'alba. "
Quello che ha le ali (confronta il latino ales ); il possessore ( baal ) di un paio di ali, una perifrasi per "un uccello", come in Proverbi 1:17 . Avevamo "padrone della lingua", Proverbi 1:11 ; così in Daniele 8:6 , Daniele 8:20 , "avere le corna" è "maestro ( baal ) delle corna".
OMILETICA
Versi 1-7, 12-15
Il disprezzo della follia.
I. FOLLY MARTE LA MIGLIORE REPUTAZIONE .
Come un peccatore distrugge molto bene ( Ecclesiaste 9:18 ), e le mosche della morte, o le mosche velenose, fanno emanare un profumo puzzolente dall'unguento del profumiere, così una piccola follia supera la saggezza e l'onore.
1. Deturpa la loro bellezza . Come le mosche velenose intaccano così tanto l'unguento del profumiere che comincia a fermentare e a perdere la sua fragranza, un po' di follia mescolata con una grande quantità di saggezza e onore le danneggia in modo tale e in misura tale che cessano di attrarre il buona opinione degli spettatori, e la persona che ne è posseduta è piuttosto conosciuta come un pazzo che stimata come un uomo saggio.
2. Distrugge il loro valore . Come il commerciante di unguenti non può vendere il suo pigmento corrotto, così nemmeno l'uomo la cui saggezza e onore sono contaminati dalla follia può più esercitare quel potere per il bene che avrebbe altrimenti fatto. L'influenza esercitata dalla sua saggezza e dal suo onore è direttamente contrastata e spesso sbilanciata dall'influenza della sua follia.
II. FOLLIA COSTITUISCE UN PERICOLOSO GUIDA . "Il cuore del saggio è alla sua destra, ma il cuore dello stolto è alla sua sinistra". Questo è stato pensato per significare:
1. Il cuore dello stolto è nel posto sbagliato, in contrasto con quello del saggio, che è sempre nel posto giusto (Hengstenberg). Questo sentimento è vero. Il cuore dello stolto non è diretto verso quegli oggetti sui quali dovrebbe essere posto il suo affetto, mentre lo è quello del saggio. Questo basta per rendere la follia un conduttore pericoloso.
2. Il cuore dello stolto non agisce mai al momento giusto, mentre quello del saggio fa (Ginsburg), perché il cuore del saggio è sempre alla sua destra, alla sua mano che agisce, alla sua mano che lavora; mentre quella dello stolto è sempre alla sinistra, la mano sbagliata, la mano con cui una persona di solito trova difficile agire. Questa è una seconda ragione per cui nessun uomo dovrebbe accettare la follia come leader. Non può mai cogliere l'occasione, non colpire mai il ferro caldo, non fare mai nulla al momento opportuno o in modo efficiente.
3. Il cuore dello stolto è sempre sfortunato nei suoi auguri, mentre il cuore del saggio è sempre fortunato (Plumptre). Se questa fosse l'interpretazione corretta - cosa che pensiamo non lo sia - dichiarerebbe ciò che non sarebbe sorprendente, se fosse vero, che le previsioni dello stolto erano di solito falsificate, e presenterebbe un altro argomento per non impegnarsi nella direzione della follia .
4. Il cuore dello stolto va sempre nella direzione sbagliata, distinta dalla giusta direzione in cui va sempre il cuore del saggio. Questo, indubbiamente, è vero. Lo stolto è una persona completamente priva di quella saggezza che è utile dirigere (versetto 10), e senza la quale nessuno può camminare sicuro ( Proverbi 3:23 ). Un'ultima considerazione contro l'iscrizione all'insegna della follia.
III. POLLY TRADIDE SEMPRE LA PROPRIA STUPIDITÀ . "Sì anche, quando lo stolto cammina per la via, la sua intelligenza gli viene meno, ed egli dice a ciascuno che è uno stolto". Come è certo che nessun uomo può nascondere il suo vero carattere per sempre, o anche a lungo, così è altrettanto certo che un pazzo, un buffone, uno sciocco, scoprirà il suo prima della maggior parte delle persone. Si proclamerà sciocco:
1. Con il suo comportamento irrazionale . La sua comprensione gli mancherà nei momenti critici e su argomenti importanti. Rivelerà la sua ignoranza, mancanza di senso, mancanza di principio, vacuità di grazia.
2. Nel modo più pubblico . Mentre cammina per strada. Come non vergognandosi minimamente della sua follia, forse appena cosciente di fare una tale esibizione di se stesso.
3. Nella misura più illimitata . Si farà conoscere non ai suoi amici in privato, ma ai suoi vicini per strada, e non solo a uno o due di questi, ma a tutti quelli che incontra.
IV. FOLLIA FREQUENTI attribuisce SUO PROPRIO CARATTERE DI ALTRI . Lo sciocco dice di ognuno che incontra: "Egli è uno sciocco", cioè l'individuo che incontra è (Vulgata, Lutero, Plumptre). Sebbene questa traduzione sia dubbia, fornisce un vero pensiero; che come i pazzi spesso considerano tutti pazzi tranne se stessi, così gli sciocchi — intellettuali, morali e religiosi — non di rado si considerano le uniche persone veramente sagge e considerano sciocchi il resto dell'umanità.
V. LA FOLLIA È SPESSO COLPEVOLE DI GRANDE IMPROVVISA . "Se lo spirito del sovrano si leva contro di te, non lasciare il tuo posto, perché il cedimento allevia grandi offese" (versetto 4). La follia qui accennata consiste in tre cose.
1. Nell'indignarsi per un'accusa immeritata . Ci si poteva aspettare accuse di questo tipo da chi serviva un despota orientale, e non sono rare nella vita ordinaria nell'esperienza dei subordinati che servono maestri collerici. "I disprezzi che prende il merito paziente degli indegni" sono senza dubbio difficili da sopportare; ma non è un segno di saggezza infuriarsi contro di loro e irritarsi all'ira.
2. Nel ritirarsi frettolosamente dall'incarico . Come uno statista potrebbe rinunciare ai suoi sigilli d'ufficio dopo essere stato rimproverato dal suo sovrano, o un operaio deporre i suoi strumenti quando è stato sfidato dal suo padrone, o una domestica che vomita la sua situazione quando viene criticata dalla sua amante.
3. Nel non vedere la via migliore della mitezza e della sottomissione . I vantaggi di sopportare gentilmente e pazientemente false accuse o ingiuste eruzioni di collera contro uno sono evidenti. tale resa
(1) di solito ha l'effetto di ammorbidire la rabbia e controllare la ringhiera dell'accusatore ( Proverbi 15:1 );
(2) pone fine a ulteriori offese da parte del superiore irato, sovrano o padrone, il quale, se la sua rabbia fosse accresciuta dalla resistenza, potrebbe procedere a maggiori manifestazioni del suo temperamento; e
(3) impedisce allo stesso offeso di precipitarsi in trasgressioni più gravi, come farebbe se si abbandonasse a sua volta alle sue rabbiose passioni.
VI. LA FOLLIA A VOLTE RAGGIUNGE UN ONORE IMMERITATO . "C'è un male che ho visto sotto il sole... follia posta in grande dignità, e il ricco in basso... servi su cavalli, e principi che camminano come servi sulla terra" (versetti 5-7).
1. La comunanza di questo fenomeno . "L'eunuco Bagoas a lungo onnipotente alla corte persiana" (Delitzsch), Luigi XI . esaltando il basso nato ai posti d'onore, ed Edoardo II ; Giacomo I d'Inghilterra o Enrico III . di Francia, prodigando dignità ai loro servi, possono essere citati come esempi. Nulla di più frequente nella vita di tutti i giorni che vedere persone di scarsa capacità e poco valore promosse al di sopra dei loro superiori in talento e bontà.
2. La causa di questo fenomeno . In un certo senso la saggezza di Dio, il principale Sovrano degli uomini e delle cose (Hengstenberg), ma in un altro senso, e quello qui inteso, il potere arbitrario degli uomini "vestito di una breve autorità".
3. Il male di questo fenomeno . Scoraggia il merito, e gonfia la follia con l'orgoglio; premia l'incapacità e disprezza l'abilità reale; mette l'influenza nelle mani sbagliate e indebolisce il potere degli uomini buoni di beneficiare la loro età.
VII. FOLLIA RARAMENTE CONOSCE QUANDO PER TENERE LA SUA LINGUA . "Le labbra dello stolto inghiottiranno se stesso", ecc. (versetti 12-14).
1. Poche sono le parole del saggio, infinite quelle dello stolto . Il primo è «pronto a udire, ma lento a parlare» ( Giacomo 1:19 ); quest'ultimo non sente nulla, impara di meno e chiacchiera incessantemente. Il primo è conosciuto dal suo silenzio ( Proverbi 17:28 ; Proverbi 29:11 ); il secondo, per la moltitudine delle sue parole (versetto 3).
2. Le parole del saggio sono pietose, quelle dello stolto rovinose . Le labbra dei saggi sono un albero di vita ( Proverbi 11:30 ; Proverbi 15:4 ) e disperdono la conoscenza tra i loro simili ( Proverbi 15:7 ), mentre si conservano ( Proverbi 14:3 ); ma la bocca dello stolto è la sua stessa distruzione ( Proverbi 17:7 ) e il completo mendicante di tutti quelli che lo ascoltano ( Proverbi 14:23 ; Proverbi 17:7 ).
3. Le parole del saggio migliorano man mano che procedono, quelle dello stolto si deteriorano man mano che scorrono . I primi portano con sé i frutti maturi del pensiero e dell'esperienza, diventando più ricchi e più pesanti man mano che vanno avanti; questi ultimi progrediscono di male in peggio, cominciando con la follia e finendo con la follia maliziosa.
VIII. FOLLIA E ' FREQUENTI MANCATA AI DO DEI SEMPLICI COSE . "La fatica degli stolti stanca ciascuno di loro, perché non sa come andare in città" (versetto 15).
1. L'ignoranza dello stolto è densa . Una questione così semplice come trovare la strada per la città lungo una strada di campagna è al di là della sua comprensione. Plumptre cita nell'illustrazione i proverbi: "Nessuno tranne uno sciocco si perde per una strada diritta" e "Il 'perché' è chiaro come la strada per la chiesa parrocchiale".
2. La presunzione dello stolto è immensa . Chi non può fare una cosa così piccola come trovare la strada per la città, si propone di "illuminare il mondo e renderlo felice" attraverso le sue parole o le sue opere. Così le persone che non sanno nulla di una materia spesso si immaginano qualificate per insegnarla ad altri, e persone senza capacità si propongono di tentare imprese di massima difficoltà.
3. Il lavoro dello stolto è vasto . Non avendo né conoscenza né abilità, lavora con "grande travaglio" per esporre ciò che non comprende e per eseguire ciò che non ha né cervello né mani per eseguire.
LEZIONI .
1. Abbandona gli stolti e vivi ( Proverbi 9:6 ).
2. Ottieni saggezza; comprendi ( Proverbi 4:5 ).
Versetti 8-11
saggezza gnomica; o, una serie di proverbi a doppio taglio.
I. scavando FOSSE E FALLING IN LORO . "Chi scava una fossa vi cadrà [o, 'può']" (versetto 8). Un vecchio proverbio, preso in prestito da Salomone ( Proverbi 26:27 ), che a sua volta potrebbe averlo appreso da Davide ( Salmi 7:15 ; Salmi 9:15 ; Salmi 57:6 ), potrebbe indicare l'uno o l'altro dei due pensieri .
1. La necessità di esercitare cautela in tutte le opere pericolose . Colui che scava una fossa o una fossa allo scopo di catturare animali selvatici - un disegno perfettamente legittimo - può, o stando troppo vicino al bordo e facendo cedere la terra infida, o inciampandoci sopra nell'oscurità ad un inaspettato momento, cadere, nel qual caso soffrirà non per aver fatto male, ma semplicemente per non aver agito con circospezione e prudenza ( Proverbi 14:15 ; Proverbi 22:3 ; Proverbi 27:12 ).
2. La possibilità che i malfattori superino se stessi . In questo caso si suppone che la fossa sia scavata per uno scopo malvagio, come ad es . g . per irretire un altro alla sua rovina. In questo senso il proverbio ha trovato espressione in quasi tutte le letterature. Shakespeare parla dell'ingegnere che viene "sollevato con il suo stesso petardo". Aman fu impiccato alla forca che aveva costruito per Mardocheo ( Ester 7:10 ). "I complotti e le cospirazioni sono spesso fatali per i cospiratori quanto per le vittime designate" (Plumptre).
II. ROTTO SIEPI E mordere SERPENTI . "Chi sfonda un recinto, un serpente lo morderà" (versetto 8). La siepe, o meglio il recinto, o il muro di pietra, era un consueto covo di serpenti; sicché chi era impegnato nell'abbattere una struttura del genere aveva bisogno di stare attenti a non essere morsi dai rettili che la infestavano. Quindi una varietà di lezioni secondo come le parole sono viste.
1. Un monito ai lavoratori . A svolgere con cautela i propri impieghi, se questi sono pericolosi, come farebbe una persona che dovesse abbattere o sfondare un vecchio muro in cui erano alloggiati i serpenti. Si verificano molti incidenti, infliggendo danni agli operai, per mancanza di un po' di accortezza.
2. Un avvertimento ai trasgressori . Che Nemesi possa raggiungerli nell'atto stesso della loro azione malvagia. Se sfondano il recinto di un vicino per rubare i suoi frutti, o abbattono il suo muro per ferire la sua proprietà, non devono essere sorpresi se vengono colti sul fatto. La malvagità ha l'abitudine di vendicarsi, talvolta con grande rapidità e con terribile severità, su coloro che la perpetrano.
Questo è vero per ogni abbattimento di quegli steccati o leggi di cui Dio ha cinto l'uomo. Ogni violazione della legge - fisica, intellettuale, morale, sociale, religiosa - è visitata dal suo particolare serpente mordace della punizione.
3. Un avvertimento ai riformatori . Se si accingono ad abbattere i vecchi muri di istituzioni decadenti e senza valore, o a sfondare i recinti delle usanze consacrate dal tempo, devono prepararsi per essere morsi dai serpenti nelle fessure, per incontrare l'opposizione, la critica, odio, e spesso persecuzione di coloro che hanno interessi acquisiti negli abusi proposti per essere rettificati o spazzati via. I riformatori dovrebbero contare il costo prima di iniziare il loro lavoro di riforma.
III. Hewing O RIMOZIONE PIETRE E DANNEGGIARE UN '8 AUTO . "Chi spazza [o 'muove'] pietre, le farà male" (versetto 9). Di nuovo di doppia importanza, insegnando:
1. Il dovere di guardarsi dai pericoli che possono accompagnare un'occupazione perfettamente legittima . Visto in questa luce, lo spostamento di pietre può significare semplicemente l'abbattimento di un muro, che, se eseguito con noncuranza, può cadere e ferire l'operaio; e lo spacco della pietra può riferirsi al lavoro di cava, che può essere seguito con grande rischio dal volo di schegge.
2. L'inevitabile ricompensa di ogni male . Se lo spostamento di pietre allude alla rimozione del punto di riferimento di un vicino, allora il proverbio ricorda la maledizione pronunciata contro quell'antico peccato ( Deuteronomio 19:14 ; Deuteronomio 27:17 ). L'uso dei punti di riferimento, almeno come allora impiegato, è cessato; ma la distinzione tra "mio" e "tuo" rimane; e ogni invasione dei diritti altrui è una malvagità che nel corso della provvidenza riceverà la sua giusta ricompensa di ricompensa ( Esodo 20:15 ).
IV. Spaccatrici REGISTRI E TAGLIO DITA . "Colui che fende il legno ne è in pericolo" (versetto 9). I tre pensieri già menzionati vengono nuovamente ripetuti.
1. Il bisogno di cautela . Spaccare la legna è un'occupazione pericolosa.
2. La certezza della retribuzione . L'abbattimento degli alberi, specialmente degli alberi da frutto, essendo considerato un atto di ingiusta oppressione, e come tale proibito dalla Legge, anche come assedio ( Deuteronomio 20:19 , Deuteronomio 20:20 ), il danno che potrebbe subire una persona in il taglio del legno ( Deuteronomio 19:5 ) può essere considerato indicativo della punizione della disubbidienza.
3. Il pericolo della riforma . L'abbattimento degli alberi è, in questo caso, preso come simbolico dell'abbattimento di istituzioni decadenti.
V. STRUMENTI CONtundenti E COLPI PESANTI . "Se il ferro è spuntato, e uno non affila il filo, allora si deve mettere più forza: ma la sapienza è utile per dirigere" (versetto 10). Le lezioni sono due.
1. Ogni opera ha i suoi strumenti adeguati . Il taglio del legno richiede asce, e non semplicemente pezzi di ferro contundenti; scavare una fossa richiede vanghe; scalpelli per sbozzare la pietra. Ogni occupazione ha il suo strumento. Questo il dettato del buon senso.
2. Ogni strumento deve essere mantenuto in condizioni idonee al suo lavoro . Questo è l'insegnamento della saggezza. Un boscaiolo con un'ascia smussata deve colpire più spesso e più pesantemente di quanto avrebbe bisogno di fare se la sua ascia fosse affilata. Così l'uomo che intraprende qualsiasi compito senza la necessaria acutezza di intelligenza e sagacia troverà il suo lavoro proporzionalmente ostacolato.
VI. SERPENTI MORDACI E INCANTANTI TARDY . "Se il serpente morde prima di essere incantato, allora non c'è vantaggio nell'incantatore;" oppure: "Sicuramente il serpente morderà senza, o dove non c'è, incanto" (versetto 11); che offre ancora due pensieri.
1. Che il serpente della tentazione compirà la sua opera mortale a meno che non sia represso timorosa . Questo può essere fatto resistendo ai suoi primi approcci, se non possono essere elusi del tutto ( Giacomo 4:7 ), schiacciando la crescente inclinazione a cedere in uno, considerando diligentemente la peccaminosità di ciò a cui si è sollecitati ( Genesi 39:9 ), invocando l'aiuto di Dio contro l'avversario ( Efesini 6:10 ).
2. Che se, una volta che il serpente della tentazione ha compiuto la sua opera funesta, è inutile ricorrere a tali mezzi di repressione . Tali mezzi sono quindi troppo tardi. Impiegarli allora è più o meno la stessa cosa che chiudere la porta della stalla quando il destriero è stato rubato.
Versetti 8-11
Buoni pensieri per tempi brutti; o, parole dal saggio.
I. LA NECESSITÀ DELLA CAUTELA . Soprattutto in lavori difficili e pericolosi. Chi scava una fossa deve guardarsi dal caderci dentro; chi abbatte un muro di pietra deve stare attento ai serpenti; chi taglia pietre o le rimuove deve stare attento a non ferirsi nel processo; chi spacca o spacca il legname deve badare di non esserne messo in pericolo. "L'uomo prudente vede bene la sua partenza."
II. LA RICOMPENSA DEL TORTO .
1. Scaturire dall'atto sbagliato . Come quando uno, scavata una fossa per intrappolarne un altro, vi cade dentro lui stesso.
2. Colpire improvvisamente il trasgressore . Come quando un serpente morde colui che abbatte un muro.
3. Seguendo rapidamente le orme del crimine . Come quando uno che, tagliando pietre, si ferisce con le schegge, oppure, rimuovendo il limite del vicino, viene punito per la sua offesa.
4. Certamente sorpassando il malfattore, come quando uno che taglia il legno si colpisce con la scure.
III. IL PERICOLO DELLA RIFORMA . La correttezza di conteggiare il costo prima di intraprendere l'ardua carriera di riformatore. Illustrato dai due proverbi sullo sfondamento delle recinzioni e l'abbattimento degli alberi. Gli uomini non devono essere dissuasi dal tentare le riforme a causa delle difficoltà e dei pericoli; solo che non dovrebbero essere sorpresi quando questi sono vissuti.
IV. LA SELEZIONE DEGLI STRUMENTI . Molte imprese falliscono perché non sono stati selezionati gli strumenti adeguati; o, se selezionati, non sono stati gestiti con saggezza. L'uomo che intende abbattere un albero deve prima avere un'ascia e poi tenerla affilata.
V. LA SCELTA DEI TEMPI . Molte buone imprese falliscono perché non sono iniziate al momento giusto. Molti pericoli potrebbero essere evitati se le precauzioni contro di essi non fossero adottate troppo tardi. Ad ogni opera c'è un tempo. Battere il ferro finché è caldo. Attenzione ad arrivare troppo tardi.
Versi 16-20
L'immagine di una terra felice.
I. UN RE NOBILE .
1. Di sangue reale . "Felice sei tu, o terra, quando il tuo re è figlio di nobili" - come il "Macenas atavis edite regibus" di Orazio, disceso da una lunga fila di teste coronate. Se i paesi devono avere dei re, allora decisamente il rampollo di antenati regali (soprattutto se anche onorevoli e buoni) è migliore del parvenu che era ieri un gentiluomo del marciapiede, ma è oggi l'occupante di un trono ( Ecclesiaste 4:14 ).
2. Della maturità virile: "Guai a te, o terra, quando il tuo re è un bambino". L'esperimento dei ragazzi-re si è raramente rivelato un successo. Ne è testimone il caso di Ioas ( 2 Cronache 24:1 ), che fece un sovrano tollerabile solo finché visse Ioiada. Quando il re è minorenne c'è troppo spazio per l'ambizione da parte del reggente e dei nobili, che vorrebbero essere reggenti o addirittura re.
3. Dell'intelletto principesco . L'uomo che deve governare gli altri dovrebbe essere ogni centimetro un re, non solo nell'aspetto fisico, ma anche nelle capacità mentali. Nessuna calamità più grande può capitare a un paese che avere il suo trono riempito da uno sciocco o da un bambino intellettuale. In questo senso, essere governati da un "bambino" è sicuramente l'ultima indegnità che si può offrire agli uomini razionali e ragionevoli.
4. Di grande esperienza . A differenza di un bambino, o di un ragazzo, o di un giovane, la cui conoscenza degli uomini e delle cose deve al massimo essere limitata, il sovrano ideale dovrebbe essere colui le cui riserve di saggezza accumulate, raccolte in molti modi e da molte terre, possono essere utilizzate per promuovere il benessere del suo popolo.
II. Un TEMPERATI ARISTOCRAZIA .
1. La dissipazione, vergognosa in tutti, lo è specialmente nei principi . Nobiltà obbligare . Più alto è il rango, più incombe su di lui la virtù. Quindi per i principi mangiare al mattino, o essere dediti alla gola e ad altre gratificazioni corporee, essere così intenti su di loro da non solo sedersi fino a tardi per assecondarli, ma alzarsi presto allo scopo di rinnovarli, è degradare la loro dignità e trascinare il loro onore nel fango, oltre a far vergognare la virtù e oltraggiare la decenza.
2. La moderazione, doverosa in tutti, è specialmente promotrice della salute . Coloro che vivono per mangiare e bere raramente vivono quanto possono, ma per l'indulgenza, creando malattie nei loro corpi, spesso accorciano le loro giornate e muoiono prima del tempo. Coloro che mangiano e bevono per vivere, e quindi mangiano a tempo e con misura, che è ciò che si intende per temperanza, prendono i mezzi migliori per mantenersi in salute e forza.
III. UN POPOLO VIRTUOSO .
1. Industrious. "By slothfulness the roof sinketh in; and through idleness of the hands the house leaketh" (verse 18). What is true of a material edifice is also true of the body politic. As the timbers or rafters of a private dwelling will decay unless watched over and from time to time repaired by its inmate, so the fabric of the state will go to ruin unless it be surveyed by vigilant eyes and upheld by untiring hands.
2. Joyous. Not only is there nothing sinful in feasting and wine-drinking when these are kept in virtuous moderation, but the absence of gladness from the face of any people is a bad omen. Gloom on the countenance and wretchedness in the heart mean that social disorder and perhaps revolution are at hand. Everything that contributes to the happiness and contentment of a people is a distinct contribution to the stability of a state.
3. Moneyed. A people without money or money's worth is a people on the verge of starvation; and no state can stand long whose population consists of paupers. Money there must be, or its equivalent in material goods, and this not concentrated in a few hands, but distributed as widely as possible. The main problem of statesmen should be to secure a population, not only industrious and happy, but well paid, and therefore well fed, well clothed, and well housed.
4. Loyal. A people given to treasonable practices cannot be either prosperous or happy. Hence the Preacher dissuades all good subjects from cursing the king even in their thoughts. The impossibility of escaping detection under the all-pervading espionage of an Oriental despotism rendered it unsafe in the times of the Preacher; but, even in times when the liberty of the subject is respected, it is not always prudent to be hatching conspiracies against the crown, however secret these may be; and certainly it is not conducive to the welfare of a people that such should be common in the land.
5. Law-abiding. As little given to curse the rich as to plot against the king. Not communistic, socialistic, or revolutionary in the bad sense of these expressions; since a people may be all of these in a good sense without losing its character for virtue.
HOMILIES BY D. THOMAS
Folly self-betrayed.
To the writer of this book it seemed that the great antithesis of human life, of human society, was pointed out by the distinction between wisdom and folly. As by wisdom he meant not merely speculative knowledge or profound statecraft, but, much rather, reflective habits, deliberate judgment, and decisive action, in the practical affairs of life; so by folly he intended exactly the opposite of such character and mental habits. A certain contemptuous and weary abhorrence of the foolish breathes through his language. His remarks are full of sagacity and justice.
I. FOLLY MAY FOR A TIME BE CONCEALED. A grave countenance, a staid demeanor, a reticent habit, may convey the impression of wisdom which does not exist. Men are disposed to take a favorable view of those occupying high station, and even of those possessing great estates. The casual acquaintances of men who are slow and serious in speech, or are exalted in rank, often credit them with wisdom, when there has been no proof of its existence.
II. FOLLY WILL CERTAINLY, SOONER OR LATER, BE REVEALED BY CIRCUMSTANCES. A little folly is the ill savor that vitiates the perfume. The understanding of the fool faileth him while he walketh by the way. The test is sure to be applied which will prove whether the coin is genuine or counterfeit.
The hollow reputation must collapse. A critical time comes when counsel has to be given, when action has to be taken, and at such a time the folly of the pompous and pretentious fool is made manifest to all. Sounding phraseology may impose upon men for a season; but there are occasions when something more than words is needed, and such occasions reveal the emptiness and vanity of the foolish. Pedantry is not learning, profession is not religion, pretence is not reality; neither can the show be, for any length of time, taken for the substance.
III. FOLLY, THUS EXPOSED, DESTROYS A MAN'S REPUTATION AND INFLUENCE, The revulsion is sudden and complete, and may even go to unreasonable lengths. It is presumed that, because the highest expectations have been disappointed, not even the slightest respect or confidence is justifiable. A little folly outweighs wisdom and honor.
APPLICATION. The chief lesson of this passage is the value of sincerity, thoroughness, and genuineness of character. It is not every man who has the knowledge, the natural insight, the large experience of life, which go to make up wisdom. But no man need pretend to be what he is not; no man need proclaim himself a sage or a mentor; no man need claim for himself the deferential regard and homage of others.
He who will order his way by such light as he can gain by reflection, by the study of the Scriptures, and by prayer, will not go far astray. Sincerity and modesty may not gain a temporary reputation for profundity of wisdom; but they will not expose their possessor to the humiliation and shame of him who, professing himself to be wise, becomes manifest to all men as a fool.—T.
Verse 4
A pacifying spirit. The circumstances which suggested this admonition were special; we seem to be introduced to the court of a powerful and arbitrary Oriental sovereign. The caprice and injustice of the monarch arouses the indignation of the courtier, who is ready to rise in resentment anti anger. But the counsel is given, "Leave not thy place." Presentment fans the flame of wrath; submission assuages it.
"Yielding allayeth great offences." Now, the circumstances apply only to a few, but the principle which they suggest is of wide and general application. A submissive and pacificatory spirit promotes harmony.
I. MEN MUST EXPECT TO ENCOUNTER ANGER AND ARROGANCE FROM THEIR FELLOW-MEN. Those who occupy positions of authority expect deference from their inferiors. Birth, rank, station, are apt to foster an arbitrary habit in their possessors.
And whilst there are many and beautiful exceptions to this rule, especially owing to the influence of Christ's example and spirit, it is not to be questioned that arrogance is the special fault of the officially great.
II. ANGER AND ARROGANCE NATURALLY AROUSE RESENTMENT. We are so constituted that, apart from the controlling and restraining influence of reason and religious principles, we return blow for blow. Anger enkindles anger, as flint and steel enkindle fire. Hence words are spoken which may never be forgotten, and may ever be regretted; estrangements take place which may lead to bitter feuds; blows may follow, or duels, or war.
III. THE WISDOM AND THE DUTY OF SELF-CONTROL. The common proverb is, "It takes two to make a quarrel." Because offence is given, offence need not be taken; because injury and insult are inflicted, it does not of necessity follow that they should be avenged. Several motives concur to restrain resentment.
1. Self-respect. The man who loses temper and self-command, upon subsequent reflection, feels himself so much less a man; he despises himself.
2. Prudence. This is the motive specially relied upon in this passage, h dealing with "the ruler," whose spirit rises up against him, the courtier is reminded of the ruler's power, and is admonished not to provoke him to the exercise of that power, for in that case all favor may lead to disgrace and denudation.
3. Religious principle. This is the motive which, in the case of the Christian, is most powerful. The example of the patient and meek Redeemer, who reviled not again, and who besought mercy for his murderers, is never absent from the mind of those who trust and love him. His love constrains, his precept controls, his example impels. And thus forbearance and forgiveness characterize Christ's disciples, in those circumstances in which otherwise resentment and revenge might animate the heart.
IV. THE PACIFYING POWER OF PATIENT SUBMISSION. "Yielding pacifieth [allayeth] great offences." It is not required that the injured party should approve the action of his injurer; or affirmed that no opportunity may occur of just and dignified rebuke. But silence, quietness of spirit, and control of natural impulse, will in many cases produce a good result.
He who bears wrong patiently is the stronger and better for the discipline; and his demeanor may melt the wrongdoer to contrition, and will at all events lead him to reflection. Thus the threatened conflict may be avoided; a lesson may be administered to the hasty and arrogant, and the best interests of society may be promoted. Thus the Word of God is honored, and witness is given to the power which Christ possesses to subdue and govern the unruly nature of man.—T.
Verses 5-7
Social paradoxes.
The evil which the writer of Ecclesiastes here condemns is one of which the history of every nation affords many examples. Princes' favorites have too often been chosen from amongst the worthless herd who seek their own elevation and advantage by ministering to the vices of the young, profligate, and powerful. How many a reign has been marred by this mischief! How many a king has been misled, to his own and his country's harm, by the folly of choosing companions and counselors not for wisdom, sincerity, and patriotism, but because those chosen are of congenial tastes and habits, or are flatterers and parasites!
I. THE ELEVATION OF FOOLISH FAVORITES TO POWER IS INJURIOUS TO THOSE SO PROMOTED, Men who might have been respectable and useful in a lowly station are corrupted and morally debased by their elevation to posts of undeserved dignity and emolument. Their heads are turned by the giddy height to which they are raised.
II. THE ELEVATION OF FOOLISH FAVORITES TO POWER IS INJURIOUS TO THE PRINCES WHOM THEY PROFESS TO SERVE.
What kings and rulers need is to be told the truth. It is important that they should know the actual state and needs of the nation. And it is important that any weakness or wrong bias, natural or acquired, should be corrected. But the fools who are set in high places make it their one great rule of conduct never to utter unpalatable truth. They assume the faultlessness of their master; they paint the condition of his subjects in glowing colors, and give the ruler all the credit for national prosperity. Their insincerity and flattery are morally injurious to the prince, who by the companionship of the wise might have been morally benefited.
III. THE ELEVATION OF FOOLISH FAVORITES TO POWER IS INJURIOUS TO THE COMMUNITY. The example of injustice thus presented is discouraging to the upright and depressing to the reflecting. The throne becomes unpopular, and the people generally are demoralized.
The evil is no doubt greater in despotic than in constitutional states, for these latter afford fewer opportunities for rapacity and oppression. Yet nothing more injuriously affects the community generally than the spectacle of a court which prefers folly to wisdom, fashion to experience, vice to virtue, frivolity to piety.—T.
Verses 8, 9
The rebound of evil.
Under these picturesque and impressive figures of speech, the Preacher appears to set forth the important moral lesson, that they who work harm and wrong to their fellow-men shall not themselves escape with impunity.
I. THE SIGNS AND THE SIN OF MALICE. The case is one of intentional, deliberate malevolence, working itself out in acts of mischief and wrong. Such a spirit so expressing itself may be characterized
(1) as a perversion of natural sentiment;
(2) as a wrong to our social nature, and a violation of the conditions of our social life; and
(3) as in flagrant contradiction to the commands of God, and the precepts of our gracious and compassionate Savior.
II. THE RETRIBUTION OF MALICE. The proverbial language of the text is paralleled by somewhat similar apophthegms in various languages, as, for example, in the Oriental proverb, "Curses, like chickens, come home to roost."
1. Such retribution is often wrought by the ordinary operation of natural laws. The story of the pirate-rover who was wrecked upon the crags of Aberbrothock, from which he himself had cut off the warning bell, is an instance familiar to our minds from childhood.
2. Retribution is sometimes effected by the action of the laws enforced in all civilized communities. The lex talionis, "an eye for an eye, a tooth for a tooth," may be taken as an example of a principle the applications of which are discernible in all the various states of society existing among men.
3. Those who escape the penalties of nature and the indignation of their fellow-men cannot escape the righteous judgment of God; they shall not go unpunished.—T.
Verse 10
Force and wisdom.
The homely adage in the first part of this verse prepares for the broad general statement by which it is followed.
I. IN MECHANICAL UNDERTAKINGS THE SUPERIORITY OF SKILL TO BRUTE FORCE IS MOST APPARENT. This is obvious in the superiority of the workmanship of the civilized and cultured to that of the barbarian.
II. WISDOM HAS A VAST ADVANTAGE IN THE ORDINARY AFFAIRS OF HUMAN LIFE. The old fairy stories usually represented the muscular giant as a simpleton easily outwitted by the youth or the dwarf; the lesson being that mere strength avails but little for those ends which men most seek and prize.
It is wisdom which is profitable to direct—a truth which applies not merely to mechanics, but to the various arts which men cultivate. What vocation is there in which thought, investigation, the adaptation of means to ends, a calm deliberate judgment, are not serviceable? It is the wise who reap the harvest of life, who sway the realm of humanity.
III. WISDOM IS PRE-EMINENTLY OF SERVICE IN ALL TRUE RELIGIOUS LIFE AND ENTERPRISE. It is true that human wisdom is depreciated in some passages of Holy Writ. But careful attention will show that it is only the lower type of wisdom which inspiration disparages.
They who have only "the wisdom of this world," who are "wise in their own conceit," are indeed condemned. But, on the other hand, they are approved who receive the wisdom of God in Christ, and who are wise unto salvation. It is the enlightening influence of God's Holy Spirit that leads to an appreciation of the gospel itself, and that directs those whose endeavor and aim it is to bring their fellow-men into the enjoyment of those blessings which that gospel secures.—T.
Verses 11-15
The obtrusiveness and the condemnation of folly.
Although some of the language employed in this passage is unquestionably obscure, the general tenor of it is clear enough. The contrast which is drawn between wisdom and folly is what we meet with, under other forms, in other portions of the book, and the exposure and censure of the thoughts and the ways of the fool are fitted to warn the young against forsaking the rough but safe paths of true wisdom.
I. FOLLY IS SHOWN IN THE UNNECESSARY MULTIPLICATION OF WORDS. Fools speak when there is no occasion, when they have nothing to say, or when they have already said all that was needful.
II. FOLLY REVEALS ITSELF, THOUGH WITHOUT PROVOCATION. It cannot be concealed; it is obtrusive and glaring. The fool is his own enemy: "his lips will swallow up himself."
III. FOLLY IS DISPLAYED IN DOGMATIC UTTERANCES UPON MATTERS WHICH ARE BEYOND HUMAN KNOWLEDGE. There are many subjects upon which modesty and reticence are required by wisdom.
Especially is this the case with regard to the future. But it is presumed in this passage that the fool will not restrain himself from pronouncing upon what is beyond human knowledge or human prescience.
IV. FOLLY IS WEARISOME TO THOSE WHO WITNESS THE WORKS AND WHO LISTEN TO THE WORDS BY WHICH IT REVEALS ITSELF.
V. FOLLY IS MANIFESTED IN INCOMPETENCY FOR THE MANAGEMENT OF PUBLIC AFFAIRS, The fool "knoweth not how to go to the city," i.e. how to transact public business, and to give advice regarding civic action.
VI. FOLLY IS SURE TO ISSUE IN MISCHIEF AND DISASTER. It is sometimes represented that fools can do no harm; that real mischief is wrought by malice, by criminal designs and actions. But a careful inquiry into the facts would show that very much of the evil that afflicts society is brought to pass by mere folly.
The Hebrews and the Greeks were agreed in representing wisdom as a cardinal virtue. It is men's duty to cultivate wisdom. If they neglect to do so, it matters not that they have no criminal intentions; the absence of wisdom must needs lead to conduct which will involve themselves and others in much suffering, and even in terrible calamities.—T.
Verses 16, 17
Statesmanship.
It is sometimes assumed that moral qualities are unimportant in relation to political affairs. If a king be brave in his warlike expeditions, splendid in his court, and affable in his demeanor; if a statesman be sagacious in counsel and determined in action, it is too generally assumed that nothing further is wanting to secure national greatness and prosperity. The writer of Ecclesiastes looked far deeper, and saw the necessity of a self-denying and laborious character in order to true kingly and statesmanlike service.
I. INCOMPETENCE AND SELF-INDULGENCE IN THOSE WHO OCCUPY HIGH PLACES ARE A CURSE TO A NATION. Men who are flung into power by the wave of royal favoritism, or by popular caprice and applause, are apt to use their exalted station as a means to personal enjoyment and to the gratification of vanity.
Statesmen who pass their time in luxury and social ostentation will certainly neglect the public interests. They account their power and rank as their possession, and not as a sacred trust. Their example tends to debase the national morals, and to lower the standard of public life. They surround themselves with flatterers, and they neglect their proper duty, until they awake to find their country plunged into calamity or threatened with enslavement.
II. SELF-DENIAL, EXPERIENCE, AND DILIGENCE ARE QUALITIES WHICH ENSURE TRUE STATESMANSHIP. In despotic governments it is obvious that the national prosperity depends very largely upon the patriotism and justice, the assiduity and unwearied devotion to duty, of those in high station.
The conditions of national life under a constitutional government are different. Yet there is no political community in which unselfishness, temperance, and diligent application to the public service are not valuable qualities on the part of these who deliberate and decide upon great public questions, and of those who administer a nation's affairs.
APPLICATION. In modern states, where the representative principle so largely obtains, great power is placed in the hands of the citizens and subjects. With them accordingly rests much of the responsibility for the righteous government and the true prosperity of the nation. It behooves Christian men to beware of being misled by party spirit, and so of overlooking the grave moral faults of those who solicit their confidence.
It is in the power of the people to raise to positions of eminence and authority men whose aim is not personal aggrandizement and enjoyment, but the public good. If this power be wisely and firmly exercised, vice and crime will be repressed, order and liberty will be maintained, and the nation will maintain a high position and exercise a noble influence among the nations of the earth. Then the spectator will be inspired to utter the exclamation, "Happy art thou, O land!"—T.
Verse 18
The curse of sloth.
Religious teachers are sometimes unwilling to touch upon common faults, such as are noticeable by every observer as prevailing too generally in the everyday life of their fellow-men. The Scriptures give no countenance to such negligence, but, on the contrary, deal faithfully with those errors and evil habits which are alien from the Christian character, and which are injurious to: human society. Slothfulness was peculiarly hateful to the writer of this book, who inculcated diligence as a religious duty, and exhibited in homely but effective ways the results of its prevalence.
I. TEMPTATIONS TO SLOTH ARE MANY. Work must be done, some will admit; but it may be left to others, or it may be put off to a more convenient season. Work need not be done, others will declare; much may be left undone which some people think of importance, but which is not really so. Upon the plea of ill health, or mental inability, or preoccupation, multitudes, in this world where there is so much to be done, sink into slothful, indolent habits and a useless life,
II. THE FOLLY OF SLOTH IS EASILY MADE EVIDENT.
1. The slothful man is his own enemy. Had he exerted himself and exercised his powers, he would have grown an abler and a better man. Who does not know persons with undeniable gifts who have "wrapped their talent in a napkin," and who have morally deteriorated, until they have become worthless members of society?
2. The slothful man wrongs society. Every man is born into this world to do a work for the general good. To live in idleness and comfort upon the produce of others' toil is to inflict a positive injury. Others have to labor in order that the idle may be fed. Work is left undone for which the indolent possess, it may be, some peculiar gift. For the life of the slothful the world is none the better.
III. THE SIN OF SLOTH IS CONDEMNED BY THE WORD OF GOD. The Book of Proverbs contains some very striking reflections and statements upon this point. And for the Christian it is enough to consider the example of the Lord Jesus, who with all his consecrated energy devoted himself to his Father's will and work. How alien from the Master's spirit is the habit of the indolent! We cannot lose sight of the fact that, in the last judgment, the "wicked and slothful servant" must hear words of condemnation.
IV. PRESERVATIVES FROM SLOTH MAY BE FOUND IN THE PROVISIONS OF GOD'S GRACE.
1. Prayer prompts to watchfulness and toil.
2. Attention to the counsels and admonitions of God's Word cannot fail to be serviceable in delivering us from temptations to slothfulness.
3. Meditation upon the example of our Savior and Lord will stimulate to diligence and zeal. They who by the indwelling of his Spirit are one with him will share his devotion to the Father's will, his consecration to the welfare of mankind.—T.
HOMILIES BY W. CLARKSON
The dead fly in the ointment.
"So doth a little folly outweigh wisdom and honor" (Revised Version). It is a fact well worth a wise man's thought, that the presence of even a very little evil is found to be enough to counterbalance or undo much that is good. We find this in circumstance, in action, in character. Our everyday life supplies many illustrations.
I. THE CIRCUMSTANCES OF A MAN. Not without reason does the moralist speak of the "one crumpled leaf" spoiling the worth of the "bed of roses." Ahab still makes himself miserable because he cannot have Naboth's vineyard in addition to all his property. It is not only true that "some murmur when their sky is clear" if one "small speck of dark appear" in their heavens; it is true that very many do. If we are depending on our surroundings for our satisfaction, we shall give one more illustration of "the dead fly in the ointment."
II. HUMAN ADVOCACY. A man may present an important case to his audience; he may have made diligent and ample preparation; he may deliver his address with much logical force, with much felicity of style, with much animation of spirit; and yet he may fail to convince, and he may lose his cause through one mistake. He may make use of one offensive expression, or he may produce one palpably weak argument, on which his opponents fasten; then all the good gained by his persuasiveness is lost by the harm done by his simple indiscretion. Much wisdom is outweighed by a little folly.
III. HUMAN CHARACTER, AND THE INFLUENCE IT EXERTS. We are always acting upon our kindred and our neighbors by our character, and by the conduct of which it is the source. And, as a rule, the good and wise man is thus helping to make others good and wise; bat there may be the "dead fly in the ointment" here.
Truthfulness, righteousness, purity, kindness,—these qualities are calculated to tell powerfully upon those who daily witness them; but if there be in the midst of these an admixture of severity, or of exaggeration, or of parsimoniousness, or of sarcasm, much if not most of the good influence may be lost; the virtues and the graces are forgotten, while the one blemish is remembered. The same thing, in much the same way, applies to—
IV. HUMAN REPUTATION. A man may be building up a most honorable reputation through many years of toilful and virtuous life; he may succeed in winning the regard of his fellow-citizens, and then by one serious indiscretion—pecuniary, social, domestic, political, ecclesiastical—he may have to step down from his high position. It may not be a crime or a sin, but a serious mistake, an act in which he was very ill advised, a proceeding in which his judgment was sadly at fault—but it is enough; it upsets the fabric which had been laboriously constructed, and bat little honor will be accorded to him.
1. In our judgment of others we should distinguish between the superficial and the essential, between the exceptional and the common.
2. We should refuse to allow the one insignificant evil to disturb the harmony of our spirit, to spoil the brightness and excellency of our life.
3. We are bound to be devoutly careful lest we permit our influence over others to be materially weakened by a blemish in our character or an indiscretion in our conduct.—C.
Verse 8 (former part)
Sin suicidal.
"He that sinneth against me wrongeth his own soul" (Proverbi 8:36); he that seeks to do injury to others brings trouble upon himself; with the measure and after the manner with which he deals will he himself be dealt with. Evil intents, as also good ones, recoil upon their author—in the one case in penalty, and in the other in blessing. As we observe, we see that—
I. EVIL BEGETS EVIL AFTER ITS OWN KIND.
1. Violence begets violence. "They that take the sword perish with the sword;" not, of course, with absolute and unfailing regularity, but generally; so commonly that the professional warrior and, still more, the uncontrollably passionate man may expect to come to a violent end. But, apart from fatal consequences, it is a constantly recurring fact that men give back blow for blow, litigation for litigation, hard measure for hard measure.
2. Cunning begets cunning. The crafty man is the likeliest of all to be caught with guile. Men have a peculiar pleasure and take especial pride in outwitting the neighbor who is trying to take advantage of them. So that he who is always laying traps for his fellows is in greatest danger of being himself entrapped.
3. Contempt begets aversion. There are those who from the pedestal of (often imaginary) superiority look down upon their companions with supercilious disregard; their attitude is one of haughtiness, their language and conduct that of condescension. These proud ones suffer as they deserve; they pay an appropriate penalty; their neighbors resent their assumption; they pass them by with aversion; they speak of them with condemnation; they leave them to loneliness and friendlessness.
4. Slander begets reproach. Men that are unscrupulously complaining of others, hastily or ill-naturedly ascribing to them mistakes or misdeeds, are the men whose own shortcoming is quickly detected and unsparingly condemned (see Matteo 7:1, Matteo 7:2). Thus sin (or folly) smites itself; it thinks to injure others, but it finds in the end that the stone which it threw up into the air comes down upon its own head. On the other hand, we see—
II. GOOD BEGETS GOOD AFTER ITS KIND.
1. The man of peace is permitted to dwell in peace.
2. Frankness, sincerity, are met with reciprocated open-mindedness and honesty.
3. Honor rendered to worth and to our common manhood creates respect, and calls forth the best that is in men.
4. Generosity in judgment receives in return a kind and brotherly estimate of its own actions and character. While he that digs a pit for others fails into it himself, he that raises a ladder for others elevation himself rises upon its rungs.—C.
Verse 8 (latter part)
The broken hedge.
There are many fences which we have constructed, or which the Lord of our life has erected, and we discover that if we break them we shall find ourselves attacked and bitten by the serpent which is within or upon the other side.
I. THE HEDGE OF SOCIAL REQUIREMENTS, There are certain understood enactments of society which must be regarded by us. They may have no claim to be moral laws; they may not have any place in the statutes of the land; still they are obligatory upon us. If we are so self-willed or self-sufficient, if we are so ignorant or so careless, as to violate these, we must pay the appropriate penalty of general disregard.
Even though we be free from all vice and all crime, we shall be numbered among transgressors of the unwritten law of society, and our position will be lowered, our influence will be lessened, our reputation will be reduced, our usefulness will be impaired.
II. THE HEDGE OF HUMAN LAW. Human law requires of us that we shall pay the debts we owe, that we shall make our contribution to the protection of the society of which we are members, that we shall respect the rights of our neighbors. Breaking this hedge, we pay the penalty which the law inflicts; this "serpent" may be only a small fine, or it may be loss of liberty or even life.
III. THE HEDGE OF DIVINE LIMITATION. God has set a limit to our faculties, and thus to our enjoyment, our activity, our achievement; and if we heedlessly or ambitiously pass this limit, we are bitten and we suffer. If we break the hedge of:
1. Physical appropriation, or exercise, we suffer in bodily sickness, in nervous prostration, in premature decline.
2. Mental activity. If we think, study, strive, labor on at our desk, beyond the limit of our powers, we pay the penalty in irritability, in softening of the brain, in insanity.
3. Spiritual faculty. If we attempt to enter regions that are beyond our God-given powers, we end either in a skepticism which robs us of our highest heritage, or in a mysticism which fascinates and misleads us.
IV. THE HEDGE OF CONSCIENCE. Conscience commands us, with imperative voice, to keep well within the line of purity, of sobriety, of truthfulness, of reverence. If we go beyond that line, we suffer. We suffer:
1. The condemnation of God.
2. The disapproval of the wise and good.
3. The reproach of our own soul.
4. The loss of self-respect and the consequent enfeeblement of our character; and of all losses this is, perhaps, the worst, for it is one of a series of downward steps at the foot of which is death.
1. Be right at heart with God; you will then have within you a force of spiritual rectitude which wilt keep you in the path of wisdom and virtue.
2. Be vigilant; ever watching character and conduct, so that you are not betrayed unawares into error and transgression.
3. Be docile; always ready to receive the counsel and heed the warning of true and faithful friends.
4. Seek daily the guidance and guardianship of God.—C.
Verses 9 (latter part), 10
Good workmanship-ourselves and our tools.
This much-debated passage may suggest to us some lessons which may not have been in the mind of the Preacher, but which are appropriate to our time and our circumstances. The question of how much work a man can do is one that depends on two things—on his own strength and skill, and on the quality of the tools he is using. A weak and untried man with poor tools will not do half as much as a strong experienced man with good ones in his hand.
I. THE FIELD OF WORK. This is very broad; it includes not only:
1. All manual labor, to which the passage more immediately applies; but:
2. All business transactions, all household activities, all matters of government in which men are often "the tools" with which work is done. And it includes that to which our attention may be especially directed:
3. All Christian work. This is a great field of its own, with a vast amount of work demanding to be done. Here is work
(1) of vast magnitude;
(2) of great delicacy;
(3) of extreme difficulty,
for it means nothing less than that change of condition which results from a change of heart and life. In view of this particular field we regard—
II. THE CONDITIONS OF GOOD WORKMANSHIP. And these are:
1. Good tools. Of these tools are:
(1) Divine truth; and to be really good for the great purpose we have at heart we need to hold and to utter this truth in
(a) its integrity, not presenting or exaggerating one or two aspects only, but offering it in its fullness and symmetry;
(b) its purity, uncorrupted by the imaginations and accretions of our own mind;
(c) its adaptation to the special spiritual needs of those to whom we minister.
(2) An elastic organization; not such as will not admit of suiting the necessities of men as they arise, but one that is flexible, and that will lend itself to the ever-varying conditions, spiritual and temporal, in which men are found, and in which they have to be helped and healed.
2. Good workmen. Those that have:
(1) Wisdom "profitable to direct," that have tools, skill, discretion, a sound judgment, a comprehensive view.
(2) Strength; those who can use bad tools if good ones are not at hand, who can work on with sustained energy, who can "bear the burden and heat of the day," who can stand criticism and censoriousness, who will not be daunted by apparent failure or by occasional desertion, who can wait "with long patience" for the day of harvest.
1. Seek to be supplied with the most perfect tools in Christian work; for not only will good tools do much more work than poor ones, but bad tools will result in mischief to the workman. "He that cleaveth … is endangered." Half-truths, or truth unbalanced by its complement, or a badly constructed organization, may do real and serious harm to those who preach the one or work through the other.
2. Put your whole strength—physical, mental, spiritual—into the work of the Lord. With the very best tools we can wield, we shall wish we had done more than we shall have accomplished, when our last blow has been struck for the Master and for mankind.—C.
Verses 17, 18
Ruin-its forms and its sources.
A material "ruin" may be a very picturesque and even pleasant sight, when that which has answered its end loses its form and does well to disappear. But otherwise a ruin is a pitiable spectacle.
I. THREE FORMS OF RUIN.
1. Health. When a man should be in his prime, with all his physical and mental forces at their best; when he should be able to work effectively and continuously, and should be the stay of his home and a strength to his Church and to his friends; and when, instead of this, he is worn, feeble, incapable, obviously declining, and clearly drawing towards the end,—we have a melancholy ruin.
2. Circumstance. The once wealthy merchant, or the once powerful family, or the once strong and influential state, is brought down to poverty, helplessness, and general disregard; this also is a pitiful sight. But the worst of all is that which relates to:
3. Character. When a man once upright, pure, godly, respecting himself and living in the enjoyment of general esteem, is brought down to moral ruin and becomes a human wreck, then we see the saddest sight beneath the sun. What was once the fairest and noblest thing in the world—a sound, strong, beautiful human character—has lost all its excellency and become foul and ugly. How does this happen? Here are—
II. TWO SOURCES OF RUIN.
1. Self-indulgence. To "eat for strength and not for revelry" (drunkenness) is the right and the becoming thing; "to eat (feast) in the, morning," when the precious hours should be given to duty,—this is a shameful and a fatal thing. Self-indulgence, which constantly tends to become greater and grosser, leads down fast to feebleness, to poverty, to demoralization, to shame, to death.
2. Idleness, or carelessness.
(1) The man who does not think it worth his while to study the laws of health, and to take pains to keep them, need not wonder if he becomes weak and sickly, if his life is threatened.
(2) The man who pursues his pleasure when he should be doing his work will certainly find his business "decaying," his credit falling, his prospects of success "dropping through." So also the housewife, the student, the minister, the secretary, the statesman.
(3) The man who treats his own spirit as something of secondary importance, who does not read that he may be enlightened, who does not worship that he may be edified, who does not pray that he may be guarded and sustained, who does not seek the companionship of the good and fellowship with Christ, who leaves his spiritual nature at the mercy of all the adverse forces that are circling round him and acting on him, may expect that his soul will be impaired, that his character will decay, that the most precious "house" which man can build will fall, and great and sad will be the fall of it (Matteo 7:27).—C.
HOMILIES BY J. WILLCOCK
Dead flies.
Among the Jews oil rendered fragrant by being mixed with precious drugs was used for many different purposes. With it priests and kings were anointed when they entered upon their offices; guests at the tables of the rich were treated to it as a luxury. It was used medicinally for outward application to the bodies of the sick, and with it corpses and the clothes in which they were wrapped were besprinkled before burial.
Very great care was needed in the preparation of the material used for such special purposes. Elaborately confected as the ointment was, it was easily spoiled and rendered worthless. It was, accordingly, necessary not only to take great pains in making it, but also in preserving it from contamination when made. If the vase or bottle in which it was put were accidentally or carelessly left open, its contents might soon be destroyed.
A dead fly would soon corrupt the ointment, and turn it into a pestilent odor. So, says the Preacher, a noble and attractive character may be corrupted and destroyed by a little folly—an insignificant-looking fault or weakness may outweigh great gifts and attainments. It is not a case of the unthinking multitude taking advantage of a foible, or inconsistency, or little slip, to depreciate the character of one raised far above them in wisdom and honor, in order to bring it down to their level; of envy leading to an unjust and ungrateful sentence being pronounced upon an almost faultless character.
But the warning is that deterioration may really set in, the precious ointment be actually changed into a disgusting odor, the wisdom and honor be outweighed by the little folly ("outweigh," Revised Version). The same teaching is given in the New Testament. In 1 Corinthians St. Paul warns his readers that their toleration of a heinous sin in one of their members was poisoning the whole spiritual life of the Church (Ecclesiaste 5:1.
). The fervor of their religious emotions, the hatred of sin and love of holiness which had led them to separate themselves from heathen society, the aspirations and endeavors after purity and righteousness which naturally follow upon an intelligent and earnest acceptance of Christian truth, were all being undermined by their omission of the duty that lay upon them, that of isolating the gross offender, and of expelling him from their community if he gave no signs of penitence and amendment.
They might themselves be orthodox in belief and unblamable in conduct, but this sin would soon, if unchecked, lower the whole tone of the community, and nullify all the good that had been attained to. "Know ye not," he said, "that a little leaven leaveneth the whole lump?" It was impossible to allow the fault to remain and to keep the evil influence it exerted within bounds; it would spread like infection, and be persistent until it had corrupted the whole community.
And what is true of a society is true of an individual. The fault which shows itself in a character is not like a stain or flaw in a marble statue, which is confined to one spot, and is no worse after the lapse of years, but like a sore in a living body, which weakens and may destroy the whole organism. One cause why the evil influence spreads is that we are not on our guard against it, and it may grow to almost ungovernable strength before we are really convinced that there is any danger.
We can recognize at once great errors and heinous vices, and the alarm and disgust they excite, prepare us to resist them; but little follies and weaknesses often fill us with an amused contempt for them, which blinds us to their great power for evil. The dead body of the fly in the vase of ointment is so insignificant a source of corruption, that it surprises us to discover that the fermentation it has produced has tainted the whole mass.
Weight for weight, there is an enormous disproportion between the precious fluid and the wretched little object which has corrupted it; yet there is no ignoring of the fact that the mischief has been done. In like manner does a little folly outweigh wisdom and honor; an uncorrected fault spreads its influence throughout a whole character and life. How often has the lesson been brought home to us, both in our reading of histories and biographies and in our own experience, of the widespread mischief done by a small foible or weakness!—
"The little rift within the lute
That by-and-by will make the music mute."
So numerous are the sources from which danger arises, that a long list might be made of the little sins by which the characters of many good men and women are often marred—indolence, selfishness, love of ease, procrastination, indecision, rudeness, irritability, over-sensitiveness to praise or blame, vanity, boastfulness, talkativeness, love of gossip, undue laxity, undue severity, want of sell-control over appetites and passions, obstinacy, parsimony.
Such are some of the follies which outweigh wisdom and honor—which stamp the character of a man as unworthy of that respect which his gifts and graces would otherwise have secured for him. Numerous though these follies are, they may be reduced to two great classes—faults of weakness and faults of strength.
I. FAULTS OF WEAKNESS. This class is that of those which are largely negative, and consist principally in omission to give a definite and worthy direction to the nature; e.g. want of self-control, love of ease, indolence, procrastination, indecision, selfishness, heartlessness. That these are faults which create widespread mischief, and excite a general contempt for the characters of those in whom they appear, will scarcely be denied by any, and illustrations of them are only too abundant.
Want of self-control over appetites and passions led David into the foulest crimes, which, though sincerely and passionately repented of, were most terribly avenged, and have for ever left a stain upon his name. Love of ease is the only fault which is implied in the description of the rich man in the parable (Luca 16:19), a desire to be comfortable and avoid all that was disagreeable, but it led him to such callous indifference to the miseries of his fellows as disqualified him for happiness in the world to come.
A similar fault stained the character of that young ruler who came running to Christ and asked, "Good Master, what shall I do to inherit eternal life?" From his youth up he had obeyed the commandments, and his ingenuous, sweet character and disposition attracted the love of the Savior. But his love of the world made him unwilling to practice the self-denial needed to make him perfect. He went away sorrowful, for he had great possessions (Marco 10:17). His cowardice that led him to make "the great refusal" was the dead fly that corrupted the precious ointment. A very striking illustration of the deterioration of a character through the sin of weakness and indecision is to be found in the life of Eli. He was a man possessed of many beautiful qualities of mind and spirit—gentle, unselfish, devoid of envy or jealousy, devout and humble; but was "a wavering, feeble, powerless man, with excellent intentions but an utter want of will.
" His parental indulgence led him to exercise no restraint over his children, and the consequence was that when they grew up their conduct was grossly scandalous and depraved. His authority and power as a ruler were not used to check the evils Which in his heart he loathed, and so his folly outweighed all the wisdom and honor he possessed. His good qualities have not preserved his memory from contempt.
For contempt is the feeling instinctively excited in those who witness moral weakness and indecision. This is the sting of the rebuke addressed to the Church of Laodicea, "I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would thou wert cold or hot. So then because thou art lukewarm, and neither cold nor hot, I will spew thee out of my mouth" (Apocalisse 3:15, Apocalisse 3:16).
In Dante's description of the lower world special infamy is attached to this class of offenders—that of those who have never really lived, who have never awakened to take any part either in good or evil, to care for anything but themselves. They are unfit for heaven, and hell scorns to receive them. "This miserable mode the dreary souls of those sustain who lived without blame and without praise.
They were mixed with that caitiff choir of angels, who were not rebellious nor were faithful to God, but were for themselves. Heaven chased them forth to keep his beauty from impair; and the deep hell receives them not, for the wicked would have some glory over them. They are unknown to fame. Mercy and judgment disdain them. Let us not speak of them, but look and pass."
II. FAULTS OF STRENGTH. This class includes those faults which are of a positive character, and consist largely in an abuse of qualities which might have been virtues, For these are not open vices by which characters otherwise good are depraved, but insignificant, unsuspected sources of danger. The very strength of character by which men and women are distinguished may lead, by over-emphasis, into very offensive deterioration.
Thus firmness may degenerate into obstinacy, frugality into parsimony, liberality into extravagance, lightheartedness into frivolity, candor into rudeness, and so on. And these are faults which disgust and repel, and cause us to overlook even very great merits in a character; and not only so, but, if unchecked, gradually nullify those merits. We may find in the character of Christ all the virtues which go to make up holiness so admirably balanced that no one is over-prominent, and, Therefore, no one pushed to that excess which so often mars human excellence.
Over against the sterner and more masculine qualities of mind and spirit we find those that are gracious and tender, and both within such limits as render his a faultless and perfect example of goodness. His tender compassion for the sinful did not lead him to condone their faults or to lower the standard of holiness for their sake. His righteous indignation against sin did not show itself in impatience, censoriousness, or irritability, as he met it from day to day.
"His tender tone was the keen edge of his reproofs, and his unquestionable love infused solemnity into every warning." Two practical lessons may be drawn from our text. The first is that all human excellence is exposed to risk. It is not sufficient to have attained to a certain measure of righteousness; there needs also to be care against declining from it. The ointment carefully distilled must be guarded against corruption.
And the second is that the danger often springs from insignificant and unsuspected quarters. The dead fly, carried by some stray breeze into the unguarded vial, is the center of a fermentation which in a very short time will destroy the value of all its contents.—J.W.
Est 10:2 -15
From the second verse of this chapter to the fifteenth we have a series of proverbs loosely strung together, but all bearing upon
The wholesome influence of wisdom and the baneful effects of folly
in the varying circumstances of daily life. It would be waste of ingenuity to try to show any logical connection between the proverbs that are thus crowded together in a small space. And we must content ourselves with a few elucidatory remarks upon them in the order in which they come.
I. A DOUBLE PROVERB ON THE DIFFERENCE BETWEEN WISDOM AND FOLLY. (Ester 10:2, Ester 10:3.) "The wise man's heart is at his right hand; but a fool's at his left;" better, "inclines towards his right, towards his left.
" The heart of the wise man leads him in the proper direction, that of the fool leads him astray. It would be absurd to speak of their hearts as differently situated. The לis that of direction; and that which is at the right hand means the duty and work which belong to us, that at the left what concerns us less. The wise man recognizes the path of duty, the fool wanders aimlessly away from it. Others give a slightly different turn to the thought.
"The one with his heart, i.e. his mind, ready, at his right side, as he walks along the track that images human life, ready to sustain and guide him; the other, the fool with his wits at the left side, not available when needed to lean upon" (Bradley). The fool proclaims his folly to all (Ester 10:3); every step he takes reveals his deficiency, but, so far from being ashamed of himself, he displays his absurdity as though it were something to be proud of
II. WISDOM A PROTECTION IN TRYING CIRCUMSTANCES. (Verses 4-7.) The first picture (verse 4) is that of the court of a despotic king, where an orificial has either deservedly or undeservedly incurred the anger of the sovereign ("spirit" equivalent to "anger," as in Giudici 8:3; Proverbi 29:11).
The natural feeling of indignation or resentment would prompt such a one to throw up the office entrusted to him, and by so doing probably draw down on himself a still greater storm of anger. The wise courtier will yield to the blast and not answer wrath with wrath, and either pacify the anger he has deservedly incurred, or, if he be innocent, by his patience under injury, avoid giving real cause for offence.
We must remember that it is of an Eastern court our author is speaking, in which the Divine right of kings, and the duty of passive obedience on the part of subjects, are doctrines which it would be thought impious to deny. Similar advice is given in Proverbi 15:1. It is not to be supposed, however, that the Preacher regarded all existing governments as commanding respect, and taught only servile maxims.
In Proverbi 15:5 he speaks of grievous inequalities in the state; faults of rulers, the frequent exaltation of the base and the depression of the worthy. His words are studiously cautious, but yet they describe the evil in sufficiently clear terms. It may often be prudent to bow to the wrath of rulers, but rulers are not always in the right. One class of evils he had seen arising from "something like an error" (so cautious is he of speaking evil of dignities), which proceedeth from the ruler—the selection of unworthy men for high positions in the state.
"Folly is set in great dignity, and the rich sit in low place. By the rich he means the nobles—those endowed with ample inheritances received from a line of ancestors who have had the leisure, and opportunities and means for training themselves for serving the state, and from whom a wise king would naturally choose counselors and magistrates. But in Oriental courts, where "the eunuch and the barber held the reins of power," men of no reputation or character had a chance of promotion.
And even in Western courts and more modern times the same kind of evils has been only too common, as the history of the reigns of Edward II. and, James I. of England, and of Louis XI. and Henry III. of France, abundantly proves. The reason for making favorites of low-born and unprincipled adventurers is not far to seek; they have ever been ready tools for accomplishing the designs of unscrupulous princes, for doing services from which men who valued their station and reputation in society would shrink.
"Regibus multi," says Grotius, "suspecti qui excellunt sire sapientia sire nobilitate aut opibus." Even the Preacher's self-control is insufficient to suppress the indignation and contempt which any generous mind must feel at such a state of matters, and he concentrates his scorn in the stinging sentence, "I have seen servants upon horses, and princes walking as servants upon the earth" (verse 7).
Among the Persians only those of noble birth were permitted to ride on horseback. Thus one of the circumstances of the special honor bestowed on Mordecai was his riding on horseback through the streets of the city (Ester 5:8, Ester 5:9). But this distinction the Preacher had seen set aside; his eyes had been offended by the spectacle of princes walking on foot like common people, and slaves mounted on horses and clothed with authority (Proverbi 19:10).
III. WISDOM SHOWN IN PROVIDING AGAINST POSSIBLE DANGERS. (Verses 8, 9.) We need spend no time in the fruitless endeavor to connect verses 8,-11 with those that have gone before. The writer seems to consider wisdom in another of its aspects. He has just spoken of it as prompting one who is under its influence to be patient and resigned in the presence of eradicable evils; he now speaks of it as giving foresight and caution in the accomplishment of difficult and perhaps even dangerous tasks.
He mentions four undertakings in which there may be danger to life or limb. He that digs a pit may accidentally fall into it; he that removes a crumbling wall may be bitten by a serpent that has sheltered itself in one of its crannies; the quarryman may be crushed. by one of the stones he has dislodged; and the woodcutter may maim himself with his own axe. Whether underneath this imagery he refers to the risks attending all attempts to disturb the existing order of things and to overthrow the powers that be, one cannot say.
"The sum of these four classes is certainly not merely that he who undertakes a dangerous matter exposes himself to danger; the author means to say in this series of proverbs which treat of the distinction between wisdom and folly, that the wise man is everywhere conscious of his danger, and guards against it Wisdom has just this value in providing against the manifold dangers and difficulties which every undertaking brings with it" (Delitzsch).
IV. THE WISDOM OF ADAPTING MEANS TO ENDS. (Verse 10.) Such, we think, is the general meaning of the words, which are perhaps more difficult to interpret than any others in the whole Book of Ecclesiastes. "If the iron be blunt," if it will not readily tend itself to the work of felling a tree, more strength must be put forth, the stroke must be heavier to penetrate the wood.
If there be little sagacity and preparation before entering on an enterprise, greater force will be needed to carry it out. The foresight which leads to sharpening the axe will make the labor in which it is used muck easier. "But wisdom is profitable to direct" (verse 10b); it suggests means serviceable for the end in view. It will save a useless expenditure of time and strength.
V. THE FOLLY OF TAKING PRECAUTIONS AFTER THE EVIL HAS BEEN DONE. (Verse 11,) "If the serpent bite before it be charmed, then is there no advantage in the charmer" (Revised Version). The picture is that of a serpent biting before the charmer has had time to make use of his skill in charming; and the point of the aphorism is that no skill or wisdom is of any avail if made use of too late. "It is too late to lock the stable door when the steed is stolen" (Wright).
VI. WISDOM AND FOLLY IN HUMAN SPEECH. The winning character of the wise man's words, the mischievous and tedious prating of fools (verses 12-15). The tongue has just been spoken of (verse 11) as the instrument used by the charmer for taming serpents, and there follows in these verses a reference to wisdom and folly displayed in the words of the wise man and of the fool.
"The words of the wise man are gracious" (cf. Luca 4:22), they win favor for him; both the subject-matter and the manner of his speech gain for him the good will of those that hear him. The words of the fool are self-destructive; they ruin any chance he had of influencing those who were prepared to be persuaded by him, whom he meets for the first time, and who were therefore not biased against him by previous knowledge of his fatuity.
He goes from bad to worse (verse 13). "The words point with a profound insight into human nature to the progress from bad to worse in one who has the gift of speech without discretion. He begins with what is simply folly, unwise but harmless, but vires acquirit eundo, he is borne along on the swelling floods of his own declamatory fluency, and ends in what is 'mischievous madness'"(Plumptre).
Especially is this the case when his talk is on subjects as to which even the wisest are forced to confess their ignorance (verse 14) He speaks voluminously, as though he knew all things past and to come, as though all the mysteries of life and death were an open book to him. And he wearies out every one who hears him or has to do with him- His crass ignorance in all matters of common life forbids any trust being placed in his speculations and vaticinafions as to things that are more recondite.
The well-known beaten road that leads to the city (verse 15) he does not know. What kind of a guide would he be in less-frequented paths? In these various ways, therefore, the contrast is drawn between wisdom which leads men in the right way, which directs, their course through the difficulties and dangers that often beset them, and enables them to make the best use of their resources, and that folly which, if it is the ruling element in a character, no art or skill can conceal, which so often renders those in whom it appears both mischievous and offensive to all who have anything to do with them.—J.W.
Verses 16-20
Duties of rulers and subjects.
Some of the evils of life arise from errors and follies which may be corrected by diligence and prudence, and among them are the caprices of unworthy princes, the vices of courtiers, and the disloyalty of subjects. Both kings and those over whom they rule have duties towards each other, the violation of which bring many mischiefs; both need to have before their minds the ideal of righteousness belonging to their respective stations.
I. THE EVILS OF MISGOVERNMENT. The land is miserable whose king is a child in years or in heedlessness, whose princes begin the days with revels instead of attending to the management of affairs of state and the administration of justice. The incapacity of the prince leads to the appointment of unworthy ministers, and prevents a proper check being put upon their profligacy and neglect.
The result is soon seen in the disorders of the state. "Through the slothfulness of rulers," he goes on to hint, "the fabric of thy state decays; the neglected roof lets the water through. And meantime there is high revelry within the palace walls; and gold and silver supply all their needs" (verses 18, 19). Illustrations of such an unhappy state of matters recur only too readily to the student of history.
We may see it exemplified in the condition, shall we say, of some native state within our Indian frontier? or some Eastern empire tottering to its fall nearer home? or a European monarchy at the close of the last century, with luxury and state in the palace, and a hungry people outside its door, and the shadow of the guillotine, and head-crowned pikes and September massacres in the background?" (Bradley).
II. THE BLESSINGS OF A. WELL-ORDERED GOVERNMENT. That land is happy, governed by a king of undisputed title (verse 17), who sets an example of integrity, and not by some upstart adventurer. He derives his title from his noble descent, but he may establish his power on a firmer foundation if the excellences of his ancestors are reproduced in him; he will secure a large measure of prosperity for his people if he choose for his officers men of simple tastes, who think more of discharging their duties than of self-indulgence.
III. THE DUTY OF LOYALTY ON THE PART OF SUBJECTS. (Verse 20.) Even if the sovereign is personally unworthy of respect, the office he holds should be honored; he is still the servant of God, even if he is grossly neglectful of his duties.
There is a worse evil than misgovernment, and that is anarchy. "Curse not the king"—he may not deserve it; there may be reasons of state to explain what seems to be capricious or unjust in his conduct; yield him reverence for conscience sake, because it is right to do so. And even if he be in the wrong, it is prudent to abstain from words of blame, since he has the power to punish those that speak against him, and may hear in unexpected ways what has been said about him in secrecy.
Such counsels are of a kindred character with those which the apostles have given (Romani 13:1; 1 Pietro 2:13). At first it might seem as if they commended the cultivation of a slavish spirit on the part of subjects towards their rulers, and it is well known that many have deduced from them the preposterous doctrine of "passive obedience.
" But it must be kept in mind that while these portions of Scripture prescribe the duties of subjects, they prescribe also the duties of kings; and that it is no slavish doctrine to hold that those who rule in equity have an absolute right to the devotion and loyalty of their subjects. When they depart from equity their claim to implicit obedience is proportionately diminished. The prudential maxim of verse 20 warns men to count the cost before they assail the power of even a bad king—to beware of provoking his wrath by heedless conduct—but does not command passive obedience to him.
Misgovernment may reach such a pitch as to make it a duty for subjects to brave the wrath of kings, and to attempt to put a check upon their folly. We have not here a mean-spirited and time-serving piece of advice, suitable only for those who languish under the tyranny of Eastern despots, bat a warning against rashness which is not inapplicable to the most public-spirited citizen of the freest state.
The examples of Isaiah under Ahaz, of Jeremiah under Zedekiah, and of St, Paul under Nero, show that it is possible to have a love of righteousness and hatred of iniquity, and yet not be wanting in respect to a bad king.—J.W.
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