Ecclesiaste 12:1-14
1 (12:3) Ma ricordati del tuo Creatore nei giorni della tua giovinezza, prima che vengano i cattivi giorni e giungano gli anni dei quali dirai: "Io non ci ho più alcun piacere";
2 (12:4) prima che il sole, la luce, la luna e le stelle s'oscurino, e le nuvole tornino dopo la pioggia:
3 (12:5) prima dell'età in cui i guardiani della casa tremano, gli uomini forti si curvano, le macinatrici si fermano perché son ridotte a poche, quelli che guardan dalle finestre si oscurano,
4 (12:6) e i due battenti della porta si chiudono sulla strada perché diminuisce il rumore della macina; in cui l'uomo si leva al canto dell'uccello, tutte le figlie del canto s'affievoliscono,
5 (12:7) in cui uno ha paura delle alture, ha degli spaventi mentre cammina, in cui fiorisce il mandorlo, la locusta si fa pesante, e il cappero non fa più effetto perché l'uomo se ne va alla sua dimora eterna e i piagnoni percorrono le strade;
6 (12:8) prima che il cordone d'argento si stacchi, il vaso d'oro si spezzi, la brocca si rompa sulla fonte, la ruota infranta cada nel pozzo;
7 (12:9) prima che la polvere torni alla terra com'era prima, e lo spirito torni a Dio che l'ha dato.
8 (12:10) Vanità delle vanità, dice l'Ecclesiaste, tutto è vanità.
9 (12:11) L'Ecclesiaste, oltre ad essere un savio, ha anche insegnato al popolo la scienza, e ha ponderato, scrutato e messo in ordine un gran numero di sentenze.
10 (12:12) L'Ecclesiaste s'è applicato a trovare delle parole gradevoli; esse sono state scritte con dirittura, e sono parole di verità.
11 (12:13) Le parole dei savi son come degli stimoli, e le collezioni delle sentenze sono come de' chiodi ben piantati; esse sono date da un solo pastore.
12 (12:14) Del resto, figliuol mio, sta' in guardia: si fanno de' libri in numero infinito; e molto studiare è una fatica per il corpo.
13 (12:15) Ascoltiamo dunque la conclusione di tutto il discorso: Temi Dio e osserva i suoi comandamenti, perché questo e il tutto dell'uomo.
14 (12:16) Poiché Dio farà venire in giudizio ogni opera, tutto ciò ch'è occulto, sia bene, sia male.
ESPOSIZIONE
La divisione in capitoli è sfortunata qui, poiché questo versetto è strettamente connesso con Ecclesiaste 12:10 del capitolo precedente. Ricorda ora il tuo Creatore nei giorni della tua giovinezza. Poni sempre Dio davanti ai tuoi occhi fin dai tuoi primi giorni; pensa chi ti ha fatto, e per che cosa sei stato fatto, non solo per piacere a te stesso, non per gratificare le tue passioni che ora sono forti; ma affinché tu possa usare i tuoi poteri e la tua energia secondo le leggi del tuo essere come creatura delle mani di Dio, responsabile nei suoi confronti dell'uso delle facoltà e capacità di cui ti ha dotato.
La parola per "Creatore" è il participio del Verbo bara, che è quello usato in Genesi 1:1 ecc.; descrivendo l'opera di Dio. È plurale in forma, come Elohim , essendo il plurale quello della maestà o dell'eccellenza (cfr. Giobbe 35:10 : Isaia 54:5 ). È usato qui come un appellativo di Dio, perché i giovani devono pensare a se stessi che tutto ciò che sono e tutto ciò che sono vengono da Dio.
Alcuni suppongono che tali plurali siano divinamente intesi per adombrare la dottrina della Santissima Trinità, un oscuro detto contenente un mistero che la futura rivelazione spiegherà. "Colui che ti ha creato" è una frase comune Ecclesiaste 4:6 ( Ecclesiaste 4:6 ; Ecc 7:1-29:30; 39:5). Va notato che Gratz legge "cisterna" o fontana" al posto di "Creatore" e spiega che questo termine significa "moglie, come in Proverbi 5:15 .
Ma l'alterazione non ha nulla a sostegno, ed è assolutamente superflua, sebbene Cheyne fosse incline ad adottarla ("Job and Solomon", in loc .). Mentre i giorni malvagi non vengono ; cioè prima che vengano. "Giorni del male; αἱ ἡμέραι τῆς κακίας (Σεπτυγαιντ) ( Matteo 6:4 ); tempus afflictionis (Vulgata).
La frase si riferisce alle lamentele e agli inconvenienti della vecchiaia, che sono ulteriormente e graficamente descritti nei versi seguenti, sebbene sia stato molto discusso se le espressioni ivi utilizzate riguardino fatti anatomici letterali o siano rappresentazioni allegoriche del graduale decadimento delle facoltà. . Probabilmente entrambe le opinioni contengono una verità parziale, come si noterà nella nostra Esposizione. Ginsburg ritiene che l'allusione non sia ai mali di cui ogni carne è erede nel corso del tempo, ma piuttosto a quella decadenza e sofferenza prematura provocate dalla gratificazione sfrenata delle passioni sensuali, come suggerisce Cicerone ('De Senect.
,' 9.29), "Libidinosa et intemperans adulescentia effetum corpus tradit senectuti." Non c'è nulla di speciale nel testo a sostegno di questa visione, ed è più ragionevole vedere qui generalmente una descrizione figurativa del decadimento, qualunque ne sia la causa. Non ho alcun piacere in loro. Prima che venga il momento in cui un uomo dirà: "Non ho piacere nella vita". Così il vecchio Barzillai chiede: "Posso discernere tra il bene e il male? Il tuo servo può gustare ciò che mangio o ciò che bevo? Posso sentire più la voce degli uomini e delle donne che cantano?" ( 2 Samuele 19:35 ).
Da questo verso in poi c'è una grande diversità di interpretazione. Mentre alcuni pensano che l'avvicinarsi della morte sia rappresentato sotto l'immagine di una tempesta, altri ritengono che ciò che qui si intende sia prima la debolezza della vecchiaia, e poi, in Ecclesiaste 12:6 , la morte stessa, le cui due fasi sono descritte sotto varie metafore e figure. Mentre il sole, o la luce, o la luna, o le stelle, non si oscurano.
Sotto queste figure sono rappresentati i giorni malvagi di cui sopra, l'avvento e le infermità della vecchiaia. Sarebbe interminabile e inutile raccontare le spiegazioni de' termini usati nei versetti seguenti. Ogni commentatore, antico e moderno, ha esercitato la sua ingegnosità per costringere il linguaggio del poeta nella forma che ha immaginato per esso. Ma, come abbiamo detto sopra, vi sono almeno due distinte linee di interpretazione che hanno trovato il favore della grande maggioranza degli espositori.
Uno di questi riguarda l'immaginario applicabile agli effetti di una forte tempesta su una casa e sui suoi ospiti, spiegando ogni dettaglio sotto questa nozione; l'altro riguarda i termini usati come riferiti all'uomo stesso, adombrando il graduale decadimento della vecchiaia, i vari membri e poteri che ne sono affetti essendo rappresentati sotto tropi e immagini. Entrambe le interpretazioni sono irte di difficoltà, e sono solo con qualche sforzo e accomodamento costretto in un'armonia coerente.
Ma quest'ultima ci sembra presentare meno perplessità dell'altra, e qui l'abbiamo adottata. Allo stesso tempo, riteniamo opportuno dare l'altro punto di vista, insieme al nostro, poiché c'è molto da dire in suo favore, e molti grandi scrittori si sono dichiarati dalla sua parte. Wright suppone (e sostiene bene la sua teoria) che Koheleth si riferisca soprattutto ai giorni di chiusura dell'inverno, che in Palestina sono molto fatali per gli anziani.
Gli ultimi sette giorni, infatti, sono noti anche adesso come i più malaticci e pericolosi di tutto l'anno. L'avvicinarsi di questo periodo getta un'ombra oscura su tutti gli abitanti della casa. La teoria è in parte corroborata dal testo, ma, come le altre soluzioni, non corrisponde del tutto alla formulazione. In questo verso l'avvicinarsi della vecchiaia, l'inverno della vita, è paragonato alla stagione delle piogge in Palestina, quando il sole è oscurato dalle nuvole e la luce del cielo è oscurata dal ritiro di quel luminare, e né luna né stelle apparire.
E le nuvole ritornano dopo la pioggia ; cioè una tempesta succede a un'altra ( Giobbe 37:6 ). Le immagini hanno lo scopo di rappresentare i disagi persistenti e crescenti della vecchiaia. Non come la primavera della vita e della stagione, quando il sole e la tempesta si scambiano, l'inverno e la vecchiaia non hanno vicissitudini, un carattere squallido li investe entrambi.
L'oscuramento della luce è una metafora comune per il dolore e la tristezza (vedi Giobbe 30:26 ; Giobbe 33:28 , Giobbe 33:30 ; Ezechiele 32:7 , Ezechiele 32:8 ; Amos 8:9 ). Il simbolismo dei dettagli in questo verso è stato così chiarito: Le luci diurne appartengono all'anima, quelle notturne al corpo; il sole è la luce divina che illumina l'anima, la luna e le stelle sono il corpo ei sensi che ricevono il loro splendore dallo splendore dell'anima.
Questi sono tutti colpiti dall'invasione della vecchiaia. Alcuni ritengono che questo verso rappresenti i cambiamenti che travalicano la parte più alta e più spirituale della natura dell'uomo, mentre l'immaginario successivo si riferisce alla rottura della struttura corporea. Dovremmo piuttosto dire che Ecclesiaste 12:2 dà un'impressione generale, e che questa viene poi elaborata nei particolari. Secondo l'interpretazione sopra citata, qui è raffigurata una tempesta che si addensa, i cui dettagli sono elaborati nei versi seguenti.
Il graduale decadimento che si insinua nel corpo, l'abitazione dello spirito, è raffigurato sotto la figura di una casa e delle sue parti ( Giobbe 4:19 ; 2Co 5:1; 2 Pietro 1:13 , 2 Pietro 1:14 ). Nel giorno in cui i custodi della casa tremeranno ; cioè questo è il caso quando, ecc.
Le mani e le braccia sono giustamente chiamate i custodi della casa, poiché con loro (come Volek cita da Galeno) l'uomo ὁπλίζει καὶ φρουρεῖ τὸ σῶμα παντοίως ("arma e protegge il suo corpo in vari modi"). Lo scuotimento e la paralisi degli arti dei vecchi sono così descritti graficamente. Questo sarebbe uno dei primi sintomi percepiti da un osservatore. Prendendo l'interpretazione alternativa, dovremmo vedere in questi "custodi" i servi che vegliano davanti alla casa.
Questi servi sono atterriti dall'avvicinarsi della tempesta e tremano. E gli uomini forti si inchineranno. Gli "uomini di potere" sono le gambe, o le ossa in genere, che nei giovani sono "come colonne di marmo" (Così Ecclesiaste 5:15 ), ma nel vecchio diventano deboli, molli e piegate. Delitzsch cita 3 Macc. 4:5, dove leggiamo di una moltitudine di vecchi che sono stati scacciati senza pietà, "che si sono incurvati per la vecchiaia e trascinano pesantemente i piedi.
"In questa clausola è questa curvatura e curvatura del corpo che si nota, quando gli uomini non sono più eretti di statura, "più veloci delle aquile", "più forti dei leoni" ( 2 Samuele 1:23 ; 1 Cronache 12:8 ), adatti per la guerra e il lavoro attivo. È quindi meno appropriato vedere nei "custodi" le gambe, e negli "uomini forti" le braccia, altrimenti questi ultimi sono i padroni, i ricchi e i nobili, in contrapposizione ai servi prima menzionato: sia i signori che i servi sono ugualmente terrorizzati all'avvicinarsi della tempesta, o, come direbbe Wright, al tocco della stagione malata (vedi versetto 2).
E i macinini cessano perché sono pochi . La parola per "smerigliatrici" è femminile, senza dubbio perché la molatura era un affare soprattutto delle donne ( Matteo 24:41 ). Con essi si intendono i denti, poiché si parla di molari, sebbene, naturalmente, il termine qui si applichi a tutti i denti; così i greci usavano il termine μύλαι per i dentes molares .
Questi, divenuti pochi e non più continuativi, non possono svolgere il loro ufficio. Altrimenti le molatrici lasciano il loro lavoro o si fermano nelle loro fatiche all'avvicinarsi della tempesta, anche se non si vede bene perché dovrebbero essere meno del solito, a meno che la stagione della malattia non abbia prostrato la maggior parte dei loro compagni, o che molti siano troppo spaventati per svolgere il loro compito. Avendo, quindi, un lavoro più duro del solito, si fermano a volte per reclutarsi.
Ma l'analogia qui piuttosto si rompe; si sarebbe propensi a supporre che il loro diminuito numero li farebbe dedicare più assiduamente alla loro necessaria occupazione. Come i "custodi" nella prima parte del versetto erano schiavi, così questi macinini sono schiavi, essendo tale occupazione la forma più bassa di servizio (vedi Esodo 11:5 ; Giudici 16:21 ; Giobbe 31:10 ).
Quelli che guardano fuori dalle finestre siano oscurati. Questi sono gli occhi che guardano dalle cavità in cui sono affondati; sono considerati come le finestre della struttura corporea, le ciglia o le palpebre possono essere considerate il reticolo della stessa. Plumptre cita Cicerone, 'De Nat. Deer.,' 2.140: « Sensus interpreta ac nuntii return, in capite, tamquam in arce, mirifice ad usus necessaries et facti et collocati sunt.
Nam oculi, tamquam speculatores, altissimum locum obtinent; ex quo plurima conspicientes, fungantur sue munere ." L'opacità dell'occhio e la mancanza della vista sono ben espressi dai termini del testo. Si nota di Mosè, come qualcosa di del tutto anormale, che a centoventi anni di età "il suo occhio non si era offuscato, né la sua forza naturale si era attenuata" ( Deuteronomio 34:7 ).
Prendendo l'interpretazione alternativa, dobbiamo considerare coloro che guardano dalle finestre come le signore di casa, che non hanno lavori umili da fare, e impiegano il loro tempo a guardare pigramente dalle grate (comp. Gdc 5:28; 2 Samuele 6:16 ; Proverbi 7:6 ). Questi "sono oscurati", sono presi dal terrore, i loro volti si tingono di oscurità ( Gioele 2:6 ), o si ritirano negli angoli nel terrore della tempesta. Queste donne sono parallele agli "uomini forti" di cui sopra; in modo che il tempo influisca su tutte le classi, uomini-servi e ancelle, signori e dame.
Le porte saranno chiuse nelle strade . Finora il simbolismo è stato relativamente facile da interpretare. Con questo verso sembrano sorgere inestricabili difficoltà. Certo, in un certo senso è naturale che con il brutto tempo, o all'apparenza di una tempesta, le porte verso la strada siano chiuse e nessuno esca di casa. Ma cosa si intende per porte nella casa metaforica, il corpo dell'uomo anziano? Gli espositori ebrei li interpretavano come i pori, o aperture escretive del corpo, che perdono la loro attività nella vecchiaia, il che sembra un'allusione sconveniente.
Plumptre vorrà che siano gli organi che portano avanti i processi di sensazione e nutrizione dall'inizio alla fine; ma sembra una metafora forzata chiamare queste "doppie porte". Più naturale è vedere nella parola, con la sua duplice forma, la bocca chiusa dalle due labbra. Così un salmista parla della bocca, la porta delle labbra ( Salmi 141:3 ; comp. Michea 7:5 ).
Poiché in questa metafora è possibile utilizzare solo la porta esterna di una casa, viene spiegata l'aggiunta "in [o, 'verso'] le strade". Quando il suono della macinatura è basso . Il suono della macinatura o del mulino è debole e basso quando i denti hanno cessato di masticare, e, invece di sgranocchiare e macinare il cibo, non si sente altro che un sgranocchiare e succhiare. La caduta della bocca sulle gengive sdentate è rappresentata come la chiusura delle porte.
Prendere le parole nel loro senso letterale significa far ripetere all'autore se stesso, ripetendo ciò che si suppone abbia detto prima parlando delle donne che macinano: ogni lavoro è diminuito o interrotto. Il suono della macinatura preannunciava allegria e prosperità; la sua cessazione sarebbe un segno infausto (cfr Geremia 25:10 ; Apocalisse 18:22 ).
Un'altra interpretazione ritiene che questa clausola esprima l'imperfetto enunciato vocale del vecchio; ma è poco probabile che l'autore chiami la parola "la voce della macina", o del mulino, come metafora della "bocca". E si alzerà alla voce dell'uccello . Questa è una frase molto difficile, ed è stata spiegata in modo molto vario. Di solito si intende che il vecchio dorme leggermente e si sveglia al cinguettio di un uccello.
L'obiezione a questa interpretazione è che distrugge il carattere figurativo della descrizione, introducendo improvvisamente il soggetto personale. Naturalmente, ha un altro significato nel quadro della famiglia colpita dal terrore; e molti interpreti che spiegano così l'allegoria traducono la clausola diversamente. Così Ginsburg rende, "La rondine si alza per gridare", riferendosi alle abitudini di quell'uccello in caso di tempesta.
Ma ci sono obiezioni grammaticali a questa traduzione, come ci sono contro un altro suggerimento: "L'uccello (del malaugurio) alza la voce". Non dobbiamo fare altro che riferirci alla delucidazione mistica che rileva qui un riferimento alla resurrezione, essendo la voce dell'uccello la tromba dell'arcangelo che richiama i morti dalle loro tombe. Mantenendo l'allegoria, dobbiamo tradurre la clausola, "Egli [o, 'esso', i.
e. la voce] si leva alla voce dell'uccello; " La voce del vecchio diventa un 'treble infantile', come le tubazioni di un uccellino. Il rilassamento dei muscoli della laringe e di altri organi vocali occasioni una grande differenza nel passo o il potere di tono (confrontare ciò che dice Ezechia, Isaia 38:14 , "Come una gru o una rondine, così ho chiacchierato", anche se qui si intende il basso mormorio di dolore e di lamento).
E tutte le figlie della musica saranno abbassate. "Le figlie del canto" sono gli organi della parola, che ora erano umiliati e falliti, così che l'uomo non può cantare una nota. Alcuni pensano che le orecchie siano destinate, come scrive san Girolamo, Et obsurdescent omnes filiae carminis, che potrebbe avere una tale nozione. Altri arrivano a un significato simile dalla manipolazione del verbo, suscitando così il senso: i suoni delle donne che cantano o degli uccelli canori sono attenuati e abbassati, si sentono solo come un debole mormorio senza significato.
Questa esposizione contraddice piuttosto ciò che aveva preceduto, vale a dire. che il vecchio è svegliato dal cinguettio di un passero; poiché le sue orecchie devono essere molto sensibili per essere così facilmente influenzate; a meno che, in effetti, la "voce dell'uccello" non sia semplicemente una nota del tempo, equivalente al canto del gallo precoce. Non dobbiamo omettere la spiegazione di Wright, anche se non si raccomanda alla nostra mente. Fa iniziare qui una nuova strofa: "Quando uno si alza alla voce dell'uccello", e vede qui una descrizione dell'approssimarsi della primavera, come se il poeta dicesse: "Quando i giovani e i vigorosi si godono il ritorno del bel tempo , e il concerto di uccelli con cui nessun musicista può competere, gli anziani, malati nelle loro stanze, sono assaliti da paure e stanno affondando velocemente.
Non riusciamo del tutto a leggere questo significato nel nostro testo, in cui riconosciamo solo una rappresentazione simbolica delle capacità vocali del vecchio. È ovvio citare la descrizione minuta e dolorosa della vecchiaia di Giovenale in 'Sat.,' 10.200, ecc.; e I versi di Shakespeare in 'As You Like It' ( Atti degli Apostoli 2 sc. 7), dove il riferimento alla voce è molto suggestivo-
"La sua voce grande e virile, che si
volge di nuovo verso acuti infantili, flauti
e fischi nel suo suono."
Parafrasando Cox: "Gli uccelli canori cadono silenziosamente nei loro nidi", allarmati dalla tempesta.
Anche quando avranno paura di ciò che è alto . Non c'è "quando" nell'originale, che dice "Anche, o sì, temono in alto". "Loro" sono vecchi, o, come i francesi su , "persone" a tempo indeterminato; e la clausola dice che trovano difficoltà a salire in salita, come rende la Vulgata, Excelsa quoque timebant . Mancanza di respiro, tendenze asmatiche, mancanza di forza muscolare, rendono arduo e gravoso tale sforzo, così come nel verso precedente una causa simile rendeva impossibile il canto.
La descrizione arriva ora all'ultimo stadio e allegorizza la scena conclusiva. La ripida salita è la via dolorosa, il doloroso processo del morire, da cui l'uomo naturale si ritrae; perché come dice lo gnomo—
οῦ ζῇν γὰρ οὐδεὶς ὡς ὁ γηράσκων ἐρᾷ
"Nessuno ama la vita più dell'uomo anziano."
Il vecchio sta andando per la strada designata, e le paure saranno in mezzo ; o, tutti i tipi di paure (plurale di intensità) sono nel percorso ; come nella sua condizione di infermità il legame non può andare da nessuna parte senza pericolo di incontrare qualche accidente, così analogamente, mentre contempla la sua fine e la strada che deve percorrere, "paura e tremore lo assalgono, e l'orrore lo prende" ( Salmi 55:5 ).
Plumptre vede in queste clausole un ulteriore adombramento degli inconvenienti della vecchiaia, di come l'uomo decrepito faccia montagne di talpe, sia pieno di terrori immaginari, predicendo sempre eventi tristi, e così via; ma questo non porta il quadro fino alla fine che il poeta ha ora in vista, e sembra mansueto e banale. I sostenitori della teoria della tempesta spiegano che il passaggio denota le paure della gente per ciò che viene dall'alto - la tempesta che si sta addensando, queste paure che si estendono a coloro che sono sulla strada principale - che è debole.
E il mandorlo fiorirà ; o, è in fiore . Il vecchio è così rappresentato dall'aspetto osservato di questo albero. Sboccia in inverno su uno stelo senza foglie, e i suoi fiori, dapprima di un colore rosa pallido, virano al candore della neve mentre cadono dai rami. L'albero diventa così un tipo adatto del vecchio arido e dall'aspetto torpido con i suoi capelli bianchi. Così Wright cita Virgilio, " AE neid", 5.416—
"Temporibus geminis canebat sparsa senectus;"
anche se lì l'idea è più di un misto di capelli neri e grigi che di un candore come la neve. Il canonico Tristram, riferendosi alla versione abituale di questa clausola, aggiunge: "Ma l'interpretazione migliore sembra essere che come il fiore del mandorlo inaugura la primavera, così i segni a cui si fa riferimento nel contesto indicano l' affrettarsi ( scosso, 'mandorlo ,' che significa anche 'affrettati') della vecchiaia e della morte.
Plumptre adotta l'idea che il nome dell'albero derivi da una radice che significa "guardare", e che quindi può essere chiamato l'albero del risveglio (cfr Geremia 1:11 ), l'enigmatica frase che descrive la veglia che spesso la vecchiaia. Ma questa sembra una raffinatezza per nulla giustificata dall'uso della parola. Altri trovano nel verbo il significato " disprezzare, detestare", e spiegano che il vecchio ha perso il gusto per le mandorle, che sembra essere un'osservazione non necessaria dopo le precedenti allusioni alla sua condizione sdentata, il cracking e il mangiare di tali cose che richiedono che le macine siano in perfetto ordine.
Le versioni sono unanimi nel tradurre la clausola come Versione Autorizzata. Così la Settanta, ἀνθήσῃ τὸ ἀμύγδαλον: Vulgata, fiorebit amygdalus . (Così Verier. e il siriaco.) Wright prende questa clausola e la successiva per indicare l'inizio della primavera, quando la natura si risveglia dal suo sonno invernale, e l'uomo morente non può più rispondere alla chiamata o godersi la stagione felice.
Gli espositori che aderiscono alla nozione della tempesta tradurrebbero, "la mandorla sarà respinta", alludendo alla paura che toglie l'appetito; ma il rendering è difettoso. E la cavalletta sarà un peso. Chagab , qui tradotto "cavalletta" e Levitico 11:22 ; Numeri 13:33 , ecc.; è giustamente tradotto "locusta" in 2 Cronache 7:15 .
È una delle specie più piccole dell'insetto, come implica il suo uso in Isaia 40:22 , dove dall'altezza del cielo gli abitanti della terra sono considerati chagabim . La clausola viene solitamente spiegata nel senso che il fardello più leggero è fastidioso per la vecchiaia, o che il saltellare e il cinguettio di questi insetti infastidiscono l'anziano querulo. Ma chi non vede l'incongruenza di esprimere la riluttanza per il lavoro e lo sforzo con la figura di trovare una cavalletta troppo pesante da portare? Chi penserebbe di portare una cavalletta? Plumptre, che scopre allusioni greche nei luoghi più improbabili, vede qui un indizio della conoscenza dello scrittore con l'usanza degli ateniesi di portare una cavalletta d'oro sulla testa come segno che erano autoctoni,"sorto dal suolo.
"Pochi saranno disposti a concordare con questa opinione Ginsburg e altri ritengono che Koheleth è per quanto riguarda la locusta come un articolo di cibo, che era ed è tuttora in Oriente (. Levitico 11:21 , Levitico 11:22 ; Matteo 3:4 ). In alcuni luoghi è considerata una grande prelibatezza, e viene cucinata e preparata in vari modi.
Quindi qui lo scrittore dovrebbe voler dire che le prelibatezze tenteranno invano; anche la tanto stimata locusta sarà odiata. Ma non possiamo immaginare che questo cibo, che in effetti non era né generale né procurabile in tutte le stagioni, venga additato come un appetitoso esculente. La soluzione dell'enigma va cercata altrove. La Settanta dà, καὶ παχυνθῇ ἡ ἀκρίς: la Vulgata, imping, uabitur locuste, "la locusta ingrassa.
Su questa resa si fonda l'opinione che ritiene che sotto questa figura sia raffigurata la corpulenza o gonfiore idropico che talvolta accompagna la vita avanzata. Ma questa condizione morbosa e anormale non potrebbe essere introdotta in una descrizione tipica dei soliti accompagnamenti dell'età, anche se il verbo potrebbe essere correttamente tradotto come lo danno le versioni greca e latina, il che è più che dubbio.
Delitzsch, secondo alcuni interpreti ebrei, ritiene che con il termine "locusta" si intendano i lombi o anche, o caput femoris, che viene così chiamato" perché include in sé il meccanismo che il piede a due membri per balzare, posto ad un angolo acuto, presente nella locusta." Si pensa che il poeta alluda alla perdita di elasticità dei fianchi e all'incapacità di sopportare qualsiasi peso.
Non possiamo essere d'accordo sulla correttezza di questa spiegazione artificiale, che sembra essere stata inventata per rendere conto delle espressioni nel testo, piuttosto che essere fondata sui fatti. Ma sebbene rifiutiamo questa delucidazione della figura, pensiamo che Delitzsch e alcuni altri abbiano ragione nel prendere il verbo nel senso di "muoversi pesantemente, strisciare". "La locusta striscia", cioè il vecchio trascina pesantemente e dolorosamente le sue membra, come la locusta appena schiusa all'inizio della primavera, e ancora non dotata di ali, il che la rende goffa e lenta.
L'analogia deriva un'altra caratteristica dal fatto, ben attestato, che l'apparizione della locusta era sincrona con i giorni considerati più fatali per gli anziani, cioè i sette di fine gennaio e inizio febbraio. Quindi ora abbiamo la figura del vecchio con i suoi capelli bianchi come la neve, ansimando e ansimando, che striscia dolorosamente verso la sua tomba. Viene aggiunto un altro tratto . E il desiderio fallirà.
La parola resa "desiderio" (אֲבִיּוֹנָה) non si trova da nessun'altra parte nell'Antico Testamento e il suo significato è controverso. La Versione Autorizzata ha adottato la resa di alcuni commentatori ebrei (e quella di Venet; ἡ ὔρεξις), ma, secondo Delitzsch, la forma femminile del sostantivo preclude la nozione di una qualità astratta, e l'etimo su cui poggia è dubbioso.
Né sarebbe verosimile che, avendo finora impiegato il simbolismo in tutta la sua descrizione, lo scrittore abbandonasse improvvisamente la metafora e parlasse in un linguaggio non figurativo. Siamo, quindi, spinti a fare affidamento per il suo significato sulle vecchie versioni, che trasmetterebbero l'idea tradizionale. La Settanta dà, ἡ κάππαρις, e così la Vulgata, capparis, con cui è designato l'albero o la bacca del cappero, probabilmente lo stesso dell'issopo, che si trova in tutto l'Oriente, ed era ampiamente usato come provocatore dell'appetito, stimolante e ricostituente.
Di conseguenza, si pensa che lo scrittore qui suggerisca che anche gli stimolanti, come il cappero, non influenzano più il vecchio, non possono dargli gusto o fargli godere il suo cibo. Qui, di nuovo, il figurativo viene abbandonato e viene affermato un fatto letterale, non verniciato, che guasta la perfezione del quadro. Ma il verbo qui usato ( parar ) è capace di un altro significato, e si trova spesso nel senso non metaforico di "rompere" o "scoppiare"; quindi la clausola verrà eseguita "e la bacca del cappero scoppia.
" Settanta, καὶ διασκεδασθῇ ἡ κάππαρις: Vulgata, dissipabitur capparis . Il frutto di questa pianta, quando è troppo maturo, si apre e cade - un'immagine adatta della dissoluzione della cornice invecchiata, ora matura per la tomba, e mostrando evidenti segni di Con questa interpretazione si mantiene il simbolismo, che forse è ulteriormente illustrato dal fatto che il frutto pende e cade dall'estremità di lunghi steli, mentre l'uomo china il capo e china la schiena per incontrare la morte imminente.
Perché ( ki ) l' uomo va alla sua lunga dimora . Questa e la seguente clausola sono tra parentesi, Isaia 40:6 riprendendo l'allegoria. È come se Koheleth dicesse: Tale è la via, tali sono i sintomi, quando il decadimento e la morte si avvicinano; tutte queste cose accadono, tutti questi segni incontrano l'occhio, in quel periodo. "La sua lunga casa;" εἰς οἶκον αἰῶνος αὐτοῦ, "alla casa della sua eternità", "la sua dimora eterna", i. Isaia 40:6
e. la tomba, o Ade. C'è un'espressione simile in Tobia 3:6, εἰς τὸν αἰώνιον τόπον , che nelle edizioni ebraiche di quel libro è data come: "Raccoglimi da mio padre, nella casa destinata a tutti i viventi", con cui il canonico Churton ( in lot .) confronta Giobbe 10:21 ; Giobbe 30:23 .
Così Salmi 49:11 (secondo molte versioni), "Le loro tombe sono le loro case per sempre". I σκηναὶ αἰώνιοι di Luca Luca 16:9 sono una perifrasi per la vita in cielo. Note Diodoro Siculo che gli Egizi usavano i termini ἀιδιοι οἰκοι , e ἡ αἰωνιος οἰκσις di Ade (2.
51; 1.93). L'espressione "domus eterna" compare a Roma sulle tombe, come osserva Plumptre, sia in iscrizioni cristiane che non cristiane; e gli assiri chiamano il mondo o dichiarano oltre la tomba "la casa dell'eternità" ("Records of the Past", 1.143). Dall'espressione nel testo non si può dedurre nulla riguardo alle concezioni escatologiche di Koheleth. Sta parlando qui in modo semplicemente fenomenale. Gli uomini vivono il loro piccolo arco di tempo sulla terra, e poi vanno verso quella che in confronto a questa è un'eternità.
Gran parte della difficoltà su αἰώνιος, ecc; sarebbe ovviato se i critici ricordassero che il significato di tali parole è condizionato dal contesto, che ad esempio "eterno" applicato a una montagna ea Dio non può essere inteso nello stesso senso. E le persone in lutto vanno per le strade . Questo difficilmente può significare che siano iniziati i consueti riti funebri; poiché la morte non è concepita come già avvenuta; questo è riservato ai versi.
7. Né può quindi riferirsi ai parenti e agli amici che sono addolorati per i defunti. Le persone di cui si parla devono essere le persone in lutto che vengono assunte per suonare e cantare ai funerali (vedi 2 Samuele 3:31 ; Geremia 9:17 ; Geremia 34:5 ; Matteo 9:23 ). Questi si preparavano a esercitare il loro mestiere, aspettando ogni ora la morte del vecchio. Così i Romani avevano i loro praeficae, e le persone "qui Conducti plorant in funere".
O mai ; cioè prima, ere ( ad aser lo ). Le parole ci richiamano a Ecclesiaste 12:1 e Ecclesiaste 12:2 , invitando il giovane a fare il miglior uso del suo tempo prima che la vecchiaia lo interrompa. Nel presente paragrafo lo scioglimento definitivo è descritto in due cifre. Il cordone d'argento sarà sciolto, o la coppa d'oro sarà spezzata.
Questa è evidentemente una cifra, che sarebbe resa più chiara leggendo "e" invece di "o", l'idea è che la lampada è frantumata dallo scatto del cavo che la sospendeva dal tetto. Ma ci sono alcune difficoltà nella spiegazione più ravvicinata dell'allegoria. "Scodella" ( gullah ) è il serbatoio di olio in una lampada (cfr Zaccaria 4:3 , Zaccaria 4:4 ), che fornisce nutrimento alla fiamma; quando questa è rotta o danneggiata in modo da risultare inutile, la luce, ovviamente, si spegne.
La Settanta la chiama τὸ ἀνθέμιον τοῦ χρυσίον: la Vulgata, vitta aurea, "il filetto d'oro", o ornamento floreale su una colonna, che affonda completamente l'idea di una luce che si spegne. Il "cordone" è quello con cui viene appesa la lampada in una tenda o in una stanza. Ma di che cosa sono nell'uomo questi simboli? Sono state date molte interpretazioni fantasiose. Il "cordone d'argento" è la spina dorsale, i nervi in genere, la lingua; la "ciotola d'oro" è la testa, la membrana del cervello, lo stomaco.
Ma questi dettagli anatomici non sono da adottare; hanno poco da raccomandare, e sono incongruenti con il resto della parabola. Viene qui delineata la disgregazione generale della vita, non il progresso della distruzione in certi organi o parti della struttura umana. La corda è ciò che dovremmo chiamare il filo della vita, su cui pende il corpo illuminato dall'anima animatrice; quando la connessione tra questi è recisa, quest'ultimo perisce, come una lampada caduta che giace schiacciata a terra.
In questo nostro punto di vista il cordone è la forza vivente che impedisce alla sostanza corporea di fallire; la coppa è il corpo stesso così sostenuto. La menzione dell'oro e dell'argento viene introdotta per denotare la preziosità della vita e della natura dell'uomo. Ma l'analogia non deve essere pressata in tutti i dettagli possibili. È come le parabole, dove, se definite ed esaminate troppo da vicino, appaiono delle incongruenze. Dovremmo essere inclini a fare di più della lampada, della luce e dell'olio, che sono appena dedotti nel passaggio, e cercare di spiegare cosa importano queste immagini.
Koheleth si accontenta della figura generale che adombra la dissoluzione del tessuto materiale mediante il ritiro del principio di vita. Qual è la causa immediata di questo scioglimento, lesione, paralisi, ecc.; non viene gestito; si nota solo la rottura e il suo esito fatale. Viene aggiunta un'altra immagine dello stesso effetto, sebbene indichi un processo diverso, Oppure la brocca viene rotta alla fontana, o ( e ) la ruota rotta alla ( nella ) cisterna.
L'immagine qui è un pozzo profondo o cisterna con un apparato per attingere acqua; questo apparecchio è costituito da una ruota o argano con una fune su di essa, a cui è attaccato un secchio; la ruota si rompe, cade nel pozzo, il secchio va in pezzi e non si può attingere acqua. È meglio considerare le due clausole come destinate a trasmettere un'idea, come si è scoperto che le due all'inizio del versetto.
Alcuni commentatori, non così opportunamente, distinguono tra i due, facendo dire alla prima clausola che il lanciatore è rotto nel suo cammino da o verso la sorgente, e la seconda che la ruota tirante cede. L'immaginario, indica una nozione che sarebbe indebolita dalla divisione in due. Il movimento del secchio, l'avvolgimento su e giù, mediante il quale l'acqua viene prelevata dal pozzo, è un emblema dei movimenti del cuore, degli organi della respirazione, ecc.
Quando questi cessano di agire, la vita si estingue. La frazione del cordone e la demolizione della ciotola denotavano la separazione dell'anima e del corpo; la rottura della brocca e la distruzione della ruota significano il rovesciamento degli organi corporei mediante i quali il moto vitale si diffonde e si mantiene, e l'uomo vive. Le espressioni del testo ricordano una del termine "vaso di terra", applicato da san Paolo ( 2 Corinzi 4:7 ) al corpo umano; e "la fonte della vita", "l'acqua della vita".
" così spesso menzionato nella Sacra Scrittura come tipico della grazia di Dio e della beatitudine della vita con lui (cfr Salmi 36:9 ; Proverbi 13:14 ; Giovanni 4:10 , Giovanni 4:14 ; Apocalisse 21:6 ).
Allora la polvere ritornerà sulla terra com'era ; anzi, e la polvere ritorna, ecc. — la frase cominciata sopra è ancora portata avanti fino alla fine del versetto. Qui ci viene detto cosa ne sarà dell'uomo complesso alla morte, e siamo così portati alla spiegazione del linguaggio allegorico usato dappertutto. Senza metafora ora si afferma che il corpo materiale, quando la vita è estinta, ritorna a quella materia di cui era originariamente fatto ( Genesi 2:7, Genesi 3:19 ; Genesi 3:19 ; comp.
Giobbe 34:15 ; Salmi 104:29 ). Così Siracide chiama l'uomo "polvere e cenere" e afferma che tutte le cose della terra tornano alla terra (Ecclesiastico 10:9; 40:11). sof; "Elettra", 1158—
Ἀντὶ φιλτάτης
Μορφῆς σποδόν τε καὶ σκιὰν ἀνωφελῆ
"Invece della tua cara forma,
semplice polvere e ombra oziosa."
Mais. à Lapide cita un notevole parallelo dato da Plutarco da Epicharmus, "La vita è composta e scomposta, e di nuovo va da dove è venuta; terra davvero alla terra, e lo spirito alle regioni superiori". E lo spirito ritornerà a Dio che l'ha dato ; o, per lo spirito , la proposizione non essendo più congiuntivo, ma parlando indicativamente di fatto. Nella prima frase la preposizione "a" è עַל, nella seconda אֶל, quasi a marcare la distinzione tra la via discendente e quella ascendente.
Lo scrittore ora si eleva al di sopra dei dubbi espressi in Ecclesiaste 3:21 (dove vedi nota), "Chi conosce lo spirito dell'uomo, se sale in alto", ecc.? Non è che si contraddica nei due passaggi, come alcuni suppongono, e quindi ha considerato Ecclesiaste 3:7 come un'interpolazione; ma che dopo ogni discussione, dopo aver espresso il corso delle sue perplessità, e le varie fasi del suo pensiero, giunge alla conclusione che c'è un futuro per l'anima individuale, e che sarà portata in connessione immediata con un Dio personale .
Non c'è qui alcun pensiero che sia assorbito nell'anima mundi, secondo la visione pagana, che, se credeva vagamente in un'immortalità, negava la personalità dell'anima. Né abbiamo alcuna opinione circa le dottrine avverse del creazionismo e del traducianesimo, sebbene i termini usati siano più coerenti con il primo. Dio soffiò nelle narici dell'uomo un alito di vita; quando questo parte, colui che ha dato lo riceve; Dio "raccoglie" nel respiro dell'uomo ( Salmi 104:29 ).
La proposizione, presa in questo senso ristretto, non direbbe nulla dell'anima, dell'io personale; indicherebbe semplicemente la destinazione del soffio vitale; e molti critici si accontentano di non vedere altro nelle parole. Ma sicuramente questa sarebbe una debole conclusione del peregrinare dell'autore; piuttosto la sentenza significa che la morte, liberando lo spirito, o anima, dal tabernacolo terreno, lo pone alla più immediata presenza di Dio, là, come il Targum parafrasa il brano, tornando a stare in giudizio davanti al suo Creatore.
È stato molto interrogato se questo versetto sia la conclusione del trattato o l'inizio dell'epilogo. Per quest'ultima conclusione si sostiene che è del tutto naturale che l'inizio del riassunto finale inizi con le stesse parole dell'apertura del libro ( Ecclesiaste 1:2 ); e che così la congiunzione "e", con cui inizia Ecclesiaste 12:9 , è prontamente spiegata.
Ma il trattato è più artisticamente completato dal considerare questa solenne espressione come la conclusione del tutto, terminando con lo stesso peso con cui è iniziata: il nulla delle cose terrene. Koheleth si è sforzato di mostrarlo, ha perseguito il pensiero dall'inizio alla fine, attraverso tutte le circostanze e condizioni, e non può che far risuonare il suo malinconico ritornello. Vanità delle vanità, dice il Predicatore.
Non segue il destino dello spirito immortale; non è suo scopo farlo; il suo tema è la fragilità delle cose mortali, la loro natura insoddisfacente, l'impossibilità di assicurare la felicità dell'uomo: così il suo viaggio lo approda al punto da cui è partito, sebbene abbia imparato e insegnato la fede nell'intervallo. Se tutto è vanità, c'è dietro e soprattutto un Dio di giustizia inflessibile, che deve fare il bene, e al quale possiamo affidare con sicurezza le nostre preoccupazioni e perplessità.
Koheleth, "Predicatore, " qui ha l'articolo, il Koheleth, come se è stato fatto un po 'particolare riferimento al significato del nome, lui che è stato discutendo, o arringa, o la raccolta insieme, proferisce finalmente la sua attenzione verdetto. Questa è la frase del Salomone ideale, che ha raccontato le sue esperienze nelle pagine precedenti.
L' EPILOGO . Questo contiene alcune osservazioni encomiabili dell'autore, spiegando il suo punto di vista e l'oggetto del libro, la grande conclusione a cui conduce.
Koheleth come maestro di saggezza.
E inoltre ; ; αὶ περισσόν; piuttosto, con il seguente שֵׁ , oltre a quello . Il Predicatore era saggio. Se rendiamo "perché il Predicatore era saggio", stiamo facendo un'affermazione non necessaria, come l'intero libro ha dimostrato questo fatto, il che è ovvio. Ciò che lo scrittore qui afferma è che Koheleth non possedeva semplicemente la saggezza, ma ne aveva fatto buon uso per istruire gli altri.
L'autore getta da parte il travestimento e parla del suo oggetto nel comporre il libro, con uno sguardo al Salomone storico che aveva impersonato. Che usi la terza persona in relazione a se stesso non è cosa rara nelle memorie storiche, ecc. Così scrive Daniele; e San Giovanni, Tucidide, Senofonte, Cesare, mascherano la loro personalità facendo cadere la loro identità con l'autore (comp. anche Ecclesiaste 1:2 ; Ecclesiaste 7:27 ).
L'attestazione che segue è confrontata con quella alla fine del Vangelo di san Giovanni ( Giovanni 21:24 ), ed è chiaramente intesa a confermare l'autorità dello scrittore e ad imporre all'ascoltatore la convinzione che, sebbene lo stesso Salomone non compongono l'opera, ha tutte le pretese di ricevere attenzione, e possiede un valore intrinseco. Insegnava ancora alla gente la conoscenza.
Oltre ad essere stimato uno della compagnia dei saggi, inoltre ( od ) si preoccupò di istruire i suoi contemporanei, di applicare la sua saggezza a scopi educativi. Sì, ha prestato buona attenzione ; letteralmente, pesava (come la nostra parola "meditare"); solo così usato in questo passaggio. Denota l'attento esame di ogni fatto e argomento prima che fosse presentato al pubblico.
Cercato e messo in ordine molti proverbi. Non c'è copula nell'originale; la pesatura e l'indagine emesse nella composizione dei "proverbi", termine che include non solo l'arguzia e la saggezza delle epoche passate sotto forma di detti concisi e apoftegmi, ma anche parabole, verità in forma metaforica, indovinelli, istruzioni, allegorie, eccetera; tutte quelle forme che si trovano nel Libro canonico dei Proverbi.
La stessa parola ( mishle ) è usata qui come nel titolo di quel libro. Koheleth, tuttavia, non si riferisce necessariamente a quell'opera (oa 1 Re 4:29 , ecc.), né implica che l'abbia scritta lui stesso; sta solo avanzando la sua richiesta di attenzione mostrando la sua paziente assiduità nella ricerca della saggezza e come ha adottato un particolare metodo di insegnamento.
Per l'idea contenuta nel verbo taqan , "porre o raddrizzare" ( Ecclesiaste 1:15 ; Ecclesiaste 7:13 ), applicata alla composizione letteraria, Delitzsch paragona la parola tedesca per "autore" ( Schriftsteller ). La nozione di mashal essendo similitudine, confronto, riflessione e ricerca dello scrittore erano necessarie per scoprire analogie nascoste e, attraverso il noto e il familiare, per portare a ciò che è più oscuro e astruso.
La Settanta ha una resa curiosa e alquanto incomprensibile, Καὶ οὖς ἐξιχνιάσεται κόσμιον παραβολῶν , "E l'orecchio traccerà l'ordine delle parabole", che Schleusner traduce, "elegantes parabolas".
Il Predicatore cercò di trovare parole accettabili ; letteralmente, parole di gioia ; ους θελήματος; verba utilia (Vulgata); così Aquila, λόγους χρείας. La parola chephets, "piacere", ricorre in Ecclesiaste 5:4 ; Ecclesiaste 12:1 . Abbiamo così "pietre di piacere" ( Isaia 54:12 ).
Aggiungeva la grazia di una dizione raffinata al senso solido delle sue espressioni. Plumptre ci ricorda le "parole di grazia" (λόγοις τῆς χάριτος , Luca 4:22 4,22 ) che uscivano dalla bocca di colui che, essendo la Sapienza incarnata di Dio, era davvero più grande di Salomone. Sulla necessità che un'opera sia attraente oltre che conforme alle regole letterarie, Orazio scrisse molto tempo fa ('Ars Poet.,' 99)-
"Non satis est pulchra esse poemata; dulcia sunto,
Et quoeunque volent animum auditoris agunto."
"Non è sufficiente che i poemi siano impeccabili
e belli; che siano anche teneri e attiri
l'ascoltatore per la corda della simpatia".
Sant'Agostino è copioso su questo argomento nel suo trattato, 'De Doctr. Cristo.;' così (4:26): "Proinde ilia tria, ut intelligant qui audiunt, ut delectentur, ut obediant, etiam in hoc genere agendum est, ubi tenet delectatio principatum …. Sed quis movetur, si nescit quod dicitur? Ant quis tenetur ut audiat , si non delectatur?" E ciò che era scritto era retto, anche parole di verità.
La Versione Autorizzata, con le sue interpolazioni, non trasmette esattamente il senso dell'originale. La frase è da ritenersi contenente frasi in apposizione alle «parole accettabili» della prima proposizione; così: "Kohleth ha cercato di scoprire parole di piacere, e una scrittura in sincerità, parole di verità. 'La Settanta ha, καὶ γεγραμμένον εὐθύτητος , "una scrittura di rettitudine;" Vulgata, et conscripsit sermones rectissimos .
Il significato è che ciò che scriveva aveva due caratteristiche: era sincero, ciò che pensava e credeva veramente, ed era oggettivamente vero. Se qualche lettore fosse disposto a cavillare, e a sminuire il valore del trattato perché non era l'opera genuina del celebre Salomone, lo scrittore rivendica l'attenzione sulla sua produzione in base alle sue qualità intrinseche, in quanto ispirata dalla stessa saggezza che animato il suo grande predecessore.
Le parole dei saggi sono come pungoli . La connessione di questo verso con il precedente è mantenuta dal fatto che le "parole accettabili", etc; sono parole dei saggi, emanate dalle stesse persone. Con la presente procede a caratterizzarli, con particolare riferimento al proprio lavoro. Il pungolo era una verga con una punta di ferro, o affilata all'estremità, usata per guidare i buoi (vedi Giudici 3:31 ; 1 Samuele 13:21 ; Ecclesiastico 38:25; At Atti degli Apostoli 9:5 ).
Le parole di saggezza sono chiamate pungoli perché stimolano alla fatica, promuovono la riflessione e l'azione, frenano dall'errore, spingono alla giustizia; se feriscono e pungono, il dolore che infliggono è salutare, nel bene e non nel male. E come chiodi piantati dai maestri delle assemblee . La proposizione "by" è un'interpolazione, e la frase dovrebbe essere: Ant/ come chiodi fissati [sono] i, ecc .
—masmeroth, "chiodi", come in Isaia 41:7 . C'è molta difficoltà nello spiegare le parole successive, בַּעַלִי אַסֻפוֹת ( baale asuppoth ). Abbiamo avuto espressioni simili applicate ai possessori in Ecclesiaste 10:11 , "signore della lingua" e "signore delle ali" ( Ecclesiaste 10:20 ); e l'analogia potrebbe portarci ad applicare qui la frase alle persone, e non alle cose; ma in Isaia 41:15 troviamo uno strumento per trebbiare chiamato "signore dei denti"; e in 2 Samuele 5:20 una città è chiamata Baal-Perazim, "Signore delle brecce"; quindi dobbiamo essere guidati da altre considerazioni nella nostra esposizione.
La Settanta, prendendo l'intera frase insieme e considerando i baals come una preposizione, rende: "Come chiodi piantati saldamente, (οἳ παρᾶ τῶν συνθεμάτων ἐδόθησαν ἐκ ποιμένος ἑνός) che dalle raccolte furono date da un pastore". Schleusher prende οἳ παρὰ τῶν συνθεμάτων per significare, " Ii quibus munus datum erat collectionem faciendi ", i.
e. l'autore, di raccolte. La Vulgata ha, Verba … quae per magistrorum consilium data sunt a pastore uno . I "maestri delle assemblee" non possono che essere i capi di alcuni dotti conclavi, come la grande sinagoga che si suppone esistesse al tempo di Esdra e in seguito. La clausola affermerebbe quindi che questi esperti sono come chiodi fissati, il che sembra piuttosto insignificante. Si potrebbe dire che i loro sentimenti espressi si fissassero nella mente come chiodi conficcati saldamente, ma non si potrebbe dire propriamente questo degli uomini stessi.
Un defunto editore, Gietmann, suggerisce che "signori della raccolta" può significare "uomini coraggiosi, eroi, riuniti in linea di battaglia", ranghi serrati, proprio come in Proverbi 22:20 viene applicato il termine shalishim, combattenti di carri, capi. ai proverbi scelti. Così direbbe che le parole dei sapienti sono come pungoli perché stimolano l'intelletto, come chiodi perché trovano facilmente ingresso, e come uomini in assetto di battaglia quando sono ridotti a scrivere e schierati in un libro.
Questo è certamente ingegnoso, ma un po' troppo artificiale per essere considerato come l'intenzione genuina dello scrittore. Sembra meglio prendere la parola tradotta "assemblee" come raccolta, non di persone, ma di proverbi; e la frase composta significherebbe così proverbi di ottimo carattere, i migliori del loro genere raccolti per iscritto. Tali parole sono ben paragonate alle unghie; non fluttuano più liberamente, sono fissi nella memoria, assicurano altra conoscenza e, sebbene siano espressioni separate, hanno una certa unità e scopo. I chiodi sono spesso usati proverbialmente come emblemi di ciò che è fisso e inalterabile. Così AE schyl; 'Suppl.,' 944—
δ ἐφήλωται ορῶς
Γόμφος διαμπὰξ ὡς μένειν ἀραρότως
"Attraverso di loro un chiodo è saldamente fissato, affinché possano
rimanere immobili."
Cicerone, 'Verr.,' 2.5.21, " Ut hoc beneficium, quemadmodum dicitur, trabali clave figeret; " cioè per renderlo sicuro e saldo (comp. Orazio, 'Carm.,' 1.35.17, et seq .). Che sono dati da un pastore . Tutte queste parole del saggio, raccolte, ecc.; procedono da una fonte, o sono stabiliti da un'autorità. Chi è] questo pastore? Alcuni dicono che sia l' archisinagogo, il presidente delle assemblee dei saggi, alla cui autorità sono sottoposti tutti questi discorsi pubblici.
Ma non sappiamo se tale supervisione esistesse o fosse esercitata all'epoca in cui scriveva Koheleth; e, come abbiamo visto sopra, probabilmente non c'è alcun riferimento a tali assemblee nel passaggio. Il "pastore unico" è senza dubbio Geova, che è chiamato il Pastore d'Israele, che pasce il suo popolo come un gregge, ecc. (vedi Genesi 48:15 ; Genesi 49:24 ; Salmi 23:1 ; Salmi 80:1 , ecc. .
). L'appellativo è qui usato come concinno con il pensiero del pungolo del bue, suggerendo che Dio veglia e guida il suo popolo come un tenero pastore e un abile contadino. Questa è un'importante pretesa di ispirazione. Tutte queste varie espressioni, qualunque forma assumano, siano esse proprie o del suo predecessore, sono risultati della saggezza e procedono da colui che è solo saggio, Dio Onnipotente. Non è una denigrazione di quest'opera implicare che non è la produzione del vero Salomone; Koheleth è pronto a dichiararsi lo scrittore, e tuttavia pretende di essere ascoltato come ugualmente mosso dall'influenza celeste. È come l'affermazione di San Paolo ( 1 Corinzi 7:40 ), " Penso di avere anche lo Spirito di Dio".
L'autore mette in guardia contro lo studio inutile, e dà la conclusione finale a cui conduce l'intera discussione.
E inoltre, da questi, figlio mio, sii ammonito; piuttosto, e ciò che è più di questi, state attenti. Oltre a tutto ciò che è stato detto, prendi questa ulteriore e importante cautela, vale a dire. quanto segue. La clausola, tuttavia, è stata interpretata in modo diverso, come se dicesse: "Non cercare di andare oltre le parole dei saggi sopra menzionati; o "Accontentati dei miei consigli; saranno sufficienti per la tua istruzione.
Questo sembra essere il significato della Versione Autorizzata. L'indirizzo personale, "mio figlio", così usuale nel Libro dei Proverbi, è usato da Koheleth solo in questo luogo. Non implica necessariamente una relazione (come se lo pseudo- Salomone si appellava a Roboamo), ma piuttosto la condizione di allievo e allievo, seduto ai piedi del suo maestro e amico. Di maltare molti libri non c'è fine. Questo non si poteva dire ai tempi del Salomone storico, anche se calcoliamo le sue opere voluminose ( 1 Re 4:32 , 1 Re 4:33 ), poiché non conosciamo altri scrittori di quella data, ed è abbastanza certo che non ne esistesse nessuno in Palestina.
Ma non dobbiamo supporre che Koheleth si riferisca a produzioni pagane estranee, delle quali, a nostro avviso, non ci sono prove che possedesse una conoscenza speciale. Senza dubbio molti pensatori del suo tempo avevano trattato i problemi discussi nel suo volume in un modo molto diverso da quello qui impiegato, e sembrava bene lanciare un avvertimento contro la lettura inutile di tali produzioni. Giovenale parla dell'insaziabile passione per la scrittura dei suoi tempi ('Sat.' 7,51)—
"Tenet insanabile multos
Scribendi cacoethes et aegro in corde senestit;"
che Dryden rende—
"Il fascino della poesia strega le nostre anime;
La maledizione della scrittura è un prurito senza fine."
Come nel prendere il cibo non è la quantità che l'uomo mangia, ma ciò che digerisce e assimila, che lo nutre, così nella lettura si deve osservare la regola, Non multa, sed multum ; il rimpinzarsi dell'appetito letterario di cibi sani o meno, impedisce il sano processo mentale e non produce né crescita intellettuale né forza. L'ovvia lezione tratta dagli scrittori spirituali è che i cristiani dovrebbero fare della Parola di Dio il loro principale studio, "allontanandosi dalle chiacchiere profane e dalle opposizioni della conoscenza falsamente chiamata" ( 1 Timoteo 6:20 ).
Infatti, come dice sant'Agostino ('De Doctr. Christ.'), "Mentre nella Sacra Scrittura troverete tutto ciò che è stato detto con profitto altrove, in misura molto più grande vi troverete ciò che non è stato altrove enunciato, ma che è stato insegnato unicamente dalla meravigliosa sublimità e dall'altrettanto meravigliosa umiltà della Parola di Dio». Molto studio è una stanchezza della carne. Le due clausole nell'ultima parte del verso sono coordinate.
Così la Settanta, Τοῦ ποιῆσαι βιβλία πολλὰ οὐκ ἔστι περασμὸς καὶ μελέτη πολλὴ κόπωσις ("stanchezza") σαρκός. La parola per "studiare" ( lahag ) non si trova altrove nell'Antico Testamento, né nel Talmud, ma il significato di cui sopra è sostenuto dalla sua connessione con una parola araba che significa "essere desideroso di.
"La Vulgata lo rende meditatio . Puoi stancare il tuo cervello, esaurire le tue forze, con lo studio prolungato o la meditazione su molti libri, ma non otterrai necessariamente in tal modo una visione dei problemi dell'universo o una guida per la vita quotidiana. Marco Aurelio dissuade da molte letture: "Vuoi esaminare tutta la tua composizione?" dice; "prega, quindi lascia stare la tua biblioteca; di cosa hai bisogno di confondere i tuoi pensieri e di afferrarti troppo?" Di nuovo, "Per quanto riguarda i libri, non essere mai troppo ansioso di loro; una tale predilezione per la lettura sarà suscettibile di confondere la tua mente e farti morire scontento" ('Medit.,' 2.2, 3, Collier). Così Ben-Sira afferma: "La scoperta delle parabole è una faticosa fatica del mente» (Ecclesiastico 13:26).
L'insegnamento dell'intero libro è ora raccolto in due pesanti frasi. Ascoltiamo la conclusione di tutta la faccenda . La versione riveduta dà: Questa è la fine della questione ; tutto è stato ascoltato . La Settanta ha, Τέλος λόγου τὸ πᾶν ἄκουε , "La fine della questione, la somma, ascolta;" Vulgata, Finem loquendi pariter omnes audiamus.
Viene suggerita un'altra interpretazione: "La conclusione della questione è questa, che [Dio] prende conoscenza di tutte le cose;" letteralmente, "tutto è ascoltato". Forse il passaggio è tradotto meglio, La fine della questione, quando tutto è stato ascoltato, è questa . La prima parola di questo versetto, soph, "fine", è stampata nel testo ebraico a caratteri grandi, per attirare l'attenzione sull'importanza di ciò che sta arrivando.
E il suo significato è giustamente stimato. Questi due versi proteggono da possibili fraintendimenti e danno la conclusione reale e matura dell'autore. Quando questo è ricevuto, tutto ciò che c'è da dire è stato detto. Temete Dio ( ha-Elohim ) , e osserva i suoi comandamenti. Questa ingiunzione è il risultato pratico di tutta la discussione. Tra le difficoltà del governo morale del mondo, tra le complicazioni della società, interessi e pretese mutevoli e opposte, un dovere rimase chiaro e immutabile: il dovere della pietà e dell'obbedienza.
Perché questo è tutto il dovere dell'uomo . L'ebraico è letteralmente, "Questo è ogni uomo", che si spiega significare: "Questo è il dovere di ogni uomo". Settanta, Ὅτι τοῦτο πᾶς ὁ ἄνθρωπος: Vulgate, Hoc est enim omnis homo . Poiché quest'uomo è stato creato e posto nel mondo; questo è il suo vero scopo, il bene principale che deve cercare e che solo gli assicurerà la contentezza e la felicità.
L'obbligo è posto nei termini più generali come applicabile all'intera famiglia umana; poiché Dio non è solo il Dio dei Giudei, ma anche dei Gentili ( Romani 3:29 ).
Il grande dovere appena nominato si fonda qui sulla solenne verità di un giudizio futuro. Poiché Dio farà venire in giudizio ogni opera. Si vedrà poi se tale obbligo è stato «assistito o meno». Il giudizio è già stato menzionato ( Ecclesiaste 11:9 ); è qui esposto più enfaticamente come un fatto certo e una forte forza motrice. La vecchia teoria della retribuzione terrena aveva dimostrato di crollare sotto l'esperienza della vita pratica; le anomalie che lasciavano perplesse le menti degli uomini potevano essere risolte e rimediate solo da un giudizio futuro sotto l'occhio del Dio onnisciente e infallibile.
Con ogni cosa segreta. Il siriaco aggiunge, "e manifesta cosa". La Settanta rende, "con tutto ciò che è stato trascurato", un pensiero molto terribile, ma vero. La dottrina secondo cui le cose più segrete devono essere rivelate nel dies irae è spesso avanzata nel Nuovo Testamento, il che rende chiara la natura personale di questa indagine finale, che le prime Scritture conferiscono un carattere più generale (cfr Romani 2:16 ; Romani 14:12 ; 1 Corinzi 4:5 ).
Così questo libro meraviglioso si chiude con l'enunciazione di una verità che non si trova da nessun'altra parte così chiaramente definita nell'Antico Testamento, e apre così la strada alla luce più chiara che la rivelazione del Vangelo getta sul terribile futuro.
OMILETICA
Verso 1
Ricorda il tuo Creatore.
I. RICORDA : CHI ? "Il tuo Creatore". Il linguaggio implica:
1. Quell'uomo ha un Creatore . Sarebbe certamente strano se non l'avesse fatto, visto che tutte le altre cose lo hanno fatto. E quel Creatore non è se stesso, poiché è tutt'al più una creatura dipendente ( Genesi 3:19 ); o una divinità inferiore, poiché non ce n'è nessuna ( 2 Samuele 7:22 ; Isaia 44:6 ); ma
(1) Dio, l'unico Dio vivente e vero ( 1 Tessalonicesi 1:9 ), l'Onnipotente Creatore dell'universo ( Genesi 1:1 ; Esodo 20:11 ; Salmi 124:8 ; Isaia 40:28 ; Geremia 10:16 ) , e quindi dell'uomo ( Genesi 1:26 ; Deuteronomio 4:32 ; Salmi 100:3 ; Atti degli Apostoli 17:25 , Atti degli Apostoli 17:26 , Atti degli Apostoli 17:26, Atti degli Apostoli 17:28 ); e
(2) Gesù Cristo, l'Immagine del Dio invisibile ( 2 Corinzi 4:4 ; Colossesi 1:15 ), e la Parola di Dio senza inizio ( Giovanni 1:1 ), per mezzo del quale tutte le cose furono fatte ( Giovanni 1:3 ), siano cose del cielo o della terra, visibili o invisibili ( Colossesi 1:16 ) , e quindi dalle quali l'uomo trae il suo essere.
2. Quell'uomo originariamente conosce Dio . Che anche nella sua condizione decaduta egli non sia del tutto privo di una conoscenza di Dio - non, forse, una conoscenza chiara e piena, ma pur sempre reale e vera - sembra essere l'insegnamento della Scrittura ( Romani 1:21 , Romani 1:28 ).
3. Che l'uomo dimentichi Dio . Mosè temeva che Israele fosse colpevole di ciò ( Deuteronomio 6:12 ), nel qual caso non sarebbero stati migliori dei popoli pagani intorno a loro ( Salmi 9:17 ). In pratica questo è il peccato del mondo di oggi ( 1 Giovanni 4:8 ), e il peccato dal quale i cristiani devono guardarsi ( Ebrei 3:12 ). È specialmente il peccato contro il quale i giovani dovrebbero essere messi in guardia, quello di lasciare che il pensiero di Dio sfugga loro dalla mente.
II. RICORDA : COME ?
1. Pensando alla sua Persona . Una caratteristica dei malvagi è che Dio non è in tutti i loro pensieri ( Salmi 10:4 ); mentre un uomo buono ricorda Dio sopra il suo letto, e medita su di lui le veglie della notte ( Salmi 60:3 ).
2. Riflettendo sul suo carattere . Il Creatore non essendo né una concezione astratta né una forza inanimata, ma un'Intelligenza vivente e personale, è anche in possesso di attributi, la cui somma compone il suo carattere o nome; e chi vuole ricordarlo adeguatamente deve spesso permettere che i suoi pensieri si soffermino su questi ( Salmi 20:7 ), come fecero Davide ( Salmi 60:3 ) e Asaf ( Salmi 77:3 ): sulla sua santità, sulla sua amorevole benignità, la sua fedeltà, la sua verità, la sua sapienza, la sua giustizia, tutte cose che sono state rivelate in Gesù Cristo, e così rese molto più facilmente oggetto di studio.
3. Riconoscendo la sua bontà . I doni di Dio nella provvidenza e le misericordie nella grazia devono essere ugualmente ricordati e mantenuti con gratitudine davanti alla mente, come disse giustamente Davide a se stesso ( Salmi 103:1 , Salmi 103:2 ) e protestò davanti a Dio ( Salmi 42:6 ). Chi accetta semplicemente i benefici quotidiani di Dio come fanno gli animali inferiori, per consumo ma non per considerazione, è colpevole di dimenticare Dio; chi sa, ma non si sofferma mai a ringraziare Dio per la sua grazia indicibile in Cristo, è ben lontano da ciò che si intende per ricordare il suo Creatore.
4. Meditando nella sua Parola . Coloro che si ricordano con amore di Dio non dimenticheranno che Egli ha scritto loro nelle Scritture parole di grazia e di verità e, come l'uomo buono del Salterio ebraico ( Salmi 1:2 ), vi mediteranno giorno e notte. Laddove la Legge di Dio, con i suoi saggi e santi precetti, è considerata una cosa strana ( Osea 8:12 ), non è necessaria alcuna ulteriore prova che Dio stesso sia dimenticato. La prova più sicura che "nessuno si ricordò del povero saggio" fu trovata in questo, che la sua saggezza fu disprezzata e le sue parole non furono ascoltate ( Ecclesiaste 9:16 ).
5. By keeping his commandments. As Joseph's recollection of Jehovah helped him to resist temptation and avoid sin (Genesi 39:9), so a sincere and loving remembrance of God will show itself in doing those things that are pleasing in his sight. When Christ asked his disciples to remember him, he meant them to do so, not simply by thinking of and speaking about him, or even by celebrating in his honor a memorial feast (Luca 22:19), but also by doing whatsoever he had commanded them (Giovanni 15:14).
III. REMEMBER: WHEN? "In the days of thy youth."
1. Not then only. The remembrance of God is a duty which extends along the whole course of life. No age can be exempted from it, as none is unsuitable for it. The notion that religion, while proper enough for childhood or youth, is neither demanded by nor becoming in manhood, is a delusion. The heart-worship and life-service of God and Jesus Christ are incumbent upon, needed by, and honorable to, old as well as young.
2. But then firstly. The reasons will be furnished below; meantime it may be noticed that Scripture writers may be said to be unanimous in recommending early piety; in teaching that youth, above all other periods, is the season for seeking God. Moses (Deuteronomio 31:13), David (Salmi 34:11), Solomon (Proverbi 3:1, Proverbi 3:2), and Jesus (Matteo 6:33) combine to set forth the advantage as well as duty of giving one's early years to God and religion.
IV. REMEMBER: WHY?
1. Why remember one's Creator?
(1) Because he is infinitely worthy of being remembered.
(2) Because he is entitled to be remembered on the simple ground of being Creator.
(3) Because without this remembrance of him both happiness is impossible here and salvation hereafter.
(4) Because the human heart is prone to forget him, and remember only either his creatures or his comforts.
2. Why remember him in the way above specified?
(1) Because any remembrance short of that is incomplete, insincere, formal, external, and therefore essentially worthless.
(2) Because the above is the sort of remembrance that is demanded by Scripture.
(3) Because only such remembrance is worthy of being presented to God.
3. Why remember him in youth?
(1) Because youth, as the first portion of a man's life, is due to God.
(2) Because youth, as the formative period of life, is the most important time for acquiring religious habits (Proverbi 22:6).
(3) Because youth, as the happiest season in life, is the time in which God can most easily be remembered. Then "the evil days" of business and worry, of temptation and sin, of affliction and sorrow, of disease and decay, have not come; and the soul, besides being comparatively disengaged, is also in a mood for yielding to devout and holy impressions.
(4) Because if God is not remembered in youth he is apt to be forgotten in age.
Learn:
1. The real essence of religion—fellowship with God.
2. The dignity of man—that he is capable of such fellowship.
3. The responsibility of youth—for shaping all one's after-life.
4. The evanescence of earthly joys—all doomed to be eclipsed by the darkness of evil days.
Verses 2-8
The last scene of all; or, man goeth to his long home.
I. THE APPROACH OF DEATH.
1. The decay of man's higher faculties. "Or ever the sun, and the light, and the moon, and the stars be darkened, and the clouds return after the rain" (verse 2). Accepting the guidance of the best interpreters (Delitzsch, Plumptre—for other interpretations consult the Exposition), we may see:
(1) In the sun an emblem of man's spirit, elsewhere compared to the lamp of Jehovah (Proverbi 20:27), and described by Christ as "the light that is in thee" (Matteo 6:23), and in its light a symbol of the spirit's activity of apprehension—thought, memory, imagination, etc.
(2) In the moon a figure for the animal soul, "by means of which the spirit becomes the principle of the life of the body (Genesi 2:7)," and which as the weaker vessel (it, according to Hebrew ideas, being regarded as female, while the spirit is male) is comforted by the spirit (Salmi 42:6).
(3) In the stars an allegorical representation of the five senses, by which the soul has cognizance of the outer world, and the light of which is dim and feeble in comparison with that of the soul and spirit, or of the reason and intelligence of man.
(4) In the clouds that return after the rain, a materialized picture of those calamities and misfortunes, sicknesses and sorrows, "which disturb the power of thought, obscure the consciousness, and darken the mind," and which, though leaving man for a while, return again after a season "without permitting him long to experience health" (Delitzsch).
2. The failure of man's bodily powers. Picturing man's corporeal frame as a house, the Preacher depicts its ruinous condition as old age approaches.
(1) The keepers of the house tremble. The aged person's arms, "which bring to the house (of the body) whatever is suitable for it, and keep away from it whatever threatens to do it injury," now, touched with infirmity, shake, "so that they are able neither to grasp securely, to hold fast and. use, nor actively to keep back and. forcibly avert evil"(Delitzsch).
(2) The strong, men bow themselves. The legs, of young men like marble pillars (Song of Solomon 10:15), are m aged persons loose, feeble, and inclined to stoop.
(3) The grinders, or the grinding-women, cease. That these are the molars, or teeth, which perform the work of mastication, is apparent; so is the reason why they are not now at work, viz. because in aged persons they are few.
(4) Those that look out of the windows are darkened. The eyes, called by Cicero "the windows of the mind" ('Tusc.,' 1.20), become dim, and as a consequence the soul's eyes, which look through the body's eyes, lose their power of perception.
(5) The doors are shut in the street. These are probably the lips, which in old age are usually closed and drawn, because the teeth have disappeared.
(6) The sound of the grinding is low. The noise made by an old man in mastication is that of a low munching, he being unable any more. to crack, crunch, or break his food.
(7) One rises up at the sound of a bird. So timid and nervous, and so light a sleeper, is the old man, that if even a bird chirps he awakes, and, being put off his rest, is obliged to rise.
(8) The daughters of music are brought low. Not so much the old man's powers of singing are diminished, his once strong and manly treble having become so feeble and low as to be scarcely audible (Isaia 38:14), as the old man, like Barzillai (2 Samuele 19:35), has now no longer an ear for the voice of singing-men and singing-women, so that to him as a consequence "the daughters of song" must lower their voices, i.e. must retire so as no longer to disturb him, now so feeble as to be "terrified by the twittering of a little bird."
(9) That which is high causes fear (verse 5). To the old man "even a little hillock appears like a high mountain; and if he has to go a journey he meets something that terrifies him" (Targum, 'Midrash'). Decrepit old men "do not venture out, for to them a damp road appears like a very morass, a gravelly path as full of neck-breaking hillocks, an undulating path as fearfully steep and precipitous, that which is not shaded as oppressively hot and exhausting" (Delitzsch).
(10) The almond tree blossoms. An emblem of the winter of age, with its silvery white hair.
(11) The grasshopper is a burden, or the grasshopper drags itself along. Either so small a thing as the chirping of a grasshopper annoys the old man (Zockler)—the obvious sense of the former clause; or the middle of the body, which in an old man resembles a grasshopper, drags itself along with difficulty (Delitzsch).
(12) The caper-berry fails. The appetite, which this particular condiment is supposed to stimulate, ceases; the stomach can no more by means of it be roused from its dormant and phlegmatic condition. So low and feeble is he that "no quinine or phosphorus can help him now" (Plumptre).
II. THE DISSOLUTION OF THE SOUL AND BODY.
1. The loosening of the silver cord, and the breaking of the golden bowl.
(1) The figure. A golden bowl or lamp suspended from the roof of a house or tent by a silver cord, through the sudden snapping of which it, the golden bowl or lamp, is precipitated to the ground, thus extinguishing its light.
(2) The interpretation. If the silver cord be "the soul directing and bearing the body as living," the lamp or the golden bowl will be "the body animated by the soul and dependent on it" (Delitzsch); or, if the golden bowl be "life as manifested through the body," then the silver cord will be "that on which the continuance of life depends" (Plumptre); or, again, if the silver cord be the spinal marrow, then the golden bowl will be the brain to which the spinal marrow stands related as silver to gold (Fausset).
2. The breaking of the pitcher at the fountain, and of the wheel at the cistern.
(1) The image. That of a pitcher, which is used for letting down by a rope or chain into a well or fountain, becoming shivered at the fountain's side through the sudden breaking down of the wheel during the process of drawing water.
(2) The significance. The action of the lungs and the heart, the one of which like a pitcher or bucket, draws in the air-current which sustains life, and the other of which pumps up the blood into the lungs; or the wheel and the pitcher may be the breathing apparatus, and the pitcher at the fountain the heart which raises the blood (Delitzsch).
III. THE DESTINATION OF THE SEVERED PARTS.
1. Of the body. "The dust returns to the earth as it was" (verse 7). As the body came forth from the soil, so to the soil it reverts (Genesis ill 19).
2. Of the soul. "The spirit returns unto God who gave it." Whatever may have been the Preacher's opinion at an earlier period (Ecclesiaste 3:21), he was now decided as to three things:
(1) that man had, or was, a spirit, as distinguished from a body;
(2) that this spirit, as to origin, proceeded from God (Genesi 2:7; Giobbe 32:8); and
(3) that on separating from the body it did not cease to be, but ascended to him from whom it came—not to be reabsorbed into the Divine essence, as if it had originally emanated therefrom, but to preserve in God's presence an independent existence, as the Targum translates, "The spirit will return to stand in judgment before God who gave it to thee."
IV. THE LAST TRIBUTE OF AFFECTION. "The mourners go about the streets" (verse 5).
1. Sorrowing for the departed. Probably the Preacher describes either the professional mourners who go about the streets, in anticipation of the dying man's departure, ready to offer their services the moment he expires (Delitzsch), or the actual procession of such mourners following the dead man's funeral to its place of sepulture (Plumptre). Still, it is permissible to think of the deceased's relatives, who, like Abraham mourning for Sarah (Genesi 23:2), and Martha and Mary for Lazarus (Giovanni 11:31), give expression to their sadness by going about the streets in the garb of sorrow.
2. Exciting the sympathy of the living. This is one reason why private griefs are paraded in public. The heart in times of weakness, such as those occasioned by bereavement, instinctively craves the compassion of others, to whom, accordingly, it appeals by the visible cerements of woe.
Learn:
1. The mercy of God as seen in the gradual approach of death.
2. The wisdom of improving the seasons of youth and manhood.
3. The solemn mystery of death.
4. The duty of preparing for a life beyond the grave.
5. The lawfulness of Christian mourning.
Verses 9, 10
A model preacher.
I. A WISE MAN.
1. Possessed of secular knowledge. Gathered as precious spoil from all departments of human learning and experience. As much of this sort of wisdom as possible; the more of it the better. All knowledge can be rendered subservient to the preacher's art, and may be utilized by him for the instruction of his hearers.
2. Endowed with heavenly wisdom. If that, much more this, is indispensable to an ideal preacher. The wisdom that cometh from above as much superior to that which springeth from below as heaven is higher than earth, and eternity longer than time. A preacher without the former wisdom may be rude; without the latter he must be ineffective.
II. A DILIGENT STUDENT. Like Koheleth, he must ponder, seek out, and set in order the truth he desires to communicate to others; like Timothy, he must give attendance to reading (1 Timoteo 4:13). In particular, he should be a student:
1. Of the sacred Scriptures. These divinely inspired writings, being the principal source of heavenly wisdom accessible to man (2 Timoteo 3:16), should be the preacher's vade mecum, or constant companion.
2. Della natura umana . Dovendo occuparsi direttamente di ciò, nel modo di far valere su di esso gli insegnamenti della Scrittura, dovrebbe conoscerlo accuratamente, mediante uno studio attento e paziente di esso in se stesso e negli altri. Gran parte dell'efficienza di un predicatore deriva dalla sua conoscenza del pubblico a cui parla.
3. Della creazione materiale . Come Giobbe ( Giobbe 37:14 ), Davide ( Salmi 8:3 ; Salmi 143:5 ) e Cohelet ( Ecclesiaste 7:13 ), dovrebbe considerare le opere di Dio. Oltre ad avere molto da dirgli della gloria di Dio ( Salmi 8:1 ; Romani 1:20 ), l'universo fisico può impartirgli preziosi consigli di ordine morale riguardo all'uomo e ai suoi doveri ( Giobbe 12:7 ; Proverbi 6:6 ; Matteo 5:26 ).
III. UN INSEGNANTE PROFESSIONALE . COME Koheleth insegnò al popolo la conoscenza, come Esdra fece sì che il popolo comprendesse la lettura ( Nehemia 8:8 ), come Cristo secondo la sua Parola insegnò a chi lo ascoltava (Ascolta Esdra 10:1 ), come gli apostoli insegnarono le cose di il Signore ai loro ascoltatori ( Atti degli Apostoli 4:2 ; Atti degli Apostoli 11:26 ; Atti degli Apostoli 18:25 ), così un predicatore modello deve essere un istruttore ( 1 Timoteo 3:2 ; 1 Timoteo 4:11 ; 1 Timoteo 6:2 ; 2 Timoteo 2:2 ). Per riuscirci, oltre alla saggezza e allo studio sopra descritti, avrà bisogno di quattro tipi di parole.Nehemia 8:8, Esdra 10:1, Atti degli Apostoli 4:2, Atti degli Apostoli 11:26, Atti degli Apostoli 18:25, 1 Timoteo 3:2, 1 Timoteo 4:11, 1 Timoteo 6:2, 2 Timoteo 2:2
1. Parole di verità . Questi devono costituire l'onere del suo discorso, sia orale che scritto. Ciò che pubblica agli altri deve essere oggettivamente vero, e non semplici congetture o speculazioni. Tale parola di verità era la Legge di Dio nelle Scritture Ebraiche ( Salmi 119:43 ), ed è il Vangelo o la dottrina di Cristo nel Nuovo Testamento ( Efesini 1:13 ; Colossesi 1:5 ; 2 Timoteo 2:15 ; Giacomo 1:18 ).
2. Parole di rettitudine . Sia che scriva o parli, lo deve fare con sincerità, con perfetta integrità di cuore, «non manipolando con frode la Parola di Dio» ( 2 Corinzi 4:2 ), ma insegnando per onesta convinzione personale, dicendo: «Noi crediamo, perciò parliamo» ( 2 Corinzi 4:13 ).
3. Parole di gioia . Scelto e destinato, non per soddisfare le inclinazioni corrotte e i gusti pervertiti del riscaldatore, o per servire quell'amore per la novità e la sensazione che è la caratteristica peculiare del prurito alle orecchie ( 2 Timoteo 4:3 ), ma per esporre la verità in modo tale da vincere per l'ingresso nel cuore e nella mente del portatore.
A questo scopo le parole del predicatore dovrebbero essere tali da interessare e influenzare l'ascoltatore, catturando la sua attenzione, eccitando la sua immaginazione, istruendo la sua comprensione, muovendo i suoi affetti, vivificando la sua coscienza e spingendo la sua volontà. L'ottusità, l'oscurità, l'aridità, la morte sono imperdonabili difetti in un predicatore.
Versi 11, 12
Leggere, scrivere, parlare.
I. " LA LETTURA FA L' UOMO PIENO ".
1. Spinto all'eccesso, diventa dannoso per il corpo. "Molto studio è una stanchezza per la carne", e di conseguenza, per riflesso, dannoso per la mente.
2. Perseguita con moderazione, prima illumina l'intelletto, poi vivifica l'intera natura spirituale e infine tende a stimolare la salute del corpo. "La sapienza dell'uomo fa risplendere il suo volto" ( Ecclesiaste 8:1 ).
II. " SCRIVERE RENDE UN UOMO CORRETTO Se la paternità professionale ai tempi del Predicatore era una seccatura, lo è molto di più nei nostri. Eppure nella scrittura di libri stanno sia vantaggi che svantaggi. Se, da un lato, la moltiplicazione dei libri spesso non significa altro che un accumulazione di rifiuti letterari, e una terribile inflizione a coloro che devono leggerli, dall'altro assicura la conservazione e la distribuzione di una conoscenza molto preziosa; mentre se la conoscenza non è preziosa, la deposizione formale di essa in un libro, che può essere tranquillamente affidato a una biblioteca, assicura che non vada in giro, all'inquietudine delle menti amanti della pace.Ma, a parte la moltiplicazione dei volumi, l'abitudine di mettere per iscritto i propri pensieri comporta evidenti vantaggi. promuove:
1. Chiarezza di pensiero . Chi intende scrivere, soprattutto per informare i suoi simili, deve sapere cosa si propone di dire. Lo sforzo di mettere su carta le proprie idee conferisce loro una definizione di contorno che altrimenti non potrebbero possedere.
2. Ordine in accordo . Nessuno scrittore, volontariamente, getterà insieme i suoi pensieri in un mucchio confuso, ma si sforzerà di renderli il più lucidi e luminosi possibile. Se non altro per questo, è da lodare la pratica di prepararsi al discorso pubblico mediante la scrittura.
3. Brevità nell'espressione . Se la brevità è l'anima dell'arguzia e la loquacità l'abito dell'ottusità, allora il modo sicuro per raggiungere la prima ed evitare la seconda è scrivere.
III. " PARLA FARE UN LABIRINTO PRONTO ." "Le parole dei saggi sono come pungoli e come chiodi". Sebbene concepita per applicarsi alle "parole scritte" del saggio, la clausola può essere accettata come corretta anche con riferimento alle sue "parole dette". Come i primi, i secondi sono come pungoli e chiodi.
1. Stimolano . Le parole di un oratore esperto, supponendolo sempre un uomo saggio, stimolano le menti e vivificano i cuori di chi ascolta. Il vero predicatore dovrebbe essere progressivo, non solo nella sua scoperta della verità, ma nel condurre i suoi ascoltatori in nuovi campi di istruzione, portandoli fuori in "regioni al di là", inducendoli a "dimenticare le cose che sono dietro e protendersi in avanti a quelle cose che sono prima", persuadendoli a "lasciare i primi principi di Cristo e ad andare alla perfezione".
2. Rimangono . Si depositano nella comprensione e negli affetti così saldamente che non possono essere rimossi. La capacità di suscitare e fissare la convinzione può essere raggiunta solo coltivando diligentemente e saggiamente l'arte della parola.
Versi 13, 14
La conclusione di tutta la questione; o, l'intero dovere dell'uomo.
I. L' ESSENZA DI ESSO .
1. Il timore di Dio . Non servile o colpevole, ma
(1) reverenziale, come la grandezza e la gloria divine sono Deuteronomio 28:58 a ispirare ( Deuteronomio 28:58 ; Salmi 89:7 ; Matteo 10:28 ; Ebrei 12:28 );
(2) filiale, come un bambino potrebbe amare verso un genitore ( Salmi 34:11 ; Ebrei 12:9 ).
2. Il servizio di Dio . Non quello solo del culto esteriore ( Deuteronomio 6:11 ; Salmi 96:9 ; Ebrei 10:25 ), ma quello della devozione interiore ( Giovanni 4:24 ), che si esprime nell'omaggio del cuore e della vita, o nella osservanza dei comandamenti di Dio, in particolare dei tre nominati dal Predicatore, carità, operosità, ilarità (Cox).
II. LA RAGIONE DI ESSO . La certezza del giudizio.
1. By God. He is the Judge of all the earth (Genesi 18:25); the Judge of all (Ebrei 12:28), who will yet judge the world in righteousness (Atti degli Apostoli 17:31).
2. In the future. Not merely here upon the earth, but also hereafter in the world to come (Daniele 7:10; Matteo 11:22; Matteo 16:27; 1 Corinzi 4:5; 2 Timoteo 4:1).
3. Of works, Not of nations or communities, but of individuals (Marco 8:38; Romani 2:5, Romani 2:6); not of open actions merely, but of secret things as well (Luca 12:2; Romani 2:16; 1 Corinzi 3:13; 1 Corinzi 4:5); not of good deeds only, but also of evil (2 Corinzi 5:10; 2 Pietro 2:9).
HOMILIES BY D. THOMAS
Verse 1
Youthful religion.
The Preacher spoke from a heart taught by long experience. Himself advanced in years, having enjoyed and suffered much, having long observed the growth of human character under diverse principles and influences, he was able to offer to the young counsel based upon extensive knowledge and deliberate reflection.
I. THE DESCRIPTION HERE GIVEN OF THE RELIGIOUS LIFE. Amplifying this terse and impressive language, we may hear the wise man addressing the youthful, and saying, "Remember that thou hast a Creator; that thy Creator ever remembers thee; that he not only deserves, but desires, thy remembrance; that his character should be remembered with reverence, his bounty with gratitude, his Law with obedience and submission, his love with faith and gladness, his promises with prayerfulness and with hope."
II. THE PERIOD HERE RECOMMENDED FOR THE RELIGIOUS LIFE. Religion is indeed adapted to the whole of our existence; and what applies to every age of life, applies with especial force to childhood and youth.
1. Youth has peculiar susceptibilities of feeling, and religion appeals to them.
2. Youth has especially opportunities of acquiring knowledge and undergoing discipline, and religion helps us to use them.
3. Youth has abounding energy, and religion assists us to employ this energy aright.
4. Youth is a time of great and varied temptations, and religion will enable us to overcome them.
5. Youth is introductory to manhood and to age; religion helps us so to live when young that we may be the better fitted for the subsequent stages of life's journey.
6. Youth may be all of life appointed for us; in that case, religion can hallow those few years which constitute the earthly training and probation.
III. THE SPECIAL REASONS FOR ATTENDING TO THIS ADMONITION.
1. It is a tendency of human nature to be so absorbed in what is present to the senses as to overlook unseen and eternal realities.
2. Our own age is peculiarly tempted to forget God, by reason of the prevalence of atheism, agnosticism, and positivism.
3. Youth is especially in danger of forgetting the Divine Creator, because the opening intelligence is naturally interested in the world of outward things, which presents so much to excite attention and to engage inquiry.
IV. THE ADDITIONAL FORCE WHICH CHRISTIANITY IMPARTS TO THIS ADMONITION. The figure of our blessed Lord himself appears to the imagination, and we seem to hear his winning but authoritative voice pleading with the young, and employing the very language of the text.
He who said, "Suffer the little children to come unto me," he who, beholding the young inquirer, loved him, draws near to every youthful nature, and commands and beseeches that reverent attention, that willing faith, that affectionate attachment, which shall lead to a life of piety, and to an immortality of blessedness.—T.
Verses 2-7
Old age and death.
By a natural transition, a striking antithesis, youth suggests to the mind of the Preacher the condition and the solemn lessons of old age. How appropriately does a treatise, dealing so fully with the occupations, the illusions, the trials, and the moral significance of human life, draw to a close by referring expressly to the earlier and the later periods by which that life is bounded!
I. THE BODILY SYMPTOMS OF AGE. These are, indeed, familiar to every observer, and are described with a picturesqueness and poetical beauty which must appeal to every reader of this passage. It is enough to remark that the decay of bodily power, and the gradual enfeeblement of the several senses, are among the usual accompaniments of advancing years.
II. THE MENTAL SYMPTOMS OF AGE. Reference is naturally made especially to the effect of bodily enfeeblement and infirmity upon the human emotions.
1. The emotions of desire and aspiration are dulled.
2. The emotions of apprehension, self-distrust, and fear increase.
III. THE NATURAL TERMINATION OF OLD AGE. There is no doubt that there are old persons of a sanguine temperament who seem unable to realize the fact that they are approaching the end of their earthly course. Yet it does not admit of doubt that the several indications of senility described in these verses are reminders of the end, are premonitions of the dissolution of the body, and of the entering upon a new and altogether different state of being.
IV. THE OPPORTUNITIES AND SERVICES OF AGE.
1. There is scope for the exercise of patience under growing infirmities.
2. There is a call to the acquisition and display of that wisdom which the experience of long years is particularly fitted to cultivate.
3. The aged are especially bound to offer to the young an example of cheerful obedience, and to encourage them to a life of piety and usefulness.
V. THE CONSOLATIONS OF AGE. Cicero, in a well-known treatise of great beauty, has set forth the peculiar advantages and pleasures which belong to the latest stage of human life. The Christian is at liberty to comfort himself by meditating upon such natural blessings as "accompany old age," but he has far fuller and richer sources of consolation open to him.
1. There is the happy retrospect of a life filled with instances of God's compassion, forbearance, and loving-kindness.
2. And there is the bright anticipation of eternal blessedness. This is his peculiar prerogative. As the outer man perisheth, the inner man is renewed day by day. The earthly tent is gradually but surely taken down, and this process suggests that he should look forward with calm confidence and hope to his speedy occupation of the "house not made with hands, eternal in the heavens."—T.
Verses 9-11
The religious thinker and teacher.
The author of this book was himself a profound thinker and an earnest teacher, and it is evident that his great aim was to use his gifts of observation, meditation, and discourse for the enlightenment and the spiritual profit of all whom his words might reach. Taught in the quiet of his heart by the Spirit of the Eternal, he labored, by the presentation of truth and the inculcation of piety, to promote the religious life among his fellow-men.
His aim as he himself conceived it, his methods as practiced by him in his literary productions, are deserving of the attentive consideration and the diligent imitation of those who are called upon to use thought and speech for the spiritual good of their fellow-creatures. Words are the utterance of the convictions and the desires of the inner nature, and when spoken deliberately and in public they involve a peculiar responsibility.
I. THE WORDS OF THE RELIGIOUS TEACHER SHOULD BE THE EXPRESSION OF WISDOM. They should not be thrown off carelessly, but should be the fruit of deep study and meditation. For the most part, they should embody either original thought, or thought which the teacher should have assimilated and made part of his own nature, and tested in his own individual experience. They should be the utterance of knowledge rather than of opinion; and they should be set forth in the order which comes from reflection, and not in an incoherent, desultory, and unconnected form.
II. THE WORDS OF THE RELIGIOUS TEACHER SHOULD BE WORDS OF UPRIGHTNESS. In order to this they must be the utterance of sincere conviction; they must harmonize with moral intuitions; they must be such as consequently appeal to the same conscience in the hearer or reader, which approves them in the speaker or writer.
Crafty arguments, specious and sophistical appeals, sentimental absurdities, do not fulfill these conditions, and for them there is no place in the Christian preacher's discourses, in the volumes of the Christian author.
III. THE WORDS OF THE RELIGIOUS TEACHER SHOULD BE WORDS OF PERSUASIVENESS. The author of Ecclesiastes commends "proverbs" and "words of delight." Harshness, coldness, contemptuousness, severity, are unbecoming to the expositor of a religion of compassion and love.
A winning manner; a sympathizing spirit, language and illustrations adapted to the intelligence, the habits, the circumstances of auditors, go far to open up a way to their hearts. No doubt there is a side of danger to this requirement; the pleasing word may be the substitute for the truth instead of its vehicle, and the preacher may simply be as one that playeth upon a very pleasant instrument. But the example of our Lord Jesus, "the great Teacher," abundantly shows how winning, gracious, condescending, and touching language is divinely adapted to reach the hearts of men.
IV. THE WORDS OF THE RELIGIOUS TEACHER SHOULD BE CONVINCING AND EFFECTIVE. The goads that pierce, the nails that penetrate and bind, are images of the language of him who beateth not the air. Let the aim be kept steadily before the eye, and the mark will not be missed.
Let the blow be delivered strongly and decisively, and the work will be well done. The understanding has to be convinced, the conscience awakened, the heart touched, the evil passions stilled, the endeavor and determination aroused; and the Word is, by the accompanying energy of the Spirit of God, able to effect all this. "Who is sufficient for these things?"
V. THE WORDS OF THE RELIGIOUS TEACHER MAY BE THE MEANS OF RELIGIOUS, SPIRITUAL, IMPERISHABLE BLESSING. If his word be the Word of God, who commissions and strengthens every faithful herald and ambassador, then he may comfort himself with the promise, "My Word shall not return unto me void; it shall accomplish that which I please, and it shall prosper in the thing whereto I sent it."—T.
Verse 12
The scholar's sorrow.
In these closing paragraphs of his treatise the writer reveals his own feelings, and draws upon his own experience. It is interesting to observe how largely study was pursued and literature cultivated at the remote period when this book was written; and it is obvious to remark how far more strikingly these reflections apply to an age like our own, and to a state of society such as that in which we live.
The diffusion of education tends to the multiplication of books and to the increase of the learned professions; whilst growing civilization fosters the habit of introspection, and consequently of that melancholy whose earlier and simpler symptoms are observable in the language of this touching passage.
I. STUDY AND LITERATURE ARE A NECESSITY OF EDUCATED HUMAN NATURE. As soon as men begin to reflect, they begin to embody their reflections in a literary form, whether of poetry or of prose. A native impulse to verbal expression of thought and feeling, or the desire of sympathy and applause, or the calculating regard for maintenance, leads to the devotion of ever-growing bodies of men to the literary life. Literature is an unmistakable "note" of human culture.
II. STUDY AND LITERATURE ARE, BROADLY SPEAKING, PROMOTIVE OF THE GENERAL GOOD. The few toil that the many may profit. Knowledge, thought, art, right feeling, liberty, and peace, are all indebted to the great thinkers and authors whose names are held in honor among men.
Doubtless there are those who misuse their gifts, who by their writings pander to vice, incite to crime, and encourage irreligion. But the bulk of literature, proceeding from the better class of minds, is rather contributive to the furtherance of goodness and of the best interests of men. Books are among the greatest of human blessings.
III. STUDIO E LETTERATURA HANNO STATO CONSACRATA ALLA IL SERVIZIO DI RELIGIONE . Non ci resta che fare riferimento alle stesse Scritture Ebraiche a prova di ciò. Non c'è niente di più meraviglioso nella storia della produzione dei Libri di Mosè, dei Salmi e degli scritti profetici, alle epoche a cui risalgono.
Legislatori, veggenti, salmisti e saggi vivono ancora nei loro scritti senza pari; alcuni di loro inimitabili in forma letteraria, tutti istintivi di potere morale. Il Nuovo Testamento fornisce un'illustrazione ancora più meravigliosa del posto che la letteratura occupa nella vita religiosa dell'umanità. Gli uomini hanno schernito la supposizione che una rivelazione di un libro potesse essere possibile; ma i loro sogghigni trovano risposta nei fatti.
Qualunque sia la nostra opinione sull'ispirazione, siamo costretti a consentire doni umani di paternità. A comporre il volume sacro ci sono "molti libri", e ognuno di essi è frutto di "molto studio".
IV. STUDIO E LETTERATURA SONO COLTIVATE A LA SPESA DI DEL ESAURIMENTO E DOLORE DI DEL PRODUTTORE E STUDENTI .
1. C'è stanchezza della carne che nasce dalla stretta connessione tra corpo e mente. Il cervello, essendo l'organo fisico centrale del linguaggio, è, in un certo senso, lo strumento del pensiero; e, di conseguenza, la stanchezza del cervello, l'esaurimento dei nervi, sono sintomi familiari tra gli ardenti studiosi ai quali siamo tutti debitori per la scoperta, la formulazione e la comunicazione della verità e della conoscenza.
2. Ma c'è un dolore e un'angoscia mentale a cui i pensatori più profondi non possono sempre sfuggire, e da cui alcuni di loro sono oppressi. La vasta gamma di ciò che in sé può essere conosciuto è tale da colpire la mente con sgomento. Scienza, storia, filosofia, ecc; hanno fatto progressi così meravigliosi, che nessuna mente finita può abbracciare, nel corso di una vita di studio, per quanto assidua, più di un minuto dipartimento, per conoscere tutto ciò che può essere conosciuto; e un uomo altamente istruito si accontenta "di sapere qualcosa di tutto, e ogni cosa di-qualcosa.
3. Quindi, al di là del regno accessibile all'indagine umana, si trova il regno più vasto di ciò che non può essere conosciuto, ciò che è completamente al di fuori della nostra comprensione.
4. Si deve tenere presente, inoltre, che, mentre l'intelletto dell'uomo è limitato, i suoi desideri spirituali sono insaziabili: non si possono porre limiti alle sue aspirazioni; la sua natura è affine a quella di Dio stesso, così è che il dolore spesso oscura la fronte dello studioso, e che alla stanchezza della carne si aggiunge la tristezza dello spirito, che trova, nel memorabile linguaggio di Pascal, il più grande il cerchio del conosciuto, tanto più vasta è la circonferenza dell'ignoto che si estende oltre. —T.
Versi 13, 14
Religione, giustizia e retribuzione.
Dopo tutti gli interrogativi e le discussioni, i dubbi e le perplessità, i consigli ei precetti, di questo trattato, l'autore finisce per ribadire i primi, i più elementari ei più importanti principi della vera religione. Ci sono, sentiva, in questo mondo molte cose che non possiamo sondare, molte cose che non possiamo conciliare con le nostre convinzioni e speranze; ma ci sono alcune cose sulle quali non abbiamo dubbi, e queste sono le cose che più ci riguardano personalmente e praticamente.
Gli uomini premurosi possono stancarsi e affliggersi meditando sui grandi problemi dell'esistenza; ma, in fondo, essi, in comune con i più semplici e analfabeti, devono tornare all'essenziale della vita religiosa.
I. LA GRANDE PRIMAVERA E CENTRO DELLA RELIGIONE . Questo è il timore di Dio, il rispetto per il carattere e gli attributi divini, l'abito della mente che vede ogni cosa in relazione a colui che è eternamente santo, saggio, giusto e buono. Questo Libro dell'Ecclesiaste è, su questo punto, tutt'uno con tutta la Bibbia e con tutta la religione profondamente fondata. Non possiamo cominciare dall'uomo; dobbiamo trovare un fondamento tutto sufficiente per la vita religiosa in Dio stesso, nella sua natura e nella sua Legge.
II. LA GRANDE ESPRESSIONE DELLA RELIGIONE . Questa è obbedienza ai comandamenti divini». Le nostre convinzioni ed emozioni trovano la loro portata quando sono dirette verso un Dio santo e misericordioso; la nostra volontà deve piegarsi all'autorità morale dell'eterno Signore. I sentimenti e le professioni sono vani se non sono supportati da azioni corrispondenti.
È vero che la semplice conformità esterna non ha valore; gli atti devono essere la manifestazione della lealtà e dell'amore spirituali. Ma, d'altra parte, il sentimento che evapora nelle parole, che non si manifesta nei fatti, è disatteso nella corte del cielo. Là dove si onora Dio e si compie gioiosamente la sua volontà, là si compie tutto il dovere dell'uomo cristiano. È opera della mediazione del Divin Salvatore, delle operazioni dello Spirito Divino, realizzare tale vita religiosa e morale.
III. LA GRANDE PROVA DI RELIGIONE . Per questo siamo invitati a guardare al futuro. Molte cose, significative sullo stato religioso di un uomo, ora sono nascoste. Devono essere portati alla luce; atti segreti, sia di santità che di iniquità, devono essere manifestati davanti al trono del giudizio.
Qui, in questo mondo, dove gli uomini giudicano dalle apparenze, i cattivi a volte si attribuiscono il merito di un bene che in realtà non gli appartiene, e i buoni sono spesso diffamati e fraintesi. Ma, nel giudizio generale in seguito, i segreti di tutti i cuori saranno rivelati e gli uomini saranno giudicati, non secondo ciò che sembrano essere, ma secondo ciò che realmente sono. Con questo solenne avvertimento il Predicatore chiude il suo libro.
E non c'è persona, in qualunque stato di vita, a cui questo avvertimento non si applichi. Bene sarà per noi se questa vita terrena sarà trascorsa sotto l'influenza perpetua di questa attesa; se la prospettiva del giudizio futuro ci ispira alla vigilanza, alla diligenza e alla preghiera. — T.
OMELIA DI W. CLARKSON
Versetto 1 (con Ecclesiaste 11:10 , ultima parte)
La vanità e la gloria della giovinezza.
I. LA VANITÀ DELLA GIOVINEZZA . C'è un aspetto in cui è vero che "l'infanzia e la giovinezza sono vanità".
1. I suoi pensieri sono molto semplici; sono in superficie, e non c'è profondità di verità o saggezza in loro.
2. I suoi giudizi sono molto mescolati con l'errore; deve disimparare molto di ciò che impara; i giovani dovranno scoprire, in seguito, che gli uomini dei quali e le cose di cui si sono decisi sono diversi da ciò che pensano ora; i loro giorni successivi porteranno con sé molta delusione, se non una grave delusione. Molto di ciò che vedono è ingrandito alla loro vista, e i colori, come li vedono oggi, domani avranno un aspetto diverso.
3. Stesso scompare costantemente. Poche cose ci disturbano più costantemente, se non angosciano, del rapido passaggio dell'infanzia e della giovinezza. A volte la giovane vita viene tolta del tutto, il fiore viene stroncato sul bocciolo. Ma dove viene risparmiata la vita, la peculiare bellezza dell'infanzia o della giovinezza - la sua semplicità, la sua fiducia, la sua docilità, il suo ardore, il suo ardore di affetto, le sue delizie senza riserve, tutto questo passa e "sbiadisce alla luce del giorno comune". " Eppure c'è - ed è il pensiero più vero e più profondo -
II. LA GLORIA DELLA GIOVINEZZA . Qualunque cosa si possa dire della giovinezza in termini di qualificazione, c'è una cosa che si può dire per essa che la esalta grandemente : può essere saggia con una saggezza profonda e celeste, perché può essere spesa nel timore e nell'amore di Dio (vedi Proverbi 1:7 ; Giobbe 28:28 ).
To "remember its Creator," and to order its life according to that remembrance, is the height and the depth of human wisdom. Knowledge, learning, cunning, brilliancy, genius itself, is not so desirable nor so admirable a thing as is this holy and heavenly wisdom. To know God (Geremia 9:24), to reverence him in the innermost soul, to love him with all the heart (Marco 12:33), to be obedient to his commandments, to be patiently and cheerfully submissive to his will, to be honoring and serving him continually, to be attaining to his own likeness in spirit and character,—surely this is the glory of the highest created intelligence of the noblest rank in heaven, and surely this is the glory of our human nature in all its ranks.
It is the glory of our manhood, and it is the glory of youth. Far more than any order of strength (Proverbi 20:29), or than any kind of beauty (2 Samuele 14:25), or than any measure of acquisition, does the abiding and practical remembrance of its Creator and Savior glorify our youth. That makes it pure, worthy, admirable, inherently excellent, full of hope and promise. We may add, for it belongs to the text as well as to the subject—
III. THE WISDOM OF YOUTH. "While the evil days come not," etc. Let the young live before God while they are young; for:
1. It is a poor and sorry thing to offer to God, to a Divine Redeemer, the dregs of our days. To him who gave himself for us it becomes us to give, not our wasted and worn-out, but our best, our freest and freshest, our purest and strongest self.
2. To leave the consecration of ourselves to Christ to the time when faculty has faded, when the power of discernment and appreciation has declined, when sensitiveness has been dulled with long disuse, when the heavenly voices fall with less charm and interest on the ear of the soul,—this is a most perilous thing. To hearken and to heed, to recognize and to obey, in the days of youth is the one wise thing.—C.
Verses 5-7
Death, its meaning and its moral.
Whatever be the true interpretation of the three preceding verses, there is no doubt at all as to the Preacher's meaning in the text; he has death in his view, and he suggests to us—
I. ITS CERTAINTY. Childhood must pass into youth, and youth into prime, and prime into old age—into the days which are bereaved of pleasure (verse 1); and old age must end in death. Of all the tableaux which human life presents to us, the last one is that of "the mourners going about the streets." Other evils may be shunned by sedulous care and unusual sagacity, but death is the evil which no man may avoid.
II. ITS MEANING. What does death mean when it comes?
1. It means a shock to those that are left behind. The mourners in the street express in their way the sadness which is afflicting the hearts of those who weep within the walls. Here and there a death occurs which disturbs no peace and troubles no heart. But almost always it comes with a shock and an inward inexpressible pain to those who are bereaved. Even in old age the hearts of near kindred and dear friends are troubled with a keen and real distress.
2. It means separation. Man "goes to his long home." They who are left go to their darkened home, and he who is taken goes to his long home, to dwell apart and alone, to revisit no more the familiar places, and look no more into the faces of his friends. They and he henceforth must dwell apart; the grave is always a very long distance from the old home.
3. It means loss. The loss of the beautiful or the useful, or of both together. "Our life may have been like a golden lamp suspended by silver chains, fit for the palace of a king, and- may have shed a welcome and a cheerful light on every side; but even the durable costly chain will be snapped at last, and the beautiful 'bowl be broken.' Our life may have been like 'the bucket' dropped by village maidens into the village fountain, or like the ' wheel' by which water is drawn from the village well,—it may have conveyed a vital refreshment to many lips; but the day must come when the bucket will be shattered on the marble edge of the fountain, and the timeworn wheel drop into the well" (Cox). The most beautiful life vanishes from our sight; the most useful life is taken away.
4. It means dissolution. "The dust shall return to the earth as it was." Our body, however fair and strong it may be, however trained, clothed, adorned, admired, must return to "dust and ashes," must be resolved into the elements from which it was constructed.
5. It means departure. "The spirit shall return unto God who gave it." This is by far the most solemn view of death. At death we "return to God" (see Salmi 90:3). Not, indeed, that we are ever far from him (see Atti degli Apostoli 17:27; Salmi 139:3). We stand and live in his very near presence.
Yet does there come an hour—the hour of death—when we shall consciously stand before our Divine Judge, and when we shall learn from him "our high estate" or our lasting doom (2 Corinzi 5:10). Death means departure from the sphere of the visible and tangible into the close and conscious presence of the eternal God.
III. ITS MORAL. The one great lesson which stands out from this eloquent description is this: Be the servant of God always; take care to know him and to serve him at the end, by learning of him at the beginning, and serving him throughout your life. Remember your Creater in youth, and he will acknowledge you when old age is lost in death, and death has introduced you to the judgment-scene.
Happy is that human soul that has drawn into itself Divine truth with its earliest intelligence, and that has ordered its life by the Divine will from first to last; for then shall the end of earth be full of peace and hope, and the beginning of eternity be full of joy and of glory.—C.
Verses 9-12
The function of the teacher.
1. The wise man, because he is wise (verse 9), teaches. There is no better, no other thing that he can do, both for his own sake and for the sake of his fellow-men. To know and not to speak is a sin and a cruelty, when men are "perishing for lack of knowledge." To know and to speak is an elevated joy and a sacred duty; we cannot but speak the things we have learned of God, the truth as it is in Jesus.
2. The wise man also takes what measures he can to perpetuate the truth he knows; he wants to preserve it, to hand it down to another time; he therefore "writes down the words with truth and uprightness" (verse 10); or, if he cannot do this, be labors to put his thought into those parabolic or proverbial forms which will not only be preserved in the memory of those to whom he utters them, but can be readily repeated, and will become embedded in the traditions and, ultimately, into the literature of his country (verse 9).
3. The wise man restrains his literary ardor within due bounds (verse 12). Otherwise he not only causes a drug in the market, but seriously injures his own health. He knows it is better to do a little and do that thoroughly, than to do much and do it hastily and imperfectly. But what is the teacher's function, his sacred duty, as related to the people of his charge or his acquaintance?
I. To SEARCH DILIGENTLY FOR THE TRUTH. It is for him "to ponder and seek out," or to "compose with care and thought" (Cox's transl.). Divine truth, in its various aspects and applications, is manifold and profound; it demands our most patient study, our most reverent inquiry; we should gain help from all possible sources, more particularly should we seek it from the Spirit and from the Word of God.
II. TO INTEREST AND TO CONSOLE. The Preacher sought to find out "acceptable" or "comfortable" words—"words of delight" (literally). This is not the main duty of the teacher, but it is one to which he should seriously address himself.
1. A teacher may be speaking in the highest strain, and may be uttering the deepest wisdom, but if his words are unintelligible and, therefore, unacceptable, he will make no way and do no good. We must speak in the language of those whom we address. Our thoughts may be far higher than theirs, but our language must be on their level—at any rate, on the level of their understanding.
2. The teacher will do wisely to spend much time and strength in consoling; for in this world of trouble and sorrow no words are more often or more urgently needed than "comfortable words."
III. TO RETAIN. "The words of the 'masters of assemblies' are like stakes (nails) which the shepherds drive into the ground when they pitch their tents;" i.e. they are instruments of fastening or of securing; they act as things which keep the cords in their place, and keep the roof over the head of the traveler. It is one function of the Christian teacher—and a most valuable one—so to speak that men shall retain their hold on the great verities of the faith, on the true and real Fatherhood of God, on the atonement of Jesus Christ, on the openness of the kingdom of heaven to every seeking soul, on the blessedness of self-forgetful love, on the offer of eternal life to all who believe, etc.
IV. PER INSPIRE . Altre volte le parole del Predicatore sono "come pungoli" che spingono il bestiame verso altri campi. Confortare e rassicurare è molto, ma non è tutto ciò che devono fare coloro che parlano per Cristo. Devono illuminare e ampliare le vedute degli uomini, gettare nuova luce sulla sacra pagina, invitare coloro che li ascoltano ad accompagnarli in campi di pensiero finora inesplorati, indurli a pensare e studiare da soli, a svelare le bellezze e glorie della sapienza «che resta da rivelare», per ispirare loro un anelito desiderio e con pieno intento del cuore di entrare in opere di aiuto e di utilità; deve "provogarli all'amore e alle opere buone". —C.
Versi 13, 14
Esigenza divina e risposta umana.
Qual è la conclusione di questa inchiesta? Quale risultato si può ottenere da queste incongruenze di pensiero e variazioni di sentimento? Più in profondità di ogni altra cosa è il fatto che ci sono...
I. DUE GRANDI REQUISITI DIVINI . Dio ci chiede:
1. Reverenza . Dobbiamo "temere Dio". Questo è certo. Ma non confondiamo questa "paura" con una cosa ben diversa con cui può essere confusa. E ' non è una paura servile, come quello che è intrattenuto dai devoti ignoranti delle loro divinità. Troppo spesso l'adorazione non si eleva più in alto di così; è un abietto terrore del potere spirituale maligno.
Questa è sia una falsità che una ferita. È fondato su un'idea sbagliata completa del Divino e reagisce in modo molto offensivo sulla mente dell'adoratore, demoralizzante e degradante. Ciò che Dio ci chiede è una venerazione fondata e santa; l'onore che la debolezza rende alla potenza, che colui che tutto riceve rende a colui che tutto dona, che l'intelligenza rende alla saggezza, che una natura morale e spirituale rende alla rettitudine, alla bontà, all'amore, al valore assoluto e incontaminato.
2. Obbedienza . Dobbiamo "osservare i suoi comandamenti"; cioè non solo
(1) astenersi da quelle trasgressioni particolari che ha proibito, e
(2) praticare quelle virtù che ha positivamente ingiunto; ma anche
(3) studia attentamente la sua santa volontà riguardo a tutte le cose, e sforzati seriamente e pazientemente di farla. Questo abbraccerà non solo tutte le azioni esteriori osservabili dall'uomo, ma tutti i pensieri interiori della mente e tutti i sentimenti e gli scopi nascosti dell'anima. Comprende il portare tutto ciò di cui siamo personalmente responsabili "in obbedienza alla volontà di Cristo". Richiede da noi rettitudine in ogni relazione che intratteniamo con gli altri, così come in tutto ciò che dobbiamo a noi stessi. Il testo suggerisce-
II. LE DUE GRANDI RAGIONI PER LA NOSTRA RISPOSTA . Uno è che tale riverente obbedienza è:
1. Il nostro obbligo supremo . "Questo è tutto il dovere dell'uomo", o, piuttosto, "Questo incombe a tutti gli uomini di fare". Questo è ciò che tutti gli uomini hanno il sacro dovere di fare. Non c'è altro obbligo che non sia lieve e piccolo in confronto a questo. Il bambino deve molto a suo padre, l'allievo al suo maestro, il beneficiario al suo benefattore, colui che è stato salvato dal suo liberatore; ma nessuno di questi obblighi, né tutti sommati, esprime qualcosa che si avvicini al debito sotto il quale riposiamo verso Dio.
A colui dal quale siamo venuti, e "nel quale viviamo, ci muoviamo ed esistiamo", che è l'unica Fonte ultima di tutte le nostre benedizioni e di tutte le nostre forze, che ha riversato su di noi una ricchezza incommensurabile di pura e paziente amore; al grazioso Padre del nostro spirito; al misericordioso Signore della nostra vita; per il santo e il benigno Uno, -per lui effettivamente diventare a tutti gli uomini per rendere un'obbedienza reverente. L'altro motivo per cui dovremmo rispondere si trova in:
2. La nostra suprema saggezza . "Poiché Dio porterà", ecc. Dio ora sta portando tutto ciò che siamo e facciamo sotto il suo "giudizio Divino", e ora sta approvando o disapprovando. Sta anche governando il mondo in modo tale che i nostri pensieri e le nostre azioni sono praticamente giudicati, e premiati o puniti, prima di oltrepassare il confine della morte. Ma mentre questo è vero, e mentre in esso c'è molta più verità di quanto spesso si supponga, tuttavia molto è lasciato al futuro in questa grande questione di giudizio.
Ci sono "cose segrete" da esporre; ci sono crimini sconosciuti da far conoscere; ci sono iniquità sfuggite anche all'occhio dei colpevoli, che "non sapevano quello che facevano", per essere rivelate. C'è un grande conto da saldare. E perché è vero che «tutti dobbiamo comparire davanti al tribunale di Cristo, perché ciascuno di noi riceva le cose fatte nel suo corpo», perché «Dio giudicherà i segreti di tutti i cuori», perché il peccato in ogni la forma si muove verso l'esposizione e la punizione, mentre la giustizia in tutte le sue forme viaggia verso il suo riconoscimento e ricompensa, quindi lascia che lo spirito sia riverente in presenza del suo Creatore, lascia che la vita sia piena di purezza e valore, con integrità e bontà, lascia che l'uomo sia il figlio devoto del Padre suo che è nei cieli. — C.
OMELIA DI J. WILLCOCK
Versetti 8-12
L'epilogo.
La frase: "Vanità delle vanità; tutto è vanità!" con cui si apriva il Libro dell'Ecclesiaste, si trova qui alla sua chiusura. E senza dubbio a molti sembrerà deludente che essa segua così duramente l'espressione della fede nell'immortalità. Sicuramente potremmo dire che la visione più nobile della vita raggiunta dal Predicatore avrebbe dovuto precludergli il ritorno alle opinioni e ai sentimenti pessimistici che difficilmente possiamo evitare di associare alle parole: "Vanità delle vanità; tutto è vanità!" Ma ripensandoci le parole non contraddicono la speranza per il futuro che esprime il versetto 7.
Il fatto che i cristiani possano usare le parole come descrittive dell'inutilità delle cose che sono visibili e temporali, rispetto a quelle che sono invisibili ed eterne, ci impedisce di concludere che sono necessariamente l'espressione di un disperato pessimismo. Molto dipende dal tono con cui vengono pronunciate le parole; e il tono pio della mente dello scrittore, come rivelato nei passaggi conclusivi del suo libro, ci indurrebbe a credere che la frase "tutto è vanità" equivalga a quella del Vangelo: "Che giova all'uomo, se guadagna il mondo intero e perde la propria anima?" Nessuno può negare che il 'De Imitatione Christi' sia una nobile espressione di alcuni aspetti dell'insegnamento cristiano riguardo alla vita.
Eppure nel primissimo capitolo abbiamo queste parole di Salomone citate e ampliate. «Vanità delle vanità; e tutto è vanità oltre che amare Dio e servire Lui solo. Vanità, dunque, cercare fiches che devono perire, e confidare in esse. Vanità è anche prodigarsi per gli onori, e elevarsi ad un alto rango: è vanità seguire i desideri della carne e desiderare ciò per cui poi dobbiamo essere gravemente puniti.
It is vanity to wish for long life, and to take little care of leading a good life. It is vanity to mind only this present life, and not to look forward to those things which are to come. It is vanity to love that which passes with all speed, and not to hasten thither where ever lasting joy abides." In the opinion of many eminent critics the eighth verse contains the concluding words of the Preacher, and those which follow are an epilogue, consisting of a "commendatory attestation" (verses 9-12), and a summary of the teaching of the book (verses 13, 14), which justifies its place in the sacred canon.
On the whole, this seems to be the most reasonable explanation of the passage. It seems more likely that the glowing eulogy upon the author was written by some one else than that it came from his own pen; and a somewhat analogous postscript is found in another book of Holy Scripture, the Gospel of St. John (Giovanni 21:24). Those who collected the Jewish Scriptures into one, and drew the line between canonical and non-canonical literature, may have considered it advisable to append this paragraph as a testimony in favor of a book which contained so much that was perplexing, and to give a summary (in verses 13, 14) of what seemed to them its general teaching.
The Preacher, they say, was gifted with wisdom over and above his fellows, and taught the people knowledge; and for this pondered and investigated and set in order many proverbs or parables (verse 9). Like the scribe, "who had been made a disciple to the kingdom of heaven," "he brought forth out of his treasure things new and old" (Matteo 13:52). Knowledge of the wisdom of the past, ability to recognize in it what was most valuable, and to cast it into new forms and zeal in the discharge of his sacred office, were all found in him.
He sought to attract men to wisdom by displaying it in its gracious aspect (cf. Luca 4:22), and to influence them by the sincerity of his purpose, and by the actual truth he brought to light (verse 10). "He aimed to speak at once words that would please and words which were true—words which would be at once goads to the intellect, and yet stakes that would uphold and stay the soul of man, beta coming alike from one shepherd" (verse 11, Bradley).
Some of his sayings were calculated to stimulate men into fresh fields of thought and new paths of duty, others to confirm them in the possession of truths of eternal value and significance. Like the apostle, he was anxious that his readers should no longer be like "children tossed to and fro, and carried about with every wind of doctrine, by the sleight of men, in craftiness, after the wiles of error" (Efesini 4:14); but should "prove all things, and hold fast that which is good" (1 Tessalonicesi 5:21).
How much better to study in the school of such a teacher than to weary and perplex one's self with" science falsely so called;" than to be versed in multitudinous literature, which dissipates mental energy, and in which the soul can find no sure resting-place (verse 12)! All who set themselves, or who have been called, to be teachers of men, may find in the example of the Preacher guidance as to the motives and aims which will alone give them success in their work.—J.W.
Verses 13, 14
The last word.
In the passage with which the Book of Ecclesiastes concludes, the clue is found which leads the speaker out of the labyrinth of skepticism in which for a time he had gone astray. He at last emerges from the dark forest in which he had long wandered, and finds himself under the stars of heaven, and sees in the eastern sky the promise of the coming day. It is true that from time to time in his earlier meditations he had retained, even if it were with but a faltering grasp, the truth which he now announces confidently and triumphantly.
"It had mitigated his pessimism and hallowed his eudemonism" (Ecclesiaste 7:18; Ecclesiaste 8:12; Ecclesiaste 11:9). And it must be taken as canceling much of what he had said about the vanity of human life. Over against his somber thoughts about one fate awaiting both the righteous and the wicked, the wise and the foolish (Ecclesiaste 9:2), and the leveling power of death, that makes no distinction between man and the brute (Ecclesiaste 3:18), and shakes one's faith in the dignity and worth of our nature, is set his final verdict.
God does distinguish, not only between men and the brutes, but between good men and bad. The efforts we make to obey him, or the indifference towards the claims of righteousness we may have manifested, are not fruitless; they result in the formation of a character that merits and will receive his favor, or of one that will draw down his displeasure. The nearness of God to the individual soul is the great truth upon which our author rests at last, and in his statement of it we have a positive advance upon previous revelations, and an anticipation of the fuller light of the New Testament teaching.
God, he would have us believe, does not deal with men as nations or classes, but as individuals. He treats them, whatever may have been their surroundings or national connections, as personally accountable for the disposition and character they have cultivated. His judgment of them lies in the future, and all, without distinction of persons, will be subject to it. In these points, therefore, the writer of the Book of Ecclesiastes transcends the teaching of the Old Testament, and approximates to that of Christ and the apostles.
The present life, with all its inequalities, the adversity which often besets the righteous, and the prosperity which the wicked often enjoy, is not the whole of existence, but there is a world to come in which the righteous will openly receive the Divine favor, and the wicked the due reward of their deeds. The blessings which were promised to the nation that was faithful to the Divine Law will be enjoyed by each individual who has had the fear of God before his eyes.
Il giudizio andrà per carattere, e non per nome esteriore o professione ( Matteo 7:21 ; Apocalisse 20:12 ). Abbiamo, quindi, qui una grande esortazione fondata su verità che non possono essere scosse, e calcolata per guidare ciascuno che le obbedisce a quella meta di felicità che tutti desiderano raggiungere. "Temi Dio e osserva i suoi comandamenti". Sia la disposizione interiore che la condotta esteriore sono coperte dall'esortazione.
I. In primo luogo, quindi, IL PRINCIPIO DI CUI NOI DOVREMMO ESSERE governato E ' IL " TIMORE DI DIO ." Questa è la radice da cui scaturiranno le foglie buone e il frutto scelto della vita religiosa.
Se la parola "paura" fosse stata usata solo in questo passaggio, e non fossimo stati liberi di intenderla in altro modo che il suo senso ordinario, si sarebbe costretti ad ammettere che un motivo così basso non poteva essere la molla principale di un vita religiosa vigorosa e sana. Ma in tutte le Scritture la frase "timore di Dio" è usata come sinonimo di un servizio sincero e sincero nei suoi confronti, e per indicare un'attenta osservanza degli obblighi che noi come creature gli dobbiamo, piuttosto che un semplice timore della sua rabbia per la disobbedienza.
Non si può negare che la paura, nel senso comune della parola, sia ragionevolmente un motivo per cui si può frenare il peccato, ma non è uno stimolo a quel tipo di servizio che dobbiamo a Dio. "Ringrazio Dio, e con gioia ne parlo", dice Sir Thomas Browne, "non ho mai avuto paura dell'inferno, né sono mai impallidito alla descrizione di quel luogo. Ho così fissato le mie contemplazioni sul paradiso, che ho quasi ho dimenticato l'idea dell'inferno e ho paura di perdere le gioie dell'uno piuttosto che sopportare la miseria dell'altro.
Essere privati di loro è un inferno perfetto, e non ho bisogno di alcuna aggiunta per completare le nostre afflizioni. Quel termine terribile non mi ha mai trattenuto dal peccato, né devo alcuna buona azione al suo nome. Temo Dio, ma non ho paura di lui; le sue misericordie mi fanno vergognare dei miei peccati, davanti ai suoi giudizi ne hanno paura. Questi sono i metodi forzati e secondari della sua saggezza, che usa solo come l'ultimo rimedio, e dietro provocazione, una condotta piuttosto per dissuadere i malvagi che incitare i virtuosi alla sua adorazione.
Non riesco a pensare che ci sia mai stata paura in paradiso: vanno in paradiso per la via più giusta che servirebbe Dio senza un inferno. Altri mercenari, che si accucciano verso di lui per paura dell'inferno, sebbene si definiscano servi, non sono in verità che schiavi dell'Onnipotente" ('Rel. Med.,' 1:52). Chiaramente, quindi, quando il timore di Dio è reso equivalente alla vera religione, deve includere molti altri sentimenti oltre a quel terrore che i peccatori provano al pensiero delle leggi che hanno infranto, e che può consistere nell'odio di Dio e della giustizia.
Deve essere un riassunto di tutte le emozioni che appartengono alla vita di una religione: riverenza al pensiero dell'infinita maestà, santità e giustizia di Dio, gratitudine per la sua amorevole gentilezza e tenera misericordia, fiducia nella sua saggezza, potenza e fedeltà, sottomissione alla sua volontà e diletto nella comunione con lui. Se la paura deve essere presa come un'emozione preminente in una tale vita, non dobbiamo intendere con essa il terrore di uno schiavo, che volontariamente, se potesse, si staccherebbe dal suo proprietario, ma l'amorevole riverenza di un bambino, che è ansioso di evitare tutto ciò che addolorerebbe il cuore di suo padre.
L'unico tipo di timore è il segno di un'obbedienza imperfetta ( 1 Giovanni 4:18 ); l'altro è la prova di una disposizione che suscita il favore e la benedizione di Dio ( Salmi 103:13 ).
II. In secondo luogo, LA CONDOTTA CHE DOVREBBE PALESE VIENE DESCRITTO : " MANTENERE I SUOI COMANDAMENTI ". Questa è la manifestazione esteriore della disposizione del cuore e fornisce una prova mediante la quale si può provare la genuinità di una professione religiosa.
Questi due elementi sono necessari per costituire la santità: uno spirito timorato di Dio e una vita irreprensibile. Se manca l'uno o l'altro, la natura è squilibrata, e presto compariranno gravissimi difetti, per cui tutto il bene positivo raggiunto sarà o oscurato o annullato. Se non c'è devozione del cuore a Dio, nessuno zelo e fedeltà nell'adempimento dei doveri ordinari della vita compenseranno la perdita.
La riverenza dovuta a lui come nostro Creatore - gratitudine per i suoi benefici, confessione penitente dei peccati e delle mancanze e fede nella sua misericordia - non può essere omessa volontariamente da noi senza una depravazione di tutto il nostro carattere. E, d'altra parte, è altrettanto fatale un riconoscimento di lui che non ci porta a "osservare i suoi comandamenti" ( Matteo 7:21 ; Luca 13:25 ).
Il Predicatore aggiunge due importanti considerazioni per indurci a prestare attenzione alla sua esortazione a "temere Dio e osservare i suoi comandamenti". La prima è che questa è la fonte della vera felicità . Così interpreteremmo le sue parole: "Poiché questo è tutto l'uomo". La parola "dovere" è suggerita dai nostri traduttori per completare il senso, ma non è abbastanza esauriente. "Temere Dio e osservare i suoi comandamenti non è solo tutto il dovere, ma tutto l'onore, l'interesse e la felicità dell'uomo" (Wardlaw).
La ricerca di cui il libro si è largamente occupato è quella della felicità, del summum bonum , in cui solo l'anima può trovare soddisfazione, e qui giunge al termine. La scoperta è fatta di ciò che è stato così a lungo e così dolorosamente cercato. In una vita e conversazione pia e santa si trova riposo; tutto il resto non è che vanità e vessazione dello spirito. Il secondo motivo dell'obbedienza è la certezza di un giudizio futuro (versetto 14).
"Poiché Dio farà venire in giudizio ogni opera, con ogni cosa segreta, sia essa buona o cattiva". Nulla sarà omesso o dimenticato. Il Giudice sarà Colui che è assolutamente giusto e saggio, che sarà libero da ogni parzialità; e la sua sentenza sarà definitiva. Se, quindi, non abbiamo un tale riguardo per la nostra felicità nella vita presente da spingerci ad assicurarla mediante l'amore e il servizio di Dio, possiamo ancora trovare un freno alla volontà e all'autoindulgenza nel pensiero che noi dovremo rendere conto dei nostri pensieri, parole e azioni a Uno dalla cui sentenza non c'è appello. —JW