Ecclesiaste 8:1-17
1 Chi è come il savio? e chi conosce la spiegazione delle cose? La sapienza d'un uomo gli fa risplendere la faccia, e la durezza del suo volto n'è mutata.
2 Io ti dico: "Osserva gli ordini del re"; e questo, a motivo del giuramento che hai fatto dinanzi a Dio.
3 Non t'affrettare ad allontanarti dalla sua presenza, e non persistere in una cosa cattiva; poich'egli può fare tutto quello che gli piace,
4 perché la parola del re è potente; e chi gli può dire: "Che fai?"
5 Chi osserva il comandamento non conosce disgrazia, e il cuore dell'uomo savio sa che v'è un tempo e un giudizio;
6 perché per ogni cosa v'è un tempo e un giudizio; giacché la malvagità dell'uomo pesa grave addosso a lui.
7 L'uomo, infatti, non sa quel che avverrà; poiché chi gli dirà come andranno le cose?
8 Non v'è uomo che abbia potere sul vento per poterlo trattenere, o che abbia potere sul giorno della morte; non v'è congedo in tempo di guerra, e l'iniquità non può salvare chi la commette.
9 Io ho veduto tutto questo, ed ho posto mente a tutto quello che si fa sotto il sole, quando l'uomo signoreggia sugli uomini per loro sventura.
10 Ed ho veduto allora degli empi ricever sepoltura ed entrare nel loro riposo, e di quelli che s'eran condotti con rettitudine andarsene lungi dal luogo santo, ed esser dimenticati nella città. Anche questo è vanità.
11 Siccome la sentenza contro una mala azione non si eseguisce prontamente, il cuore dei figliuoli degli uomini è pieno della voglia di fare il male.
12 Quantunque il peccatore faccia cento volte il male e pur prolunghi i suoi giorni, pure io so che il bene è per quelli che temono Dio, che provan timore nel suo cospetto.
13 Ma non v'è bene per l'empio, ed ei non prolungherà i suoi giorni come fa l'ombra che s'allunga; erché non prova timore nel cospetto di Dio.
14 V'è una vanità che avviene sulla terra; ed è che vi son dei giusti i quali son trattati come se avessero fatto l'opera degli empi, e vi son degli empi i quali son trattati come se avessero fatto l'opera de' giusti. Io ho detto che anche questo è vanità.
15 Così io ho lodata la gioia, perché non v'è per l'uomo altro bene sotto il sole, fuori del mangiare, del bere e del gioire; questo è quello che lo accompagnerà in mezzo al suo lavoro, durante i giorni di vita che Dio gli dà sotto il sole.
16 Quand'io ho applicato il mio cuore a conoscere la sapienza e a considerare le cose che si fanno sulla terra perché gli occhi dell'uomo non godono sonno né giorno né notte,
17 allora ho mirato tutta l'opera di Dio, e ho veduto che l'uomo è impotente a spiegare quello che si fa sotto il sole; egli ha un bell'affaticarsi a cercarne la spiegazione; non riesce a trovarla; e anche se il savio pretende di saperla, non però può trovarla.
ESPOSIZIONE
Sezione 5. Non serve rimproverarsi o ribellarsi; vera saggezza consiglia obbedienza ai poteri forti , e la sottomissione alle dispense della Provvidenza . Per quanto oppressivo un tiranno possa dimostrare che la punizione lo attende.
Chi è come il saggio? io . e . Chi è come, uguale a, il saggio? La domanda un po' improvvisa si pone naturalmente dopo i risultati della ricerca della saggezza citata alla fine dell'ultimo capitolo. Il pensiero non è, come in Osea 14:9 e Geremia 9:12 , "Chi è saggio?" ma: nessuno può essere paragonato a un uomo saggio; non ha rivali.
E chi [come lui] conosce l'interpretazione di una cosa? Chi, così bene come l'uomo saggio, comprende la giusta relazione delle circostanze, vede nelle cose umane e le dispensazioni di Dio nel caso delle nazioni e degli individui? Un tale ha la giusta visione della vita. La parola pesher , "interpretazione", ricorre ( peshar ) continuamente in Daniele, e da nessun'altra parte ed è caldea.
La Vulgata, che collega queste due clausole con Ecclesiaste 7:1 ; rende, Quis cognovit solutionem verbi? Quindi i Settanta. La "parola" o "detto" può essere la domanda proposta sopra Riguardo alla vita felice, o il proverbio che segue immediatamente. Ma dabar è reso meglio "cosa", come Ecclesiaste 1:8 ; Ecclesiaste 7:8 .
La saggezza di un uomo fa risplendere il suo volto ; Settanta, , "illuminerà, illuminerà". La serena luce interiore si rende visibile nell'espressione esteriore; l'uomo è contento e allegro, e lo mostra nel suo aspetto e nel suo portamento. Questo è un ulteriore elogio della saggezza. Così Ecclesiastico 13:25,26: "Il cuore dell'uomo muta il suo aspetto, sia in bene che in male.
Un volto allegro è segno di un cuore che è nella prosperità." Cicerone, 'De Orat.,' 3:57, "Omnes enim motus animi suum quemdam a natura habet vultum et sonum et gestum; corpusque totum homiuis et eius omnis vultus omnesque voces, ut Nervi in Fidibus, ita sonant, ut motu animi quoque sunt pulsae. " E l'audacia del suo volto sarà modificata la forza. La parola tradotta "coraggio" è עֹז, che propriamente significa" ", ed è preso meglio dalla grossolanità e dall'impudenza generate dall'ignoranza e dalla mancanza di cultura. La saggezza, quando riempie il cuore, cambia il volto in uno sguardo aperto e gioviale, che guadagna fiducia e amore. Delitzsch si riferisce alle linee logore di Ovidio, "Epist.", 2.9.47-
"Adde, quod ingenuas didicisse fideliter artes
Emollit mores, nec sinit esse feros."
La Settanta, "E un uomo spudorato nel volto sarà odiato", mostra un'alterazione nel testo, e non è d'accordo con il contesto. Vulgata, Et potentissimus faciem illius commutabit , "E l'Onnipotente cambierà volto", dove ancora una volta il testo non è seguito accuratamente.
Ti consiglio di osservare il comandamento del re . Il pronome I sta in ebraico senza verbo, e alcuni lo prendono come la risposta alla domanda in Ecclesiaste 8:1 , "Chi è come il saggio?" Io, che ora ti sto insegnando. Ma è meglio considerare il pronome come enfatizzando la seguente regola, fornendo un verbo, come: "Dì, consiglia - Io, da parte mia, qualunque cosa gli altri possano fare o consigliare, io ti consiglio"; l'ingiunzione è data nel modo imperativo.
La Settanta e il siriaco omettono del tutto il pronome. L'avvertimento implica che lo scrittore viveva sotto un governo regale, e in effetti dispotico, ed era parte di un uomo saggio mostrare allegra obbedienza. Ben-Sira osserva che i saggi ci insegnano come servire i grandi uomini (Ecclesiastico 8:8). Tale condotta non è solo prudente, ma è davvero un dovere religioso, anche se i profeti consigliano di sottomettersi ai governanti assiri e caldei (vedi Geremia 27:12 ; Geremia 29:7 ; Ezechiele 17:15 ).
Il feudatario, essendo il vicegerente di Dio, deve essere riverito e obbedito. San Paolo, pur non citando l'Ecclesiaste, può aver avuto in mente questo passo quando scrisse ( Romani 13:1 ): «Ogni anima sia soggetta alle potenze superiori. che sono ordinati da Dio," ecc.; e (versetto 5), "Bisogna essere soggetti, non solo per l'ira, ma anche per amore della coscienza.
" Il "re" nel testo è inteso da alcuni per significare Dio, ma la seguente clausola rende questo improbabile, ed è la saggezza nel suo aspetto politico che è qui considerato. E ciò riguardo al giuramento di Dio. Il vav è esplicativo; "in relazione a" o "a causa di", come Ecclesiaste 3:18 . "Il giuramento di Dio" è il giuramento di fedeltà al re, preso in nome di Dio, sotto la sua invocazione (comp.
Esodo 22:11 ; 1 Re 2:43 ). Così leggiamo ( 2 Re 11:17 ) di un'alleanza tra re e popolo, e popolo e re, al tempo di Jehoiada; Nabucodonosor fece giurare a Sedechia su Dio di essere suo vassallo ( 2 Cronache 36:13 ); e Giuseppe Flavio ('Ant.,' 12.1; 11.8.3) riferisce che Tolomeo Sotere, figlio di Lago (seguendo qui l'esempio di Dario), pretese un giuramento dagli ebrei in Egitto per essere fedele a lui e ai suoi successori.
Sappiamo che sia i monarchi babilonesi che quelli persiani esigevano un giuramento di fedeltà dalle nazioni conquistate, facendo loro giurare sugli dei che adoravano, lasciando a loro la scelta delle divinità,
Ulteriori consigli sul comportamento politico. Non essere affrettato a uscire dalla sua (del re) la vista . Non rinunciare alla tua fedeltà al tuo feudatario, per un impulso frettoloso o indotto da un duro trattamento. Abbiamo la frase "andate via", nel senso di cessazione dal servizio o diserzione da un dovere, in Genesi 4:16 ; Osea 11:2 .
Perciò san Pietro esorta i servi ad essere soggetti ai loro padroni, "non solo ai buoni e ai mansueti, ma anche ai perversi" ( 1 Pietro 2:18 ). Salomone avrebbe potuto dare questo consiglio agli israeliti che erano pronti a seguire l'esempio di Geroboamo; sebbene avrebbero potuto rimanere fedeli a Roboamo solo per alti motivi religiosi. Ma è meglio sopportare anche un giogo pesante che ribellarsi.
La Settanta ha: "Non essere frettoloso; te ne andrai dalla sua presenza" - che sembra significare: "Non essere impaziente, e tutto andrà bene". Ma la resa autorizzata è corretta ( Ecclesiaste 10:4 . Ecclesiaste 10:4 ). Possiamo citare il commento di Mendelssohn citato da Chance su Giobbe 34:16 , "Questa è una grande regola in politica, che il popolo non deve avere il potere di pronunciare giudizi sulla condotta di un re, sia essa buona o cattiva; poiché il re giudica il popolo, e non il contrario; e se non fosse per questa regola, il paese non sarebbe mai tranquillo e senza ribellioni contro il re e la sua legge.
" Non stare in una cosa malvagia ; Vulgata, Neque permaneas in opere malo , "Non perseverare in una cosa malvagia". insurrezione; e Koheleth mette in guardia contro l'entrare e prendere parte a tale tentativo. Questa sembra essere la corretta spiegazione della clausola, ma è, forse intenzionalmente, ambigua e suscettibile di altre interpretazioni.
Così Ginsburg, "Non alzarti (in una passione) a causa di una parola cattiva". Altri, "Non obbedire a un comando peccaminoso", o "Non esitare a una cosa malvagia", i . e . se il re lo ordina. Wordsworth, riferendosi a Salmi 1:1 . rende, "Non ostacolare i peccatori", che sembra inadatto al contesto. La Settanta dà, "Non stare in una parola malvagia" (λόγῳ, forse "materia").
Segue il motivo dell'ingiunzione. Perché fa tutto ciò che gli piace. Il potere irresponsabile di un monarca dispotico è qui significato, sebbene i termini siano applicabili (come alcuni, infatti, li considerano come solo pertinenti) a Dio stesso (ma vedi Proverbi 20:2 ). La Settanta combina con questa clausola l'inizio del versetto seguente, "Poiché farà tutto ciò che vuole, anche come un re che usa l'autorità (ἐξουσιάζων)." Alcuni manoscritti aggiungono λαλεῖ, "egli parla".
Dove c'è la parola di un re, c'è potere. Un'ulteriore conferma dell'ultimo pensiero. Più precisamente, "in quanto la parola di un re è potente" ( shilton , Ecclesiaste 8:8 ). Quest'ultima parola è usata in Daniele ( Daniele 3:2 ) per "signore" o "sovrano". Il re fa ciò che ritiene opportuno perché il suo mandato è onnipotente e deve essere obbedito, e chi può dirgli: che fai? La stessa espressione si trova applicata a Dio ( Giobbe 9:12 ; Isaia 45:9 45,9 ; Sap. Ecclesiaste 8:8, Daniele 3:2Giobbe 9:12, Isaia 45:9
12:12). Si parla dell'autorità assoluta di un despota negli stessi termini dell'irresistibile potenza di Dio Onnipotente. Εἰκὼν δὲ βασιλεύς ἐστιν ἔμψυχος Θεοῦ. "L'immagine vivente di Dio è un re terreno."
Chi osserva il comandamento non proverà alcun male . Questo è un incoraggiamento all'obbedienza all'autorità reale ( Proverbi 24:21 , Proverbi 24:22 ; Romani 13:3 ). Il contesto mostra chiaramente che non si parla del comandamento di Dio (sebbene, ovviamente, la massima sarebbe molto vera in questo caso), ma del re.
Né è necessariamente un'obbedienza servile e irragionevole quella che viene comandata. Koheleth ha a che fare con i generali. Casi come quello di Daniele e dei tre figli, dove l'obbedienza sarebbe stata peccaminosa, non vengono qui presi in considerazione. "Senterà", letteralmente, "sarà", i . e . non sperimentare alcun male fisico. La tranquilla sottomissione al potere garantisce una vita serena e felice.
Ginsburg e altri traducono, "non conosce una parola cattiva", i . e . è salvato dall'abuso e dal rimprovero, che sembra alquanto scarso, sebbene la Settanta dia, Οὐ γνώσεται ῥῆμα πονηρόν. Meglio la Vulgata, malto Non experietur quidquam . E il cuore di un uomo saggio discerne ( conosce ) sia il tempo che il giudizio.
Il verbo è lo stesso in entrambe le clausole e avrebbe dovuto essere tradotto così. Il "cuore" include le facoltà morali oltre che intellettuali; e la massima dice che il saggio sopporta l'oppressione e rimane impassibile anche nei giorni malvagi, perché è convinto che verrà il tempo del giudizio in cui tutti saranno raddrizzati ( Ecclesiaste 12:14 ). La certezza della giustizia retributiva è così forte nella sua mente che non ricorre alla ribellione per rettificare le cose, ma possiede la sua anima nella pazienza, lasciando nelle mani di Dio la correzione degli abusi. Settanta, "Il cuore del saggio conosce il tempo del giudizio", facendo un'endiadi dei due termini. La Vulgata ha tempus et responsionem , "tempo e risposta".
Perché . Questa e le tre clausole seguenti iniziano tutte con ki , "da", "per", e la congiunzione avrebbe dovuto essere resa in modo simile in tutti i luoghi. Così qui, per ogni scopo c'è tempo e giudizio . Qui inizia una catena di discussioni per dimostrare la saggezza di tacere sotto l'oppressione o governanti malvagi. Ogni cosa ha il suo tempo stabilito per la durata, ea tempo debito sarà portata in giudizio (vedi Ecclesiaste 3:1 , Ecclesiaste 3:17 ; 41:14).
Quindi (per) la miseria dell'uomo è grande su di lui . Questo è un ulteriore motivo, ma il suo significato esatto è controverso. Letteralmente, il male dell'uomo è pesante su di lui (comp. Ecclesiaste 6:1 ). Ciò può significare, come nella Versione Autorizzata, che l'afflizione che i sudditi soffrono per mano di un tiranno diventa insopportabile, e richiede e riceve l'interposizione di Dio.
Oppure "il male" può essere la malvagità del despota, che preme pesantemente su di lui, e sotto la giustizia punitiva lo porterà presto a terra, e così l'oppressione avrà fine. Questa sembra essere l'interpretazione più naturale del brano. La Settanta, leggendo in modo diverso, ha: "Poiché la conoscenza di un uomo è grande su di lui". Anche se cosa significa tiff è difficile da dire.
Poiché non sa ciò che sarà . Il soggetto può essere l'uomo in generale, o più probabilmente il malvagio tiranno. La clausola contiene una terza ragione per la pazienza. Il despota non può prevedere il futuro, e continua a riempire ciecamente la misura della sua iniquità, non potendo prendere alcuna precauzione contro il suo destino inevitabile ( Proverbi 24:22 ). Quem Deus vult perdere prius dementat .
Perché chi può dirgli quando sarà ? piuttosto, come sarà . La quarta parte dell'argomentazione. L'infatuato non conosce il momento in cui cadrà il colpo, né, come qui, il modo in cui verrà la punizione, la forma che prenderà. Settanta, "Come sarà, chi glielo dirà?" La Vulgata parafrasa erroneamente , Quia ignorat prae-terita, et futura nullo scire potest nuntio, "Perché non conosce il passato, e il futuro non può accertare da nessun messaggero".
Questo versetto dà la conclusione della linea di argomentazione che conferma l'ultima clausola di Ecclesiaste 8:5 . Non c'è uomo che abbia potere sullo spirito per trattenere lo spirito. Se prendiamo "spirito" nel senso di "alito di vita", spiegando la clausola nel senso che il più potente despota non ha il potere di trattenere la vita quando arriva la sua chiamata, abbiamo lo stesso pensiero ripetuto virtualmente nella frase successiva.
È quindi meglio prendere ruach nel senso di "vento" ( Genesi 8:1 ). Nessuno può controllare il corso del vento o conoscerne la direzione ( Ecclesiaste 11:5 . Ecclesiaste 11:5 , dove esiste la stessa ambiguità; Proverbi 30:4 ). Koheleth dà qui quattro impossibilità che indicano la conclusione già data. Il primo è l'incapacità dell'uomo di controllare il vento invisibile o di sapere da dove viene o dove va ( Giovanni 3:8 ).
Ugualmente impotente è il tiranno ad influenzare la deriva degli eventi che lo trascina verso la sua fine. I giudizi di Dio sono spesso paragonati a un vento (vedi Isaia 41:16 ; Sap Isaia 41:16 ; 5:23). Né ha potere nel giorno della morte ; piuttosto, nel giorno della morte . La seconda impossibilità riguarda l'evitare l'ora della morte. Che si tratti di malattia, incidente o progetto, il despota deve soccombere; non può né prevederlo né scongiurarlo ( 1 Samuele 26:10 , "Il Signore lo colpirà; o il suo giorno verrà per morire; o scenderà in battaglia e perirà;" Ecclesiastico 14:12, "Ricordati che la morte non tarderà a venire, e che il patto della tomba non ti sia mostrato").
E non c'è scarico in quella guerra . La parola resa "scarico" ( mishlachath ) si trova altrove solo in Salmi 78:49 , dove è tradotta "invio", "missione" o "gruppo". La Settanta qui ha ἀποατολή; la Vulgata Nec sinitur quiescere ingruente bello . La versione autorizzata è senza dubbio corretta, sebbene non sia necessario inserire il pronome "che.
"La severità della legge del servizio militare è considerata analogamente alla legge inesorabile della morte. L'emanazione ebraica ( Deuteronomio 20:5 ) consentiva l'esenzione in alcuni casi; ma la regola persiana era inflessibilemente rigida, non permettendo alcun congedo o evasione durante Così si legge che quando (Eobazus, padre di tre figli, chiese a Dario di lasciargliene uno a casa, il tiranno rispose che li avrebbe lasciati tutti e tre e li fece mettere a morte.
Di nuovo, Pizio, un lidio, chiedendo a Serse di esentare il figlio maggiore dall'accompagnare l'esercito in Grecia, fu insultato dal monarca in termini smisurati, e fu punito per la sua presunzione vedendo suo figlio ucciso davanti ai suoi occhi, il corpo diviso in due pezzi, e posti su entrambi i lati della strada per la quale passava l'esercito, affinché tutti potessero essere avvertiti del destino in attesa di qualsiasi tentativo di eludere il servizio militare (Erode; 4.
84; 7.35). Il passaggio nel testo ha attinenza con la paternità e la datazione del nostro libro, è come sembra più probabile, il riferimento è alla crudele disciplina della Persia. Questa è la terza impossibilità; segue il quarto. Né la malvagità libererà quelli che le sono dati ; suo signore e padrone. Settanta, τὸν παρ αὐτῆς , "il suo devoto". Ginsburg traduce resha "astuzia"; ma questo sembra estraneo al sentimento, che si occupa dell'empietà, dell'ingiustizia e della malvagità generale del despota, non dei mezzi con cui si sforza di sfuggire alla ricompensa delle sue azioni.
Il fatto è che nessun despota malvagio, per quanto avventato e imperioso, può rimanere a lungo impunito. Può dire in cuor suo: "Dio non c'è", oppure: "Dio nasconde il suo volto e non lo vede", ma una certa punizione lo attende e non può essere evitata. Dice lo gnomo—
Ἄγει τὸ θεῖον τοὺς κακοὺς πρὸς τὴν δίκνη.
"Il cielo spinge sempre il male al giudizio"
Tutto questo ho visto ( Ecclesiaste 5:18 ; Ecclesiaste 7:23 ); cioè tutto ciò che è stato menzionato negli otto versetti precedenti, in particolare la convinzione della giustizia retributiva. Ha acquisito questa esperienza dedicando la sua mente alla considerazione delle azioni degli uomini. C'è un tempo in cui un uomo governa su un altro a suo danno.
Questa versione è sicuramente errata. Non si comincia qui una nuova sentenza, ma la proposizione è strettamente connessa con quella che precede; e "la sua stessa ferita" dovrebbe "la sua [equivoca] ferita". Così Wright e Volck: "Tutto questo ho visto, anche applicando il mio cuore a tutto il lavoro che viene svolto sotto il sole, in un momento in cui l'uomo domina sull'uomo a suo danno". La maggior parte dei commentatori moderni ritiene che la ferita sia quella del soggetto oppresso; ma è possibile che il senso sia volutamente ambiguo, e il danno possa essere quello che infligge il despota, e quello che deve subire.
Entrambi questi sono stati indicati sopra. Non c'è motivo valido per fare, come fa Cox, quest'ultima clausola che inizia Ecclesiaste 8:10 , e rende: "Ma c'è un tempo in cui un uomo governa sugli uomini a loro danno".
Sezione 6. Koheleth è turbato da apparenti anomalie nel governo morale di Dio. Nota la prosperità degli empi e la miseria dei giusti, l'astensione di Dio e l'apparente impunità dei peccatori rendono gli uomini increduli della Provvidenza; ma Dio è giusto nella ricompensa e nella punizione, come dimostrerà la fine. Frattanto, tornando alla sua vecchia massima, consiglia agli uomini di accettare pazientemente le cose come stanno, e di trarre il meglio dalla vita.
E così (וּבְכֵן); poi, allo stesso modo, nelle stesse circostanze ( Ester 4:16 ). Lo scrittore nota alcune apparenti eccezioni alla legge di retribuzione di cui ha appena parlato, la doppia particella all'inizio del verso implica il collegamento con l'affermazione precedente. Ho visto i malvagi sepolti . "I malvagi" sono soprattutto i despoti ( Ecclesiaste 8:9 ).
Questi sono portati alle loro tombe con ogni esteriore onore e rispetto, come il ricco della parabola, che "morì e fu sepolto" ( Luca 16:22 ). Tali uomini, se avessero ricevuto la dovuta ricompensa, lungi dall'avere un funerale pomposo e magnifico (che si addicesse solo a una vita buona e onorata), sarebbero stati sepolti con la sepoltura di un asino (cfr. Isaia 14:19 ; Geremia 22:19 ).
Finora la versione autorizzata è innegabilmente corretta. Quanto segue è tanto inesatto quanto incomprensibile. Chi era venuto e andato dal luogo del santo ; letteralmente, e vennero, e dal luogo del santo se ne andarono . Il primo verbo sembra significare, "sono venuti al loro riposo", sono morti di morte naturale. Le parole, di per sé ambigue, sono spiegate dalla connessione in cui stanno (comp.
Isaia 57:2 ). Wright rende, "essi sono venuti all'esistenza", e lo spiega con la seguente clausola, "sono andati via dal luogo santo", come una generazione che viene e un'altra che va, in costante successione. Ma se, come supponiamo, il paragrafo si applica al despota, tale interpretazione è inadatta. L'idea di Cox, che i despoti oppressivi "tornino di nuovo" nelle persone dei loro figli malvagi, è del tutto non supportata dal testo.
Il verso ammette e ha ricevuto una dozzina di spiegazioni più o meno diverse tra loro. Molto dipende dal modo in cui viene tradotta la clausola successiva, e furono dimenticati nella città dove lo avevano fatto. Poiché la particella resa "così" ( ken ) può anche significare "bene", "giustamente", otteniamo la resa, "anche come ha agito giustamente", e quindi introduciamo un contrasto tra il destino dell'uomo malvagio che è onorato con un funerale sontuoso, e quello dei giusti il cui nome è scacciato come inquinamento e presto dimenticato.
Così Cheyne ("Giobbe e Salomone") dice: "E secondo questo ho visto uomini empi onorati, e anche questo nel luogo santo (il tempio, Isaia 18:7 ), ma quelli che avevano agito rettamente hanno dovuto andarsene , e furono dimenticati in città." Contro questa interpretazione, che è stata adottata da molti, si può ragionevolmente obiettare che nello stesso verso ken difficilmente sarebbe usato in due sensi diversi, e che non c'è nulla nel testo che indichi un cambiamento di argomento.
Mi sembra che l'intero versetto si applichi all'uomo malvagio. Muore in pace, lascia il luogo santo; il male che ha fatto è dimenticato nella stessa città dove l'ha fatto, cioè empiamente. "Il luogo del santo" è Gerusalemme ( Isaia 48:2 ; Matteo 27:53 ) o il tempio ( Matteo 24:15 ).
È rimosso dalla morte da quel luogo, il cui nome stesso avrebbe dovuto gridare vergogna per i suoi crimini e la sua empietà. L'espressione sembra raffigurare una grande processione di sacerdoti e leviti che accompagnano il cadavere del defunto tiranno fino al luogo di sepoltura, mentre la frase finale implica che su di lui non fu fatto lungo lamento, nessun monumento eretto alla sua memoria (vedi il contrario di questo nel trattamento di Giosia, 2 Cronache 35:24 , 2 Cronache 35:25 ).
Coloro che considerano "i giusti" il soggetto delle ultime clausole vedono nelle parole "dal luogo santo partirono", un'indicazione che questi furono scomunicati dalla sinagoga o dal tempio, o banditi dalla terra promessa, a causa delle loro opinioni. Tradurrei il passaggio così: Allo stesso modo ho visto gli empi sepolti, e sono venuti al loro riposo, e sono andati dal luogo santo, e sono stati dimenticati nella città dove avevano agito così (malvagiamente).
Le versioni hanno seguito varie letture. Così la Settanta: "Poi vidi gli empi portati alle tombe e dal luogo santo; e se ne andarono e furono lodati nella città, perché avevano fatto così;" Vulgata: "Ho veduto sepolti gli empi, i quali anche, mentre vivevano, erano nel luogo santo, ed erano lodati nella città come se fossero uomini di buone azioni". Commentando questa versione, S.
Scrive Gregorio: «La stessa tranquillità della pace della Chiesa nasconde sotto il nome cristiano molti che sono assaliti dalla piaga della loro stessa malvagità. Ma se un leggero soffio di persecuzione li colpisce, li spazza via subito come pula dal Ma alcuni vogliono portare il marchio della vocazione cristiana, perché, poiché il nome di Cristo è stato esaltato in alto, quasi tutti ora cercano di apparire fedeli e, vedendo altri chiamati così, si vergognano di non sembrano fedeli loro stessi, ma trascurano di essere ciò che bestemmiano di essere chiamati.
Poiché assumono la realtà dell'eccellenza interiore, per adornare il loro aspetto esteriore; e coloro che stanno davanti al Giudice celeste, nudi per l'incredulità del loro cuore, sono rivestiti, agli occhi degli uomini, di una santa professione, almeno a parole» ('Moral.,' 25:26). Anche questo è vanità L'antico ritornello ritorna allo scrittore mentre pensa alla prosperità degli empi, e alle conclusioni che ne traggono gli infedeli.Ecco un altro esempio della vanità che prevale in tutte le circostanze terrene.
Il versetto afferma uno dei risultati della tolleranza di Dio nel punire il male. Perché la sentenza contro un'opera malvagia non viene eseguita rapidamente. Il versetto inizia con aser, "perché", come in Ecclesiaste 4:3 ; Ecclesiaste 6:12 , che collega la sentenza con l'accusa di vanità appena precedente, nonché con quanto segue.
Pithgam, "frase", "editto", è una parola straniera di origine persiana, che si trova in Ester 1:20 e nelle parti caldee di Esdra ( Esdra 4:17 ) e Daniele ( Daniele 4:14 , ecc.). Dio ci sembra ritardare nel punire i colpevoli perché vediamo solo una piccola parte del corso della sua provvidenza; se potessimo avere una visione più completa, le anomalie scomparirebbero e dovremmo vedere la fine di questi uomini ( Salmi 73:17 ).
Ma una visione contratta e scettica porta a due mali: primo, un indebolimento della fede nel governo morale di Dio; e in secondo luogo, un miserabile fatalismo che nega la responsabilità dell'uomo e mina la sua energia. Del primo di questi risultati qui tratta Koheleth. Perciò il cuore dei figli degli uomini. Il cuore è chiamato come sede del pensiero e motore primo dell'azione ( Ecclesiaste 9:3 ; Ester 7:5 ; Matteo 15:18 , Matteo 15:19 ).
è completamente disposto in loro a fare il male ; letteralmente, è pieno in loro ; cioè il loro cuore si riempie di pensieri che sono diretti al male, o pieni di coraggio, quindi "incoraggiati" a fare il male. Vulgata, absque timore ullo filii hominum perpetrant mala ; Settanta, "Poiché non c'è contraddizione (ἀντίῤῥησις) da parte di (ἀπὸ) coloro che fanno il male rapidamente, quindi il cuore dei figli degli uomini è pienamente persuaso (ἐπληροφορήθη) in loro a fare il male.
La longanimità di Dio, invece di condurre tali uomini al pentimento, li indurisce nella loro infedeltà ( Salmi 73:11 ). In primo luogo, il riferimento è ancora ai despoti tirannici, che, nella loro apparente impunità, sono incoraggiati a seguono il loro corso malvagio. Ma l'affermazione è vera in generale. Come dice Cicerone, "Quis ignorat maximam illecebram esse peccandi impunitatis spem?" ('Pro Milone,' 16.).
Anche se un peccatore fa il male cento volte . La frase ricomincia, come Ecclesiaste 8:11 , con aser, seguito da un participio; e la congiunzione dovrebbe essere resa "perché", l'affermazione fatta nel versetto precedente essendo ripresa e rafforzata. La Vulgata ha attamen, che segue la nostra versione. La Settanta si smarrisce, traducendo, ὃς ἥμαρτεν , "Chi ha peccato ha fatto il male da quel momento.
"Qui si suppone che il peccatore abbia trasgredito continuamente senza guancia o punizione. L'espressione, "cento volte", è usata indefinitamente, come Proverbi 17:10 ; Isaia 65:20 . E i suoi giorni si prolungano ; meglio, prolunga i suoi giorni per esso , cioè nella pratica del male, con una sorta di contentezza e soddisfazione, essendo il pronome il dativo etico.
Contrariamente al normale corso della retribuzione temporale, il peccatore spesso vive fino alla vecchiaia. La Vulgata ha, Et per pazientiam sustentatur, che significa che è tenuto in vita dalla longanimità di Dio. Ginsburg dà "ed è perpetuato", cioè nella sua progenie, che è una resa possibile, ma non probabile. Eppure sicuramente lo so ; piuttosto, anche se da parte mia lo so .
Ha visto prosperare i peccatori; questa esperienza gli è stata imposta; tuttavia ha una convinzione interiore che il governo morale di Dio si vendicherà prima o poi in qualche modo significativo. Starà bene a quelli che temono Dio, che temono davanti a lui. Questo non è veramente tautologico; è paragonato all'espressione di san Paolo ( 1 Timoteo 5:3 ), "vedove che sono davvero vedove" (ὄντως), sottintendendo che sono, di fatto e in vita, ciò che professano di essere.
Delitzsch e Plumptre suggeriscono che al tempo di Koheleth "i timorati di Dio" era diventato il nome di una classe religiosa, come i Chasidim, o "Assideaus", in 1 Macc. 2:42; 7:13, ecc. Certamente si vede una traccia di questo cosiddetto partito in Salmi 118:4 ; Malachia 3:16 . Quando avrà luogo questo aggiustamento delle anomalie, sia in questa vita che in un'altra, lo scrittore non dice qui.
Nonostante tutte le apparenze contrarie, mantiene ferma la sua fede che a lungo andare sarà accolta dai giusti. Il conforto e la pace di una coscienza in pace, e il sentimento interiore che la sua vita è stata ordinata secondo la volontà di Dio, compenserebbero un uomo buono per molti problemi esteriori; e se a questo si aggiungeva la sicura speranza di un'altra vita, si poteva ben dire che gli stava bene.
La Settanta ha "affinché possano temere davanti a lui", il che implica che la misericordia e la gentilezza amorevole di Dio, manifestate nella sua cura dei giusti, conducano alla pietà e alla vera religione. Cheyne ("Giobbe e Salomone"), combinando questo versetto con il successivo, produce un senso che certamente non è nel presente testo ebraico, "Perché so che accade mai che un peccatore faccia il male per lungo tempo, e tuttavia viva a lungo, mentre chi teme davanti a Dio è di breve durata come un'ombra».
Ma non andrà bene agli empi . Se l'esperienza sembrava spesso militare contro questa affermazione, la fede di Koheleth prevaleva su contraddizioni apparenti. Né prolungherà i suoi giorni, che sono come un'ombra. Sopra leggiamo di un uomo malvagio che gode di una vita lunga e serena; qui si afferma il contrario. Tali contraddizioni si vedono ogni giorno. Ci sono ragioni imperscrutabili per il ritardo del giudizio; ma nel complesso il governo morale è rivendicato, e anche la lunga vita di un peccatore non è una benedizione.
L'autore del Libro della Sapienza scrive (Sap 4,8): «L'età onorevole non è quella che dura nel tempo, né quella che si misura con il numero degli anni»; e Isaia ( Isaia 65:20 ), "Il peccatore che avrà cent'anni sarà maledetto". La vita dell'uomo è paragonata a un'ombra perché svanisce al tramonto (vedi Ecclesiaste 6:12 ).
La Vulgata, per ovviare all'apparente discrepanza tra questo ei versi precedenti, rende il verbo in forma precatoria: Non sit bonum impio, etc; "Non vada bene all'empio e non si prolunghino i suoi giorni; ma passino come un'ombra che non temono il Signore". Questo è del tutto inutile; e le parole, "come un'ombra", secondo gli accenti, appartengono a ciò che precede, come nella Versione Autorizzata.
Hitzig e altri hanno adottato la divisione Vulgata e rendono: "Come un'ombra è colui che non teme Dio". Ma non c'è motivo sufficiente per ignorare l'accentuazione esistente. Settanta, "Egli non prolungherà i suoi giorni nell'ombra (ἐν σκιᾷ)." Perché non teme davanti a Dio . Questa è la ragione, guardando alla retribuzione temporale, per cui i malvagi non vivranno la metà dei loro giorni ( Ecclesiaste 7:17 ; Proverbi 10:27 ; Salmi 55:23 ). Koheleth aderisce alla dottrina ricevuta dai tempi antichi, sebbene i fatti sembrino spesso contraddirla.
C'è una vanità che si compie sulla terra . La vanità è nominata in quanto segue, vale a dire. l'apparente ingiustizia, la distribuzione del bene e del male. Ci sono uomini giusti, ai quali accade secondo l'opera dei malvagi ( Ecclesiaste 8:10 . Ecclesiaste 8:10 ; Ecclesiaste 3:16 ). Il fatto malinconico è notato che i giusti spesso sperimentano quel destino con cui i malvagi sono minacciati, che la loro condotta potrebbe aspettarsi di portare su di loro.
Il verbo tradotto "accade" ( naga ) , con el, "venire a", "colpire contro", è quindi usato solo nell'ebraico successivo, e . g . Ester 9:26 . Secondo il lavoro dei giusti. I malvagi incontrano quella prosperità e quel successo esteriori che si pensava fossero la ricompensa speciale di coloro che servivano Dio. Ester 9:26
La Vulgata è esplicativa: "Ci sono uomini giusti a cui accadono i mali come se facessero le opere dei malvagi; e ci sono uomini malvagi che sono liberi da ogni cura come se avessero le opere dei giusti". Commentando Giobbe 34:10 , Giobbe 34:11 , san Gregorio scrive: "Non è affatto sempre il caso in questa vita che Dio rende a ciascuno secondo il suo lavoro e secondo le sue vie.
Per entrambi molti che commettono atti illeciti e malvagi previene di sua grazia gratuita, e si converte alle opere di santità; e alcuni che sono dediti alle buone azioni li rimprovera per mezzo del flagello, e così affligge quelli che gli piacciono, come se gli fossero dispiaciuti... Dio senza dubbio lo ordina per sua inestimabile misericordia, che entrambi i flagelli torturino i giusti, affinché le loro azioni non li esaltino, e che gli ingiusti passino questa vita almeno senza punizione, perché con le loro azioni malvagie si affrettano in avanti a quei tormenti che sono senza fine.
Infatti, questa storia di Giobbe mostra che i giusti talvolta non sono flagellati in alcun modo secondo i loro meriti. Eliu, dunque, parlerebbe con più verità' aveva detto che non c'è iniquità e iniquità in Dio, anche quando sembra non rendere agli uomini secondo le loro vie. Poiché anche ciò che non comprendiamo è tratto dalla retta bilancia del giudizio segreto" ('Moral.
,' 24:44). Koheleth termina ripetendo il suo malinconico ritornello, ho detto che anche questo ( anzi ) è vanità . Questa conclusione, tuttavia, non porta alla disperazione o all'infedeltà.
Poi ( e ) ho elogiato l'allegria . Di fronte alle anomalie che incontriamo nella nostra visione della vita, Koheleth raccomanda il tranquillo godimento delle benedizioni e dei conforti che possediamo, in esatto accordo con quanto è già stato detto ( Ecclesiaste 2:24 ; Ecclesiaste 3:12 , Ecclesiaste 3:22 ; Ecclesiaste 5:18 ), sebbene la strada per la quale arriva alla conclusione non sia identica in entrambi i casi.
Nei capitoli precedenti l'ingiunzione si basa sull'incapacità dell'uomo di essere padrone del proprio destino; nel presente brano la natura imperscrutabile della legge che dirige il governo morale di Dio porta al consiglio di sfruttare al meglio le circostanze. In nessun caso è necessario tracciare un velato epicureismo. Il risultato ottenuto è raggiunto da un'osservazione acuta integrata dalla fede in Dio. Sotto il sole.
La frase ricorre due volte in questo versetto e di nuovo in Ecclesiaste 8:17 , e implica che il punto di vista assunto fosse limitato all'esistenza terrena dell'uomo. Mangiare, bere , ecc. Questo non è un encomio di una vita avida e voluttuosa, ma un'ingiunzione a godere con gratitudine del bene fornito da Dio senza inquietarsi con i misteri della Provvidenza.
Così fu detto di Israele nei suoi giorni di palma ( 1 Re 4:20 ): "Giuda e Israele erano numerosi, come la sabbia che è presso il mare, in abbondanza, mangiando, bevendo e facendo festa". Poiché ciò dimorerà con lui della sua fatica ; anzi, e che questo lo accompagni nel suo travaglio . La versione greca considera il verbo come indicativo, non congiuntivo, né, come altri, come jussivo: "Questo lo assisterà (συμπροσέσται) nel suo lavoro". Ma sembra meglio considerare Koheleth come se dicesse che la cosa più felice per un uomo è fare il meglio di ciò che ha e portare con sé in tutto il suo lavoro un cuore allegro e contento.
Ecclesiaste 8:16 . — Sezione 7 (la divisione nel tema causata dall'introduzione di un nuovo capitolo è fuorviante). La saggezza dell'uomo è incapace di spiegare il corso del governo provvidenziale di Dio; la morte attende tutti senza alcuna eccezione, qualunque sia la loro condizione o le loro azioni. Queste due considerazioni conducono alla vecchia conclusione, che l'uomo dovrebbe godersi la vita al meglio, avendo solo cura di usarla energicamente e bene.
Ecclesiaste 8:16 , Ecclesiaste 8:17
Nessuna saggezza mortale, combinata con l'osservazione e il pensiero più vicini, può sondare i misteri del governo morale di Dio.
Quando ho applicato il mio cuore ( Ecclesiaste 1:13 ). Il membro che risponde alla frase è in Ester 8:17 , essendo l'ultima clausola del versetto presente tra parentesi. Conoscere la saggezza . Questo fu il suo primo studio (vedi Ecclesiaste 1:16 ). Si sforzò di acquisire la saggezza che potesse metterlo in grado di investigare le azioni di Dio.
Il suo secondo studio consisteva nel vedere gli affari che si fanno sulla terra ; cioè non solo per imparare ciò che gli uomini fanno nelle loro diverse stazioni e chiamate, ma anche per capire che cosa tutto questo significa, a cosa tende, il suo oggetto e risultato. (Per "affari", inyan, vedi su Ecclesiaste 1:13 .) La Vulgata qui lo rende distentionem, "distrazione", che è come la Settanta περισπασμόν.
Perché c'è anche che né il giorno né la notte vedono dormire con i suoi occhi . Questa è una frase tra parentesi che esprime o il lavoro irrequieto e senza sollievo che si svolge nel mondo, o la meditazione insonne di chi cerca di risolvere il problema dell'ordine e del disordine nella vita degli uomini. In quest'ultimo caso, Koheleth potrebbe dare la propria esperienza. "Vedere il sonno" è godersi il sonno. La frase non si trova altrove nell'Antico Testamento, ma i commentatori citano paralleli da fonti classiche. Così Terenzio, «Heautontim.», 3.1.82—
"Somnum hercle ego hac nocte cculis non vidi reels."
"Nessun sonno, i miei occhi hanno visto questa notte lunga".
Cicerone, 'Ad Famil.,' 8.30, "Fuit mittflea vigilantia, qui tote sue consulatuson, hum non vidit." Ovviamente l'espressione è iperbolica. La stessa idea si trova senza metafora in passaggi come Salmi 132:4 ; Proverbi 6:4 .
Allora vidi tutta l'opera di Dio . Questa è l'apodosi della prima clausola di Ecclesiaste 8:16 . "L'opera di Dio" è la stessa dell'opera che si fa sotto il sole , e significa le azioni degli uomini e il loro ordinamento provvidenziale. Questo un uomo , con la sua comprensione finita, non può scoprire, non può comprendere o spiegare completamente (comp.
Ecclesiaste 3:11 ; Ecclesiaste 7:23 , Ecclesiaste 7:24 ). Perché anche se un uomo si sforza di cercarlo . La Settanta ha, Ὅσα ἂν μοχθήσῃ, "Qualsiasi cosa un uomo si sforzerà di cercare"; Vulgata, Quanto plus laboraverit ad quaerendum, tanto minus inveniat . Gli interpreti oscillano tra "quanto mai" e "perché un uomo lavora". Quest'ultimo sembra essere il migliore.
Sebbene un uomo saggio pensi di conoscerlo, tuttavia non sarà in grado di trovarlo. È parte della saggezza determinare di conoscere tutto ciò che può essere conosciuto; ma qui la risoluzione è sconcertata ( Ecclesiaste 7:23 . Ecclesiaste 7:23 ). I due versi, con le loro ripetizioni e le loro espressioni tautologhe, sembrano denotare un turbamento d'animo nell'autore e il suo senso della gravità delle sue affermazioni.
È sopraffatto dal pensiero dell'imperscrutabilità dei giudizi di Dio, mentre è costretto ad affrontare i fatti. Uno squisito commento a questo passaggio si trova in Hooker, 'Eccl. Pol.,' 1.2. § 2, citato da Plumptre; e nel sermone del vescovo Butler "Sull'ignoranza dell'uomo", dove leggiamo: "Da essa [la conoscenza della nostra ignoranza] possiamo imparare con quale carattere mentale un uomo dovrebbe indagare sull'argomento della religione, vale a dire, con quale aspettativa di trovare difficoltà, e con una disposizione ad accettare e ad accontentarsi di qualsiasi prova, qualunque cosa sia reale.
Un uomo dovrebbe aspettarsi in anticipo cose misteriose, e come tali non sarà in grado di comprendere a fondo o andare a fondo di .... La nostra ignoranza è la risposta adeguata a molte cose che sono chiamate obiezioni contro la religione, particolarmente a quelle che derivano dall'apparizione del male e dell'irregolarità nella costituzione della natura e nel governo del mondo Poiché la costituzione della natura e i metodi e i disegni di La Provvidenza nel governo del mondo è al di sopra della nostra comprensione, dovremmo accettare e accontentarci della nostra ignoranza, volgere i nostri pensieri da ciò che è al di sopra e al di là di noi, e applicarci a ciò che è all'altezza delle nostre capacità e che è la nostra vera attività e preoccupazione …. Adoriamo, infine, quella sapienza, potenza e bontà infinita che è al di sopra della nostra comprensione (Ecclesiastico 1:6).
La conclusione è che in tutta umiltà di spirito ci poniamo alla leggera da noi stessi; che formiamo il nostro temperamento a un'implicita sottomissione alla Divina Maestà, generiamo in noi una rassegnazione assoluta a tutti i metodi della sua provvidenza nei suoi rapporti con i figli degli uomini; che nella più profonda umiltà delle nostre anime ci prostriamo davanti a lui, e ci uniamo in quel canto celeste: 'Grandi e meravigliose sono le tue opere, Signore Dio Onnipotente; giuste e vere sono le tue vie, o re dei santi.
Chi non ti temerà, o Signore, e non glorificherà il tuo nome?' ( Apocalisse 15:3 , Apocalisse 15:4 ) (comp. Romani 11:33 ).
OMILETICA
La superiorità di un uomo saggio: in cosa consiste?
I. IN PENETRAZIONE DI intelletto . Egli conosce non solo le cose, ma l'interpretazione delle stesse. Tra i caldei l'interpretazione dei sogni era una branca speciale della saggezza professata da maghi e astrologi ( Daniele 2:4 ). Un uomo saggio, usando il termine nel suo senso più ampio, ha una visione più chiara dell'essenza delle cose rispetto ai comuni mortali. A lui appartiene la facoltà di indagare e scoprire le cause degli eventi. In particolare ha approfondimenti su:
1. I segreti della natura . È qualificato per comprendere e spiegare fenomeni che per le menti ordinarie sono misteriosi e imperscrutabili.
2. Gli eventi della storia . È in grado di rintracciare frequentemente le correnti sotterranee che muovono la società e provocano eventi che per le menti comuni sono inesplicabili.
3. Le meraviglie della rivelazione . Può scoprire nella Sacra Scrittura verità velate a occhi non illuminati.
4. I misteri della grazia . Posseduto dell'unzione del Santo, può comprendere ogni cosa ( 1 Giovanni 2:20 , 1 Giovanni 2:27 ).
II. IN ELEVAZIONE DI CARATTERE . "La saggezza di un uomo fa risplendere il suo volto." "Non ha bisogno di una prova che il volto o la parte anteriore della testa sia considerata nella Scrittura come lo specchio delle influenze divine sull'uomo, di tutti gli affetti e dell'intera vita dell'anima e dello spirito". "Nella fisionomia si riflette la condizione morale dell'uomo".
"Molti poeti, e veggenti, e martiri, e riformatori, e donne di finissima fibra hanno a volte avuto un volto che sembrava di porcellana con una luce dietro". Il volto del saggio risplende per tre cose:
1. La luce della verità nella sua comprensione . Il saggio è essenzialmente un figlio della luce. Un intelletto luminoso fa un volto radioso.
2. La luce della purezza nel suo cuore . Ci sono volti che brillano e risplendono di una morbida lucentezza argentea, poiché si erano liberati di tutto ciò che era grossolano e materiale, animale e brutale, e si erano spiritualizzati in una raffinata essenza eterea; perché riflettono sulla loro superficie le emozioni pure, dolci, caste e sante che agitano le chiare profondità dei loro seni all'interno.
3. La luce della vita nella sua coscienza . Nel saggio la facoltà morale non è morta, intorpidita, ottusa e infatuata; ma vivo, luminoso, sensibile e vigoroso; e ciò che Cook chiama lo sguardo solare in un volto "nasce dall'attività della natura superiore quando la coscienza è suprema".
III. IN RAFFINATEZZA DI MANI . "La durezza", o forza, "del volto di un uomo saggio è cambiata". "La grossolana ferocia dell'ignoranza" è in lui "trasformata dalla cultura" (Plumptre). Ciò che Ovidio dice dell'apprendimento umano: esso.
"Rende le buone maniere gentili, salva gli uomini dai conflitti"—
è vero per la sapienza celeste, che è "prima pura, poi pacifica, dolce e facile da implorare", ecc. ( Giacomo 3:17 ). "La saggezza dà a un uomo occhi luminosi, un aspetto gentile, un'espressione nobile; affina e nobilita il suo aspetto esteriore e il suo comportamento; l'esterno fino ad allora rude, e il rude indifferente, egoista e audace comportamento, sono cambiati nei loro contrari" (Delitzsch). Il cambiamento può essere:
1. Gradualmente, poiché tutte le trasformazioni morali sono lente, "da stadio a stadio", "prima la lama e poi la spiga, e poi il grano intero nella spiga"; ma deve essere:
2. Effettivo, altrimenti non c'è ragione di supporre che l'individuo sia diventato in possesso della saggezza; e alla fine sarà:
3. Visibile a tutti, perché tutti, guardandolo, riconoscano in lui la dolcezza di chi ha studiato alla scuola della sapienza. Cristo, nel quale sono nascosti tutti i tesori della sapienza e della scienza ( Colossesi 2:3 ), è stata la più alta rappresentazione che il mondo abbia mai visto della vera mitezza e raffinatezza.
Onora il re.
I. IL SOGGETTO 'S DOVERE VERSO IL RE .
1. Per mantenere il comando del re . A meno che la coscienza non si intrometta con un veto chiaro e distinto, come nei casi dei genitori di Mosè ( Ebrei 11:23 ), Daniele e i suoi compagni a Babilonia ( Ecclesiaste 1:8, Ecclesiaste 3:16 ; Ecclesiaste 3:16 ; Ecclesiaste 6:10 ), e gli apostoli davanti al Sinedrio ( Atti degli Apostoli 4:19 ; Atti degli Apostoli 4:20 ), è dovere di tutti rendere obbedienza al potere civile, regale o magisteriale, anche se il fare ciò comporta sofferenze e stenti ( Romani 13:1 ; Tito 3:1 ; 1 Pietro 2:13 ).
2. Rimanere al servizio del re . Il soggetto non dovrebbe essere affrettato a "uscire dalla presenza del re", nel senso di rinunciare alla fedeltà al trono del re, o di abbandonare l'incarico ricevuto dal re. L'obbligo di preservare la propria lealtà, tuttavia, non è assoluto. Potrebbero venire tempi in cui l'insurrezione è un dovere, come nella rivoluzione che rovesciò Atalia ( 2 Cronache 23:15 ; 2 Re 11:16 ).
Né si può sostenere che gli statisti non dovrebbero mai abbandonare i loro sovrani. Quando questi si imbarcano in progetti che le coscienze dei loro ministri non possono approvare, spetta a questi ministri lasciarli. Solo le nazioni non dovrebbero ricorrere a pratiche rivoluzionarie senza la dovuta considerazione, e gli statisti non dovrebbero dimettersi dai loro portafogli in un impeto di fretta.
3. Per preservare il favore del re . Questo farà di solito il suddito, se " non persiste in una cosa malvagia", cioè se non prende parte a congiure contro il potere o la persona del re; poiché certamente perderà il favore del re agendo diversamente.
II. I MOTIVI SU CUI IL SOGGETTO 'S DUTY RESTI .
1. Le sanzioni della religione . Questi vincolano il soggetto tanto quanto se il soggetto avesse prestato giuramento individualmente alla presenza di Dio. Essendo il rapporto esistente tra re e popolo di nomina divina, il soggetto è praticamente vincolato come da un'alleanza solenne agli occhi di Dio a rendere obbedienza e fedeltà al suo sovrano (cfr 2 Cronache 23:16 ; 2 Cronache 36:13 ).
Né la religione esonera il suddito da tale obbligo, anche quando il re è indegno e il suo governo opprimente ( Geremia 29:7, Matteo 22:21 ; Matteo 22:21 ).
2. Il potere del re . Questo anche un motivo per cui il suddito non dovrebbe alzare il vessillo della ribellione senza giusta causa, o opporre irragionevole resistenza all'esecuzione dei comandi reali, che il re, in quanto rappresentante del potere supremo dello stato, è solitamente in grado di imporre l'obbedienza e lealtà almeno di tipo esterno. "Il re fa ciò che gli piace", ecc. (versetti 3, 4). Il linguaggio si applica ai despoti orientali più che ai monarchi costituzionali.
3. La sicurezza del soggetto . Sotto una regola arbitraria come alludeva il Predicatore, la via della sottomissione era la via della salvezza. Potrebbe, infatti, non promettere molto bene all'individuo sottomettersi tranquillamente a un potere a cui non poteva resistere; ma almeno lo avrebbe largamente protetto dal male. I governanti ideali dovrebbero essere una fonte di benedizione per i loro fedeli così come una forza di repressione per i loro sudditi sleali ( Romani 13:3 ).
4. I dettami della saggezza . Il soggetto che si sentisse spinto alla ribellione e alla disobbedienza percepisce che, come «ad ogni fine c'è un tempo e un giudizio», poiché altrimenti la miseria dell'uomo sotto le fruste e gli scherni del tempo diventerebbe intollerabile, così l'oppressione sotto la quale egli geme sarà il giorno esaurirsi, giungere al termine, ed essere chiamato a giudizio alla sbarra del Supremo, se non nel tempo e sulla terra, almeno alla fine del mondo, e nell'invisibile; e, percependo ciò, il saggio suddito ritiene meglio osservare il comandamento del re, e mantenere la fedeltà al trono del re, che intraprendere le discutibili vie dell'insurrezione e della rivolta.
Imparare:
1. L'onore superiore dovuto dall'uomo a colui che è il Re dei re.
2. I motivi più elevati su cui si rivendica la fedeltà dell'anima cristiana a Dio ea Gesù Cristo.
3. La beatitudine di coloro che sono sudditi fedeli del Re celeste.
4. La follia di tentare di eludere la presenza di Dio e il pericolo di persistere in una cosa malvagia.
5. L'alto argomento di pazienza fornito dalla prospettiva certa di un giudizio futuro.
Il triste racconto della miseria dell'uomo sulla terra.
I. NO CONOSCENZA DELLA DEL FUTURO . Né lui stesso può prevedere, né alcuno può informarlo, né cosa sarà né come sarà. La conoscenza che l'uomo ha del futuro equivale, nel migliore dei casi, a un "forse".
II. NESSUNA ESENZIONE DALLA MORTE . Questa grande verità espressa in una triplice forma.
1. Nessun uomo può trattenere il suo spirito, o trattenerlo, quando suona l'ora perché sia esalato, così come non può trattenere i venti del cielo quando è giunto il momento per loro di soffiare.
2. Nessun uomo ha potere sul giorno del suo caro, per rimandarlo, per spostarlo in un futuro oscuro e lontano, o per affrettarlo ad avvicinarlo, non più di quanto abbia potere sul giorno della sua nascita. I suoi tempi sia di entrare che di uscire dal mondo sono nelle mani di Dio.
3. Nessun uomo può ottenere una congedo dalla guerra con il re del terrore, né per sé né per un altro, più di quanto un coscritto possa sfuggire alla battaglia quando viene richiamato al servizio da un despota orientale. Tutti senza eccezione devono andare al conflitto finale ( Ebrei 9:27 ).
III. NESSUNA FUGA DALLA RETRIBUZIONE . I malvagi possono sperare che in un modo o nell'altro sia loro possibile eludere la dovuta ricompensa delle loro trasgressioni; ma tale speranza è loro tolta dal fatto che Dio un giorno porterà in giudizio ogni cosa segreta, sia che sia stata buona o cattiva ( Ecclesiaste 12:14 ).
IV. NO IMMUNITA DA oppressione . Sebbene non si possa affermare che tutti siano oppressi - altrimenti dov'erano gli oppressori? - non si può tuttavia garantire in anticipo che nessuno sarà oppresso, poiché "c'è un tempo in cui uno ha potere su un altro a suo danno" ( Ester 8:9 ).
LEZIONI .
1. Lascia il futuro con Dio e vivi il presente.
2. Preparatevi per quel giorno che verrà su tutti come un ladro nella notte.
3. Vivi in modo che la ricompensa del futuro sia quella che appartiene alla giustizia.
4. Evita di essere un oppressore e piuttosto sii oppresso.
Prima, durante e dopo la morte; o, il cattivo e il buono-un contrasto.
I. PRIMA DELLA MORTE . Nel carattere della loro vita. Ciascuno vive e agisce secondo il suo carattere d'anima.
1. Il malvagio agisce empiamente . Passa le sue giornate
(1) senza religione, senza timore di Dio davanti ai suoi occhi ( Salmi 36:1 ; Romani 3:18 );
(2) senza moralità, compiacendosi della disobbedienza alla Legge di Dio ( Efesini 2:2 ; Efesini 5:6 );
(3) e senza speranza ( Efesini 2:12 ), non avendo prospettive felici oltre la tomba.
2. Il giusto agisce rettamente .
(1) Adorare nel tempio del santo;
(2) imparare alla scuola del santo;
(3) camminare nelle vie del santo; e
(4) coltivando le speranze del santo. Queste diverse caratteristiche appartengono ai malvagi e ai giusti in tutti i ceti e classi della società.
II. ALLA MORTE . Nello stile dei loro funerali. Entrambi vengono alla tomba, la casa destinata a tutti i viventi ( Giobbe 30:23 ), come Dives e Lazzaro ( Luca 16:22 ); forse dopo aver vissuto rispettivamente come loro: i malvagi si vestono di lino fino e si comportano sontuosamente ogni giorno; i buoni che giacevano in cenci e piaghe alla porta del ricco, e si cibavano delle briciole della mensa del ricco. Ma da questo punto le loro strade e le loro esperienze divergono.
1. Gli empi hanno una sepoltura . Sono portati al luogo della sepoltura con pompa e sfarzo, e in presenza di folle radunate sono affidati alla polvere. Ricchezza e onore li aspettano fino ai loro ultimi luoghi di riposo e fanno tutto il possibile per fornire giacigli tranquilli e pacifici ai loro cadaveri senza vita. Spesso, se non sempre, è questa la fortuna degli empi che hanno sfidato l'Onnipotente, disprezzato la religione, insultato la moralità, e tuttavia sono aumentati in ricchezza e sono diventati grandi in potere.
2. Il buono semplicemente se ne va . Svaniscono dalla scena delle loro sofferenze e fatiche, nessuno sa quando o come. Che facciano un funerale a nessuno importa. Certamente la loro partenza non è segnata da lunghi cortei di persone in lutto che girano per le strade. Le loro esequie, dirette da angeli, non vengono osservate dalle folle passeggere di uomini indaffarati sulla terra. Anche questa è una sorte frequente di uomini buoni alla morte, anche se non si deve presumere che uomini buoni non vengano mai portati alla tomba tra lamenti e lacrime ( 2 Cronache 24:16 ; 2 Cronache 24:16, Atti degli Apostoli 8:2 ).
III. DOPO LA MORTE . Nel trattamento dei loro ricordi. Entrambi passano nell'invisibile e non hanno più conoscenza di ciò che traspare da questa parte del velo. Ma le loro sorti dall'altra parte sono spesso diverse l'una dall'altra come prima.
1. Si ricordano i malvagi . Dimenticato, può essere, e abbandonato da Dio, ma non da uomini che ammiravano il loro splendore, e forse invidiavano o temevano la loro grandezza quando erano in vita.
2. I buoni sono dimenticati . Ricordati sì da Dio, ma non dagli uomini, che lasciano che i loro nomi vadano nell'oblio; come dice il poeta—
"Il male che fanno gli uomini vive dopo di loro;
il bene è spesso sepolto con le loro ossa".
("Giulio Cesare", Atti degli Apostoli 3 . sc. 2).
LEZIONI .
1. Studiare per vivere bene agendo bene.
2. Cerca un alloggio per la tua anima quando deve lasciare il tuo corpo.
3. Affida a Dio e agli uomini buoni la cura della tua memoria.
4. Non invidiare né il presente né la futura sorte dei malvagi.
Pensieri solenni per momenti seri.
I. Un GRANDE DISTINZIONE IN LE PERSONAGGI DI UOMINI . Tra il giusto e l'empio ( Malachia 3:18 ), il peccatore e il santo, l'uomo che teme Dio e l'anima che non lo teme. Questa distinzione eclissa tutte le altre. Altre distinzioni riguardano l'esteriorità, questo l'essenziale dell'essere dell'uomo. Il timore di Dio, radice di ogni bene nell'anima ( Salmi 111:10 ).
II. Un GRANDE FATTO IN LA DIVINA AMMINISTRAZIONE . Quella sentenza è già pronunciata ( Ezechiele 18:4 ) e alla fine sarà eseguita (a meno che non venga intercettata dalla grazia) su ogni opera malvagia ( Salmi 11:6 ; Salmi 34:21 ; Romani 1:18 ; Romani 5:12 ; Romani 6:21 , Romani 6:23 ; Giacomo 1:15 ). Un sermone sulla certezza del giudizio futuro. Il principio del governo divino è quello della retribuzione morale. A ciascuno secondo come sarà la sua opera: il male al male, il bene al bene.
III. Un GRANDE ESPOSIZIONE DI DIVINA CLEMENCY . Sebbene pronunciata, la sentenza non è tuttavia eseguita contro ogni opera malvagia. A volte, nella provvidenza di Dio, la punizione segue rapidamente la scia del crimine. Per la maggior parte, tuttavia, l'inflizione della sentenza è differita, per dare al peccatore lo spazio per pentirsi, per rivelargli la grandezza della sua colpa e per scioglierlo con un'esperienza personale di immeritata gentilezza. "Raccontate la longanimità del nostro Dio salvezza" ( 2 Pietro 3:15 ).
IV. Un GRANDE GRADO DI HUMAN IMPIETY . "Poiché la sentenza contro un'opera malvagia non viene eseguita rapidamente, quindi il cuore dei figli degli uomini è completamente disposto in loro a fare il male". L'abuso della clemenza un segno di depravazione più triste della violazione del comandamento; calpestare la misericordia di Dio una malvagità più grande che violare la sua Legge.
V. Un GRANDE DIVERGENZA IN INDIVIDUALE ESPERIENZA . Tra quella del peccatore longevo e profondamente tinto che sfida la Legge Divina e disprezza la Divina Misericordia, e quella dell'uomo buono e umile che teme Dio e cammina nei suoi comandamenti e ordinanze. Il primo, nonostante tutta la sua sfacciata audacia e la sua sconfinata empietà, non raggiunge la vera felicità: "non andrà bene agli empi", né qui né nell'aldilà ( Isaia 3:11 ).
Il primo, nonostante la sua condizione depressa, e forse la sua vita breve, possiede il segreto della felicità interiore: "sarà bene a quelli che temono Dio", sia in questo mondo che 1 Timoteo 4:8 ( Isaia 3:10 ; 1 Timoteo 4:8 ).
Una provvidenza incompresa e un giudizio sbagliato.
I. LA PROVVIDENZA INCOMPRESA .
1. La provvidenza è innegabile . "Ci sono uomini giusti, ai quali accade secondo l'opera degli empi;" e "vi sono uomini malvagi ai quali accade secondo l'opera dei giusti". Dei primi furono esempi Giuseppe, Davide, Giobbe, Asaf e Geremia; come anche gli apostoli ei primi cristiani, martiri e confessori della Chiesa neotestamentaria.
Di questi ultimi, i figli di Noè, che pur non essendo essi stessi giusti, furono salvati nell'arca; il maggiordomo del faraone, il quale, benché colpevole di aver cospirato contro la vita del re, fu tuttavia risparmiato; Aman, che almeno per un periodo prosperò, sebbene fosse essenzialmente un uomo cattivo, oltre ad altri, può essere citato come esempio.
2. La provvidenza è inevitabile . Essendo la costituzione del mondo quella che è, e la famiglia umana intrecciata e interdipendente com'è, è impossibile ma che a volte le calamità ricadano sui giusti e le benedizioni scendano sul capo dei malvagi, e che occasionalmente anche gli uomini malvagi dovrebbero essere deliberatamente trattati come se fossero giusti, e gli uomini giusti ricompensati come se fossero malvagi. Gli uomini buoni spesso subiscono le conseguenze delle cattive azioni degli altri, e viceversa gli uomini cattivi raccolgono i benefici delle opere buone degli altri.
3. La provvidenza è misteriosa . Che tali cose dovrebbero accadere in un mondo presieduto da un Dio onnisciente e onnipotente, oltre che santo e giusto, che ama la giustizia e. odia l'iniquità, è indubbiamente "difficile da capire", e per la piena soluzione dell'enigma è più che probabile che si debba attendere la luce più chiara del futuro.
4. La provvidenza è simbolica . Almeno ha la sua controparte nel mondo spirituale: nell'esperienza di Cristo il Giusto, che fu annoverato tra i trasgressori ( Marco 15:28 ), e fece peccato per noi, sebbene non conoscesse peccato ( 2 Corinzi 5:21 ); e in quella dei credenti, che, sebbene personalmente peccatori e ingiusti, sono tuttavia accettati come giusti agli occhi di Dio e trattati come tali a motivo della giustizia di Cristo ( Romani 3:25 , Romani 3:26 ; 1 Corinzi 1:30 ; 2 Corinzi 5:21 ; Efesini 1:6 ). Non potrebbe questo in parte spiegare il verificarsi di tali fenomeni nella vita reale? Tuttavia, spesso accade che:
5. La provvidenza è fraintesa . Gli uomini a causa di ciò si precipitano a conclusioni che non possono essere sostenute, come e . g . che non esiste un governo provvidenziale del mondo, che l'Essere Supremo è indifferente alle distinzioni morali, che non c'è profitto nella pietà, e che nessun svantaggio segue la pratica della malvagità e simili.
II. IL GIUDIZIO SBAGLIATO .
1. Il giudizio è sbagliato . Può non essere sbagliato affermare che un uomo, soprattutto se buono e saggio, dovrebbe mangiare, bere ed essere allegro ( Ecclesiaste 9:7 ), anche se quelli che lo fanno non sono sempre né buoni né saggi ( Luca 12:19 ); ma certamente non è giusto dire che un uomo non ha niente di meglio da fare sotto il sole che mangiare, bere ed essere allegro. Chi la pensa così deve avere una concezione bassa sia della natura che del destino dell'uomo.
2. La ragione è dubbia . Quella gioia rimarrà con un uomo nel suo lavoro tutti i giorni della sua vita. Si teme che questo non possa essere sostenuto come in perfetto accordo con l'esperienza. La felicità interiore o la gioia in Dio possono dimorare con un'anima attraverso ogni fase variabile delle circostanze esterne; non è chiaro che una cosa così esteriore come l'allegria, l'ilarità, la soddisfazione nelle comodità delle creature, rimarrà con qualcuno fino alla fine della vita.
Imparare:
1. Confidare in Dio anche nelle provvidenze più oscure e misteriose.
2. Rallegrarsi in Dio piuttosto che in nessuna delle sue creature.
Il commercio galleggiante è fatto sul bestiame.
I. NEL SUO RAPPORTO CON DIO . È il suo lavoro.
1. Quanto al suo piano . " Egli fa secondo la sua volontà nell'esercito del cielo e tra gli abitanti della terra" ( Daniele 4:35 ). «Egli opera ogni cosa secondo il consiglio della sua volontà» ( Efesini 1:11 ).
2. Quanto alla sua esecuzione . Non direttamente, ma indirettamente: è in lui che gli uomini vivono, si muovono ed hanno il loro essere ( Atti degli Apostoli 17:28 ). Non per essere l'Autore del peccato, o per togliere in qualche modo la libertà e l'efficacia delle cause seconde; ma in modo che mentre l'uomo liberamente agisce e realizza i suoi scopi, anche Dio come liberamente agisce nell'uomo e attraverso l'uomo e realizza i suoi.
3. Quanto alle sue caratteristiche . Non è ricercabile e non è possibile scoprirlo. Poiché i pensieri di Dio sono profondi, le sue opere sono vaste e le sue vie imperscrutabili ( Salmi 77:19 ; Romani 11:33 ).
II. È IL SUO RAPPORTO CON L' UOMO . È anche il lavoro dell'uomo, essendo egli l'agente diretto impegnato nella sua esecuzione; e come tale è:
1. Incessante . Va avanti giorno e notte: lavoro, lavoro, lavoro.
2. laborioso . Tanto che moltitudini sono in grado di vedere il sonno con i loro occhi né giorno né notte.
3. Deludente . L'uomo lavora, e non solo spesso fa poco della sua fatica, ma non arriva mai a una chiara percezione di quale sia l'abito che lui e gli altri stanno tessendo sul telaio del tempo.
LEZIONI .
1. Il dovere di ogni uomo che compie con fedeltà il compito che gli è stato assegnato, lasciando nelle mani di Dio la questione ultima.
2. La saggezza di riconoscere che l'attività svolta sulla terra è dopotutto solo un mezzo verso un fine.
3. La maggiore proprietà di lavorare per quella carne che dura per la vita eterna.
4. La limitata estensione della conoscenza dell'uomo sul disegno di Dio nel governo del mondo
OMELIA DI D. TOMMASO
I segni della saggezza.
Questo libro, e quelli che hanno affinità con esso, sia canonici che apocrifi, non sono in nulla di più notevole che nell'accento che danno alla saggezza. Questa è la qualità dello spirito che nella sua più alta manifestazione è la pietà e la pietà, che nelle sue manifestazioni ordinarie distingue il governante dal suddito, il saggio dallo stolto. Il lettore dell'Ecclesiaste non può non ammirare l'indipendenza dell'autore dei comuni standard umani di benessere, come la ricchezza, la prosperità e il piacere; la saggezza è con lui "la cosa principale". I segni della vera saggezza sono rappresentati graficamente in questo verso.
I. SAGGEZZA impartisce INSIGHT . Gli uomini comuni non sono nemmeno, di regola, osservanti; ma ci sono uomini che sono attenti a ciò che colpisce i sensi, ai fenomeni della natura, della vita esterna, ma che non vanno oltre. Ora, è caratteristico dei saggi che non si accontentano di sapere cosa c'è in superficie. Il primo stadio della saggezza è la scienza; lo scienziato nota somiglianze e differenze, antecedenti e sequenze; organizza i fenomeni in classi, specie e generi secondo un principio, e cause ed effetti fisici sull'altro.
Riconosce somiglianze e uniformità nella natura e definisce queste disposizioni leggi. Il secondo stadio della saggezza è la filosofia, la cui competenza non è solo procedere a generalizzazioni superiori, ma scoprire in tutti i processi della natura e in tutte le attività della mente la presenza e l'operazione della ragione. Il terzo stadio della sapienza è la teologia, o religione, cioè il discernimento della presenza ubiqua nell'universo dello Spirito Eterno, da cui procedono tutte le menti individuali, e il cui linguaggio, per mezzo del quale tiene comunione con quelle menti, è la natura.
Lo scienziato, il filosofo, il teologo, sono tutti uomini che possiedono saggezza, che sono scontenti della conoscenza superficiale, che «conosce l'interpretazione di una cosa». La loro saggezza è davvero limitata se disprezzano il lavoro e il servizio gli uni degli altri, perché il mondo ha bisogno di tutti loro. E non c'è motivo per cui, in una certa misura, un uomo non dovrebbe partecipare a tutti e tre i personaggi.
II. LA SAGGEZZA DONA LUMINOSITÀ . Gli stupidi e i brutali si tradiscono con un'espressione di stolidità. L'astuzia e l'astuzia spesso mostrano la loro qualità caratteristica con uno sguardo acuto, disegnante, "subdolo" e sinistro. Ma i saggi sono brillanti; chiarezza di percezione, larghezza di giudizio, risolutezza di proposito, sembrano scritte sulla fronte, sembrano brillare dall'occhio fermo del saggio. L'ingresso di un uomo saggio nella sala del consiglio è come il sorgere del sole su un paesaggio, quando le nebbie sono diradate e i luoghi oscuri sono illuminati.
III. LA SAGGEZZA DONA FORZA , INTELLIGENZA , FIDUCIA . Il saggio è preparato alle difficoltà e ai pericoli, e poiché è preparato non è allarmato. Misura le circostanze e vede come possono essere piegate alla sua volontà, come le loro minacce possono essere trasformate in favore. Misura i suoi simili, discerne la forza del forte, la profondità del premuroso, l'affidabilità della ditta, l'incompetenza del pretendente e l'indegnità degli sfuggenti.
Si misura, non esagera né sottovaluta le sue capacità e le sue risorse. Di qui l'audacia, la durezza del suo volto, quando si volge a contemplare il suo compito, a incontrare il suo avversario, a sopportare la sua prova. Il suo cuore non è sgomento, poiché la sua fiducia è sempre nel suo Dio e Salvatore. — T.
Il sovrano e il soggetto.
È possibile che alcune persone, vivendo sotto una forma di governo molto diversa da quella presunta negli ammonimenti di questo passo - sotto una monarchia limitata o una repubblica invece che sotto una monarchia assoluta di tipo teocratico speciale - possano immaginare che questi versi abbiano nessun significato speciale per loro, nessuna applicabilità alla condotta pratica della loro vita reale. Ma la riflessione può mostrarci che non è così, che esistono principi preziosi di interesse e di importazione per la vita civile di tutti gli uomini.
I. CIVILE AUTORITA ' E' IN STESSA DELLA DIVINA ORIGINE , E POSSIEDE DIVINE SANZIONI . Il re, la parola, il comandamento e il piacere del re, sono tutti significativi dell'ordine nella società, di quella grande realtà e potere negli affari umani: lo stato.
"L'ordine è la prima legge del cielo." Il diritto, infatti, non nasce dall'autorità civile, ma ne è la base divina. Che la regalità sia spesso diventata tirannia, e il governo della plebaglia democratica, che ogni forma di governo possa essere abusata, è noto a ogni studioso di storia, a ogni lettore dei giornali. Ma il diritto in sé è buono, e il suo mantenimento è l'unica garanzia della libertà pubblica. Uno dei primi doveri di un maestro religioso è quello di imprimere al popolo la sacralità dell'autorità civile, di inculcare il rispetto per la legge, di incoraggiare il buon cittadino.
Non è chiamato ad adulare i grandi e potenti, a reprimere la discussione, a ingiungere il servilismo. Ma quella libertà che è la condizione del vero sviluppo della vita nazionale, e che può essere preservata solo dal rispetto per l'autorità legittima, per il governo costituzionale, dovrebbe essere cara a ogni cristiano e dovrebbe essere onorata da ogni maestro e predicatore cristiano. . "I poteri che sono sono ordinati da Dio."
II. WISE Patriottismo CAVI PER ALLEGRO OBBEDIENZA E PRESENTAZIONE DI AMMINISTRAZIONE . La legge per la maggior parte è progettata per reprimere il crimine, per mantenere la pace e la tranquillità, per offrire protezione agli onesti, industriosi e rispettosi della legge.
Perciò commettere ogni sorta di torto, sia il furto, sia la calunnia, o la violenza, è di per sé un male ed è trasgressione della legge. Un uomo che si accontenta semplicemente di non infrangere nessuna legge civile può davvero essere un cattivo, perché la legge civile non è tutto; c'è una Legge Divina che il governante civile non è tenuto a far rispettare. Ma il cattivo cittadino non può essere un buon cristiano; non è probabile che infrangere le leggi dello stato porti all'obbedienza ai comandamenti del Re dei re.
Non c'è infatti da aspettarsi che un uomo approvi ogni comando del re, ogni legge che viene applicata nel suo paese. Ma se ogni uomo rifiutasse di obbedire ad ogni statuto che disapprovava, come potrebbe essere portato avanti il governo? Decisiva è la meravigliosa parola di Cristo: "Rendete a Cesare ciò che è di Cesare". Dove nessuna ordinanza divina è violata conformandosi alla legge civile, il dovere del suddito, il cittadino, è chiaro; essere dovrebbe obbedire.
Naturalmente, sotto un governo costituzionale è libero di usare mezzi di tipo onorevole per assicurarsi un cambiamento di legge. È una grande parola del Predicatore: "Chi osserva il comandamento non conoscerà nulla di male".
III. LEALTÀ VERSO I TERRESTRI , L' AUTORITÀ UMANA È SUGGERIMENTO DELLA LEALTÀ A DIO . Quando è richiesta la sottomissione, è supportata da un motivo religioso - "e ciò in relazione al giuramento di Dio". È evidente che l'autorità di un genitore o di un sovrano, la sottomissione di un bambino o di un cittadino, intendono simboleggiare i fatti ancora più elevati del regno spirituale: l'impero del "Re, eterno, immortale e invisibile". e la lealtà di coloro che con la nuova nascita sono entrati nel "regno dei cieli". —T.
Un'inferenza frettolosa e sciocca.
Nel caso di alcuni questa conclusione può essere raggiunta deliberatamente, ma in quello di altri il processo può essere inconscio, o in ogni caso senza un'attenta considerazione e uno scopo ragionato.
I. I DATI . C'è un ritardo nella punizione. Quando percepiamo che la punizione immediata segue il peccato flagrante, siamo sorpresi e spaventati. Spesso osserviamo che il corso del trasgressore che evita la collisione con il governo civile è un corso di prosperità ininterrotta. Vediamo famiglie avanzate verso l'onore e la ricchezza che mancano di carattere morale.
Leggiamo di nazioni che perseverano per anni, e anche per secoli, su sentieri di ingiustizia, rapacità e violenza, e tuttavia crescono in potere e acquistano fama. E non possiamo dubitare che molte cattive azioni compiute in segreto rimangano impunite. Bisogna ammettere i fatti. Ma sono spiegabili e possono essere riconciliati con una ferma fede nella giusta retribuzione, il perfetto governo morale di Dio. L'accento deve essere posto sulla parola "velocemente". Va ricordato che presso Dio "un giorno è come mille anni e mille anni sono come un giorno".
"Anche se i mulini di Dio macinano lentamente, tuttavia macinano estremamente piccoli;
Sebbene con pazienza stia in attesa, giudica esattamente tutto".
Il giudizio differito non è giudizio abbandonato. Dai tempi di Giobbe i fatti qui riferiti sono stati una perplessità per l'osservatore della società umana.
II. L' INFERENZA ERRATA . "Il cuore dei figli degli uomini è completamente fissato in loro [è incoraggiato] a fare il male". La supposizione è che il peccato possa essere commesso impunemente, e la conclusione è che quei peccati che danno piacere dovrebbero essere commessi, poiché non comporteranno sul peccatore conseguenze negative. Naturalmente, un uomo retto, coscienzioso e devoto non ragiona così.
Fa ciò che è giusto per convinzione della nobiltà e bellezza del bene, e per desiderio di agire in conformità alla volontà di Dio, e di godere dell'approvazione di Dio; si astiene dal male perché la sua coscienza lo condanna, perché è contrario all'ordine universale, perché è un dolore per il cuore del suo Salvatore. Ma la mente egoista, amante del piacere e vile guarda solo alle conseguenze delle azioni e fa ciò che offre piacere ed elude il dovere doloroso. È un tale uomo a cui si fa riferimento in 'questo passaggio, il cui cuore è incoraggiato a peccare dalla stolta persuasione che nessuna punizione seguirà.
III. LE LEZIONI PRATICHE .
1. Il peccatore deve riflettere sui fatti del governo divino e sulle affermazioni esplicite della Parola di Dio rivelata. Può allora imparare la certezza della retribuzione. "I malvagi non resteranno impuniti;" "La via dei trasgressori è dura;" "Il salario del peccato è la morte". La sentenza non può essere eseguita rapidamente; ma è passato, e al tempo di Dio sarà realizzato.
2. L'uomo devoto deve essere certo che, per quanto possa essere perplesso dai misteri della Divina provvidenza, per quanto possa non essere in grado di conciliare ciò che vede nella società con le sue convinzioni religiose, tuttavia il Signore regna, e sarà bene con quelli che lo temono, obbediscono e lo amano. E può ben pensare meno alle conseguenze della condotta, e più a quei principi da cui è governata la condotta, a quei motivi da cui l'azione è ispirata.
La lealtà e la gratitudine, la devozione e l'ammirazione simpatica possono condurre a una vita tale che sarà la sua stessa ricompensa. Comunque possa succedere con un uomo in questa vita, sceglie la parte buona che odia ciò che è male e ama ciò che è buono, le cui convinzioni sono giuste e la cui vita è in armonia con le sue convinzioni. Per un tale uomo tutte le cose cooperano al bene. —T.
La certezza della retribuzione.
Ancora e ancora lo scrittore di questo straordinario libro ritorna agli stessi fatti misteriosi e sconcertanti della società umana. Non appena gli uomini cominciarono a osservare attentamente ea pensare seriamente, furono angosciati dall'ineguaglianza della sorte umana e dall'apparente assenza di una giusta disposizione delle cose umane. Se una famiglia è saggiamente e giustamente ordinata, i figli obbedienti sono ricompensati; mentre i bambini egoisti, ostinati e ribelli vengono puniti.
In un governo ben amministrato i cittadini rispettosi della legge sono considerati e trattati con favore, mentre il braccio forte della legge si abbatte pesantemente sugli oziosi e sui criminali. Ora, se Dio è il Padre e il Re dell'umanità, come mai gli affari del mondo non sono amministrati in modo tale che i buoni siano ricompensati e i malvagi debitamente, rapidamente ed efficacemente puniti? Può esistere un Governante giusto che sia anche onnisciente nell'osservare e onnipotente nel realizzare i suoi scopi di giusto governo? Tali sono i pensieri che sono passati per la mente degli uomini riflessivi in ogni epoca, e che sono passati per la mente dell'autore di questo Libro dell'Ecclesiaste, e che sono espressi in questo passaggio.
I. IL perplessi FATTI DI OSSERVAZIONE . Questi sono registrati nel quattordicesimo verso e sono descritti come "una vanità che si compie sulla terra".
1. I giusti subiscono le inflizioni che sembrano appropriate ai malvagi.
2. Gli empi raccolgono la prosperità che ci si potrebbe aspettare per ricompensare i giusti. Questi sono fatti della vita umana che non appartengono a nessuna età, a nessuno stato della società più che a un altro. Prese da sole, non soddisfano l'intelletto, la coscienza, dell'interrogante.
II. IL ASSURED CONVINZIONE DI FEDE . Il Predicatore, riguardo ai fatti ammessi con l'occhio della fede, giunge ad una conclusione che non è sorretta da meri ragionamenti su fatti osservati. Per lui, e anzi per ogni uomo veramente religioso, c'è una prova di carattere che determina il destino degli esseri spirituali; la discriminazione è fatta tra coloro che temono Dio e coloro che non lo temono. Il tempo e la terra potrebbero non essere testimoni del premio; ma è il premio dell'Onnipotente Giudice e Signore.
1. Non andrà bene al malvagio, anche se gli sarà permesso di continuare a non ripetere le sue offese.
2. D'altra parte, starà bene a coloro che temono Dio. Tali convinzioni sono impiantate da Dio stesso; il Signore giusto li ha impiantati nella mente del suo popolo giusto, e niente può scuoterli, profondamente radicati come sono nella natura morale, che è l'opera più duratura dello Spirito Creatore.
III. L' ATTEGGIAMENTO DELLA SAPIENZA DIVINA . Coloro che, di fronte ai fatti descritti, conservano comunque a cuore le convinzioni approvate, possono ragionevolmente applicare tali convinzioni al controllo pratico della vita morale.
1. La pazienza dovrebbe essere coltivata in presenza di anomalie sconcertanti e spesso dolorose. Dobbiamo aspettare per vedere la fine, che non è ancora.
2. La tranquilla fiducia è sempre la forza del popolo di Dio. Non si appoggiano alle circostanze; si appoggiano a Dio, che non cambia mai e che non deluderà coloro che ripongono la loro fiducia in lui.
3. Aspettativa di liberazione e accettazione. Dio può tardare; ma certamente apparirà, e rivendicherà e salverà i suoi. La nostra salvezza è più vicina di quando abbiamo creduto per la prima volta. Molte cose sono accadute per mettere alla prova la nostra fede, la nostra perseveranza; ma quando la prova sarà stata sufficientemente prolungata e severa per rispondere allo scopo del nostro Padre onnisciente, sarà portata a termine. "Per i retti la luce sorge dalle tenebre"; "Il Signore si ricorda dei suoi." —T.
La vita frenetica dell'uomo.
Il Predicatore era attento non solo ai fenomeni e ai processi della natura, ma anche agli incidenti e alle operazioni della vita umana. In effetti, l'uomo era il suo principale interesse e il suo principale studio. Osservò la diligenza dei laboriosi; l'attività incessante degli intriganti, degli irrequieti, degli avidi. Come sarebbe stato colpito dallo spettacolo della moderna vita commerciale - diciamo a Londra o Parigi, New York o Vienna - possiamo solo immaginarlo; ma come stavano allora le cose, fu colpito dall'attività meravigliosa e dall'energia instancabile che mostravano i suoi simili nelle varie occupazioni della vita.
I. L'UOMO 'S PROPRIA NATURA E COSTITUZIONE E' ATTIVA . Sarebbe un assurdo travisamento dell'essere dell'uomo considerarlo capace solo di sentire e di conoscere. Intellettuale ed emotivo è; ma, posseduto dalla volontà, è intraprendente, curioso e attivo. La natura agisce davvero su di lui; ma reagisce alla natura, la sottomette ai suoi propositi e vi imprime i suoi pensieri.
II. MAN S' CIRCOSTANZE SONO TALI COME ALLA CHIAMATA AVANTI LA SUA ATTIVITA . La natura umana è dotata di bisogni, che si rivelano, di fatto, il mezzo per i suoi beni più preziosi e i suoi principali godimenti. Le sue necessità corporee lo spingono a faticare; e la loro fornitura e soddisfazione, in molti casi, assorbono quasi tutta l'energia disponibile.
Le sue aspirazioni intellettuali costringono a molti sforzi; la curiosità e la ricerca spingono a sforzi considerevoli in se stessi e che durano per tutta la vita. La famiglia e le relazioni sociali sono il motivo di molte fatiche. Si potrebbe entrare in un mercato, in uno scambio, in un porto, e si potrebbe non solo assistere ai movimenti del corpo e dei lineamenti che colpiscono ogni occhio, ma penetrare i motivi e gli scopi, le speranze contro le paure, che albergano in segreto nei petti di tra la folla indaffarata, si poteva scorgere qualcosa che avrebbe fornito una chiave per l'attività frenetica della vita.
III. L' ATTIVITÀ COMMERCIALE È ACCOMPAGNATA DA MOLTI PERICOLI . L'operaio, l'artigiano, il commerciante, l'avvocato, hanno tutti i loro vari impieghi e interessi, che rischiano di diventare avvincenti. Forse la principale tentazione di chi è molto impegnato è verso la mondanità.
L'attivo e il lavoratore sono inclini a perdere di vista tutto ciò che non contribuisce alla loro prosperità, e specialmente le relazioni superiori del loro essere e le loro prospettive immortali. I giovani che entrano nella vita professionale e commerciale hanno bisogno soprattutto di essere messi in guardia contro la mondanità, di ricordare che è possibile guadagnare il mondo intero, e tuttavia perdere l'anima, la vita più alta e più degna. Un uomo può diventare avido, o almeno avaro; può perdere la sua sensibilità per ciò che è più nobile, più puro e migliore; può adottare uno standard di valore inferiore, può muoversi su un piano di vita inferiore.
IV. ANCORA LA VITA DI COSTANTE ATTIVITA VIENE PROGETTATO DA DIVINA SAGGEZZA DI ESSERE DEI MEZZI DI SPIRITUALE UTILE .
Come tutte le nomine della provvidenza, anche questa è disciplinare. Il business non è solo una tentazione, può essere un'occasione di progresso, un mezzo per il miglioramento morale. Un uomo impegnato può imparare a consacrare i suoi poteri al servizio e alla gloria del suo Creatore; nell'adempimento dei doveri attivi può crescere in saggezza, in pazienza, anche nell'abnegazione, può fare con la sua forza ciò che la sua mano trova da fare, può riscattare il tempo, può prepararsi per il conto da rendere a ultimo degli atti compiuti nel corpo.-T.
L'impenetrabile, imperscrutabile mistero.
Le persone comuni spesso pensano che un uomo saggio sia un uomo che conosce, se non tutte le cose, ma tutte le cose a cui ha rivolto la sua attenzione. Non entra nella loro mente che la saggezza risieda in gran parte nella coscienza della limitazione dei poteri umani. Un grande pensatore ha giustamente e magnificamente detto che quanto più grande è il cerchio della conoscenza, tanto più grande è la circonferenza esterna che si rivela all'apprensione.
Lo scrittore dell'Ecclesiaste era un uomo saggio, ma confessa di essere rimasto sconcertato nel suo tentativo di scoprire e padroneggiare tutta l'opera dell'uomo, e molto di più l'opera di Dio. In questa confessione non era singolare. L'uomo che sa poco può essere vanitoso della sua conoscenza; ma l'uomo che sa molto sa benissimo quanto c'è di ciò che gli è sconosciuto, e quanto di più è da lui inconoscibile.
I. IL FATTO CHE IL riflessivo L'UOMO STA sconcertato IN SUA ENDEAVOUR PER COMPRENDERE DI DIO 'S MODI , E PER COMPRENDERE UMANA LA VITA E DESTINO .
II. QUESTO E ' SOLO CHE SI DA ESSERE PREVISTO DA UN ESAME DI
(1) la natura finita dell'uomo, e
(2) L'infinita saggezza di Dio.
III. LA REDDITIVITÀ DI QUESTO ACCORDO .
1. Tende ad elevare il nostro pensiero di Dio a un'elevazione più giusta.
2. Richiama
(1) umiltà,
(2) sottomissione, e
(3) fede.
3. Rende il futuro infinitamente interessante e attraente. Quello che non sappiamo qui lo sapremo in seguito. Semina sappiamo come in uno specchio, debolmente; poi, faccia a pizzo.
"Qui è concesso solo di
contemplare Albe di beatitudine e barlumi del giorno;
La più piena opulenza del Cielo si fa beffe della nostra vista abbagliata -
Troppo rapido il suo splendore e troppo chiara la sua luce."
T.
OMELIA DI W. CLARKSON
La morte: il nostro potere e la nostra impotenza.
Il Predicatore porta davanti a noi il fatto familiare di—
I. IL NOSTRO IMPOTENZA IN LA PRESENZA DI MORTE . Ci sono mali dai quali grandi risorse, o alto rango, o capacità eccezionali possono metterci al sicuro; ma in questi la morte non è inclusa. Nessun uomo può sfuggirgli. Alcuni uomini hanno vissuto così a lungo che "sembra che la morte li abbia dimenticati"; ma finalmente è giunta la loro ora. La morte è una campagna in cui non c'è "nessuna licenza". Perciò:
1. Sia ogni uomo pronto per questo; viviamo «come quelli che oggi sono davvero sulla terra, ma che domani saranno in cielo». Non ci sorprenda la morte con qualche urgente dovere disfatto, la cui negligenza lascerà i nostri parenti più stretti o gli amici più cari in difficoltà o angoscia.
2. Misuriamo tutti il limite della nostra vita; e sentiamo che siccome tanto c'è da fare da noi se possiamo, per circoli più ristretti e per più ampi, e poiché non c'è che un breve periodo in cui farlo, rivolgiamoci seriamente, energicamente, pazientemente, devotamente , al lavoro che il Divino Marito ci ha dato da fare. Ma l'affermazione del Predicatore, ricordandoci questa verità familiare, può suggerirci, al contrario:
II. LA NOSTRA PROVINCIA E LA NOSTRA POTENZA IN LA PROSPETTIVA DI MORTE . Sebbene sia assolutamente disperato poter evitare il colpo dell'"ultimo nemico", possiamo fare molto al riguardo.
1. Spesso possiamo differire la sua venuta mediante la saggia regolamentazione della nostra vita; non possiamo "conservare il nostro spirito" quando la nostra ora è venuta, ma possiamo metterla molto più avanti con la prudenza e la virtù. La follia sarà antecedente, ma la saggezza la posterà. Non possiamo, infatti, misurare il favore divino con il numero dei nostri anni - c'è una lettura cristiana dell'adagio pagano, "Chi gli dei amano muoia giovane" - ma è molto spesso vero che "con lunga vita" Dio "sazierà «l'uomo che «ripone su di lui il suo amore» ( Salmi 91:14 ).
2. Possiamo ottenere una vittoria spirituale su di essa; noi possiamo
"...così vivi, che possiamo temere
La tomba tanto piccola quanto il nostro letto."
Possiamo così dimorare in Gesù Cristo, e vivere così alla luce della sua santa verità, che l'idea della morte, invece di essere un terrore o anche un'ombra oscura alla sua fine, sarà positivamente accolta nel nostro spirito.
3. Potremmo trovare un amico in esso quando arriva; l'amico la cui mano gentile ci apre la porta dell'immortalità e ci introduce nella vita che è libera, piena e senza fine. — C.
Peccato al potere.
Tra le oscurità e le incertezze in cui si perde il significato preciso di questo versetto, possiamo permetterci di parlarci della verità che quando il peccato è al potere è sotto tutti gli aspetti una cosa insoddisfacente. È-
I. DANNOSO PER LE PERSONE . "Un uomo governa sugli uomini a loro danno" (Cox). I mali del malgoverno sono evidenti, poiché sono stati illustrati fin troppo spesso; sono queste: l'inflizione di una grave ingiustizia; l'incoraggiamento dell'iniquità e lo scoraggiamento della giustizia; turbamento e disordine, e conseguente riduzione in varie sfere dell'utile industria; declino dell'attività, della moralità, del culto.
II. DANNOSO PER IL TITOLARE STESSO . "Un uomo ha potere su un altro a suo danno". È certamente e più profondamente vero, qui affermato o no, che il possesso del potere da parte di un uomo cattivo è dannoso per se stesso. Lo eleva ai suoi stessi occhi quando ha bisogno di esserne umiliato; gli dà l'opportunità dell'indulgenza, e l'indulgenza è certo di alimentare un'inclinazione malvagia o di coltivare un'abitudine empia; rende l'adulazione dannosa la probabile, e una benefica rimostranza l'improbabile, nella sua esperienza.
III. DI BREVE DURATA . Se aspettiamo solo un po', "vedremo sepolti gli empi". È abbastanza probabile che il peccato al potere si renda colpevole di gravi eccessi, e quindi attiri su di sé quei risentimenti umani o quei giudizi divini che finiscono con la morte. Ma, a parte questo, un corso malvagio deve finire con la morte. Dio ha posto un limite alla nostra vita umana che, se a volte toglie dal campo un campione valoroso e potente, d'altra parte solleva la società dall'impuro e dall'ingiusto. Il peccato in potenza è legato Salmi 37:35 dalla catena che non è affatto in grado di spezzare (vedi Salmi 37:35 , Salmi 37:36 ).
IV. COLPA CONTRAENTE . Essi "erano andati e venuti dal luogo del santo". Avevano entrambi
(1) professava di amministrare la giustizia e aveva commesso un'ingiustizia; o
(2) frequentava il posto di privilegio e aveva disprezzato la loro opportunità. Ad ogni modo, stavano "accumulando per se stessi l'ira contro il giorno dell'ira".
V. VA GIÙ IN OBLIVION . Il senso può essere che questo accade troppo spesso ai giusti; ma è certamente appropriato per i malvagi. E non è più applicabile a loro? Perché nessun uomo cerca di ricordarli. Nessuno si propone di erigere monumenti o di istituirne memoriali. C'è un tacito accordo, se non altro, che il loro nome sarà cancellato, che la loro memoria perirà. L'unica cosa gentile che si può fare nei loro confronti è lasciare il loro nome non detto.
1. Siate contenti dell'esercizio di un'influenza santa e benevola. È bene essere potenti se Dio lo vuole. Ma la maggior parte degli uomini deve vivere senza di essa, e una vita umana può esserne priva, eppure essere veramente felice ed essere di vero servizio a un gran numero di anime.
2. Decidi di lasciare dietro di te un'influenza santa e un ricordo fragrante. Forse dovremo accontentarci di una semplicissima lapide, ma se lasciamo in molti cuori cari ricordi e buone influenze, in modo che nel nostro caso "sia benedetta la memoria dei giusti", non avremo vissuto invano. C.
La perversione della pazienza di Dio.
Nessuna oscurità incombe su questo passaggio; il male a cui si riferisce il Predicatore è abbastanza chiaro e abbastanza comune, mentre la sua condanna è netta e decisa.
I. Un palpabile FATTO IN IL GOVERNO DI DIO . Il fatto è che spesso Dio lascia impunito il peccato, o, come dovremmo dire, parzialmente impunito. Il tiranno non è detronizzato; il concessionario fraudolento non viene condannato e condannato; l'assassino non viene catturato; l'ubriacone e il dissoluto non sono scacciati dalla società che disonorano; l'ipocrita non è esposto ed espulso; gli uomini che riempiono le loro borse o soddisfano le loro voglie a spese della proprietà o anche del carattere dei loro vicini sono talvolta autorizzati a rimanere in posizioni di comodità e di onore. E può darsi che anche la loro salute e il loro spirito sembrino intatti dai loro peccati, e persino dai loro vizi.
II. LA SUA ERRATA INTERPRETAZIONE DA PARTE DI MOLTI . Cosa significa che Dio permette che questo accada? I colpevoli non tardano a convincersi che questo significa sicurezza per se stessi . È, pensano, che Dio non si occupa dei piccoli particolari della vita umana, e quindi non li visiterà con le sue pene; o è che Dio è troppo "buono", troppo gentile, per punire i suoi figli per aver seguito l'inclinazione della loro stessa natura; oppure è che il mondo non è affatto sotto il governo di nessun giusto Sovrano, ma solo soggetto a certe leggi di cui possono prudentemente fare uso per la loro ultima immunità. È che possono continuare tranquillamente nel loro corso malvagio senza paura delle conseguenze.
III. IL LORO COMPLETO ERRORE . Sostengono che, poiché facciamo sempre seguire alla pena il crimine non appena possiamo, e poiché la nostra non infliggerlo sostiene la nostra intenzione di condonarlo del tutto, è lo stesso con Dio, e che la sua tolleranza a punire è la prova che lo fa non intende farlo. Così pensano che "Dio è in tutto e per tutto uno come noi". Ma si sbagliano; egli «ci riprenderà e metterà a posto [i nostri peccati] davanti ai nostri occhi» (cfr Sal 1,1-6,21). Facciamo sempre in modo che la sanzione persegua l'illecito senza alcun intervallo, perché
(1) abbiamo paura che il criminale ci sfugga, o
(2) temiamo che noi stessi possiamo essere presi dalla scena. Ma Dio non è affrettato da considerazioni come queste. Il colpevole non può mai andare oltre la sua portata, ed è sempre presente. Il tempo non entra nel racconto di colui che è "dall'eternità all'eternità". La lunga tolleranza di Dio, quindi, non è una prova dell'indifferenza divina o dell'assenza di una mano dominante negli affari degli uomini.
IV. IL SUO VERO SIGNIFICATO . Ciò che significa veramente la longanimità divina è che Dio è paziente con noi nella speranza che ci pentiamo e vivremo (vedi Ezechiele 33:11 ; Romani 2:4 ; 1 Timoteo 2:4 ; e specialmente 2 Pietro 3:9 ). La verità è che
(1) mentre gli uomini sembrano spesso sfuggire alla retribuzione che è loro dovuta, e mentre in effetti godono di una grande misura di tolleranza divina;
(2) il peccato è sempre sofferenza ed è sulla via della condanna.
(a) Se i mali esteriori e visibili non lo accompagnano, lo sono i mali interiori e spirituali.
(b) Il peccato tende sempre alla miseria e alla vergogna, e si risolve, come dimostrerà l'evento. Anche se dovesse scappare per la centesima volta, c'è un numero che si rivelerà fatale.
(3) L'uomo giusto ha un vantaggio distinto e incommensurabile. È "bene con coloro che temono Dio".
(a) La pietà e la virtù hanno la promessa della vita che è ora. La sobrietà, la castità, la rettitudine, la diligenza, la prudenza, la cortesia, la gentilezza, sono tutte cose che contribuiscono alla salute e alla prosperità e alla migliore amicizia che la terra possa offrire.
(b) Conducono alle porte della città celeste. — C.
OMELIA DI J. WILLCOCK
Dolcezza e luce.
La saggezza di cui si parla qui come di conferire al suo possessore una superiorità incomparabile non è semplice ricchezza di conoscenza intellettuale, o una conoscenza ampia e accurata di qualsiasi dipartimento della scienza o della filosofia. È piuttosto una condizione morale, uno stato del cuore e della mente con una vita esteriore consona ad essa, un temperamento e una disposizione raggiunti con uno sforzo lungo e attento. Nel nostro uso moderno della parola, la saggezza è equivalente alla conoscenza e generalmente indica doti mentali e attrezzature che possono o meno consentire al suo possessore di agire in modo sensato negli affari ordinari della vita.
Conosciamo abbastanza bene i fenomeni degli uomini di scienza che nelle questioni pratiche sono indifesi come bambini, che tradiscono un'ignoranza grossolana e stupefacente di cose che stanno al di fuori del dipartimento della conoscenza che hanno coltivato, o che lo rendono il più virile a tutto ciò che la loro conoscenza non ha avuto su di loro un'influenza raffinata, e li ha liberati dal male di essere prevenuti dall'influenza disturbante dei pregiudizi e delle passioni.
Tale saggezza che ammiriamo e rispettiamo, nonostante il suo carattere poco pratico, non è dello stesso ordine di quella che elogia il Predicatore. La sapienza di cui si parla così spesso nelle Scritture Ebraiche, specialmente nei Proverbi, in questo Libro dell'Ecclesiaste e in Giobbe, è una facoltà divina per la quale l'uomo è reso capace di vivere una vita ordinata. La sua fonte è in Dio, ma non è confinata all'unica nazione che ha scelto, né è sinonimo delle rivelazioni eccezionali che le sono state fatte.
Così si dice che la sapienza di Salomone era di grado più elevato di quella raggiunta da qualsiasi altra nei popoli vicini, ma non di genere diverso ( 1 Re 4:29-11 ). Inoltre, la sua gamma è molto ampia. Niente è troppo alto, niente è troppo basso, perché la saggezza "adatta" all'"ordine". Legge e governo ( Proverbi 8:15 , Proverbi 8:16 ), e anche i precetti dell'allevamento ( Isaia 28:23), sono ugualmente le sue produzioni con quelle osservazioni morali che costituiscono principalmente i tre libri della Scrittura a cui ho fatto riferimento. Ella è la fonte di ogni sorta di abilità, la maestra delle arti, la custode delle vaste e inesauribili riserve accumulate dall'esperienza, di cui gli uomini possono attrezzarsi per far fronte ad ogni emergenza della vita. Il saggio è timorato di Dio, libero da superstizione e fanatismo, prudente, scaltro, buon consigliere, guida sicura. Il modo entusiasta in cui viene descritta l'influenza della saggezza su un personaggio ci ricorda il sentimento in qualche modo simile espresso da Ovidio-
"Adde quod ingenuas didicisse fideliter artes,
Emollit mores nec sinit esse feros."
("Epp. ex Ponto," 2.9, 47.)
"La saggezza di un uomo fa risplendere il suo volto e l'audacia del suo volto sarà mutata". Le parole descrivono in modo molto vivido e meraviglioso l'effetto quasi trasfigurante della saggezza serena sul volto, come illumina il viso e conferisce anche ai tratti familiari un fascino squisito. Lo sguardo grossolano, cupo, vacuo dell'ignoranza è trasformato dalla "dolcezza e dalla luce" di cui l'anima è soffusa.
C'è un riferimento probabilmente allo splendore letterale del volto di Mosè quando scese dal monte sul quale aveva visto Dio faccia a faccia ( Esodo 34:29 ). Tutti noi dobbiamo aver conosciuto casi in cui la vera pietà e sapienza, come si apprende da Cristo, hanno avuto questa influenza di affinamento e trasformazione; persone di scarsa educazione o cultura ordinaria, alle quali la religione ha conferito un potere intellettuale veramente nuovo, e la cui tranquillità e pace di spirito ha dato un'aria di celeste serenità a tutto il loro portamento e modo.
E, infatti, in ogni facilità una santa disposizione della mente ha un effetto raffinato su coloro che la amano. Il volto è indice del carattere, e se le emozioni che su di esso si esprimono sono pure e degne, non possono mancare nel tempo di trasformarlo in qualche misura, di smorzare quella che poteva essere stata la sua naturale durezza , e di bandire da tutte tracce di passioni grossolane e sensuali. Un esempio di religione che conferisce potere intellettuale, o meglio di estrazione delle facoltà che senza di essa sarebbero rimaste inesercitate, lo possiamo vedere nella vita di John Bunyan.
Il genio che si mostra così meravigliosamente nelle sue opere, e che gli dà un posto alto nella letteratura del suo paese, non si sarebbe mai mostrato se non per il meraviglioso cambiamento nella sua vita, quando, da uomo profano, disattento, empio , divenne un sincero servitore di Cristo.
Si è supposto che la brusca apertura con cui questo capitolo si apre potrebbe avere lo scopo di richiamare l'attenzione del lettore sul significato nascosto delle parole che stanno per essere pronunciate, come nostro Signore ha spesso sottolineato le sue espressioni con il detto: " Chi ha orecchi per udire, ascolti». C'è qualcosa in quello che sta per aggiungere da leggere tra le righe. E la probabile spiegazione della domanda suggestiva, e l'allusione alla comprensione di un saggio "l'interpretazione di una cosa", sta nel fatto che lo scrittore vela una protesta contro il dispotismo sotto l'abito delle massime del servilismo (Plumptre). JW
Fedeltà dei sudditi.
È difficile negare che la saggezza che il Predicatore esorta i suoi lettori a esemplificare nei loro rapporti di sudditi con i loro re, abbia qualcosa di molto simile a un tono servile. "Non c'è traccia dell'entusiastica lealtà di un ebreo a un sovrano nativo, 'la cui potenza ama la giustizia, che giudica il popolo di Dio con giustizia; nei cui giorni fioriscono i giusti e abbondanza di pace finché dura la luna" ( Salmi 72:7 ).
Né troviamo l'audacia dell'uomo libero, con cui un Elia potrebbe affrontare un apostata o un re tiranno. Quel fuoco è becco! I consigli qui, come dove ricorre allo stesso argomento negli ultimi cinque versetti di Ecclesiaste 10:1 ; sono quelli della sottomissione, della sopportazione, dell'autocontrollo, della prudenza nell'affrontare un potere irresistibile, prepotente, spesso opprimente, eppure che porta in sé i semi della decadenza.
Un simile consiglio potrebbe essere stato necessario a una generazione di ebrei, orgogliosi, intrattabili, che detestano il dominio straniero e gemono sotto la tirannia di un monarca straniero" (Bradley). L'obbedienza leale a un'autorità debitamente costituita è dichiarata essere
(1) una questione di coscienza ( Ecclesiaste 10:2 );
(2) una condotta prudente ( Ecclesiaste 10:3 , Ecclesiaste 10:4 , Ecclesiaste 10:5 );
perché con essa si sfugge al castigo della ribellione e si gode un po' di tranquillità anche sotto la peggior regola. E come consolazione a coloro che sono indignati per un uso tirannico del potere, si ricorda (5b) che la punizione per le cattive azioni sarà comminata a tempo debito da una mano più alta della nostra.
II. L'OBBEDIENZA UNA QUESTIONE DI COSCIENZA . ( Ecclesiaste 10:2 ) "Ti consiglio di osservare il comandamento del re, e ciò riguardo al giuramento di Dio ". Sebbene le parole "consigliati" non siano nel testo ebraico, non è stato suggerito di meglio per colmare il vuoto. Ma l'enfasi che viene posta sul ho per l'omissione del verbo può essere interpretato nel senso che lo scrittore sta dando un parere personale, e non parlare autorevolmente su questioni riguardanti i cui diversi uomini potrebbero formare molto diversi giudizi.
E possiamo paragonare ad esso il modo di parlare di san Paolo: "Ma agli altri non dite il Signore" (1 1 Corinzi 7:12 ), in contrasto con "Io comando, ma non io , ma il Signore" ( 1 Corinzi 7:10 ). Se interpretiamo le parole in questo modo, viene tolta una misura considerevole di ciò che ho chiamato servilismo del loro tono.
Chi scrive ci dà consigli prudenziali, ma naturalmente resta ancora aperta la questione se non vi siano in certe emergenze considerazioni superiori a quelle della prudenza. Racconta come si possa conservare la tranquillità anche sotto il governo di un tiranno; ma sta a noi decidere se non si debbano aspirare a benedizioni più alte di quella della tranquillità. La grande prudenza con cui parla non è irragionevole se ricordiamo quanto gli uomini siano pronti a servirsi di brani della Scrittura per giustificare comportamenti anche discutibili, e quanti errori siano scaturiti da un'ignoranza e caparbia interpretazione errata di testi isolati.
Il consiglio, quindi, dato è di "osservare il comandamento del re" a prescindere dal giuramento di fedeltà prestatogli o da lui imposto. Nessuna violazione frettolosa o sconsiderata di un simile giuramento è giustificabile. Sembrerebbe che questo passo fosse nella mente di san Paolo, anche se non lo cita direttamente, quando dice: "Pertanto bisogna essere soggetti non solo per ira, ma anche per amor di coscienza " ( Romani 13:5 ).
Come è noto, sia le parole del Predicatore, sia l'insegnamento di san Paolo nel capitolo tredicesimo di Romani, sono state prese come regola dell'obbedienza passiva per tutti i sudditi in ogni circostanza . Per quanto crudele il despota, il dovere dei sudditi di obbedirgli implicitamente e di non fare alcun tentativo di privarlo del suo potere, è stato ritenuto da molti chiaramente stabilito dalla Parola di Dio.
E grande enfasi è stata posta sul fatto che il dominatore del mondo civilizzato, quando San Paolo scrisse l'Epistola ai Romani, era Nerone, uno dei tiranni più infami e crudeli che abbiano mai indossato la porpora. Nel nostro paese durante il XVII secolo, quando la questione della prerogativa del sovrano e dei diritti e doveri dei sudditi attirava l'attenzione di tutti, queste parti della Scrittura furono spesso interpretate per insegnare che la volontà del re era di diritto, e per l'autorità della Parola di Dio, al di sopra di tutte le carte, gli statuti e gli atti del parlamento, e che nessun abuso del suo potere potrebbe giustificare la ribellione contro di lui.
Ma coloro che hanno preso questo terreno hanno dimenticato o ignorato il fatto che i re davano doveri verso i loro sudditi, che i giuramenti di incoronazione li obbligano a osservare le leggi; e che San Paolo, proprio nello stesso luogo in cui comanda ai sudditi di obbedire, descrive il tipo di regola che ha un diritto assoluto sulla loro fedeltà . "Poiché i governanti non sono un terrore per le opere buone, ma per il male .... Fai ciò che è buono, e ne avrai lode: poiché egli è il ministro di Dio per te per il bene ... un vendicatore per eseguire la sua ira su di lui che fa il male.
"Deve essere sicuramente evidente a tutti coloro le cui menti non sono state accecate da una teoria grottesca e mostruosa, che un governante che ha terrore delle buone opere, che premia il vizio e punisce la virtù, e usa la spada della giustizia per imporre il proprio egoismo e scopi crudeli, non possono pretendere dai sudditi l'obbedienza che l'Apostolo comanda loro di rendere a uno di carattere molto opposto.Ma sebbene l'obbedienza passiva al governo tirannico non possa essere lodata su un terreno più alto di quello della prudenza, non può esservi dubbio che nelle circostanze ordinarie la fedeltà dei sudditi ai loro governanti è un dovere religioso.
E così troviamo in molti passi della Scrittura la colpa attribuita a coloro che pensavano che la ribellione contro l'autorità anche dei re pagani, a cui il popolo eletto potesse essere Isaia 28:15 , fosse giustificabile ( Isaia 28:15 ; Isaia 30:1 ; Ezechiele 17:15 ; Geremia 27:12 ; di Matteo 22:21 ).
II. UN CORSO PRUDENTE . (Versetti 3, 4, 5a.) In questi versetti il Predicatore "cerca di dissuadere i suoi lettori dal rinunciare alla loro fedeltà al re, o dal prendere parte con i nemici del monarca sotto qualsiasi impulso frettoloso". "Non abbandonare con leggerezza il posto di dovere, non partecipare a nessuna cospirazione contro il trono o la vita del re", le parole potrebbero essere parafrasate.
Il suo potere è assoluto; è al di sopra dei tribunali, e quindi ogni azione contro di lui deve essere seguita con grande rischio. Naturalmente, come ho detto, la condotta raccomandata è prudenziale, e ci sono circostanze in cui molti penseranno che l' oppressione di un governo tirannico abbia raggiunto un livello tale da giustificare la ribellione contro di esso. Ma coloro che cercano la tranquillità sopporteranno molto e non saranno ansiosi di intraprendere una simile impresa.
In circostanze ordinarie, coloro che obbediscono al comandamento del re non sperimenteranno nulla di male (5a), essendo esclusi i casi in cui il re richiede l'obbedienza a decreti contrari alle leggi divine ( Daniele 3:1 ; Daniele 6:1, Daniele 3:1, Daniele 6:1 .); mentre il rischio di fallimento nei tentativi di rovesciare il suo potere, e l'anarchia e il crimine che generalmente accompagnano l'insurrezione contro l'autorità costituita, sono calcolati per far fermare il saggio prima che si risolva a diventare un ribelle.
Il consiglio dato dal Predicatore è così accuratamente espresso, e basato su tali ragionevoli motivi, che forse non si dovrebbe definirlo servile. E questa impressione è rafforzata dalla considerazione di ciò che è implicito più che espresso nell'ultima parte del versetto 5. C'è speranza di un cambiamento benefico anche per coloro che si sottomettono in silenzio ai peggiori mali del dispotismo. Sta nella convinzione di esistere un potere superiore a quello dei sovrani terreni, che a suo tempo punirà tutti i trasgressori.
Il cuore del saggio "discerne sia il tempo che il giudizio"; aspetterà pazientemente "il tempo e il tempo del giudizio che Dio ha posto in suo potere" ( Lamentazioni 3:26 ; Ecclesiaste 3:1 , Ecclesiaste 3:11 , Ecclesiaste 3:17 ). Il male non può sfuggire alla punizione; per quanto esaltato possa essere l'autore del reato, verrà il tempo in cui le sue azioni saranno soppesate con una bilancia infallibile e riceveranno il castigo che meritano.
La sua prepotente disprezzo dell'equità e della misericordia può prevalere fino a un certo punto, ma la punizione verrà quando la misura della sua iniquità sarà stata colmata. E la conoscenza che è così aiuterà a consolare e rafforzare i saggi nel giorno oscuro e malvagio. — JW
Il destino dei tiranni.
Con parole volutamente oscure lo scrittore parla della caduta dei tiranni ingiusti. È con il fiato sospeso che sussurra a coloro che si contorcono impotenti sotto il dominio opprimente di crudeli despoti, che la matassa sotto cui soffrono opera la sua stessa cura nel tempo, e che coloro che al momento hanno la propria strada presto o tardi devono soccombere a un potere più grande del loro. è con notevole difficoltà che si individua la deriva del brano, ma con questo indizio nelle nostre mani diventa intelligibile.
Nel sesto e nel settimo versetto ci sono quattro affermazioni, ciascuna introdotta dalla stessa congiunzione, כִּי, "per" o "perché", e mantenendola in ogni caso, invece di variarla come avviene nelle nostre versioni inglesi, il sequenza di pensiero diventa più chiara. Il senso dei versetti è il seguente: "Il cuore del saggio conoscerà il tempo e il giudizio, e tacerà; poiché
(1) c'è un tempo e un giudizio stabiliti da Dio in cui il governante malvagio sarà debitamente punito (cfr. Ecclesiaste 3:17 );
(2) la malvagità dell'uomo è gravosa su di lui e comporterà la sua stessa punizione: la miseria causata da un tiranno è un peso che alla fine lo abbatterà;
(3) nessun uomo conosce il futuro, o ciò che accadrà, e quindi nessun despota può assolutamente guardarsi dal colpo di vendetta; per
(4) chi può dirgli come si realizzerà la vendetta? Può cercare in questa e in quella direzione le sospirato informazioni, ma invano (cfr Isaia 47:13 , ecc.). Una cosa, tuttavia, è certa, che mentre gli empi "annegano nelle loro gozzoviglie, saranno consumati come stoppia completamente secca" ( Nahum 1:10 ). La natura inesorabile del destino che cadrà sul crudele despota è descritta in un linguaggio estremamente vivido. Ci sono quattro cose che gli sono impossibili da fare.
1. "Non c'è uomo che abbia potere sullo spirito per trattenere lo spirito". La vita può essere accorciata o interrotta in qualsiasi momento, ma nessuna arte può essere prolungata oltre il termine stabilito. Il despota non può con il suo potere sfuggire al (telaio della morte, non più di quanto possa il più meschino dei suoi sudditi. O comprendere con non "lo spirito dell'uomo", ma "il vento", a cui sono spesso paragonati i giudizi divini ( Isaia 41:16 ; Isaia 57:13 ; Geremia 4:11 ; Geremia 22:22 ), è tanto inutile cercare di trattenere i giudizi divini quanto impedire al vento di soffiare.
2. Non c'è nessuno che abbia potere sul giorno della morte, o possa impedire l'arrivo di quel "re dei terrori" ( Giobbe 18:14 ); la peste avanza nelle tenebre e la malattia si consuma a mezzogiorno ( Salmi 91:6 ).
3. Non fu concesso il congedo dai ranghi in tempo di guerra sotto la vigorosa legge di Persia, e la divina legge di contraccambio toglie con eguale certezza ogni speranza di fuga dal colpevole trasgressore; e infine:
4. La malvagità non consegnerà il suo padrone. Quando scocca l'ora della vendetta divina, il peccatore riceverà la giusta ricompensa delle sue azioni. "Il salario del peccato è la morte" ( Romani 6:23 ) (Wright). Il malfattore, per quanto alto possa essere il suo rango, non può, per mezzo di lauti tangenti, per nessun uso del potere, per nessuna arte o sforzo, evitare il giorno del giudizio, che può precedere, ma che, se non precede, coincide sicuramente con il giorno della morte.
E in quel tempo, quando dovrà stare davanti al tribunale del Re dei re, nessuna delle sue azioni di crudeltà e oppressione sarà ignorata. Tale è l'insegnamento seminascosto sotto le parole del Predicatore; ma non così velato da essere nascosto al discernimento di un lettore reso sensibile dalla giusta indignazione che l'oppressione suscita in una mente sana. Le sue parole passano da un apparente servilismo di tono a una rabbia generosa, e c'è un suono trionfante nella sua voce mentre parla dell'immutabilità della legge o della volontà, su cui si basa il governo morale del mondo.
Ma sebbene nelle sue parole si manifestino l'orrore dell'ingiustizia e la durezza del cuore, non sono istinti da sentimenti meno degni. Non giustifica la vendetta, né accenna all'opportunità di soggetti che si facciano giustizia da soli quando la loro pazienza è stata a lungo messa alla prova. Ma eleva la cosa a un livello più alto, e fa della fede in Dio la fonte della consolazione; e nelle sue stesse parole di consiglio ai sudditi adduce considerazioni che sono calcolate per pesare con i loro governanti, e far sì che quelli di loro che sono ancora suscettibili di ragione, si fermino in un corso di oppressione e crudeltà.
Lotti disuguali.
L'enunciazione nei versetti precedenti di una ferma convinzione nel governo morale del mondo da parte di Dio avrebbe potuto mettere a tacere per sempre i dubbi suscitati dalle disuguaglianze e irregolarità così spesso evidenti nella società umana. Ci si poteva aspettare che il possesso di una chiave principale avrebbe liberato il viandante dai labirinti del labirinto. Ma così grande è il potere del reale, così varia è la forza della fede, che a volte credere in un Dio di infinita saggezza, potenza e amore sembra una teoria fallace, contraddetta e smentita dai fatti della vita quotidiana.
E così il nostro autore, dopo aver invitato i suoi lettori ad attendere pazientemente la manifestazione della giustizia di Dio contro i malfattori, esprime la perplessità e l'angoscia provocate dal suo lungo ritardo. Pensa all'oppressore di successo, prospero nella vita e onorato nella sepoltura, e contrasta con lui il giusto cacciato all'esilio, che muore nell'oscurità e dimenticato da tutti i suoi simili. Tale sembra essere il significato di questi versetti, secondo la traduzione data nella versione riveduta, "Tutto questo ho visto e applicato il mio cuore a ogni opera sotto il sole: c'è un tempo in cui un uomo ha potere su un altro per il suo male.
E insieme vidi gli empi sepolti, ed essi vennero alla tomba ; e quelli che avevano fatto bene se ne andarono dal luogo santo e furono dimenticati nella città: anche questo è vanità." È proprio lo stato delle cose descritto nella prima parte della parabola del ricco e di Lazzaro, quella godendo in questa vita le cose buone, l'altro male - e poiché il Predicatore non è in grado di scostare il velo che divide il temporale dall'eterno, non può essere sicuro che l'ineguaglianza delle sorti dei malvagi e dei giusti sia mai sanata . Egli descrive
(1) la prosperità dei malvagi ; e
(2) le avversità dei giusti .
I. IL BENESSERE DI DEL CATTIVO . È ancora il despota che ha nell'occhio della mente. Lo vede governare gli altri a loro danno, e alla fine ricevere una degna sepoltura e trovare riposo nella tomba. Nessuna insurrezione di sudditi oppressi e depredati interrompe il suo governo tirannico; non è disturbato dai nemici esterni; sfugge al pugnale dell'assassino, e muore serenamente nel suo letto.
E anche allora, quando la paura che ha ispirato durante la sua vita è allentata, nessun scoppio di indignazione popolare interferisce con il solenne cerimoniale con cui è deposto nella tomba. «Non manca il lungo corteo delle solennità funebri per le vie di Gerusalemme, la folla dei dolenti salariati, gli aromi e gli unguenti preziosissimi, che avvolgono il corpo; né ancora il costoso sepolcro, con la sua iscrizione adulatoria.
"Poteva essere stato il più grande benefattore che i suoi sudditi avessero conosciuto, il più santo della sua generazione, tanto ha ricevuto la parte di coloro che hanno vissuto una vita prospera e onorata (cfr 2 Cronache 16:14 ; 2 Cronache 26:23 ; 2 Cronache 28:27 ) Il castigo meritato da una vita malvagia non è ricaduto su di lui; il Divino Giudice ha ritardato la sua venuta fino a che non sia troppo tardi, per quanto riguarda questa vita, perché sia fatta giustizia, e quindi la fede di coloro chi attende pazientemente Dio è sottoposto a una grave tensione.
II. L'AVVERSITÀ DI DEL GIUSTO . Mentre i malvagi prosperano in una pace imperturbabile, i giusti devono spesso sopportare le difficoltà. Contro di loro esce il decreto di esilio; con passi lenti e indugianti sono costretti contro la loro volontà ad allontanarsi dal luogo che amano. Devono andare avanti, e solo troppo presto vengono dimenticati in città, i.
e. la città santa; una generazione più giovane non li conosce più, e nemmeno una lapide li riporta alla memoria del loro popolo. Anche questa è vanità, come tante altre già registrate: questa, cioè; che i malvagi mentre vivono, e anche nella loro morte, possiedono il suolo sacro; mentre, al contrario, i retti sono costretti ad allontanarsene e sono presto dimenticati (Delitzsch).
Sembra una macchia sulla giustizia divina che sia così; che tra la commissione del delitto e l'alba del giorno della punizione dovrebbe trascorrere un intervallo così lungo, e che in tanti casi sembrerebbe che la punizione non sia mai arrivata. Questo è calcolato per mettere alla prova la nostra fede, e siamo felici se la prova rafforza la nostra fede. Ma una cosa non deve essere tralasciata - il Predicatore si sofferma su di essa in un versetto successivo - ed è che le circostanze esterne di prosperità o avversità non sono di suprema importanza; che la giustizia anche con le disgrazie è infinitamente preferibile alla malvagità, qualunque sia la misura della prosperità esterna di cui può godere. Sia che la felicità o la miseria in questa vita siano la loro sorte esteriore, alla fine "sarà bene a quelli che temono Dio" ( Ester 8:12 ).—JW
Retribuzione certa.
La prosperità dei malvagi non è solo un male in sé, ma apre la strada a un corso del peccato più deliberato e sfrenato. Il fatto che la sentenza divina che condanna il male non sia eseguita rapidamente, porta molti a pensare di poter peccare impunemente. Non vedono che la lentezza con cui viaggia spesso il messaggero di vendetta dia occasione di pentimento e di emendamento prima che cada il colpo della punizione.
Gli uomini pensano di essere al sicuro e si dedicano senza paura alla pratica del male. Eppure il Predicatore non poteva rinunciare alla sua convinzione che la punizione del male fosse solo ritardata e non evitata. Benché avesse visto il peccatore compiere cento volte il male e prolungare i suoi giorni, sapeva che la giustizia di Dio, che nel mondo attuale appare così spesso oscurata e ostacolata, alla fine si sarebbe affermata ( Ester 8:12 ).
Sebbene il peccatore godesse di prosperità, era una calma ingannevole prima della tempesta; bat i giusti che temevano veramente Dio avevano una pace dello spirito che nessuna sventura o persecuzione esteriore poteva turbare. "Le apparenze, vedeva abbastanza chiaramente il Predicatore, erano contro di lui, eppure la sua fede era forte anche in tutte queste difficoltà, e per mezzo di essa egli vinse" (Wright) (cfr 1Gv 5,1-21,24). La prosperità dei malvagi è, dopo tutto, solo apparente.
Non ha un fondamento sicuro; non può prevedere una lunga durata. I suoi giorni possono essere molti di numero, ma presto svaniscono "come un'ombra"; e quando verrà l'ultimo, ogni desiderio di vita prolungata sarà vano. Può essere all'apice del godimento quando scocca l'ora della sua forzata partenza dal mondo in cui ha abusato della longanimità di Dio; e nessuna preghiera o supplica o lotta servirà a prolungare i suoi giorni. L'ombra sul quadrante non può essere costretta a ripercorrere il suo corso, oa viaggiare più lentamente. "Il suo respiro esce, ritorna alla sua polvere; in quello stesso giorno periscono i suoi pensieri." — JW
Una via d'uscita dalla perplessità.
Il Predicatore ha appena raggiunto per un momento un terreno più elevato, dal quale può avere una visione più ampia della vita con tutti i suoi cambiamenti e anomalie ( Ester 8:12 , Ester 8:13 ). La sua speranza rinasce, la sua fede ritorna. "Per un momento ha trapassato l'anello che lo ha confinato agli interessi della vita comune, e si è innalzato anche al di sopra dei suoi oscuri timori; e per un momento è balenata nella sua anima la certezza che c'è un potere nel mondo che 'crea la giustizia', una legge divina e suprema dietro tutti gli enigmi e le anomalie della vita, che li risolverà tutti.
Egli pone la sua mano su questo, ma non può afferrarlo" (Bradley.). Le disuguaglianze nella sorte umana, i giusti che soffrono come se fossero stati malvagi, i malvagi che prosperano come se fossero stati giusti, affliggono il suo cuore ancora una volta ( Ester 8:13 ) Il suo ripetersi così spesso a questo fenomeno sconcertante è quasi doloroso, rivela un'angoscia così profonda che nessun argomento può attenuarla, nessun esercizio di fede può incantarlo.
Solo una luce fresca sui misteri della vita e della morte può dare sollievo, e questo gli è negato. È uno di quelli di cui parlò il Salvatore ( Luca 10:24 ) che desideravano vedere e udire le cose viste e udite da coloro che avevano il privilegio di ricevere una rivelazione di Dio in Cristo, ma i cui desideri erano destinati a non essere mai soddisfatti sulla terra. Nel frattempo a quale conclusione è arrivato il Predicatore? A ciò che ha già espresso quattro volte ( Ecclesiaste 2:24 ; Ecclesiaste 3:12 , Ecclesiaste 3:22 ; Ecclesiaste 5:18 ): è meglio godere delle cose buone della vita che struggersi per un ideale impossibile ; mangiare il frutto della propria fatica, nonostante tutto ciò che è calcolato per rattristare e lasciare perplesso ( Ester 8:14).
Eppure dobbiamo essere onesti con lui. Non raccomanda sommosse ed eccessi, o una vita di mero godimento epicureo. C'è del lavoro da fare nella vita prima che il godimento sia vinto; c'è un Dio dal quale le benedizioni vengono in dono, e il ricordo di questo fatto impedirà il semplice io brutale, l'indulgenza. Il timore di Dio dà al suo consiglio una dignità che manca nelle parole alquanto simili dei poeti pagani, in cui abbiamo l'epicureismo puro e semplice, nei canti di Anacreonte e Orazio e di Omar Khayyam.
Sarebbe infatti un errore immaginare che il consiglio che dà, per quanto spesso lo si ripeta, sia il meglio che può essere dato, o anche il meglio che ha da dare. Prescrive solo un sollievo temporaneo dal dolore, dalla cura e dalla perplessità. E anche quando si avvantaggia della soddisfazione che ottiene «mangiando, bevendo ed essendo allegro», ricordiamo le sue stesse parole, che «è meglio andare nella casa del lutto che nella casa del banchetto» ( Ecclesiaste 7:2 ).—JW
Vanità del filosofare.
Invano era stato lo sforzo di scoprire il principio secondo il quale accade che i giusti ricevano talvolta la ricompensa degli empi, e gli empi quella dei giusti ( Ecclesiaste 8:14 ). Uguale fallimento accompagna lo sforzo di comprendere lo scopo e il fine della fatica e del lavoro in cui gli uomini sono incessantemente impegnati. Che tutto ciò che è stato fatto è stato "un'opera di Dio", l'attuazione di una legge divina.
la realizzazione di un piano divino, non dubitava ( Ester 8:17 ); ma non era in grado di vedere la connessione delle singole parti con il tutto: non poteva riconoscere l'ordine e la simmetria degli eventi nel loro corso. Due cose che aveva cercato di ottenere:
(1) conoscere la saggezza, comprendere l'essenza, le cause e gli oggetti delle cose; e
(2) portare questa saggezza in relazione ai fatti della vita, per trovare in essa un indizio per l'interpretazione di ciò che era sconcertante e anormale. Ma il successo nella sua impresa gli fu negato. Le fatiche e le cure che riempiono le giornate laboriose e allontanano il sonno dagli occhi degli stanchi, gli sembravano in molti casi del tutto infruttuose; da imporre agli uomini senza fine; non avere alcun collegamento con alcun piano o scopo superiore da cui si possa supporre che il mondo sia governato.
Qual è, allora, la sua conclusione? È che il finito non può comprendere l'infinito; che nessuno sforzo è adeguato al compito; che la più alta saggezza umana non è altro che follia quando è tesa a forzare una soluzione di questo grande problema ( Ester 8:17 ). "Allora vidi tutta l'opera di Dio, che l'uomo non può scoprire l'opera che si fa sotto il sole: perché per quanto un uomo si sforzi per cercarla, tuttavia non la troverà; sì, inoltre, anche se un uomo saggio pensa di saperlo, ma non potrà trovarlo.
L'agnosticismo dello scrittore non tende all'ateismo. Non nega - anzi, afferma - la sua fede in un grande disegno divino al quale sono legate tutte le fatiche degli uomini, per quanto esso sia e come venga adempiuto non lo sa. Il tono con cui registra il suo fallimento non è privo di una punta di amarezza, ma si vorrebbe credere che la sua nota prevalente sia quella di riverente sottomissione all'Onnipotente, di cui non poteva comprendere le vie, e che il pensiero dello scrittore troverebbe adeguata espressione nella devota giaculatoria dell'apostolo: «Oh profondità delle ricchezze sia della sapienza che della scienza di Dio! quanto sono imperscrutabili i suoi giudizi e insondabili le sue vie?" ( Romani 11:33 ).
Le parole pregnanti di Hooker descrivono l'atteggiamento appropriato per le creature in presenza del loro Creatore: "Pericoloso sarebbe per il debole cervello dell'uomo guadarsi lontano nelle azioni dell'Altissimo; che sebbene sappia essere vita, e gioia fare menzione del suo -Nome; tuttavia la nostra più solida conoscenza è sapere che non lo conosciamo come in effetti è, né possiamo conoscerlo, e la nostra eloquenza più sicura su di lui è il nostro silenzio, quando confessiamo senza confessione che la sua gloria è inesplicabile, la sua grandezza al di sopra della nostra capacità e portata.
Lui è in alto e noi sulla terra; perciò conviene che le nostre parole siano caute e poche" ('Eccl. Pol.' Ecclesiaste 1:2 , Ecclesiaste 1:3 ). — JW