Ecclesiaste Introduzione

Introduzione.
§ 1. TITOLO DEL LIBRO

IL libro è chiamato in ebraico Koheleth , titolo tratto dalla sua frase di apertura, "Le parole di Koheleth, figlio di Davide, re di Gerusalemme". Nelle versioni greca e latina è intitolato "Ecclesiaste", che Girolamo chiarisce osservando che in greco è così chiamata una persona che riunisce la congregazione, o ecclesia . Aquila traslittera la parola, Κωλεìθ; ciò che ha dato Simmaco è incerto, ma probabilmente Παροιμιαστηìς, 'Mercante di proverbi.

' Il greco veneziano ha ̔Η ̓Εκκλησιάστρια e ̔Η ̓Εκκλησιάζουσα. Nelle versioni moderne il nome è solitamente 'Ecclesiaste; o, Il predicatore.' Lutero dà coraggiosamente 'Il predicatore Salomone'. Questa non è una resa soddisfacente per le orecchie moderne; e, infatti, è difficile trovare un termine che rappresenti adeguatamente la parola ebraica. Koheleth è un participio femminile da una radice kahal (da cui il greco καλεìω, il latino calo e l'inglese "call"), che significa "chiamare, riunire", specialmente per scopi religiosi o solenni.

La parola e i suoi derivati ​​si applicano sempre alle persone, e non alle cose. Quindi il termine, che dà il nome al nostro libro, indica una donna assemblatrice o raccoglitrice di persone per il culto divino, o per rivolgersi a loro. Può, quindi, non significare "Raccoglitore di sapienza", "Raccoglitore di massime", ma "Raccoglitore del popolo di Dio" ( 1 Re 8:1 ); altri lo rendono equivalente a "Debater", termine che offre un indizio sulla variazione delle opinioni nell'opera.

È generalmente costruito come maschile e senza l'articolo, ma una volta come femminile ( Ecclesiaste 7:27 , se la lettura è corretta), e una volta con l'articolo ( Ecclesiaste 12:8 ). La forma femminile è da alcuni considerata, non supponendo che Koheleth rappresenti un ufficio, e quindi usato in modo astratto, ma come la personificazione della Sapienza, il cui compito è radunare le persone al Signore e farne una santa congregazione.

In Proverbi a volte parla la stessa Sapienza ( es . Proverbi 1:20 ), a volte parla di lei l'autore ( es . Proverbi 8:1 , ecc.). Così Koheleth appare ora come l'organo della Sapienza, ora come la stessa Sapienza, sostenendo, per così dire, due personaggi senza perdere del tutto la sua identità. Allo stesso tempo, va notato, con Wright, che Salomone, in quanto Sapienza personificata, non poteva parlare di se stesso come di aver ottenuto più saggezza di tutti quelli che erano prima di lui a Gerusalemme ( Ecclesiaste 1:16 ), o come il suo cuore aveva una grande esperienza di saggezza, o come aveva applicato il suo cuore per scoprire le cose per mezzo della saggezza ( Ecclesiaste 7:23 , Ecclesiaste 7:25 ).

Queste cose non possono essere dette in questo carattere e, a meno che non supponiamo che lo scrittore occasionalmente si sia perso, o non abbia mantenuto rigorosamente la sua presunta persona, dobbiamo ricorrere al fatto accertato che la forma femminile di parole come Koheleth non ha particolari significato (a meno che, forse, non denoti potere e attività), e che tali forme furono usate nella fase successiva del linguaggio per esprimere nomi propri di uomini.

Così troviamo Solphereth , "scriba" ( Nehemia 7:57 ), e Pochereth , "cacciatore" ( Esdra 2:57 ), dove certamente si intendono i maschi. I paralleli si trovano nella Mishna. Se, come si suppone, Salomone è designato Keheleth in allusione alla sua grande preghiera alla dedicazione del tempio ( 1 Re 8:23-11 , 1 Re 8:56-11 ), è strano che non si faccia menzione da nessuna parte di questa celebre opera, e la parte che vi ha preso.

Sembra che si rivolga ai lettori generici piuttosto che insegnare alla sua gente da una posizione elevata; e il titolo assegnatogli vuole designarlo, non solo come uno che istruisce gli altri con la parola, ma come uno la cui vita e la cui esperienza hanno predicato una lezione enfatica sulla vanità delle cose mondane.

§ 2. AUTORE E DATA.

Il consenso universale dell'antichità attribuiva a Salomone la paternità dell'Ecclesiaste. Il titolo assunto dallo scrittore, "Figlio di Davide, re di Gerusalemme", era considerato una garanzia sufficiente per l'affermazione, e nessun sospetto della sua incertezza ha mai attraversato la mente di commentatori e lettori dai tempi primitivi a quelli medievali. Ogni volta che si fa riferimento al libro, è sempre indicato come un'opera di Salomone.

I Padri greci e latini sono d'accordo su questo punto. I quattro Gregorio, Atanasio, Ambrogio, Girolamo, Teodoreto, Olimpiodoro, Agostino e altri, sono qui di un consenso. Anche gli ebrei, pur avendo qualche dubbio sull'ortodossia dei contenuti, non ne contestarono mai la paternità. Il primo a gettare discredito sull'opinione ricevuta fu Lutero, il quale, nel suo 'Table Talk', mentre ridicolizzava la visione tradizionale, afferma arditamente che l'opera fu composta da Siracide, al tempo dei Maccabei.

Grozio lo seguì con lo stesso ceppo. Nel suo 'Commento all'Antico Testamento' nega senza esitazione che sia una produzione di Salomone, e in un altro luogo gli assegna una data post-esilio. Queste opinioni hanno attirato ma poca attenzione al momento; ma verso la fine del secolo scorso, tre studiosi tedeschi, Doderlein, Jahn e Schmidt, ripresero le obiezioni sollevate da Lutero e Grozio, e da allora in poi un flusso continuo di critiche, contrarie al principio precedente, è scaturito sia in Inghilterra, America e Germania.

La schiera di scrittori da entrambe le parti è enorme. La discussione ha evocato le energie di innumerevoli polemisti, sebbene negli ultimi anni gli oppositori di Salomone abbiano superato di gran lunga i suoi sostenitori. Se l'opinione più antica è sostenuta dal Dr. Pusey, Bishop Wordsworth, Mr. Johnston, Mr. Bullock, Morals, Gietmann, ecc., la visione successiva è fortemente sostenuta da Keil, Delitzsch, Hengstenberg, Vaihinger, Hitzig, Nowack, Renan , Gins-burg, Ewald, Davidson, Noyes, Stuart, Wright, ecc.

La questione non può essere risolta dall'autorità degli scrittori di entrambe le parti, ma deve essere esaminata con calma e gli argomenti addotti da entrambe le parti devono essere debitamente soppesati.
Vediamo quali sono i soliti argomenti a favore della paternità salomonica. Cercheremo di esporli molto brevemente, ma in modo corretto e comprensibile.

1. Il primo e più potente è il verdetto unanime di tutti gli scrittori che hanno citato il libro dai tempi primitivi fino ai giorni di Lutero, cristiani o ebrei che fossero. L'opinione comune era che le tre opere, Cantici, Proverbi ed Ecclesiaste, fossero state composte da Salomone; il primo, come alcuni dicevano, essendo la produzione dei suoi primi giorni, il secondo scritto nella sua maturità, e il terzo dettato dopo la fine della vita, quando aveva appreso la vanità di tutto ciò che un tempo aveva valutato, e si era pentito di sue vie malvagie e si rivolse ancora una volta al timore del Signore come unico stabile conforto e speranza.

San Girolamo, nel suo 'Commento', dà l'opinione prevalente ai suoi tempi: "Itaque juxta numerum vocabu-lorum tria volumina edidit: Proverbia, Ecclesiasten, et Cantica Canticorum. In Proverbiis parvulum docens et quasi de officiis per sententias erudiens ; in Ecclesiaste vero maturae virum aetatis instituens, ne quicquam in mundi rebus purer esse perpetuum, sed caduca et brevia universa quae cernimus; ad extremum jam consummatum virum et calcato seeculo praeparatum, in Cantico Canticorum sponsi jungit amplexibus."

2. Il libro pretende di essere scritto da Salomone; lo scrittore parla continuamente in prima persona; e poiché l'opera è dichiaratamente ispirata e canonica, ogni dubbio sull'accuratezza letterale dell'iscrizione getta discredito sulla verità e sull'autorità della Scrittura. In un trattato di questa natura è del tutto improbabile che l'autore attribuisca i propri sentimenti ad un altro.

3. Non c'è nulla nei contenuti che militi contro la paternità salomonica.

4. Non c'è nulla nella lingua che non sia compatibile con il tempo di Salomone.

5. È una composizione di tale consumata abilità ed eccellenza che non avrebbe potuto derivare da nessuno se non da questo più saggio degli uomini.

6. C'è una tale moltitudine e varietà di coincidenze nell'espressione e nella fraseologia con Proverbi e Cantici, che sono confessati più o meno opera di Salomone, che l'Ecclesiaste deve procedere dallo stesso autore. Questi sono i motivi per i quali l'Ecclesiaste è attribuito a Salomone. L'opinione ha una certa attrattiva per tutti i semplici credenti, che si accontentano di prendere le cose con fiducia e, purché una teoria non esiga una credulità molto violenta, di accettarla con fiducia incondizionata.

Ma nel presente; caso gli argomenti addotti non hanno resistito agli attacchi della critica moderna, come si vedrà se li prendiamo seriatim , come procediamo a fare.

1. Il consenso universale dell'antichità acritica riguardo alla paternità è di scarso valore. Ciò che non è stato messo in discussione non è stato appositamente esaminato; l'opinione convenzionale era considerata certa; ciò che uno scrittore dopo l'altro, e un concilio dopo l'altro, di fatto o virtualmente affermato, era generalmente accettato e senza alcuna controversia. Quindi la paternità, data per scontata, non è mai stata criticata o indagata.

Di quanto poca importanza siano in tale materia le opinioni dei Padri, possiamo imparare dalla loro visione del Libro della Sapienza. Senza esitazione molti di loro attribuiscono questo lavoro a Salomone. Clemente Alessandrino, Cipriano, Origene, Didimo e altri non esprimono alcun dubbio sull'argomento; eppure nessuno oggi esita a dire che si sbagliavano assurdamente nel sostenere una simile opinione. Allo stesso modo, molti Concili decretarono la canonicità della Sapienza, dal terzo di Cartagine, A.

D. 397, a quello di Trento; ma non diamo la nostra adesione alla loro decisione. Quindi possiamo rifiutare la tradizione nel discutere la questione della paternità e proseguire la nostra indagine in modo indipendente, non ostacolati dalle affermazioni di scrittori precedenti. Quanto all'affermazione che Salomone scrisse questo trattato con doloroso pentimento per la sua idolatria, licenziosità ed egoismo arrogante, si deve dire che non c'è traccia di tale mutamento di cuore nei libri storici; a quanto ci risulta, va alla tomba dopo essersi allontanato dal Signore, in quel carattere duro e incredulo che le sue alleanze straniere avevano prodotto in lui.

Non c'è un accenno di cose migliori da nessuna parte; e sebbene, dalla lode generalmente accordatagli e dal carattere tipico che possedeva, si sarebbe inclini a pensare che non avrebbe potuto morire nei suoi peccati, ma doveva aver fatto pace con Dio prima di partire, tuttavia la Scrittura fornisce nessun motivo per tale opinione, e dobbiamo viaggiare oltre la lettera per arrivare a tale conclusione.

Registra la sua esperienza di piacere malvagio, racconta come si dilettava per un po' di vizio, si saziava di lusso e sensualità, con l'idea, come dice, di provare la capacità di tali eccessi di dare la felicità; ma non accenna mai ad alcun dolore per questa degradazione; non una parola di pentimento esce dalle sue labbra. " Mi sono girato e ho provato questo e quello", dice; ma noi e nessuna confessione di peccato , nessun rimorso per talenti sprecati.

Impara, infatti, che tutto è vanità e vessazione dello spirito; ma questo non è il grido di un cuore spezzato e contrito; e fondare il suo pentimento su questa dichiarazione significa innalzare una struttura su un fondamento che non ne reggerà il peso.

2. Non c'è dubbio che lo scrittore intenda assumere il nome e le caratteristiche di Salomone. Si definisce nel versetto iniziale "figlio di Davide" e " Re di Gerusalemme". Tale descrizione si applica solo a Salomone. Davide, infatti, ebbe molti altri figli, ma nessuno, eccetto Salomone, poteva essere designato "re di Gerusalemme". È vero anche che la prima persona è continuamente usata nel narrare esperienze che sono particolarmente appropriate a questo monarca; e.

g . "Sono arrivato a un grande stato, e ho acquistato più saggezza di tutte quelle che erano prima di me" ( Ecclesiaste 1:16 ); "Ho fatto grandi opere, ho costruito case" ( Ecclesiaste 2:4 ); "Tutto questo l'ho guidato con sapienza: ho detto: sarò saggio" ( Ecclesiaste 7:23 ). Ma non così si dimostra che Salomone è l'autore effettivo; la paternità abilmente personificata userebbe le stesse espressioni.

E questo è ciò che noi concepiamo essere il fatto. Lo scrittore assume il ruolo di Salomone per sottolineare e dare peso alle lezioni che desiderava impartire. L'idea che tale personificazione sia fraudolenta e indegna di uno scrittore sacro nasce dall'ignoranza dei precedenti o da un fraintendimento dell'oggetto di tale sostituzione. Chi pensa di accusare Platone o Cicerone di voler ingannare perché presentano i loro sentimenti sotto forma di dialoghi tra immaginari interlocutori? Chi considera l'autore del Libro della Sapienza un impostore perché si identifica con il re saggio? Era così comune questo sistema di personificazione, così ampiamente diffuso e praticato, che fu inventato un nome per esso, e Pseudepigraphalera il titolo dato a tutte quelle opere che si presume fossero scritte da un personaggio noto o celebrato, il vero autore nasconde la propria identità.

Così abbiamo il "Libro di Enoc", l'"Ascensione di Isaia", l'"Assunzione di Mosè", l'"Apocalisse di Baruc", il "Salterio di Salomone" e molti altri, nessuno dei quali è la produzione del persona di cui portano il nome, che è stato assunto solo per scopi letterari. Un moralista che sentiva di avere qualcosa da impartire che potesse servire alla sua generazione, un patriota che desiderava incoraggiare i suoi compatrioti in mezzo alla sconfitta e all'oppressione, un pio pensatore il cui cuore ardeva d'amore per i suoi simili, - ognuno di questi, umilmente restringendo dall'oscurare all'avviso la propria oscura personalità, si credeva giustificato nel pubblicare le sue riflessioni sotto il manto di qualche grande nome che potesse guadagnare loro credito e accettazione.

Lo stratagemma era così ben compreso che non ingannava nessuno; ma dava punto e concretezza alla elucubrazione dello scrittore, ed ebbe anche l'effetto di rendere i lettori più pronti ad accettarla, ea cercare nei suoi contenuti qualcosa di degno del personaggio cui era attribuita. Non c'è nulla in questo dispregiativo per uno scrittore sacro, e nessun argomento contro la personificazione può essere sostenuto sulla base della sua incongruenza o inadeguatezza.

E quando esaminiamo più attentamente il linguaggio del libro stesso, vediamo che contiene un riconoscimento virtuale, se non reale, che non è stato scritto da Salomone. t/is nome non è menzionato una volta. Altri dei suoi scritti reputati sono incisi con il suo nome. I Cantici iniziano con le parole: "Il cantico dei cantici, che è di Salomone"; i Proverbi sono: "I proverbi di Salomone, figlio di Davide, re d'Israele.

" Il Salmi 72 . è intitolato "Salmo di Salomone". Ma il nostro autore si dà un appellativo enigmatico, che per la sua stessa forma potrebbe mostrare che era ideale e rappresentativo, e non quello di una personalità esistente. Supporre che Salomone usi questo nome per se stesso, con l'idea astrusa che colui che aveva disperso il popolo con i suoi peccati desiderava ora radunarlo con questa esibizione di saggezza, è quello di sollecitare l'immaginazione oltre ogni limite e di leggere nella Scrittura nozioni che non hanno esistenza in fatto.

Non ci può, infatti, essere ragione adeguata dato che Salomone avrebbe dovuto desiderare di nascondere così la sua identità; il motivo dell'umiltà e della vergogna è una mera invenzione di commentatori ansiosi di spiegare ciò che, a loro avviso, è davvero inesplicabile. Si definisce "Re di Gerusalemme" — un'espressione che non si trova da nessun'altra parte e mai applicata a nessun monarca ebreo. Leggiamo di "Re d'Israele", "Re di tutto Israele", come quel Salomone "regnò a Gerusalemme su tutto Israele"; ma il titolo "Re in Gerusalemme" è unico, e sembra indicare un'epoca in cui Gerusalemme non era l'unica città reale, dopo la disgregazione del regno, cioè successiva all'epoca del Salomone storico.

Alla stessa conclusione giunge l'occasionale formulazione del testo stesso, che parla di Salomone come appartenente all'epoca passata. "Io ero re", viene fatto dire al monarca ( Ecclesiaste 1:12 ), parlando non come parlerebbe un monarca regnante stesso, ma piuttosto come uno che, dall'altro mondo, o per bocca di un altro, raccontasse sue passate esperienze terrene.

Salomone era re fino al giorno della sua morte e non avrebbe mai potuto usare il passato in riferimento a se stesso. Delitzsch e Ginsburg hanno richiamato l'attenzione su una leggenda talmudica basata su questa espressione. Secondo questa storia, Salomone, cacciato dal suo trono a causa delle sue idolatrie e altri peccati, vagò per il paese lamentandosi delle sue follie, e ridotto all'estremo del bisogno, sempre piangendo, con miserabile ripetizione: "Io, Koheleth, ero re su Israele a Gerusalemme!" La legenda si nota solo perché trasmette il significato del tempo preterito che si trova nel testo.

Questo tempo non può, in vista del contesto immediato, essere tradotto, "Io sono stato e sono ancora re;" né sta dicendo che era re quando applicava la sua mente alla saggezza. Si sta semplicemente presentando nel suo personaggio assunto, non confrontando il suo presente con la sua vita passata, ma dal suo punto di vista, come un tempo un re terreno e potente, dando il peso delle sue esperienze. In un altro passaggio ( Ecclesiaste 1:16 ) parla di aver ottenuto più sapienza di tutte quelle che erano prima di lui a Gerusalemme.

Ora, questa città cadde in possesso degli Ebrei solo alcuni anni dopo l'ascesa al trono di Davide: come poteva Salomone riferirsi in questi termini ai re precedenti, quando in realtà uno solo lo aveva preceduto? E che il suo riferimento sia ai governanti, e non ai semplici abitanti, è denotato dall'uso della preposizione al, che dovrebbe essere tradotto "sopra", non "in" Gerusalemme. I commentatori si sono sforzati di rispondere a questa obiezione affermando che Salomone qui indica gli antichi re cananei, come Melchisedec, Adonizedel, Araunah; ma è probabile che introducesse così il pensiero di questi degni delle generazioni passate come se lui e suo padre fossero i loro successori naturali? Si degnerebbe di paragonarsi a un simile? e i suoi lettori sarebbero rimasti impressionati da una superiorità nei confronti di questi principini, per lo più pagani, tutti al di là dei confini d'Israele e, con un'eccezione, per nulla celebrati? È sicuramente molto più probabile che l'autore per il momento dimentichi, o metta da parte, il suo personaggio assunto, e alluda alla lunga successione di monarchi ebrei che avevano regnato a Gerusalemme fino alla sua epoca.

Un ulteriore indizio che si fa un uso fittizio del nome del grande re è dato nell'epilogo, supponendolo, come noi, come una parte originale dell'opera. Qui ( Ecclesiaste 12:9 ) il vero autore parla di se stesso e della composizione del suo libro; non è più "il Koheleth", il Salomone, che finora è stato l'oratore (come nella ver.

8), ma un koheleth, un uomo saggio, che, fondando il suo stile sul suo grande predecessore, cercò di compiacere ed edificare la gente della sua generazione mediante detti proverbiali. Questo è il modo in cui descrive la sua impresa, e in cui è impossibile che lo storico Salomone abbia scritto: "Inoltre, poiché Koheleth era saggio, insegnava ancora al popolo la conoscenza; sì, meditava, cercava e mettere in ordine molti proverbi" e, come suggerisce il verso successivo, ha adottato una forma e uno stile che potrebbero rendere la verità "accettabile" ai suoi ascoltatori.

3. Oltre all'avviso di cui sopra, ci sono molte affermazioni nel libro del tutto inconciliabili con le circostanze del regno e dell'epoca di Salomone. In Ecclesiaste 3:16 ; Ecclesiaste 5:8 , ecc., leggiamo dell'oppressione dei poveri e della perversione prepotente del giudizio, e siamo invitati a non meravigliarci di ciò. Che una tale condizione di cose ottenute al tempo di Salomone non è concepibile; se esistesse, ci si sarebbe aspettato che questo potente monarca si sarebbe subito riformato e non si sarebbe accontentato di sollecitare la pazienza e l'acquiescenza.

Ma lo scrittore sembra non avere il potere di riparare questi gravi torti, che, se è re, devono essere stati dovuti alla sua negligenza o al suo malgoverno. Racconta ciò che ha visto, simpatizza con i sofferenti, offre consigli su come trarre il meglio da tali problemi, ma non lascia intendere che si considera responsabile di questo miserabile stato di cose, o che potrebbe in alcun modo alleviarlo o rimuoverlo. Se, come asserito, questo libro è il risultato del pentimento di Salomone, l'esito del disgusto di sentimento provocato dagli avvertimenti del profeta Ahija e dalla grazia di Dio operante nel suo cuore addolcito, qui sicuramente c'era l'occasione per esprimere la sua mutarono i sentimenti, riconoscendo l'ingiustizia che causò i disordini nell'amministrazione del governo, e confessando una determinazione di riparazione.

Ma non c'è niente del genere. Scrive come un osservatore disinteressato, uno che non ha avuto alcun ruolo nel produrre, e non ha alcuna influenza nel controllare, l'oppressione. Allo stesso modo, Salomone non avrebbe potuto scrivere della sua classe e del suo paese nei termini che leggiamo in Ecclesiaste 10:16 : "Guai a te, o paese, quando il tuo re è un bambino e i tuoi principi mangiano al mattino! " È violenza al linguaggio, se non al buon senso, sostenere che Salomone allude a suo figlio Roboamo, che a quel tempo doveva avere più di quarant'anni; e non parla bene per il pentimento del re se, sapendo che suo figlio sarebbe andato così male, non fece alcuno sforzo per la sua riforma, né, seguendo il precedente osservato nel suo caso, tentò di nominare un successore più degno.

Qui e in altre osservazioni sui re ( ad es. Ecclesiaste 10:20 ) lo scrittore parla non come se lui stesso fosse un monarca, ma semplicemente come un filosofo o uno studioso della natura umana. Se presenta il grande re come colui che esprime i sentimenti, sono le sue stesse esperienze che registra ( Ecclesiaste 10:4 ): lo spirito del sovrano che si solleva contro un suddito, uno stolto posto in alta dignità e il ricco abbassato a basso posti, servi a cavallo e principi che camminano come servi sulla terra; — tali circostanze non si può immaginare che il Salomone storico abbia conosciuto e registrato, sebbene possano essere state facilmente testimoniate da colui che lo ha reso il veicolo della sua storia di vita.

Ancora, si può supporre che Salomone avrebbe chiamato l'erede al suo trono "l'uomo che dovrebbe essere dopo" di lui ( Ecclesiaste 2:18 ), e odiasse il suo lavoro perché i suoi frutti sarebbero caduti in mani così indegne? O che, sapendo bene chi sarebbe stato il suo successore, avrebbe dovuto parlare come se fosse del tutto incerto, una di quelle contingenze future che nessuno potrebbe determinare ( Ecclesiaste 2:19 )? Per minimizzare la forza dell'obiezione qui fatta, alcuni critici affermano che Salomone esprima questo sentimento dopo il tentativo di ribellione di Geroboamo, e con la paura del successo di questo capo irrequieto e senza scrupoli che pesava nella sua mente; ma non c'è alcun fondamento storico per questa nozione.

Per quanto ne sappiamo, nessun timore di una rivoluzione ha turbato i suoi ultimi giorni. Geroboamo era stato cacciato in esilio; ed è un presupposto del tutto gratuito che la paura del suo ritorno e la presa forzata del trono dettassero le parole del testo.

Ci sono altre incongruenze in relazione al rapporto tra monarca e suddito. Il passaggio Ecclesiaste 8:2 , Ecclesiaste 8:9 contiene consigli, non da un righello per i suoi dipendenti, ma da un soggetto ai suoi compagni di sudditi: "Io ti consiglio di mantenere del re comandamento ", ecc Si tratta di un'esortazione prudenza, mostrando come comportarsi sotto un governo tirannico, quando " un signoreggia uomo sopra un altro per l'altro ferito ", e non avrebbe mai potuto emanato dal figlio maggiore del grande David.

Ancora, è compatibile con la modestia di una disposizione raffinata che Salomone si vanti sfrenatamente delle sue acquisizioni intellettuali ( Ecclesiaste 1:16 ), dei suoi possedimenti, della sua grandezza ( Ecclesiaste 2:7 )? Tale esultanza potrebbe derivare abbastanza naturalmente da una persona fittizia, ma sarebbe molto sconveniente in bocca al personaggio reale.

Si sta prendendo in giro se stesso quando denuncia lo spendaccione reale, il ghiottone e il dissoluto, e descrive la miseria che porta sulla terra ( Ecclesiaste 10:16 )? Non è molto più probabile che Koheleth tragga dalla sua esperienza di governanti licenziosi, cosa che non riguarda affatto Salomone? Poi, ancora, il corso dell'indagine filosofica sul summum bonum descritto nel libro è del tutto incompatibile con il Salomone storico.

Non c'è alcuna prova che abbia intrapreso tale indagine e l'abbia perseguita con l'opinione qui suggerita. Lo scrittore dà un giusto resoconto di molte delle grandi imprese del re: i suoi palazzi, i giardini, i serbatoi, le sue feste, i piaceri sensuali e carnali; ma non c'è nessun accenno nella storia che queste cose fossero solo parti di un grande esperimento, passi sul sentiero che potrebbe portare alla conoscenza della felicità.

Piuttosto sono rappresentati negli annali come il risultato della ricchezza, del lusso, della ricerca del piacere, dell'egoismo. È anche impossibile che, nel raccontare le sue prestazioni, Salomone abbia omesso ogni menzione di ciò che fu la principale gloria del suo regno: l'erezione del tempio a Gerusalemme. Tuttavia la sua connessione con esso non è notata dalla più remota allusione, sebbene vi sia forse qualche menzione del culto lì ( Ecclesiaste 5:1 , Ecclesiaste 5:2 ): "Tieni il piede quando vai alla casa di Dio".

Inoltre, se, come abbiamo visto, i riferimenti a Salomone stesso sono spesso in contrasto con quanto sappiamo della sua storia, lo stato della società presentato da allusioni sparse qua e là non è certo quello che ottenne nel suo regno. Leggiamo di violenta oppressione e torto, quando lacrime di agonia furono strappate ai perseguitati, la cui miseria era così grande che preferirono la morte alla vita in circostanze così intollerabili ( Ecclesiaste 4:1 ); mentre, in questi giorni paludosi del regno, tutto era pace e abbondanza: "Giuda e Israele erano numerosi, come la sabbia che è presso il mare, che mangiavano, bevevano e facevano festa" ( 1 Re 4:20 ).

Difficilmente avrebbero potuto essere rappresentate altre due scene antagoniste, e non possiamo supporre che si riferiscano allo stesso periodo. È vero che dopo la morte di Salomone il popolo si lamentò che il suo giogo fosse stato gravoso ( 1 Re 12:4 ); è anche vero che ha affrontato severamente con gli stranieri e il resto delle nazioni idolatre rimasto nel paese ( 2 Cronache 2:17 , 2 Cronache 2:18 ; 2 Cronache 8:7 , 2 Cronache 8:8 ); ma la prima accusa era senza dubbio esagerata, e si riferiva principalmente alle tasse e alle imposte imposte al popolo per fornire i mezzi per eseguire magnifici disegni; non c'era alcuna denuncia di oppressione o ingiustizia; si chiedeva l'esenzione da tasse eccessive, e forse dal lavoro forzato.

Il carattere tipico del regno di Salomone non avrebbe offerto un tema di rappresentazione profetica del regno del Messia, se fosse stata la scena di violenza, turbolenza e infelicità che sta davanti alle nostre menti nella pagina di Koheleth. Per quanto riguarda le possibili sofferenze degli aborigeni, ai quali era richiesto il servizio di vincolo ( 1 Re 9:21 ), non abbiamo notizia che siano stati trattati con eccessiva severità; ed è certo che, in ogni caso, Koheleth non penserebbe a loro nel raccontare la miseria di cui era stato testimone. Nessun ebreo, infatti, li prenderebbe affatto in considerazione. Tagliatori di legna e attingitori d'acqua divennero nella natura delle cose, e di loro non c'era più niente da dire.

Un altro aspetto degli affari, incongruo con il tempo di Salomone, è visto in un'allusione al sistema di spionaggio praticato sotto i governi dispotici ( Ecclesiaste 10:20 ), dove lo scrittore avverte i suoi lettori di stare attenti a come pronunciano una parola, o addirittura accarezzano un pensiero , in disprezzo del vogatore al potere; i muri hanno le orecchie; un uccello porterà la parola; e la punizione sicuramente seguirà.

Possiamo credere che Salomone abbia usato un tale sistema? Ed è credibile che, se incoraggiasse questa pratica odiosa, la spiegherebbe e la dilungherebbe in un'opera popolare? Ancora una volta, deve essere stato in un periodo molto successivo che era necessaria l'ammonizione contro lo studio non santificato e diffuso ( Ecclesiaste 12:12 ). La letteratura nazionale al tempo di Salomone doveva essere di scarsissima natura; l'avvertimento avrebbe potuto essere applicabile solo quando le teorie e le speculazioni della Grecia e di Alessandria si fossero fatte strada in Palestina (Ginsburg).

Inoltre, si deve notare che, sebbene si parli continuamente di Dio, è sempre con il nome di Elohim, mai con il suo appellativo di patto, Geova. È concepibile che lo storico Salomone, che aveva sperimentato tali notevoli misericordie e doti speciali per mano di Geova, ignori questa relazione divina e parli di Dio semplicemente come il Creatore del mondo, il Governatore dell'universo? Nei Proverbi il nome Geova ricorre quasi cento volte, Elohim quasi per niente; è assurdo spiegare questa differenza affermando che Salomone scrisse un'opera mentre era in una lista di grazia, e quindi usò il nome dell'alleanza, e l'altra dopo che era caduto, e si sentiva indegno del favore di Dio.

Come abbiamo detto prima, non c'è traccia di pentimento nella sua vita; e l'immagine di " l' età, re penitente, pungere con angoscia struggente della mente per i suoi peccati, e incapace di pronunciare il nome adorabile," se è vero con la natura (Wordsworth), non è fedele alla storia. Piuttosto, ci si sarebbe aspettato che chi era stato tradito nell'idolatria avesse cura di usare il nome del vero Dio in contrapposizione a quello che era comune al falso e al vero.

Si potrebbero rilevare altre discrepanze, come, ad esempio, l'assenza di ogni allusione all'idolatria, che il re, se pentito, non avrebbe potuto fare a meno di menzionare; ma è stato detto abbastanza per mostrare che ci sono molte affermazioni che non sono adatte al carattere, all'epoca e alle circostanze del Salomone storico.

4. L'affermazione che il linguaggio del libro è del tutto compatibile con il tempo di Salomone richiederebbe troppo spazio per essere esaminata in dettaglio. Dovremmo entrare in tecnicismi che potrebbero essere apprezzati solo da studiosi ebraici, e solo da quei pochi che erano pienamente a conoscenza, non solo con gli scritti dell'Antico Testamento, ma anche con la lingua di Targum, ecc.

, la letteratura rabbinica nata a poco a poco dopo la cattività babilonese. Basti dire in generale che la lingua e lo stile del libro hanno delle particolarità marcate, e che molte parole e molte forme di espressione o non si trovano in nessun'altra parte della Bibbia, o si trovano solo negli ultimissimi libri del sacro canone. Delitzsch e Knobel e Wright hanno fornito elenchi di questi hapax legomena e parole e forme che appartengono al periodo successivo dell'ebraico.

Il catalogo, che si estende a quasi un centinaio di pezzi, è stato attentamente esaminato da vari studiosi e un'attenta critica ha eliminato un numero molto elevato delle espressioni incriminate. Molte di queste sono parole astratte, formate da radici abbastanza naturalmente, sebbene non presenti altrove; molti hanno derivati ​​nei libri precedenti; molti non possono essere provati appartenere esclusivamente ai caldei, e potrebbero essere stati comuni ad altri dialetti semitici.

Ma dopo aver preso tutte le debite concessioni, rimangono abbastanza esempi di parole e frasi tardive e rabbiniche per dimostrare che l'opera appartiene a un periodo posteriore a Salomone. Certamente è del tutto possibile spingere troppo oltre l'argomento grammaticale ed etimologico, e insistere troppo su dettagli spesso più difficili da sezionare, e spesso più questioni di gusto e giudizio delicato che di fatto severo e indubitabile; ma il presente caso non si basa su esempi isolati, alcuni dei quali possono essere trovati difettosi e deboli, ma su una grande induzione di particolari, la cui importanza cumulativa non può essere trascurata.

Come si tenta di soddisfare questo argomento? Le peculiarità linguistiche non possono essere del tutto negate, ma si sostiene che gli aramaismi e le espressioni straniere siano dovute ai vasti rapporti di Salomone con le nazioni esterne, e all'inclinazione della sua mente, che tendeva alla comprensività, e lo portava a preferire ciò che era raro e rimosso dal rapporto della vita comune. Alcuni suppongono che ciò sia stato fatto con l'obiettivo di rendere il lavoro più accettabile per i non israeliti.

Altri ritengono che l'oggetto richiedesse la particolare fraseologia impiegata. Tali affermazioni, tuttavia, non spiegheranno le peculiarità grammaticali e le inflessioni verbali, che si trovano raramente o mai nei libri precedenti, o l'assenza di forme che sono più comuni altrove. Parole straniere potrebbero essere introdotte qua e là in un'opera di qualsiasi epoca; ma è diverso con i cambiamenti nella sintassi e nell'inflessione; questi denotano un'altra epoca o stadio del linguaggio e non possono essere adeguatamente spiegati da nessuno degli argomenti di cui sopra.

L'affermazione che lo scrittore desiderasse raccomandare il suo trattato alle nazioni esterne è del tutto priva di prove, ed è smentita dal fatto che non si allude mai all'idolatria, peccato piangente di altri popoli. Confronta le audaci denunce del Libro della Sapienza e si vedrà subito come un vero credente tratta coloro che sono nemici della sua religione e del suo culto. C'è un'altra considerazione che sostiene la tesi per la quale ci battiamo.

L'intero stile dell'opera è indicativo di uno sviluppo successivo. I critici sottolineano l'uso molto frequente delle congiunzioni per esprimere le più diverse relazioni logiche, che non erano necessarie nelle elucubrazioni più semplici dei primi tempi. C'è poi l'uso pleonastico del pronome personale dopo la forma verbale; il modo di esprimere il presente dal participio, spesso in connessione con un pronome personale; la quasi totale assenza dell'imperfetto con vav conversivo; e molte altre peculiarità di natura simile, tutte indicanti il ​​neoebraismo.

5. Che nessuno tranne Salomone avrebbe potuto scrivere un libro di tale consumata eccellenza è, ovviamente, una semplice supposizione. Sappiamo così poco della storia letteraria di quei giorni, e le nostre informazioni su scrittori ed educatori sono così scarse, che è impossibile dire chi potrebbe o non potrebbe aver composto un'opera del genere. Poiché non possiamo fissare la paternità in modo definitivo su nessun'altra persona, non siamo obbligati a sottoscrivere h) la visione tradizionale.

Uno di uguali capacità mentali e realizzazioni con lo scrittore di Giobbe potrebbe, sotto ispirazione, aver prodotto Koheleth; e, come gli altri, sono rimasti sconosciuti. Le composizioni apocrife del periodo post-esiliano mostrano una grande quantità di talenti letterari, e l'età che li ha dati alla luce potrebbe essere stata fruttuosa in altri autori.

6. Le coincidenze tra Ecclesiaste, Proverbi e Cantici possono essere spiegate senza ricorrere alla supposizione che le tre opere siano la produzione di un autore, e quell'autore Salomone. Per non parlare della genuinità del Cantico dei Cantici, il Libro dei Proverbi è confessato derivato da molte fonti, e la citazione dalle sue pagine non servirebbe a stabilire l'origine salomonica del brano citato.

Tutto ciò che si può dedurre dal parallelismo con gli altri libri attribuiti a Salomone è che l'autore aveva evidentemente letto quelle opere, poiché certamente aveva letto Giobbe, e forse Geremia, e, consapevolmente o inconsapevolmente, ne aveva mutuato sentimenti ed espressioni. E d'altra parte, fra quegli scritti e l'Ecclesiaste, vi sono sì marcate variazioni di stile, che è difficile ammettere che provenissero dalla stessa penna, sebbene maneggiata, come si dice, in età diverse della vita.

Da queste premesse si deve concludere che la paternità salomonica non può essere sostenuta, e che il libro appartiene ad un'epoca molto più tarda di quella di Salomone. Abbandonando l'opinione tradizionale, siamo, tuttavia, immediatamente gettati su un oceano di congetture, che sono interamente derivate da prove interne poiché questo colpisce lettori diversi. Nell'assegnare la data del libro, i critici sono irrimediabilmente divisi, alcuni danno a B.

C. 975, altri aC 40, e tra queste date altri hanno, per vari motivi, preso la loro rispettiva posizione. Ma eliminando le teorie che l'opera stessa contravviene, troviamo che le autorità più affidabili sono divise tra i tempi di Esdra e Neemia, l'epoca persiana e quella greca. La teoria della sua composizione al tempo di Erode il Grande, enunciata da Gratz, non ha bisogno di confutazione, e si nota solo perché mostra, dalla leggenda su cui si basa, che a quel giorno Koheleth era generalmente considerato parte integrante di Sacra Scrittura.

Il primo periodo menzionato ci porterebbe al tempo del profeta Malachia, 450-400 aC. Ma quel veggente scrive un ebraico molto più puro di Koheleth, e i due non avrebbero potuto essere contemporanei. Ad ogni modo, non possiamo sbagliare nel considerare la generazione dopo Malachia come il capolinea della nostra indagine. Il terminus ad quem sembra essere definito dall'uso che fa l'Ecclesiaste da parte dell'autore del Libro della Sapienza.

Che quest'ultimo sia il secondo dei due è evidente dalla sua forma e ambiente ellenistico, di cui Koheleth non mostra traccia, e dal suo esibire uno sviluppo delle dottrine della saggezza e dell'escatologia ben oltre quello che si trova nel nostro libro. Koheleth si lamenta che l'aumento della saggezza porta l'aumento della difficoltà ( Ecclesiaste 1:18 ); il successivo pseudo-Salomone afferma che vivere con la Sapienza non ha amarezza, ma è gioia e letizia stabile (Sap.

8:16). Da un lato, leggiamo che non c'è memoria del saggio più che dello stolto per sempre ( Ecclesiaste 2:16 ); d'altra parte, si sostiene che la sapienza renda sempre fresca la memoria di chi la possiede e gli conferisca l'immortalità (Sap 8,13; 6,20). Se uno sostiene tristemente che il bene e il male hanno la stessa sorte ( Ecclesiaste 9:2 ), l'altro spesso si consola pensando che i loro destini sono molto diversi, e che i giusti sono in pace, e vivono per sempre, e il loro la ricompensa è con l'Altissimo (Sap.

3:2, ecc.; 5:15, ecc.). E generalmente il giudizio futuro che Koheleth suggerisce vagamente e indefinitamente, nel libro successivo è diventato una credenza stabile e un motivo riconosciuto di azione e resistenza. Entrambi gli scritti assumono virtualmente la paternità di Salomone; e molti passaggi dell'opera successiva, in particolare Ecclesiaste 2., sembrano essere progettati per correggere le impressioni errate raccolte da alcune menti dalle dichiarazioni inspiegabili di Cooclet.

C'è una buona ragione per supporre che certi liberi pensatori e sensualisti di Alessandria abbiano osato sostenere le loro opinioni immorali citando l'autorità del saggio re, che nel suo libro esortava gli uomini a godersi la vita, secondo la massima: "Mangiamo e bevete, perché domani moriremo». Questo fraintendimento dell'insegnamento ispirato l'autore della Sapienza condanna e confuta senza esitazione. I passaggi a cui si fa riferimento sono annotati come ricorrono nell'Esposizione.

Ma un confronto del ragionamento dei materialisti in Sapienza con le affermazioni in Ecclesiaste 2:18 ; Ecclesiaste 3:18 ; Ecclesiaste 5:13 , Ecclesiaste 5:20 , mostrerà da dove derivava la visione pervertita della vita che necessitava di correzione.

Ora, il Libro della Sapienza fu composto non più tardi del 150 aC; così i limiti tra i quali si trova la produzione di Ecclesiaste sono BC 400 e BC 150. La definizione più vicina deve essere determinata da altre considerazioni. Mr. Tyler e Dean Plumptre hanno tracciato una connessione tra Ecclesiaste ed Ecclesiastico e, con una serie di citazioni contrastanti, hanno cercato di dimostrare che Ben-Sira conosceva bene il nostro libro e lo ha usato ampiamente nella composizione del suo.

Plumptre ritiene inoltre che il nome Ecclesiasticus sia stato dato all'opera di Ben-Sira dal suo legame con l'Ecclesiaste, seguendo la traccia ivi tracciata. Ma se questa idea è ben fondata, non ci aiuterà molto, poiché la data dell'Ecclesiastico è ancora una questione controversa, sebbene la maggior parte dei critici moderni l'assegni al regno di Euergetes II ., comunemente chiamato Physcon, 170-117 aC. Questa, se accettata, dà lo stesso risultato della precedente supposizione. Ma un criterio più sicuro si trova nelle circostanze sociali e politiche rivelate incidentalmente nel nostro libro.

Leggiamo dell'esercizio arbitrario del potere, della corruzione, della dissolutezza e del lusso dei governanti ( Ecclesiaste 4:1 , ecc.; 7:7; 10:16); perversione della giustizia ed estorsione nelle province ( Ecclesiaste 5:8 ); la promozione di persone vili e indegne alle alte cariche ( Ecclesiaste 10:5 ); tirannia, dispotismo, baldoria.

Queste azioni sono rappresentate graficamente da uno che conosceva per esperienza ciò di cui scriveva. E questa condizione di cose indica con molta certezza il tempo in cui la Palestina era sotto il dominio persiano e satrapi irresponsabili opprimevano i loro sudditi con mani di ferro. Per la stessa conclusione fa anche il confronto della legge inesorabile della morte al crudele obbligo del servizio militare che ha ottenuto tra i Persiani, e che non ha permesso di evadere ( Ecclesiaste 8:8 ); così anche l'allusione alle spie e al commercio dell'informatore segreto ( Ecclesiaste 10:20 ) si addice al governo degli Achsemenidae.

Il governo oppressivo sotto il quale gemevano i palestinesi portava a una diffusa disaffezione e malcontento, alla disponibilità a cogliere ogni occasione di rivolta, e rendeva opportuna la cautela contro l'azione frettolosa e l'esortazione alla pazienza ( Ecclesiaste 8:3 , Ecclesiaste 8:4 ). La condizione sociale e politica ha indotto due mali: primo, un disprezzo sconsiderato del ritegno morale e religioso, come se Dio non si prendesse cura degli uomini e non badasse al loro benessere; in secondo luogo, una scrupolosa attenzione all'aspetto esteriore della religione, come se per questo si potesse costringere il Cielo a favorirlo: l'offerta di sacrifici superficiali, la pronuncia dei voti come un dovere sterile.

Sappiamo che questo stato di cose esisteva dall'età di Neemia e prima del periodo Maccabeo; e molte osservazioni di Cohelet sono dirette contro questi abusi ( Ecclesiaste 5:1 ). L'osservazione sulla moltiplicazione dei libri ( Ecclesiaste 12:12 ) non poteva essere applicata a nessun periodo precedente al Persiano.

L'assenza di qualsiasi traccia di influenza greca (che cercheremo di dimostrare più avanti) allontana la scrittura dall'epoca macedone; né potrebbe essere ragionevolmente attribuito all'epoca maccabrea. Non c'è traccia del sentimento patriottico che animava gli Ebrei sotto la tirannia dei Siri. Le persecuzioni allora vissute avevano reso la futura punizione non più una vaga speculazione o una fioca speranza, ma un'ancora di pazienza un motivo pratico di costanza e coraggio. Questo è stato un grande progresso sulla concezione nebbiosa di Koheleth. La conclusione a cui arriviamo è che Ecclesiaste fu scritto intorno al 300 a.C.

Nel decidere in tal modo non ci è precluso considerare che molti dei proverbi e dei detti qui contenuti provengono da un'epoca precedente e potrebbero essere stati comunemente attribuiti a Salomone stesso. Tali sentenze consacrate dal tempo si inserirebbero prontamente in un'opera di questa natura e ne favorirebbero la ricezione e la diffusione. L'autore deve ritenersi del tutto sconosciuto; ha così completamente velato la sua identità che ogni tentativo di strapparlo alla sua oscurità intenzionale è senza speranza.

Sembra molto probabile che abbia scritto in Palestina. Alcuni hanno immaginato che l'espressione ( Ecclesiaste 11:1 ), "Getta il tuo pane sulle acque", ecc., si riferisca alla semina sulle rive inondate del Nilo, e che, quindi, siamo giustificati nel considerare Alessandria come la scena delle fatiche del nostro autore. Ma questa interpretazione del passo è inammissibile; le parole non hanno nulla a che fare con la coltivazione egiziana e non danno alcun indizio sul domicilio dello scrittore.

In effetti, ci sono allusioni alle stagioni delle piogge e alla dipendenza della terra per la fertilità, non dal fiume, ma dalle nuvole del cielo ( Ecclesiaste 11:3 ; Ecclesiaste 12:2 ), che intenzionalmente vietano qualsiasi idea dell'Egitto, e indicare chiaramente un altro paese soggetto a influenze climatiche molto diverse. Le particolarità del clima palestinese sono caratterizzate in Ecclesiaste 11:4 , "Chi osserva il vento non seminerà; e chi guarda le nuvole non mieterà .

" Tali avvertimenti non avrebbero alcun significato in una terra dove la pioggia cadeva raramente, e nessuno ha mai considerato se il vento fosse o meno in quello che chiamiamo un quartiere piovoso. di frequentare il culto del tempio ( Ecclesiaste 5:1 ); di vedere gli uomini malvagi onorati nel luogo santo, Gerusalemme ( Ecclesiaste 8:10 ); di uno stolto che non conosce la via per "la città" per eccellenza ( Ecclesiaste 10:15 ).

Tali espressioni indicano un abitante in o vicino a Gerusalemme, e tale consideriamo che l'autore sia stato - uno che si rivolge ai suoi connazionali nella loro lingua, come si parlava nel suo tempo e nella sua località. Se fosse vissuto in Egitto, avrebbe senza dubbio usato il greco come veicolo delle sue istruzioni, come ha fatto lo scrittore del Libro della Sapienza; ma dimorando in Palestina, come il compositore dell'Ecclesiastico, pubblicò le sue elucubrazioni nel nativo ebraico. Allo stesso tempo, i suoi viaggi si erano probabilmente estesi oltre i confini del suo paese e lo avevano reso in qualche modo familiare con le corti straniere.

Dean Plumptre ha organizzato la sua idea dell'autore, del piano e dello scopo del libro sotto forma di una biografia ideale, che in effetti sembra risolvere molte delle domande vessate che incontrano lo studente, ma è evoluta interamente da considerazioni interne, ed è inventato per supportare le conclusioni scontate dello scrittore. È molto ingegnoso e accattivante e degno di studio, sia che si sia d'accordo con il punto di vista assunto o che si dissenti da esso.

Concependo Ecclesiaste come la produzione di un autore ignoto che scrive intorno al 200 aC, e, nonostante la persona del re Salomone, emettendo realmente le sue confessioni autobiografiche, il decano procede a delineare la vita e il carattere di Koheleth dagli accenni contenuti, o pensato per essere contenuto, nelle sue pagine. Secondo il suo biografo, Koheleth, un figlio unico, nacque da qualche parte in Giudea (non a Gerusalemme), circa B.

C. 230. Ben istruito nella tradizione consueta, imparò presto a venerare Salomone come modello di saggezza e di saggia esperienza, essendo sotto questo aspetto superiore alla massa dei suoi connazionali, i quali, trascurando la propria storia e i propri libri sacri, erano inclini piuttosto a seguire i modi di pensiero dei Greci e dei Siriani, con i quali erano stati messi in contatto, e se si conformavano alla religione nazionale, era piuttosto per convenzionalità e rispetto alla routine che per sincera convinzione e sentimento devoto.

Koheleth vide e segnò questo vano cerimoniale e adorazione delle labbra, e imparò a contrastare tali pretendenti con coloro che veramente temevano il Signore. Crescendo, suo padre, sebbene ricco, gli fece partecipare alle fatiche della vigna e del campo di grano, e gli insegnò la felicità di una vita di attività. Ma non si accontentò a lungo di questa tranquilla esistenza; aspirava a una sfera più ampia, a un'esperienza più ampia; e, col consenso dei genitori, e con ampi mezzi a sua disposizione, si mise in viaggio all'estero.

Alessandria era il luogo verso cui dirigeva i suoi passi. Qui, avendo buone presentazioni, fu ammesso alla più alta società, vide la vita di corte, si unì alla baldoria che vi imperversava, si concesse tutto il lusso snervante e l'immoralità che facevano la vita degli abitanti in cerca di piacere di questa città corrotta. La sazietà produceva disgusto. Pur macchiando la sua anima di passioni degradanti, aveva conservato la memoria di cose migliori, e la lotta tra gli elementi opposti è fedelmente ripercorsa nel suo libro.

Da una parte abbiamo la stanchezza e il pessimismo del blasé dissoluto; dall'altro, la rivolta della natura superiore che conduce a una visione più vera della vita. Il corso della sua esperienza lo condusse a un'amica pura e sincera, ea un'amante oltre misura abbandonata e falsa; e mentre poteva ringraziare Dio per il dono del primo, che si era dimostrato un consigliere saggio e amoroso, non era meno grato di potersi strappare dalle insidie ​​del secondo, che aveva trovato «più amaro del Morte.

Ingannato e deluso e insoddisfatto della scarsa letteratura della sua nazione, si rivolse per conforto alla letteratura e alla filosofia della Grecia; i suoi poeti gli fornirono un linguaggio in cui rivestire i sentimenti che sorgevano dalle sue nuove esperienze; ​​filosofi, epicurei e stoici, per un certo tempo lo affascinarono con il loro insegnamento sulla natura, la morale, la vita e la morte. Tali dottrine confermavano la nozione della vanità della maggior parte degli obiettivi che gli uomini perseguono con ardore, e incoraggiavano l'opinione che fosse proprio dovere e interesse godere con moderazione di tutti i piaceri disponibili.

Koheleth ora scoprì che c'era qualcosa di meglio della sensualità; che la carità, la benevolenza, la reputazione, offrivano gioie più confortanti e durature. Ammesso membro del Museo , partecipava alle discussioni filosofiche che vi si svolgevano; sentito e parlato molto del summum bonum , della felicità, dell'immortalità, del libero arbitrio, del destino; ma qui c'era poco per soddisfare le sue voglie, sebbene per il momento fosse interessato e rallegrato da questa attività intellettuale.

E ora i suoi eccessi e il suo studio ravvicinato hanno raccontato la sua costituzione, gli hanno fiaccato le forze e lo hanno condannato alla vecchiaia prematura. Parzialmente paralizzato, indebolito nel corpo, ma con il cervello ancora attivo, sedeva aspettando l'inevitabile colpo, meditando sul passato e imparando dalla riflessione che l'anima non poteva essere soddisfatta da nient'altro che dalla religione. L'insegnamento dell'infanzia è tornato con nuova forza e significato; L'amore, la giustizia e il potere di Dio erano verità vive ed energizzanti; il Creatore era anche il Giudice.

Queste verità, che alla fine fu costretto a riconoscere, erano tali da non dover essere tenute nascoste. Altri, come lui, potrebbero aver superato la stessa prova e potrebbero aver bisogno dell'istruzione che potrebbe dare. Come potrebbe essere impiegato meglio il suo tempo libero forzato che nel presentare ai suoi connazionali le sue esperienze, il corso di pensiero che lo ha portato attraverso il pessimismo del sensuale sazio, la saggezza del pensatore epicureo, alla fede in un Dio personale? Così scrive questo resoconto dei conflitti di un'anima, sotto lo pseudonimo di Koheleth, "il Dibattitore", "il Predicatore", proteggendosi sotto l'egida del grande ideale di saggezza, Salomone re d'Israele, la cui vita di gioia e di pentimento tardivo , come affermava la tradizione, aveva una stretta analogia con la sua.

Si vedrà che ci sono molte espressioni nell'Ecclesiaste che scaturiscono naturalmente dalla bocca di uno situato come si suppone che sia Koheleth, e che sono facilmente spiegabili dalla teoria di cui sopra. È anche facile così analizzare l'opera, e così interpretare le allusioni, da dare un forte fondamento alla sua accettazione. E Dean Plumptre merita un grande merito per l'invenzione della storia e la sua presentazione in una forma molto affascinante.

Pipistrello considerato da una critica sobria, soddisfa i requisiti del caso? È reso necessario dal linguaggio del libro? Non c'è altra teoria, meno nuova e violenta, che soddisferà ugualmente o meglio le circostanze? Le obiezioni alla "biografia ideale" possono essere qui espresse molto brevemente, poiché avremo occasione di discuterne molte più ampiamente nel nostro resoconto del piano e dell'oggetto del nostro libro.

L'intero romanzo si basa sul presupposto che l'opera sia piena di grecismi, tracce del pensiero alessandrino, echi della filosofia e della letteratura greca. Rimuovi questo fondamento e il bellissimo edificio crollerà in polvere. Il nostro studio del libro ha portato a una conclusione molto opposta a quella intrapresa in questa biografia molto ideale. I presunti ellenismi, lo stoicismo e l'epicureismo, non resistono alla prova di una critica spregiudicata e possono essere spiegati senza andare troppo lontano.

L'esame particolare di questi elementi rimandiamo ad un'altra sezione, ma tanto si può dire qui: le espressioni e i punti di vista addotti sono l'esito naturale del pensiero ebraico, non hanno nulla di estraneo nella loro origine e sono analoghi ai sentimenti post-aristotelici, non perché derivano consapevolmente da questa fonte, ma perché sono il prodotto della stessa mente umana, che riflette su problemi che hanno lasciato perplessi i pensatori di ogni epoca e paese.

La speculazione irrequieta, unita a una certa infedeltà, era diffusa tra gli uomini; Koheleth riflette questa attività mentale, questo tentativo di affrontare questioni difficili e di offrire soluzioni da punti di vista imbarazzati: che meraviglia che, nel corso della sua disquisizione, abbia presentato paralleli alle opinioni dello stoico o dell'epicureo, che aveva andato sullo stesso terreno come lui? Non c'è plagio, nessun prestito di idee qui; l'evoluzione è, per così dire, ispirata al soggetto.

"Non facciamo i nostri pensieri; crescono in noi
Come grano nel legno: la crescita è dei cieli;
I cieli, della natura; la natura, di Dio.
Il mondo è pieno di somiglianze gloriose; e queste è
il compito del bardo , oltre al suo scopo generale
di storia, fantasia incorniciata, per assortire e fare
Dalle corde comuni il cuore dell'uomo è teso con,
Musica; dalla muta armonia celeste della terra."
(Bailey, 'Festo.')

In breve, il libro è un prodotto della letteratura chokma , praticamente religiosa, e più interessato alla vita e alle circostanze dell'uomo in generale che all'uomo come membro del Commonwealth di Israele. L'ebreo, in queste e simili opere, si spoglia in un certo grado della sua peculiare nazionalità, e parla da uomo a uomo, come uno della grande famiglia umana, e non come un elemento di una ristretta confraternita.

Non che la rivelazione venga ignorata, o che lo scrittore dimentichi la sua posizione teocratica; lo mette semplicemente in secondo piano, lo dà per scontato e, fondandovi virtualmente le sue elucubrazioni, non lo porta in primo piano e distintamente. Così Koheleth, in tutti i suoi avvertimenti sulla vanità delle cose terrene, mostra che sotto questa triste esperienza e questa malinconica visione c'è una ferma fede nella giustizia di Dio e una fede nel giudizio futuro, che potrebbe derivare solo dalla storia ispirata di le sue persone.

§ 3. CONTENUTO, PIANO E OGGETTO.

Quella che segue è un'analisi del nostro libro così come ci sta davanti:-Dopo aver annunciato il suo nome e la sua posizione, "Cohelet, figlio di Davide e re di Gerusalemme", l'autore espone la tesi che forma l'oggetto del suo trattato: "Vanità delle vanità; tutto è vanità». Il lavoro dell'uomo è senza profitto; la natura e la vita umana si ripetono in una successione monotona, e tutto deve presto cadere nell'oblio. Nulla è nuovo, nulla è duraturo ( Ecclesiaste 1:1 ). Questo è il prologo; il resto del libro è occupato dalle varie esperienze e deduzioni dello scrittore.

Era stato re, e aveva cercato di trovare qualche soddisfazione in molte occupazioni e in varie circostanze, ma invano. L'aspirazione alla saggezza è nutrirsi di vento; c'è sempre qualcosa che sfugge alla presa. Ci sono anomalie nella natura e negli affari umani che gli uomini sono impotenti a comprendere ea correggere; e il dolore cresce con l'aumentare della conoscenza ( Ecclesiaste 1:12 ).

Prende una nuova ricerca; prova il piacere, mette alla prova il suo cuore con follia: invano. Si rivolge all'arte, all'architettura, all'orticoltura, allo stato regale e alla magnificenza, al lusso e all'accumulo di ricchezza; non c'era profitto in nessuno di loro ( Ecclesiaste 2:1 ). Studiò la natura umana nelle sue molteplici fasi di saggezza e di follia, e così imparò, che la prima supera la seconda come la luce supera le tenebre; tuttavia con questo venne il pensiero che la morte livellava tutte le distinzioni, poneva uomo saggio e stolto nella stessa categoria.

Oltre a ciò, essendo uno mai tanto ricco, deve lasciare i risultati delle sue fatiche ad un altro, che può essere indegno di succedergli. Tutta questa amara esperienza costringe a concludere che il godimento moderato dei beni di questa vita è l'unico fine proprio, e che questo è tutto il dono di Dio, che dispensa questo piacere o lo trattiene secondo le azioni e la disposizione dell'uomo. Allo stesso tempo, questa limitazione imprime al lavoro e al godimento dell'uomo un carattere di vanità e di irrealtà ( Ecclesiaste 2:12 ).

Ora, la felicità dell'uomo dipende dalla volontà di Dio, poiché egli ha disposto tutte le cose secondo leggi immutabili, in modo che anche le cose più minute abbiano ciascuna il loro tempo e la loro stagione. L'esperienza generale lo dimostra; è inutile lottare contro di essa, per quanto inspiegabile possa sembrare; dovere e conforto dell'uomo è riconoscere questo governo provvidenziale e praticamente acconsentirvi ( Ecclesiaste 3:1 ).

Ci sono ingiustizie, disordini, anomalie nel mondo, alle quali l'uomo non può rimediare con alcuno sforzo proprio, e che impediscono il suo pacifico godimento; ma, senza dubbio, ci sarà un giorno di punizione, quando tutte queste iniquità saranno punite e corrette, e Dio permetterà loro di continuare per un certo tempo, allo scopo di provare gli uomini, e di insegnare loro l'umiltà, che in un certo senso essi non sono superiori ai bruti.

Perciò la felicità e il dovere dell'uomo consistono nel trarre il meglio dalla vita presente e nel migliorare le opportunità che Dio offre, senza preoccuparsi ansiosamente per il futuro ( Ecclesiaste 3:16 ). Fornisce ulteriori illustrazioni dell'incapacità dell'uomo di assicurarsi la propria felicità. Guarda come l'uomo è oppresso o offeso dai suoi simili. Chi può rimediare a questo? E di fronte a queste cose, che piacere c'è nella vita? Il successo porta solo all'invidia.

Eppure il lavoro è necessario e nessuno, tranne lo stolto, sprofonda nell'apatia e nell'indolenza. Rivolgiti all'avarizia per consolarti e sarai isolato dai tuoi simili e perseguitato da un senso di insicurezza. L'alto luogo stesso non ha alcuna garanzia di permanenza. I re stolti vengono soppiantati da aspiranti giovani e intelligenti; tuttavia il popolo non si ricorda a lungo dei suoi benefattori né trae profitto dai loro servizi meritori ( Ecclesiaste 4:1 ).

Passiamo alla religione popolare: c'è qualche soddisfazione o conforto da trovare lì? No, tutto è vuoto e irreale. Nella casa di Dio si entra spensieratamente e irriverentemente; le preghiere verbose sono pronunciate senza sentimento del cuore; i voti sono fatti solo per essere infranti o evasi; i sogni prendono il posto della pietà e la superstizione rappresenta la religione ( Ecclesiaste 5:1 ).

Nella vita politica, anche, c'è molto che è sconfortante, solo per essere supportato dal pensiero di un Provvidenza passare oltre ( Ecclesiaste 5:8 , Ecclesiaste 5:9 ). La ricerca e il possesso della ricchezza non danno più soddisfazione di altre cose mondane. I ricchi vogliono sempre di più; le loro spese aumentano con la loro ricchezza; non sono felici nella vita e possono perdere i loro beni in un colpo solo e non lasciare nulla ai figli per i quali hanno lavorato ( Ecclesiaste 5:10 ).

Tutto sottile riconduce all'antica conclusione che bisogna trarre il meglio dalla vita così com'è, non cercando né ricchezze né povertà, ma accontentandosi di godere con sobrietà il bene che Dio dona, ricordando che il potere di usare e godere è un dono che viene unicamente da lui ( Ecclesiaste 5:15 ). Possiamo vedere uomini in possesso di tutti i doni della fortuna, ma incapaci di goderne, e presto costretti a lasciarli per l'inesorabile colpo della morte ( Ecclesiaste 6:1 ).

Se i desideri fossero sempre realizzati, potremmo avere una storia diversa da raccontare; ma non sono mai pienamente soddisfatti; alto e basso, saggio e stolto, sono ugualmente vittime di desideri insoddisfatti ( Ecclesiaste 6:7 ). Questi desideri sono inutili, perché le circostanze non sono sotto il controllo dell'uomo; e, non potendo prevedere il futuro, deve trarre il meglio dal presente ( Ecclesiaste 6:10 ).

Koheleth ora procede ad applicare per mettere in pratica le verità che ha stabilito. Poiché l'uomo non sa cosa è meglio per lui, deve accettare ciò che gli viene inviato, sia esso gioia o dolore; e impari quindi alcune salutari lezioni. La vita dovrebbe essere solenne e seria; la casa del lutto insegna meglio della casa del banchetto; e il rimprovero del saggio è più salutare dell'allegria degli stolti ( Ecclesiaste 7:1 ).

Dobbiamo imparare la pazienza e la rassegnazione; non è saggio litigare con le cose come sono o lodare il passato in contrasto con il presente. Non possiamo cambiare ciò che Dio ha ordinato; e manda il bene e il male perché possiamo sentire tutta la nostra dipendenza, e non preoccuparci per il futuro, che deve essere del tutto sconosciuto a noi ( Ecclesiaste 7:8 ). Si verificano anomalie; si devono evitare tutti gli eccessi, sia dal lato dell'eccesso di giustizia che del lassismo; la vera sapienza si trova nell'osservanza dei mezzi, e questa è l'unica preservazione dagli errori nella condotta della vita ( Ecclesiaste 7:15 ).

Essendo stato finora aiutato dalla Sapienza, desidera, con il suo aiuto, risolvere questioni più profonde e misteriose, ma è completamente sconcertato. Ma ha imparato alcune ulteriori verità pratiche, vale a dire. che la malvagità era follia e follia, che di tutte le cose create la donna era la più malvagia e che l'uomo era stato originariamente retto, ma aveva pervertito la sua natura ( Ecclesiaste 7:23-21 ).

La sua esperienza lo porta ora a considerare l'uomo come un cittadino. Qui mostra che è inutile ribellarsi; la vera sapienza consiglia l'obbedienza anche sotto la peggiore oppressione e la sottomissione alla Provvidenza. I soggetti possono essere pazienti, perché sicuramente la punizione attende il tiranno ( Ecclesiaste 8:1 ). Ma è turbato da apparenti anomalie nel governo morale di Dio, notando la contraddizione con la prevista punizione nel caso del bene e del male.

L'astensione di Dio e l'impunità dei peccatori rendono gli uomini increduli della Provvidenza; ma nonostante tutto ciò, sa nel suo cuore che Dio è giusto nella ricompensa e nella punizione, come dimostrerà la fine. Nel frattempo, incapace di risolvere il mistero delle vie di Dio, la retta via dell'uomo è, come si è detto, di sfruttare al meglio le circostanze esistenti ( Ecclesiaste 8:10 ).

Questa conclusione è confermata dal fatto che un destino attende tutti gli uomini e che i morti sono tagliati fuori da tutti i sentimenti, le attività e gli interessi della vita nel mondo superiore ( Ecclesiaste 9:1 ). Quindi si ripete la lezione che la condotta più saggia dell'uomo è di usare la sua vita terrena al meglio, senza essere molto turbato dall'imperscrutabilità del governo morale del mondo ( Ecclesiaste 9:7 ).

La saggezza, infatti, non sempre viene premiata, e il saggio che ha clonato il buon servizio viene spesso dimenticato; ma c'è un vero potere nella saggezza che può avere più effetto della forza fisica ( Ecclesiaste 9:13 ). D'altra parte, un po' di follia guasta l'effetto della sapienza, ed è certo che si manifesterà nella parola o nella condotta ( Ecclesiaste 10:1 ). Koheleth poi dà la sua esperienza di ciò che ha visto nel caso di sovrani capricciosi, che spesso avanzavano alle alte posizioni gli uomini più incompetenti; e offre alcuni consigli per la condotta in tali circostanze ( Ecclesiaste 10:4). La saggezza insegna la prudenza in tutte le imprese, sia nella vita privata che politica; un uomo dovrebbe contare il costo e fare la dovuta preparazione prima di tentare la riforma del governo o qualsiasi altra questione importante ( Ecclesiaste 10:8 ). Vedi il forte contrasto tra le parole e gli atti di grazia del saggio, e le chiacchiere senza scopo e le fatiche inutili dello stolto ( Ecclesiaste 10:12 ). La lezione della prudenza sotto il governo di governanti dissoluti e senza scrupoli viene applicata con forza ( Ecclesiaste 10:16 ).

Avvicinandosi alla conclusione del suo lavoro, Kohcleth indica alcuni consigli pratici diretti sotto tre teste. Dovremmo lasciare domande senza risposta e sforzarci di fare il nostro dovere con diligenza e attività; specialmente dovremmo essere in gran parte benevoli, poiché non sappiamo quanto presto noi stessi potremmo incontrare le avversità e aver bisogno di aiuto ( Ecclesiaste 11:1 ). Questo è il primo rimedio all'impazienza e al malcontento; il secondo si trova in uno spirito di allegria, che gode della presente discreto e moderatamente, con un debito conto il conto futuro che devono essere rese ( Ecclesiaste 11:8 , Ecclesiaste 11:9 ).

Il terzo rimedio è la pietà, che dovrebbe essere praticata fin dai primi anni; la vita dovrebbe essere guidata in modo da non offendere le leggi del Creatore e del Giudice, e la virtù non dovrebbe essere rimandata fino a quando il fallimento delle facoltà rende irraggiungibile il piacere e la morte chiude la scena. Gli ultimi giorni della vecchiaia sono descritti sotto varie immagini e analogie, che racchiudono alcuni dei tratti più belli del libro ( Ecclesiaste 11:10 ). La conclusione di tutto è l'eco dell'inizio, "Vanità delle vanità; tutto è vanità" ( Ecclesiaste 12:8 ).

Il libro si conclude con un epilogo ( Ecclesiaste 12:2 ), commenda dello scrittore, che spiega il suo punto di vista e l'oggetto della sua opera. Il vero Koheleth qui parla, racconta la cura con cui si è preparato al suo compito, e assume il dono dell'ispirazione. È meglio conoscere un po' bene che stancarsi di leggere tante cose; e l'intero corso della discussione nel presente caso tende a dare una lezione, vale a dire. la vera saggezza dell'uomo sta nel temere Dio e nell'attesa del giudizio.

Tali sono i contenuti di quest'opera così come presentati dall'autore. Ma non c'è mai stato un libro il cui piano, disegno e disposizione fossero più ampiamente discussi. Mentre alcuni ammiratori entusiasti hanno trovato qui un'elaborata struttura artistica, una divisione formale in sezioni distribuite ritmicamente, altri l'hanno considerata una massa di pensieri sciolti ammucchiati senza alcun tentativo di coerenza o sistema logico.

Altri, ancora, danno all'opera un carattere colloquiale, sentendo in essa il linguaggio di due voci: quella del cercatore stanco ed esausto, e quella dell'insegnante che ammonisce e corregge. La poesia di Tennyson, "Le due voci", è stata usata per illustrare questa visione di Koheleth. Da altri l'unità del libro è del tutto negata, ed è considerato derivato da molti autori, essendo, infatti, una raccolta di poesie filosofiche e didascaliche, intervallate da gnomi e proverbi, domande difficili e alcune soluzioni dello stesso .

Pochi saranno ora trovati per sostenere questa teoria, l'identità del pensiero in tutto, e il progresso ordinato dell'unica riflessione sottostante, essendo evidente a qualsiasi lettore senza pregiudizi, e (se consideriamo i versi conclusivi come parte integrante del trattato) portando ad una conclusione grandiosa e soddisfacente.
Tra le varie teorie riguardanti il ​​disegno dell'autore nel presentare quest'opera, se ne possono citare alcune molto brevemente.

Rosenmuller lo divide in due parti: una teorica (Ecclesiaste 1-4.) e una pratica (Ecclesiaste 5-12:7); il primo che mostra la vanità delle attività umane e in generale delle cose mondane, e il secondo che dirige la vita degli uomini verso oggetti degni e dà regole per ottenere piacere e appagamento. Tyler e Plumptre vedono in esso una lotta tra la religione rivelata e le teorie delle filosofie greche, sotto forma di una confessione autobiografica senza alcun piano regolare.

Renan considera l'autore uno scettico; Heine chiama il libro "Il cantico dello scetticismo"; questi critici considerano che il pensiero guida della vanità delle cose umane, e la chiamata a godersi la vita, indicano un'incredulità in una presente Provvidenza e una futura punizione. Schopenhauer e la sua scuola leggono il pessimismo in ogni espressione circa la brevità della vita dell'uomo, la vanità delle sue occupazioni, i disordini che prevalgono nella natura e nella società.

Un critico ritiene che il trattato indichi la vanità di tutto ciò che è terrestre; un altro, che il suo scopo è quello di indicare il sumnum bonum ; un altro, che il punto provato è l'immortalità dell'anima; e un altro ancora, che l'autore si sforza di mostrare i limiti della filosofia, e l'eccellenza della religione in confronto ad essa.

Una scuola di interpreti vede nel nostro libro una discussione tra un pio israelita e un sadduceo, o un giovane irritato dalle sue esperienze quotidiane e un anziano che cerca di dissipare i suoi dubbi e calmare la sua eccitazione. Altri trovano un ebreo, sotto le spoglie di Salomone, che impiega sofismi greci, e un credente ebreo che lo confuta citando massime e proverbi; o un Salomone che si oppone alla teoria comune della provvidenza divina e pone la felicità dell'uomo nel piacere sensuale, e un profeta che sostiene il governo morale del mondo e assegna la sua giusta posizione al godimento umano.

In questa prospettiva tutte le apparenti contraddizioni sono spiegate; tutti i sentimenti non ortodossi appartengono al cavillo, mentre la correzione è quella che lo Spirito Santo vorrebbe imporre. Possiamo dire subito che è impossibile sostenere questa idea facendo riferimento al testo. Non c'è traccia di interlocutori diversi; le obiezioni non hanno una risposta immediata e quelle che sono considerate risposte non presentano alcun collegamento con le dichiarazioni precedenti.

L'idea del dialogo deve essere considerata del tutto chimerica. Ugualmente priva di fondamento è la teoria delle "due voci". Quelle che sono considerate le espressioni del fatalista, del materialista, dell'epicureo, non sono confutate o ritrattate; la voce che avrebbe dovuto schierarsi dalla parte opposta nella controversia tace ostinatamente, e il veleno, se veleno è, viene lasciato agire il suo effetto disastroso.
Naturalmente, coloro che mantengono la visione tradizionale della paternità hanno un'opinione totalmente distinta riguardo alla sua portata e oggetto.

Con loro è il risultato di un pentimento tardivo, che cerca di espiare le follie passate e di rafforzare gli avvertimenti di un'amara esperienza, e quindi di radunare le persone che Salomone prevedeva sarebbero state disperse dai suoi peccati. Avendo preveggenza del destino che attendeva Israele dopo la sua morte, si sforzava così di confortare i suoi connazionali nei giorni malvagi che stavano arrivando. Insegna la vanità delle cose terrene — le cose «sotto il sole» — affinché si realizzi la beatitudine dell'eternità; l'unione con Dio implica il distacco dal mondo.

Scruta la natura, rievoca la propria variegata esperienza, guarda all'estero: non c'è nulla di appagante in questa visione. Pensa al suo successore Roboamo, un giovane di debole intelligenza, ma di forti passioni, e non vi trova conforto; riconosce la sua infatuazione, si definisce "un re vecchio e stolto" ( Ecclesiaste 4:13 ), e già vede il trono occupato da Geroboamo, "il bambino povero e saggio" che dovrebbe usurpare il suo trono.

Ricorda le sue innumerevoli mogli e concubine, che lo avevano portato fuori strada, ed esclama che le donne sono la peste del mondo, e che non una su mille è buona. Anticipa i tempi della confusione e del malgoverno, consiglia l'obbedienza e la sottomissione. Poi, alla fine del libro, si immagina invecchiato, indebolito, disteso sul letto di morte, e con toni solenni esorta alla primitiva pietà, al vuoto di ogni cosa al di fuori di Dio, e pronuncia la morale della sua vita sprecata, e riassume il dovere dell'uomo nel pesante culmine del libro. Se il trattato fosse stato di Salomone, tale, in effetti, avrebbe potuto essere il corso del pensiero.

Prima di offrire la nostra opinione sullo scopo del libro, diamo un'occhiata alle opinioni che altri hanno formato riguardo al punto di vista e ai sentimenti di Koheleth.
Innanzitutto, il nostro autore è pessimista, come molti suppongono? Ha la peggior visione delle cose, non trova benevolenza nel Creatore, non vede speranza di felicità per l'uomo? Certamente, il suo grido sempre ricorrente è: "Vanità delle vanità; tutto è vanità"; certo, egli afferma che la morte è meglio della vita, che è da invidiare di più la sorte di coloro che non sono mai nati, che le fatiche e gli scopi e le ambizioni degli uomini finiscono con la delusione, che la ricerca della saggezza, o dell'arte, o della ricchezza, o il piacere è ugualmente insoddisfacente; ma questi e simili luttuosi enunciati non devono essere considerati al di fuori del loro contesto e del posto che occupano nel trattato.

Non rappresentano l'oggetto o l'insegnamento del libro; si presentano come osservazioni passeggere che ha incontrato il pensatore nel corso della sua indagine, e che egli annota per tracciare la linea presa dalla sua indagine. Il suo pessimismo, così com'è, è solo una nuvola che sembra oscurare per un po' il cielo della sua fede, e dissipata dal chiaro splendore dietro di essa. Quando parla con toni scoraggiati di oggetti mondani, desidera richiamare l'attenzione sul punto debole di tutte queste cose, la colpa che è alla base di tutte queste cose.

L'errore degli uomini è pensare di poter ottenere la felicità con i propri sforzi, mentre sono condizionati da un potere superiore, e non possono né raggiungere il successo né goderne se conquistati se non per dono di Dio. Se afferma che il giorno della morte è preferibile al giorno della nascita, sta virtualmente ripetendo al celebre gnomo di Solone che nessun uomo può essere considerato felice finché non ha chiuso felicemente la sua vita - che il neonato ha davanti a sé un tempo pieno di prove e guai, il cui corso e la cui fine nessuno può prevedere, mentre con i morti tutto è finito, e possiamo tranquillamente giudicare della sua carriera.

La sua fede nella giustizia e benevolenza di Dio è l'esatto contraddittorio della scuola di Schopenhauer. La sua parola è: "Dio ha reso ogni cosa bella a suo tempo" ( Ecclesiaste 3:11 ); crede nel governo morale dell'universo; riconosce la realtà del peccato; guarda a una vita oltre la tomba. Non paralizzava lo sforzo e non si tratteneva dal lavoro; raccomanda la diligenza nei propri doveri, la beneficenza verso gli altri; porta gli uomini ad aspettarsi la felicità nel cammino su cui li conduce la provvidenza di Dio.

Non c'è vera disperazione, né cinica disperazione, nei suoi discorsi presi nel loro insieme. Se gli manca la fede luminosa del cristiano, nella sua misura sente che tutti cooperano al bene per coloro che amano Dio, se non in questo mondo, ma sicuramente in un altro. Quindi l'accusa di pessimismo cade a terra quando il trattato è considerato nella sua totalità, e non valutato per passaggi isolati.

Un forte appello per la prevalenza di tracce dell'insegnamento gentile è stato avanzato dalla critica moderna. Esaminiamo dunque le basi su cui poggia l'idea della potente influenza della Grecia (poiché l'influenza esterna significa ellenismo) nel fondamento e nell'espressione dei sentimenti di Koheleth. In primo luogo, per quanto riguarda la lingua, abbiamo citate alcune frasi che sarebbero derivate da Graeco fonte .

In Ecclesiaste 3:11 ha-olam , tradotto "il mondo" nella nostra versione, dovrebbe essere il greco αἰωìν, mentre è veramente ebraico nella forma e nel significato, e probabilmente non è usato nel senso di "mondo" nel Vecchio Testamento. Nel versetto successivo la frase, "fare del bene", è considerata equivalente a εὖ πραìττειν, "comportarsi bene, prosperare"; ma questo non è il suo uso nella Bibbia, ed è meglio inteso nel senso etico di essere benefico, ecc.

La frase, καλοÌς κἀαγαθοìς, si trova nel "buono e avvenente" di Ecclesiaste 5:18 , tob asher-yapheh , dove, tuttavia, la traduzione corretta è: "Ecco ciò che ho visto come buono, che è anche bello, " e la fonte ellenistica è del tutto irriconoscibile, Pithgam , "frase", non è φθεìγμα, ma una parola persiana ebraizzata.

"Ho dato il mio cuore per cercare e ricercare", "Ho considerato nel mio cuore", ecc. ( Ecclesiaste 1:13 ; Ecclesiaste 9:1 ), - tali espressioni non implicano un corso formale di filosofare, ma semplicemente il processo mentale di un acuto osservatore e pensatore. "Ciò che è" ( Ecclesiaste 7:24 ) non è τοÌ τιì ἐστιν, la vera natura delle cose, ma ciò che esiste.

Dean Plumptre ritiene che il libro sia "in tutto e per tutto assolutamente saturo di pensiero e lingua greca". Le sue prove principali sono come queste: la frase, "sotto il sole", per esprimere tutte le cose umane ( Ecclesiaste 1:9 , Ecclesiaste 1:14 ; Ecclesiaste 4:15 , ecc.); "vedere il sole", per vivere ( Ecclesiaste 6:5 ).

Ma quale termine più naturale si potrebbe trovare di "sotto il sole"? E perché dovrebbe essere preso in prestito? E la perifrasi per la vita, o il suo equivalente, si trova in Giobbe e nei Salmi. "Non essere troppo giusto o troppo saggio" ( Ecclesiaste 7:16 ) è una massima, considerata contestualmente, per nulla identica allo gnomo μηδεÌν ἀγαìν, ne quid nimis . Il proverbiale avvertimento riguardo all'uccello dell'aria che racconta un segreto ( Ecclesiaste 10:20 ) non doveva sicuramente essere derivato dalla storia di Ibico e delle gru; poiché stimolava la mente sotto l'insegnamento, era più naturale per un ebreo parlare di "stimoli" che per un greco ( Ecclesiaste 12:11 ).

Non abbiamo bisogno di andare a Euripide o alla vita sociale di Hellas per spiegare il disprezzo delle donne di Koheleth; il suo stesso paese e la sua età, maledetti dai mali della poligamia e dalla condizione degradata del sesso femminile, gli davano ragione sufficiente per le sue osservazioni. Alcuni altri esempi sono addotti da critici che vedono ciò che desiderano vedere; ma sono tutti suscettibili di facile spiegazione senza che sia necessario ricorrere a un'origine straniera. Quindi possiamo tranquillamente concludere che la lingua del nostro libro non mostra alcuna traccia di parentela greca.

Un caso apparentemente forte è stato prodotto da coloro che vedono prove della filosofia greca in Ecclesiaste. Echi di Stoical insegnamento si sentono nella lingua che parla della ricorrenza infinita degli stessi fenomeni della vita dell'uomo ( Ecclesiaste 1:5 , Ecclesiaste 1:11 , ecc), che viene di pari passo con la teoria dei cicli di eventi presentati dalla storia, come M.

Aurelio dice (11:1): "Non ci sarà nulla di nuovo da contemplare per i posteri, e i nostri antenati si trovavano allo stesso livello di osservazione. Tutte le età sono uniformi e di un colore, tanto che in quarant'anni un genio tollerabile poiché il senso e la ricerca possono familiarizzarsi con tutto ciò che è passato e tutto ciò che deve venire." C'è indubbiamente somiglianza nelle idee di questi autori, ma non maggiore di quanto ci si potrebbe aspettare in due pensatori che scrivono di una considerazione di fatti che li hanno colpiti nel rivedere il passato.

Si ritiene che il pensiero della vanità della vita e del lavoro dell'uomo, dei suoi scopi e piaceri, derivi dall'apatia dello stoico e dal suo disprezzo per il mondo; mentre scaturisce dall'insegnamento di un'esperienza amara che non aveva bisogno di stimoli estranei per animare la sua espressione. Il fatalismo caratteristico della dottrina stoica, che a un lettore superficiale sembra insinuarsi costantemente, in realtà non si trova nel nostro libro.

Lo scrittore è troppo religioso per cadere in un errore del genere. Il triste ritornello: "Vanità delle vanità; tutto è vanità. Quale profitto trae l'uomo da tutto il suo lavoro?" sembra ad alcuni assaporare quel fatalismo filosofico che considera l'uomo preda di un cieco destino. Ora, le cose di cui Koheleth predica la vanità sono saggezza, ricchezza, piacere, potere, speculazione; e perché? Non perché sono l'opera di un destino irresponsabile e incontrollabile, ma perché non riescono in se stessi a concedere ciò per cui sono perseguiti, o spettano solo a coloro che la Provvidenza così benedice.

Racconta la propria esperienza e i suoi tentativi di trovare soddisfazione in varie occupazioni, e conclude che tutti questi sforzi sono vani, in quanto tutti sono condizionati dalla dispensa di Dio, che permette il godimento e il possesso secondo il suo beneplacito. Le cose stesse non possono assicurare e non sono causa di alcuna felicità che le accompagni; questo è unicamente il dono di Dio.

Anche l'uomo non sa ciò che è meglio per lui, e spesso cerca avidamente ciò che è pernicioso; La Provvidenza annulla i suoi sforzi e controlla il risultato finale. La Provvidenza governa sia gli avvenimenti più minuti che quelli più importanti della vita dell'uomo ( Ecclesiaste 3:1 ); tutto è così regolato secondo regole misteriose che sfuggono alla nostra comprensione. Ma questa profonda convinzione non porta Koheleth a considerare l'uomo come una semplice macchina, priva di libero arbitrio, la cui libertà di azione è interamente controllata da un potere superiore, che è completamente sotto la regola della necessità come il mondo fisico esterno.

Egli lo permette, come ci sono leggi che dirigono le forze della natura materiale, così ci sono leggi che controllano la natura intellettuale e morale dell'uomo; ed è dalla sua obbedienza o disobbedienza che deriva la felicità o il dolore. La violazione di queste leggi non porta sempre punizione in questo mondo, né la loro osservanza ricompensa, ma la retribuzione è certa nella vita oltre la tomba ( Ecclesiaste 11:9 ); e il Predicatore consiglia agli uomini di temere Dio e di praticare la pietà e la virtù, non come vittime di un destino crudele, ma come esseri responsabili che per molti aspetti avevano la vita nelle proprie mani.

La seconda parte del libro (Ecclesiaste 7-9.) contiene una raccolta di suggerimenti pratici su come sfruttare al meglio il presente in ricordo del controllo onnipotente della Provvidenza. Se il fatalista afferma che tutto è lasciato al caso e che Dio nasconde il suo volto e non si cura delle preoccupazioni umane, Koheleth mette in guardia dall'errore di supporre che, poiché la punizione è ritardata o cade in qualche modo inaspettato, il Cielo non si interessa alle cose mondane importa.

Il governo morale certamente esiste, e le apparenti eccezioni mostrano solo che non possiamo comprenderne il corso, mentre dobbiamo sottometterci ai suoi decreti. Se, ancora, l'incredulità afferma che gli sforzi umani sono vani e sterili, il Predicatore, al contrario, esorta gli uomini a fare la loro parte con energia, a usare con profitto il tempo loro concesso, a fare il meglio della loro posizione; non che possano sempre comandare il successo, ma generalmente la saggezza è più potente della forza fisica, e in ogni caso la diligenza e l'azione sono dovere dell'uomo, ei risultati possono essere lasciati in mani superiori.

L'annosa questione del libero arbitrio e dell'onniscienza non viene affrontata; la libertà dell'uomo e il decreto di Dio sono entrambi principali, ma la loro compatibilità non è spiegata. Vengono messi fianco a fianco, e vengono presi in considerazione entrambi, ma non c'è alcun tentativo formale di riconciliazione; basta ritenere, da una parte, che la Provvidenza regna suprema, e, dall'altra, che la pietà e la sapienza valgono più della follia o della più grande potenza naturale.

Il grido amaro e reiterato della "Vanità" non denota l'incredulità nel libero arbitrio dell'uomo o nella cura provvidenziale di Dio; scaturisce da un'anima che ha appreso la propria debolezza e la propria dipendenza da Dio; che ha imparato che la felicità è il suo dono ed è dispensata secondo il suo beneplacito.

Un altro prestito dall'insegnamento stoico dovrebbe essere trovato nella frequente combinazione di "follia e follia" ( Ecclesiaste 1:17 ; Ecclesiaste 2:12 , ecc.), che viene confrontata con la visione che considerava tutte le debolezze e le delinquenze come forme di follia . Ma Koheleth non offre alcuna definizione della fragilità umana; la sua intenzione è mostrare come ha portato avanti la sua indagine.

Come contrariis contraria intelliguntur , apprese la saggezza osservando i risultati della mancanza di saggezza, della confusione del pensiero e dello scopo ("follia"); che designi così l'errore morale è naturale per chi ha una visione filosofica della natura umana. Perché avrebbe dovuto prendere in prestito l'espressione dagli stoici è davvero difficile da capire.

Il presunto epicureismo è ugualmente infondato. Che si incontrino parallelismi si può sicuramente spiegare senza supporre che il Predicatore "bevesse da una fonte comune" con Lucrezio e Orazio. Per quanto riguarda la scienza fisica, Koheleth doveva andare da Epicuro per apprendere il mistero del sorgere e del tramontare ogni giorno, o che i fiumi sfociano nel mare, o che le acque in qualche modo ritrovano la via del ritorno? Queste sono questioni di osservazione che devono colpire qualsiasi pensatore.

La dottrina sulla dissoluzione dell'essere composto dell'uomo alla morte è derivata da Lucrezio? L'Ecclesiaste dice che uomini e bestie hanno un unico destino; hanno un principio vivente e, quando questo viene ritirato, i loro corpi si sbriciolano in polvere. Ha imparato questo grande fatto dai suoi stessi libri sacri; se i filosofi greci lo insegnavano, sviluppavano l'idea dalla loro stessa mente e osservazione, oppure era una conoscenza tradizionale tramandata dall'antichità.

Ma Koheleth vede una differenza tra lo spirito dell'uomo e quello degli animali inferiori, in quanto il primo va, come sostiene, verso l'alto ( Ecclesiaste 3:21 ), ritorna a Dio ( Ecclesiaste 12:7 ), il secondo scende verso la terra. Qui non sta pensando all'assorbimento dello spirito dell'uomo nell'anima mundi ; gli è stato insegnato che Dio soffiò in Adamo il soffio della vita, e che alla morte quel "soffio", l'anima vivente, torna alla sua sorgente, non perdendo la sua identità, ma avvicinandosi più immediatamente al suo Creatore, conservando la sua personalità e, come parafrasando il Targum, "tornare a giudicare davanti a colui che l'ha dato.

Quanto all'ignoranza di ciò che viene dopo la morte, il nostro autore è perfettamente d'accordo con la reticenza dell'Antico Testamento, e non ha imparato da una scuola greca a parlare in questo modo cauto. Ma è riguardo al godimento della vita che Si dice che l'Ecclesiaste abbia principalmente preso in prestito dall'insegnamento epicureo. Che, come alcuni hanno supposto, raccomanda una sensualità grossolana non ha bisogno di confutazione; ma anche l'"Epicureismo modificato" che alcuni leggono nelle sue pagine non vi trova posto; l'equivoco deriva da un falsa interpretazione di certe frasi, specialmente se prese in relazione al loro contesto.

Ce n'è uno che si verifica spesso, ad es . "È buono e conveniente che uno mangi e beva e goda il bene di tutta la sua fatica che prende sotto il sole tutti i giorni della sua vita" ( Ecclesiaste 5:18 ; comp. Ecclesiaste 2:24 ; Ecclesiaste 3:22 ; Ecclesiaste 8:15 ).

Questa espressione, "mangiare e bere", non aveva, alle orecchie di un ebreo, semplicemente il significato più basso che porta ora, come se implicasse solo il godimento dei piaceri della tavola Rimproverando Shallum per la sua declinazione dai modi retti , Geremia ( Geremia 22:15 ) chiede: "Tuo padre non ha mangiato e bevuto, e non ha fatto giudizio e giustizia, e poi gli è stato bene?" Il profeta significa che Giosia piacque a Dio con la sua vita epicurea? Non è evidente che la frase è una metafora di prosperità, agio e comodità? Quando Koheleth chiede ( Ecclesiaste 2:25 ), "Chi può mangiare, o chi può godere, più di me?" significa che nessuno ha avuto opportunità migliori di lui per godersi la vita in generale.

Si sarebbe ritenuto appena necessario insistere sul significato esteso di questa metafora. La munificenza di Geova è così espressa: "Il Signore è la porzione della mia eredità e del mio calice;" "Tu apparecchi davanti a me la mensa" ( Salmi 16:5 ; Salmi 23:5 ); e le gioie del cielo sono adombrate da termini appropriati a un banchetto glorioso: "Vi nomino un regno", disse Cristo ( Luca 22:29 ), "affinché possiate mangiare e bere alla mia mensa nel mio regno"; "Benedetto colui che mangerà il pane nel regno di Dio", esclamò uno, in riferimento alla vita gloriosa oltre la tomba ( Luca 14:15 ; comp.

Apocalisse 19:9 ). In questo e frasi simili utilizzati dal Predicatore, come " a rallegrarci," "per vedere il bene", ecc, l'idea non è destinato a favorire la sensualità egoistica del voluttuoso, ma una soddisfazione ben regolato con e il godimento di il bene che Dio dona. Niente di più di questo è in potere dell'uomo, ea questo dovrebbe limitare il suo scopo; cioè, dovrebbe trarre il meglio dal presente, sapendo che non è lui l'artefice della propria felicità, ma che questo è il dono di Dio, da accettare con gratitudine come un dono dal cielo, quando e come potrebbe venire.

E 'vero che il bene e il male, spesso sembrano essere e sono trattati allo stesso modo ( Ecclesiaste 9:1 , Ecclesiaste 9:2 ); ma questo non è motivo di disperazione e di inazione; anzi, poiché la vita presente è l'unico tempo per il lavoro, ci conviene usarlo nel modo migliore: "Tutto ciò che la tua mano trova da fare, fallo con la tua forza". Qui non c'è un consiglio di ἀταραξιìα epicureo, una tranquillità senza passioni che non si disturba per nulla, ma piuttosto un invito all'esercizio attivo dei doveri come la migliore garanzia di felicità.

L'unico altro passaggio che sembra favorire la licenza e l'immoralità è quello verso la fine ( Ecclesiaste 11:9 ): "Rallegrati, o giovane, nella tua giovinezza; e ti rallegri il tuo cuore nei giorni della tua giovinezza, e cammina in le vie del tuo cuore e alla vista dei tuoi occhi». Queste parole a prima vista, e prese da sole, sembrano incoraggiare la giovinezza a dare libero sfogo alle sue passioni; ma non devono essere separati dalla loro conclusione solenne: " Ma sappi che per tutte queste cose Dio ti condurrà in giudizio.

E il consiglio arriva proprio a questo: la giovinezza è il tempo del godimento, mentre i sensi sono acuti, e il gusto è intatto, e tu fai bene a trarre il meglio da questo tempo; questa è la tua parte e la sorte data da Dio; ma in tutto ciò che fai, ricorda la fine, ricorda il conto che dovrai rendere, goditi questo pensiero sempre davanti a te.

Che l'Ecclesiaste non possa essere giustamente accusato di scetticismo è già stato dimostrato incidentalmente. Questo e simili errori sono imputati dai lettori che considerano espressioni isolate avulse dal contesto, e trascurano il tono generale prevalente nel trattato. L'idea è supportata da passaggi come Ecclesiaste 1:8 , Ecclesiaste 1:12 ; Ecclesiaste 3:9 ; e 8:16, 17, in cui Koheleth professa l'incapacità dell'uomo di comprendere le azioni di Dio e l'inutilità della saggezza nel soddisfare le aspirazioni umane.

Non afferma che l'uomo non può sapere nulla, non può apprendere nulla; non è un discepolo dell'agnosticismo – quel meschino pretesto per rifiutare l'assenso alla verità rivelata – afferma che la ragione umana non può sondare la profondità dei disegni di Dio. La ragione può ricevere fatti, confrontare, organizzare e argomentare da essi; ma non può spiegare tutto; ha limiti che non può superare; la perfetta soddisfazione intellettuale è al di là della realizzazione dei mortali.

È questo equivalente a negare all'uomo il potere di acquisire qualsiasi certezza o di padroneggiare qualsiasi verità? Di nuovo, quando insinua la vanità della sapienza e della conoscenza, afferma la verità che il corso degli eventi è al di fuori del controllo dell'uomo, che nessuna sapienza umana può assicurare la felicità, che è assolutamente dono di Dio. Una profonda fede in una Provvidenza governante è alla base di tutte le sue affermazioni; è la misteriosità, il funzionamento segreto, di questo governo che arresta la sua attenzione e lo porta a contrapporre ad esso l'ignoranza e l'impotenza dell'uomo, ea mettere abilità, prudenza, scienza, sotto i piedi del grande Disposto dei cuori e delle circostanze. In tutto questo non è speculativo; non c'è teorizzazione o filosofia; è tutta pratica, tendente alle regole della vita quotidiana, non alle questioni di metafisica o di teologia minuta.

C'è un altro punto su cui si dice che il Predicatore mostri la macchia di scetticismo, e cioè sulla questione dell'immortalità dell'anima: alcuni lo farebbero un predecessore dei sadducei; alcuni non trovano traccia della dottrina ortodossa nelle sue pagine, e anzi la considerano sconosciuta alla sua epoca; altri osano dire che non aveva nemmeno l'idea greca dell'anima e dell'immortalità, e riteneva che l'uomo, in materia di vita, non differisse nulla dalla bestia, non avesse nulla da aspettarsi dopo la morte.

Senza entrare nella questione generale fino a che punto l'Antico Testamento sostenga il dogma dell'immortalità dell'anima, vedremo cosa dice Koheleth su questo argomento avvincente. Il primo passaggio che riguarda l'argomento si trova negli ultimi cinque versi del terzo capitolo, dove il destino e l'essere degli uomini sono confrontati con quelli delle bestie. Tradotte e spiegate correttamente, le parole enunciano alcuni fatti inconfutabili.

In primo luogo dicono che l'uomo, considerato come un semplice animale, indipendentemente dal rapporto in cui sta con Dio, non ha più potere delle creature inferiori; è, non più di loro, padrone del proprio destino. Poi si aggiunge che la sorte degli uomini e delle bestie è la stessa; entrambi hanno il respiro della vita; quando questo viene ritirato, entrambi muoiono; quindi sotto questo aspetto l'uomo non ha alcun vantaggio sulla bestia: entrambi vengono dalla polvere ed entrambi ritornano alla polvere.

Non si tratta qui della continuazione dell'esistenza dell'anima; si parla solo della vita animale, del respiro o potere fisico che dà vita a tutti gli animali di qualunque natura essi siano; e tutti sono posti nella stessa categoria dovendo soccombere alla legge della morte. Non c'è scetticismo finora; ma intorno al ventunesimo verso si è accumulata la controversia. Questo è reso nella Versione Riveduta: "Chi conosce lo spirito dell'uomo se va in alto, e lo spirito della bestia se scende verso la terra?" Se abbandoniamo la traduzione autorizzata, "Lo spirito dell'uomo che va verso l'alto", ecc.

, che afferma una verità non prima enunciata, dobbiamo vedere se l'accusa di scetticismo è sostenuta dalla versione riveduta, che ha l'autorità della Settanta, della Vulgata, del siriaco e del Targum. Ora, può darsi che Koheleth affermi semplicemente che sono pochi quelli che giungono a una qualche conoscenza sull'argomento, o può dire che nessuno sa per certo nulla dei rispettivi destini della vita dell'uomo e del bruto; ma non nega, se qui si astiene dall'affermare espressamente, la perdurante esistenza dell'anima personale.

Se concepiamo che si riferisca solo alla vita animale, insinua che nel modo della morte nessuno può dire quale differenza ci sia tra il ritiro della vita dall'uomo e dal bruto. Se si riferisce allo spirito, l' ego dell'uomo, la sua domanda implica la credenza in un'esistenza continuata dopo la morte; se fu annientato, se perì con il suo tabernacolo terreno, non si poteva indagare su cosa ne fosse stato.

Affermare che nessuno può seguire il suo corso significa certificare che ha un corso davanti a sé, anche se questo non può essere dimostrato. Chiaramente, inoltre, differenzia il destino dell'uomo e della bestia. Il principio vitale di quest'ultimo può andare con il corpo alla polvere; lo spirito del primo può, come dice più tardi ( Ecclesiaste 12:7 ), ritornare al Dio che lo ha dato; ritenere l'impossibilità di raggiungere la certezza in questo misterioso soggetto mediante la ragione oi sensi umani, non rende un uomo uno scettico.

La fase dell'argomentazione richiedeva questa insoddisfacente esposizione della causa; non è fino alla fine del libro che il dubbio è spazzato via e la fede risplende intatta. C'è un'ulteriore difficoltà nella clausola finale di questo paragrafo: "Chi lo riporterà [indietro] per vedere cosa verrà dopo di lui?" Alcuni hanno spiegato questa clausola: "Che ne sarà di lui dopo la sua morte?" con cui si può significare un dubbio se ha futuro o no.

Ma ciò che si intende è o il pensiero che non possiamo dire se dopo la morte avremo alcuna conoscenza di ciò che accade sulla terra, oppure che non possiamo prevedere ciò che accadrà a noi o a chiunque altro in futuro in questo mondo. In entrambi i casi non si nega la grande verità dell'immortalità dell'anima. Ma qual è la visione di Koheleth del giudizio a venire? In Ecclesiaste 9 .

parla dei morti così: «Per colui che è unito a tutti i vivi c'è speranza: perché un cane vivo è meglio di un leone morto. Perché i vivi sanno che moriranno; ma i morti non sanno nulla, né hanno essi non sono più una ricompensa, perché la loro memoria è dimenticata, tanto il loro amore quanto il loro odio... è ormai perito, né hanno più una parte per sempre in tutto ciò che si fa sotto il sole.

.. Qualunque cosa la tua mano trovi da fare, falla con la tua forza; poiché non c'è lavoro, né espediente, né conoscenza, né saggezza, nello Sheol dove tu vai." L'esistenza dell'anima dopo la morte è qui presupposta; la sua condizione nell'altro mondo è il punto elaborato. Questo è considerato - secondo secondo la visione che si ottiene in Giobbe, nei Salmi e in altri scritti dell'Antico Testamento: Sheol è un luogo sotto terra, tenebroso, terribile, dove vanno le anime dei morti.

Nelle parole dei poeti ha le sue porte, sbarre, valli; i suoi abitanti sono chiamati rephaim , "i deboli". Il loro modo di esistere differisce da quello dei loro fratelli nel mondo superiore. Non sanno niente; sono tagliati fuori dall'azione; non hanno spazio per l'esercizio della passione o dell'affetto; sono senza gioia, privi di tutto ciò che ha reso la vita degna di essere vissuta; ma conservano la loro individualità e devono subire un giudizio particolare.

Che Koheleth credesse in quest'ultimo evento è stato messo in dubbio, e i passaggi che sembrano giustificare l'idea sono stati distorti e spiegati, o spavaldamente liquidati come interpolazioni. Ma dando per scontata l'integrità del libro così come ci è pervenuto, non possiamo sfuggire equamente a tale illazione. Così, in vista della parzialità e iniquità degli uomini in posizione alta, il nostro autore si consola con la riflessione che in tempo utile Dio giudicherà il giusto e l'empio ( Ecclesiaste 3:16 , Ecclesiaste 3:17 ).

Il vago ma enfatico "là" - "c'è un tempo là" - implica il mondo oltre la tomba, l'avverbio che si riferisce probabilmente a Dio, che è nominato nella frase precedente. Questo stesso pensiero consente al saggio di sopportare pazientemente l'afflizione, "perché per ogni cosa c'è un tempo e un giudizio" ( Ecclesiaste 8:6 ) - l'oppressore riceverà la sua ricompensa.

È chiaro che la retribuzione nella vita presente non è intesa; poiché la lamentela di Koheleth è che il governo morale non è invariabilmente imposto in questo mondo; deve quindi riferirsi ad un altro stato di esistenza, in cui sarà fatta piena giustizia. Questo è reso abbastanza chiaro dall'avvertimento ai giovani in Ecclesiaste 11:9 , "Sappi che per tutte queste cose Dio ti condurrà in giudizio;" e la solenne chiusura di tutto il trattato: «Dio farà venire in giudizio ogni opera, ogni cosa nascosta, sia essa buona o cattiva.

Si suppone che questo giudizio abbia luogo quando l'anima ritorna a Dio. Del suo corso e dei suoi dettagli non si dice più nulla; né Koheleth né alcuno scriba dell'Antico Testamento gettano alcuna luce su questo misterioso argomento, in questo rispetto materialmente diverso dai pagani che hanno se avesse preso in prestito dalle opere di egizi, greci o romani, non avrebbe perso nulla per le descrizioni dell'Ade e dei suoi abitanti: le mitologie di quei popoli avrebbero fornito dettagli prolissi.

Ma una sacra reticenza trattiene il nostro autore; parla commosso e non dà sfogo alla sua immaginazione. Il pensiero umano non poteva penetrare l'oscurità che avvolgeva la dimora dei morti, e poteva occuparsi solo di vaghe congetture o sogni inconsistenti, in contrasto con realtà terrene e sensibili. Quindi, in questa fase della rivelazione, i veggenti potevano descrivere il futuro solo dal suo lato negativo, come la privazione delle gioie, delle emozioni e delle attività di questa vita presente.

Per chiarire il lato positivo di questo stato, erano necessarie ulteriori rivelazioni. Solo del grande fatto lo scrittore è assolutamente certo, e usa la verità come consolazione nei guai, come spiegazione della longanimità di Dio, come motivo di moderazione e abnegazione, come evento che risolverà le difficoltà e rimuovere le anomalie che si trovano nel corso e nella costituzione di questo mondo.

Avendo così cercato di sollevare Ecclesiaste dai malintesi a cui è stato sottoposto; avendo, come speriamo, mostrato la natura infondata delle accuse di stoicismo, epicureismo, fatalismo, scetticismo, ellenismo, siamo in grado di esprimere brevemente la nostra visione del piano e della portata del libro. Quali sono state le circostanze in cui è stata composta? La facilità sembra essere stata la seguente: il periodo è stato difficile.

Regnavano l'oppressione e l'ingiustizia; sciocchi e proletari furono promossi a posizioni elevate; uomini saggi e pii furono offesi e schiacciati. Dov'era quel governo morale enunciato dalla Legge di Mosè e che era stato la guida e il sostegno del popolo ebraico in tutta la sua storia antica? L'ingiustizia incontrava la punizione che era stato loro insegnato ad aspettarsi? I buoni e gli obbedienti prosperarono e vissero a lungo nel paese? L'esperienza quotidiana non ha smentito la promessa di retribuzione temporale contenuta nella Scrittura? E se la rivelazione era falsa in questo senso, perché non anche in altri? Da questo dubbio fu indebolito il fondamento stesso della religione; le speranze che gli esuli avevano portato con sé, al loro ritorno in patria, furono crudelmente schiacciate, e si levò il grido amaro: "C'è un Dio che giudichi la terra?" Malachia era stato raccolto per il suo riposo; nessun profeta era lì per aprire la strada a cose migliori o per consolare le persone scoraggiate per la falsificazione delle loro aspettative.

Qual'era il risultato? Alcuni si rifugiarono nella semplice incredulità, dicendo nei loro cuori: "Non c'è Dio"; alcuni, mettendo da parte ogni considerazione per il futuro, si crogiolavano nel presente, vivevano nella dissolutezza e nella sensualità, con il pensiero: "Mangiamo e beviamo, perché domani moriremo"; altri, come per costringere Dio a compiere antiche profezie, e ad esaudire i loro desideri temporali, praticavano una scrupolosa osservanza dei doveri esteriori della religione, un rigorismo formale che anticipava quel farisaismo successivo che ci incontra nella storia evangelica.

Queste tendenze si riflettono nell'Ecclesiaste e qui vengono più o meno corrette. Questa rettifica non viene effettuata con un metodo formale e logico. L'opera non è affatto un trattato regolare, morale o religioso. Alcuni l'hanno paragonata alle "Confessioni" di sant'Agostino o ai "Pensati" di Pascal. Forse non è del tutto analogo a nessuno di questi, specialmente perché è scritto sotto falso nome; ma svela il sé nascosto dell'autore e insegna raccontando esperienze personali, e può quindi essere chiamato "Confessioni" o "Pensieri", piuttosto che una dissertazione o una poesia.

Il suo soggetto è la vanità di tutto ciò che è umano e terreno, e per contrasto e implicazione la fermezza e l'importanza dell'invisibile. Lo scrittore desidera, in primo luogo (virtualmente, anche se non espressamente), confortare i suoi connazionali nelle loro attuali circostanze depresse, insegnare loro a non riporre" le loro speranze nel successo terreno, o a immaginare che i loro sforzi possano assicurare la felicità, ma per fare il meglio del presente, e per ricevere con gratitudine il bene che Dio manda o permette.

Egli esorta anche a evitare l'esteriorismo nella religione e mostra in che cosa consiste la vera devozione. E, in secondo luogo, mette in guardia contro la disperazione o la sconsiderata licenza, come se non importasse ciò che si fa, come se non ci fosse Potere superiore che lo riguardasse; afferma solennemente la sua fede in una provvidenza dominante, sebbene non possiamo rintracciare la ragione o il corso della sua azione; la sua convinzione che tutto è ordinato per il meglio; la sua fede incrollabile nella vita eterna e in un giudizio futuro, che rimedierà alle apparenti anomalie di questa esistenza presente.

In tutti i problemi della vita, in tutte le delusioni e difficoltà che incontrano i nostri migliori e più nobili sforzi, non c'è niente a cui aggrapparsi, nessun'ancora su cui riposare, ma il timore di Dio e l'obbedienza ai suoi comandi. Qualunque cosa accada, o comunque le cose possano sembrare contrarie ai propri desideri e aspirazioni, in mezzo alla prosperità esteriore dei malvagi e all'umiliazione dei buoni, egli trionfa nella certezza che "sa per certo che starà bene a coloro che temono Dio ( Ecclesiaste 8:12 ).

Per trasmettere questa istruzione l'autore non compone una dissertazione accuratamente ordinata e ben organizzata, né propone un discorso morale; prende un altro metodo; espone le sue opinioni sotto la maschera di Salomone, il re il cui nome era diventato proverbiale per saggezza. Fa raccontare a questo celebre personaggio le sue vaste esperienze e, sotto questo velo, nascondendo la propria personalità, presenta ai contemporanei la sua offerta di pace.

Nessuno aveva una conoscenza così varia dei poteri e delle circostanze dell'uomo come Salomone; nessuno come lui poteva attirare l'attenzione e il rispetto per mano del popolo ebraico; la rappresentazione si assicurò un pubblico e permise allo scrittore di dire loro molto che sarebbe venuto con meno grazia e peso da un altro. Sebbene l'opera abbia una certa unità' e il suo grande soggetto sia continuamente ricorrente, lo scrittore non si limita a ristretti limiti; coglie l'occasione per dare regole di vita; unisce la pratica alla teoria.

È come se iniziasse il suo lavoro con una qualche idea di scrivere formalmente e metodicamente, e poi, trascinato dall'influenza del suo soggetto, sopraffatto dal pensiero del nulla dell'attività umana, non potesse andare oltre questa riflessione, e mentre pronunciando massime di saggezza e parabole di buon senso, le collega alla sua visione predominante, mescolando aforismi e confessioni con qualche incongruenza.

Gli parve bene annotare le opinioni che varie volte gli passarono per la mente, e le modificazioni che si sentì costretto ad ammettere; mostra così il progresso del suo pensiero verso la grande conclusione che chiude il trattato. Questa conclusione è la chiave per l'interpretazione del tutto. Adagiato su questa roccia, Koheleth poteva raccontare i suoi dubbi, perplessità, inquietudini, senza timore di essere frainteso o di sviare gli altri.

L'opera ha il suo posto naturale nell'insegnamento della rivelazione e nel progresso della vera religione. Se la tendenza letterale della legislazione mosaica era nella direzione della forte credenza in ricompense e punizioni temporali, e se questa nozione limitava tutte le aspirazioni superiori e poneva il cuore su grossolane speranze terrene, era compito di Koheleth introdurre un elemento spirituale in queste aspettative , per completare la precedente reticenza riguardo alla vita oltre la tomba esprimendo la credenza nell'immortalità.

Mostrando l'inapplicabilità dell'antica idea a tutte le circostanze della vita presente, indusse gli uomini a guardare ad un'altra vita, e a vedere un altro significato in quelle antiche parole che parlavano di ricompense e punizioni temporali, successi terreni, calamità terrene. La Provvidenza ordinò che la scienza religiosa si comunicasse a poco a poco, che si rivelasse come gli uomini potevano sopportarla, un po' qui, un po' là.

Ogni libro aggiunge qualcosa alla riserva del dogma, proprio come ogni santo nella vecchia storia riflette alcune caratteristiche della perfetta virilità e aiuta a concepire il carattere di Gesù Cristo. La dottrina della futura retribuzione, che è data per scontata nel Nuovo Testamento, costituisce una parte molto piccola dell'insegnamento delle Scritture precedenti; e lo Spirito Santo ha permesso agli scrittori di Giobbe, Salmi ed Ecclesiaste di esprimere il senso di perplessità che le apparenti anomalie nel governo morale presentavano all'osservatore premuroso.

Il nostro autore, infatti, trova una soluzione; ma è solo mediante l'esercizio della fede nella giustizia e bontà di Dio che si eleva al di sopra dell'effetto deprimente dell'esperienza; e al di là di questa convinzione della vittoria finale del bene non ha nulla di preciso da offrire. Si apre così la via alla rivelazione più piena del Vangelo. Le lotte mentali di questo antico veggente ebreo sono una lezione per tutti i tempi e indicano la necessità di ulteriori spiegazioni, che dovevano essere date.

E poiché le stesse domande sono sempre state fonte di sollecitudine e inquietudine negli animi degli uomini di ogni tempo, è parso bene alla Divina Provvidenza collocare queste prove di fede nelle pagine della Scrittura, affinché altri, leggendole, vedano che resistono non solo, che i loro dubbi sono stati l'esperienza di molte menti, e che come tale Koheleth, con conoscenza imperfetta e una rivelazione parziale, è salito al di sopra delle difficoltà e ha lasciato che la fede vincesse la sfiducia, così i cristiani, che sono più istruiti, che stanno in la piena luce di una conoscenza più completa, non dovrebbe mai per un momento provare apprensione riguardo all'operato della provvidenza di Dio; ma in incrollabile fiducia «affida a lui la custodia delle loro anime facendo il bene, come a un fedele Creatore», riponendo su di lui tutte le loro cure, sapendo che si prende cura di loro.

§ 4. CANONICITÀ, UNITÀ E INTEGRITÀ

Ecclesiaste è stato accolto senza polemiche nella Chiesa cristiana come un libro della Bibbia. In tutti i cataloghi esistenti, conciliari e privati, ricorre incontrastata. La Chiesa ebraica, tuttavia, non è stata così unanime nella sua piena accettazione; infatti, sebbene si trovi in ​​tutti gli elenchi dei libri sacri, e avesse il suo posto tra i cinque rotoli ( Megilloth ), ci fu, verso la fine del primo secolo cristiano, qualche esitazione nelle scuole rabbiniche a riconoscerne la completa ispirazione, e a loda la sua recita pubblica.

Le obiezioni furono fatte sulla base di apparenti contraddizioni contenute in diverse parti, della sua mancanza di armonia con altre parti della Sacra Scrittura e di alcune affermazioni eretiche. Di queste obiezioni è da osservare che esse riguardano piuttosto la conservazione del libro nel canone che la sua ammissione in esso; e che, apparsi per la prima volta nel primo secolo cristiano, mostrano che fino a quel momento, comunque, l'Ecclesiaste era stato incluso nel catalogo sacro.

Le apparenti contraddizioni e discrepanze derivano da una visione parziale dei contenuti, dal prendere passaggi isolati non corretti e non spiegati da altre affermazioni e dalla tendenza generale. Per esempio, in Ecclesiaste 2:2 e 8:15 si dice che Cohelet elogia l' allegria; e in Ecclesiaste 7:3 preferire il dolore al riso; in un luogo per lodare i morti ( Ecclesiaste 4:2 ); in un altro preferire un cane vivo a un leone morto ( Ecclesiaste 9:4 ).

Così ancora leggiamo: "Rallegrati, o giovane, nella tua giovinezza e cammina nelle vie del tuo cuore" ( Ecclesiaste 11:9 ), mentre Mosè mette in guardia dal cercare il proprio cuore e i propri occhi ( Numeri 15:39 ). Queste incomprensioni furono presto messe a tacere, l'ortodossia dei versi finali non poteva essere messa in discussione, l'ispirazione dell'opera era riconosciuta, e da allora è stata accolta allo stesso modo dalle Chiese giudaiche e cristiane.

Il fatto che non sia citato nel Nuovo Testamento, e sia così lontano dall'autorizzazione concessa da tale riferimento, non toglie nulla al suo carattere divino, né questo è influenzato dal trasferimento della sua paternità da Salomone a uno scrittore sconosciuto. I motivi per i quali è stato ammesso nel sacro canone sono indipendenti da tale conferma esterna, e lo Spirito Santo impone il riconoscimento per mano della Chiesa con prove auto-rivelanti e indubitabili.

È anche chiaro che, al tempo di nostro Signore, l'Ecclesiaste formò uno dei ventidue libri della Scrittura Ebraica, la maggior parte dei quali erano approvati da citazioni, e così fu data una virtuale sanzione al resto della raccolta.

L'unità e l'integrità del nostro libro sono state messe in discussione, principalmente da coloro che hanno notato le apparenti contraddizioni che contiene, e non hanno compreso il punto di vista dell'autore, e la ragione per l'introduzione di queste anomalie. Così alcuni fanno eccezione contro l'apparente mancanza di connessione tra Ecclesiaste 4:13 , Ecclesiaste 4:14 ei versetti 15, 16; altri hanno scoperto dislocazioni in vari passaggi, e hanno voluto disporre l'opera in modo diverso, secondo la loro visione dell'intenzione dell'autore.

Altri, ancora, hanno rilevato interpolazioni e aggiunte successive. Così Cheyne, avendo deciso che Koheleth non credeva nella futura punizione, cancella come spuri tutti i passaggi che favoriscono l'idea di un giudizio imminente; con uno spirito simile Geiger e Noldeke fanno finta di vedere inserimenti tardivi in Ecclesiaste 11:9 e 12:7. Ma tutto questo è sicuramente acritico.

Non vi è alcuna pretesa di provare che i passaggi incriminati differiscano toto coelo nel linguaggio e nel trattamento dal resto dell'opera, o che non possano essere stati scritti dall'autore. Un'opinione riguardo al dogma di Koheleth è adottata e coraggiosamente affermata, e ogni espressione che si oppone a questa idea è immediatamente attribuita a un editore successivo, che ha imposto i propri sentimenti nel testo.

Se questa libera manipolazione dei documenti antichi è consentita quando sembrano essere in anticipo rispetto a quello che una critica forse superficiale ritiene essere lo spirito dell'epoca, come possiamo mantenere la genuinità dell'opera di qualsiasi pensatore senza restrizioni? Riguardo all'epilogo, invece, c'è un po' più di difficolta' fatta da chi non lo vede come coronamento' e conclusione dell'insieme, senza la quale l'opera sarebbe insoddisfacente e mancherebbe di compimento.

Le obiezioni a questo paragrafo sono duplici: linguistiche e dogmatiche. Si dice che contenga espressioni che si discostano da quelle che ricorrono nelle parti precedenti. La discussione sembra terminare alla ver. 8 dell'ultimo capitolo; e il passaggio finale differisce per stile e altri particolari dal resto. Ma un esame del linguaggio mostra che può essere paragonato in ogni particolare alle pagine precedenti, e la differenza di stile è resa necessaria dal soggetto.

In questa appendice, o poscritto, lo scrittore si rivela in propria persona, non più sotto l'urlo di Salomone, ma prendendo il lettore, per così dire, nella sua confidenza, mostrando ciò che realmente è e la sua pretesa di attenzione. Lungi dall'essere superflua, l'aggiunta mette il sigillo a tutta la produzione. Parlando di Koheleth in terza persona, riconosce virtualmente l'uso fittizio dell'autorità di Salomone.

Allo stesso tempo, sostiene che l'opera non ha perso il suo valore perché non può rivendicare la sua paternità per mano del grande re. Lui stesso è stato ispirato a scriverlo; lo stesso "Pastore" che guidava le penne di Salomone e altri saggi lo dirigeva altrettanto. Quanto all'importante conclusione, chiunque pensi con noi alle opinioni religiose dello scrittore e al disegno della sua opera, converrà che è la più appropriata, ed è l'unica sintesi concepibile che soddisfi i requisiti del trattato. .

È anche in pieno accordo con quanto precede. La soluzione delle anomalie della vita, offerta dal fatto di un giudizio futuro, è stata più volte suggerita in altre parti del libro; qui è solo riproposto con più enfasi e in una posizione più appariscente. Si può aggiungere che nessun dubbio sulla genuinità dell'epilogo fu mai sollevato dalle scuole ebraiche che esitavano a concedere piena ispirazione all'Ecclesiaste. In effetti, fu l'indubbia ortodossia dei versi conclusivi che alla fine superò ogni opposizione.

§ 5. LETTERATURA

La letteratura legata all'Ecclesiaste è di enorme estensione. Possiamo qui enumerare solo alcuni dei commenti e delle opere affini più utili.
Tra i Padri abbiamo questi: Origene, 'Seholia;' Gregorio Taumaturgo, 'Metafrasi;' Gregory Nyssen., 'Conciones;' Girolamo, Versione e 'Commento;' Olimpiodoro, "Enarratio". Le esposizioni medievali e successive sono innumerevoli: Hugo AS Victore, 'Homiliae;' gli ebrei, Rashi, Rashbam e Ibn Ezra; Lutero, 'Annotationes;' Pineda, 'Commentarii;' Cornelio a Lapide; Grozio, 'Annotationes;' Reynolds, "Annotazioni;" Smith, 'Explicatio;' Schmidt, 'Commentarius;' Mendelssohn, 'D.

Buch Koheleth;' Umbreit, 'Uebers. und Darstell.,' e 'Koheleth Scepticus;' Knobel, 'Commento.;' Herzfeld, "Uebers. ed Erlaut.;' Hitzig, 'Erklarung;' Stuart, 'Commento;' Vaihinger, 'Uebers. und Erklar.;' Hengstenberg, 'Auslegung;' Ginsburg, 'Kohelet;' Plumptre, 'Ecclesiaste;' Wright, "Libro di Hoheleth"; Tyler, "Ecclesiaste"; Renan, 'L'Ecclesiaste Traduit;' Zockler, in "Bibelwerk" di Lange, e a cura di Tayler Lewis; Delitzsch, in "For.

Biblioteca;' Gratz, 'Kohelet;' Gietmann, in "Cursus Script. Sacro.'; Motais, 'Solomon et l'Ecclesiaste' e in 'La Sainte Bible avec Commentaires;' Nowack, in 'Kurzgef. es. Handbuch;' Volck, in "Kurzgef. Commento'; Bishop Wordsworth, "Bibbia con note"; Bulleck, in "Commento dell'oratore"; Salmon, nel "Commentary for English Readers" del vescovo Ellicott; Cox, "Lezioni espositive" e "Libro dell'Ecclesiaste".

§ 6. SUDDIVISIONE IN SEZIONI

I tentativi di sezionare il libro e di sistemarne i contenuti in modo metodico sono stati numerosi quanto gli stessi curatori. Ogni esegeta si è cimentato in quest'opera, e la differenza dei risultati raggiunti è subito una prova della difficoltà del soggetto. Tra l'idea, da una parte, che il libro sia una massa rozza di materia, senza forma, argomento, metodo, e quella che lo considera una poesia equilibrata, con strofe e antistrofe, ecc.

, vi è ampio margine di disaccordo e controversia. Rifiutando come arbitraria e ingiustificata la trasposizione dei versi, cui hanno fatto ricorso alcuni critici, notiamo alcuni degli accorgimenti più fattibili offerti da coloro che riconoscono l'unità dell'opera, e l'esistenza di un'idea centrale che è sempre più mantenuta o meno in vista.
Molti dividono il libro in quattro parti. Così Zockler, Keil e Vaihinger:

I. Ecclesiaste 1:2.;
II. Ecclesiaste 3-5.;
III. Ecclesiaste 6:1-8:15;
IV. Ecclesiaste 8:16 ;
Epilogo, Ecclesiaste 12:8 .

Così Ewald, tranne che la sua seconda divisione comprende Ecclesiaste 3:1 . M'Clintock e Strong:

I. Ecclesiaste 1., 2.;
II. Ecclesiaste 3:1-6:9;
III. Ecclesiaste 6:10-8:15;
IV. Ecclesiaste 8:16 .

Secondo Tyler, l'opera si divide in due parti principali: la prima, Ecclesiaste 1:2 , è il lato negativo, che mostra le delusioni dell'autore; il secondo, Ecclesiaste 7:1 , il lato positivo, che dà la filosofia della materia, con alcune regole pratiche di vita. Kleinert, nella "Real-Encyclop." di Herzog e Plitt, analizza così:

I. Ecclesiaste 1:12-2:23, prova induttiva di vanità dall'esperienza;
II. Ecclesiaste 2:24-3:22, l'ordine di Dio;
III. Ecclesiaste 4-6., una raccolta di frasi più brevi, esprimendo in parte il risultato di I. e II .;
IV. Ecclesiaste 7:1 ;
V. Ecclesiaste 9:11 .

S. Ginsburg dà, prologo, quattro sezioni, ed epilogo, vale a dire:

prologo, Ecclesiaste 1:2 ;- Ecclesiaste 2 ;
I. Ecclesiaste 1:12-2:26;
II. Ecclesiaste 3:1-5:19;
III. Ecclesiaste 6:1-8:15;
IV. Ecclesiaste 8:16 ;
epilogo, Ecclesiaste 12:8 .

Dai dettagli sopra riportati si vedrà che non è cosa facile sistematizzare il trattato e forzarlo in periodi logici. Chiaramente non è mai stato inteso per essere così preso, e non può, senza violenza, essere fatto assumere una regolarità precisa. Non c'è, infatti, nessun piano progettato; ha un tema che gli dà consistenza e aderenza; ma, soddisfatto di questa idea centrale, l'autore si concede una certa libertà di trattazione, e spesso si dirama in argomenti collaterali.

Riteniamo, tuttavia, che essa contenga due principali divisioni, la prima delle quali trasmette la prova estesa della vanità delle cose terrene, ottenuta dall'esperienza e dall'osservazione personale; mentre la seconda trae dalle considerazioni precedenti alcune conclusioni pratiche, presentando avvertimenti, consigli e regole di vita. Partendo da questo punto di vista, dividiamo il libro nel modo seguente: -

TITOLO del libro. Ecclesiaste 1:1 .

PROLOGO . Vanità delle cose terrene, e la loro opprimente monotonia. Ecclesiaste 1:2 .

DIVISIONE I. Prova della vanità delle cose terrene per esperienza personale e osservazione generale. Ecclesiaste 1:12 .

Sezione 1. Vanità della ricerca della saggezza e della conoscenza. Ecclesiaste 1:12 .

Sezione 2. Vanità della ricerca del piacere e della ricchezza. Ecclesiaste 2:1 .

Sezione 3. Vanità della saggezza, in vista del destino che attende il saggio e lo stolto, e l'incertezza del futuro. Ecclesiaste 2:12 .

Sezione 4. L'impotenza dell'uomo davanti alla provvidenza di Dio, e il conseguente dovere di valorizzare il presente. Ecclesiaste 3:1 .

Sezione 5. Cose che interrompono o distruggono la felicità degli uomini, come l'oppressione, l'invidia, la fatica inutile, l'isolamento, la popolarità volubile. Ecclesiaste 4:1 .

Sezione 6. Vanità nella religione popolare, nel culto e nei voti. Ecclesiaste 5:1 .

Sezione 7. I pericoli in uno stato dispotico e l'inutilità della ricchezza. Ecclesiaste 5:8 .

Sezione 8. L'uomo dovrebbe godere di tutto il bene che Dio gli dà. Ecclesiaste 5:18 .

Sezione 9. Vanità della ricchezza senza potere di goderne. Ecclesiaste 6:1 .

Sezione 10. L'insaziabilità del desiderio. Ecclesiaste 6:7 .

Sezione 11. Miopia e impotenza dell'uomo contro la Provvidenza. Ecclesiaste 6:10 .

DIVISIONE II. Deduzioni dalle esperienze sopra citate, con moniti e regole di vita. Ecclesiaste 7:1 .

Sezione 1. Regole pratiche di vita esposte in forma proverbiale, raccomandando la serietà alla frivolezza. Ecclesiaste 7:1 .

Sezione 2. La vera saggezza si manifesta nella rassegnazione all'ordine della provvidenza di Dio. Ecclesiaste 7:8 .

Sezione 3. Avvertimenti contro gli eccessi e lode della media aurea. Ecclesiaste 7:15 .

Sezione 4. La malvagità è follia; la donna è la cosa più cattiva del mondo; l'uomo ha pervertito una natura originariamente buona. Ecclesiaste 7:23-21 .

Sezione 5. La vera saggezza consiglia l'obbedienza ai poteri dominanti, per quanto oppressivi, e la sottomissione ai decreti della Provvidenza. Ecclesiaste 8:1 .

Sezione 6. La difficoltà relativa alla prosperità del male e alla miseria dei giusti in questo mondo: come risolverla e affrontarla. Ecclesiaste 8:10 .

Sezione 7. Il corso del governo morale di Dio è inspiegabile. L'incertezza della vita e la certezza della morte dovrebbero portare l'uomo a raccogliere il meglio del presente. Ecclesiaste 8:16 .

Sezione 8. I problemi e la durata della vita non possono essere calcolati. Ecclesiaste 9:11 , Ecclesiaste 9:12 .

Sezione 9. La saggezza non è sempre ricompensata quando fa un buon servizio. Ecclesiaste 9:13 .

Sezione 10. Alcuni proverbi sulla saggezza e la follia. Ecclesiaste 9:17 , Ecclesiaste 9:18 .

Sezione 11. La saggezza è guastata dall'intrusione di una piccola follia. Ecclesiaste 10:1 .

Sezione 12. Illustrazione della saggia condotta sotto governanti capricciosi. Ecclesiaste 10:4 .

Sezione 13. Proverbi che suggeriscono il beneficio della prudenza e della cautela. Ecclesiaste 10:8 .

Sezione 14. Contrasto tra parole e atti del saggio e dello stolto. Ecclesiaste 10:12 .

Sezione 15. La miseria di uno stato sotto un sovrano stolto e consigli ai sudditi così maledetti. Ecclesiaste 10:16 .

Sezione 16. Primo rimedio alle perplessità della vita: il dovere di benevolenza; bisogna fare il proprio dovere con diligenza, lasciando i risultati a Dio. Ecclesiaste 11:1 .

Sezione 17. Il secondo è uno spirito allegro e contento. Ecclesiaste 11:7 .

Sezione 18. Il terzo è la pietà praticata nella prima infanzia, e prima che le facoltà siano intorpidite dall'approssimarsi dell'età. Gli ultimi giorni del vecchio sono descritti graficamente sotto certe immagini e analogie. Ecclesiaste 11:10 . Il libro termina con il ritornello: "Tutto è vanità". Ecclesiaste 12:8 .

EPILOGO . Osservazioni encomiabili dell'autore, che spiegano il suo punto di vista, l'oggetto del libro e la grande conclusione a cui conduce. Ecclesiaste 12:9 .