Il commento del pulpito
Ezechiele 45:1-25
ESPOSIZIONE
Dal sostentamento dei sacerdoti ( Ezechiele 44:29-26 ), la nuova Torah passa naturalmente nel presente capitolo al mantenimento del servizio del tempio nel suo insieme, esposto nella prima sezione del capitolo ( Ezechiele 45:1 ) le porzioni di terreno che dovrebbero essere assegnate rispettivamente al santuario, cioè per gli edifici del tempio, e le case dei sacerdoti e dei leviti ( Ezechiele 45:1 ), alla città e ai suoi abitanti, affinché possano assolvere i loro obblighi religiosi e civili da un lato verso il tempio, e dall'altro verso lo stato ( Ezechiele 45:6), e al principe per consentirgli di mantenersi e far fronte all'incarico di quelle offerte pubbliche che gli erano richieste come capo della comunità ( Ezechiele 45:7 , Ezechiele 45:8 ); nella seconda sezione ( Ezechiele 45:9 ) che tratta delle oblazioni che il popolo dovrebbe fare al principe per questo scopo, ricordando al principe, da un lato, che queste non dovrebbero essere riscosse al popolo con estorsioni ( Ezechiele 45:9 ), e il popolo, dall'altro, che questi dovrebbero essere consegnati al principe con onestà ( Ezechiele 45:10 ), e sia che una certa parte del reddito del principe dalle oblazioni del popolo dovrebbe essere dedicata al fornitura delle offerte per le solennità della casa d'Israele ( Ezechiele 45:17); e nella terza sezione ( Ezechiele 45:18 ) istituendo un nuovo ciclo di feste, che inizia con una Pasqua nella prima ( Ezechiele 45:18 ) e termina con una Festa dei Tabernacoli nella settima ( Ezechiele 45:25 ) mese .
Le porzioni di terra che dovrebbero essere assegnate al santuario, alla città e al principe.
Inoltre, quando dividerete a sorte la terra (letteralmente, e nel far cadere la terra ) per eredità . Poiché il territorio di Canaan era stato originariamente diviso a sorte tra le dodici tribù dopo la conquista ( Numeri 26:55 ; Numeri 33:54 ; Giosuè 13:6 , ecc. Numeri 26:55, Numeri 33:54, Giosuè 13:6
), questo stesso metodo di ripartizione del suolo tra la nuova comunità dovrebbe essere seguito una seconda volta che ne prende possesso dopo l'esilio. Currey crede che la frase "dividi per sorte" "non implichi nulla di simile a tirare a sorte, ma è equivalente alla nostra nozione di assegnazione , le diverse parti vengono assegnate per regola". Vi sono, tuttavia, pochi dubbi sul fatto che siano stati fatti "lotti" per determinare, se non la dimensione effettiva, almeno la situazione precisa del territorio di ciascuna tribù (vedi Keil e il "Commento del pulpito" in Numeri 26:54 ).
Il fatto che nessuna distribuzione così metodica di Canaan abbia mai avuto luogo, o che del resto possano aver luogo dei fieni tra gli esuli ritornati, dovrebbe essere una prova sufficiente che il profeta qui si muove nella regione dell'ideale e del simbolico piuttosto che del reale e del letterale. Ye presentati offerte , letteralmente, sollevare un'offerta elevata (comp Ez 44: 1-31: 80;. Esodo 25:2 , Esodo 25:3 ; Esodo 29:28 ; Esodo 30:13 , Esodo 30:14 ; Le Esodo 7:14 , 32; Esodo 22:12 ; Numeri 15:19 ; Numeri 18:24 ): al Signore, una parte santa del paese; letteralmente, un santo(porzione) dal terreno .
Molto significativamente, nella nuova spartizione della Palestina la porzione del Signore dovrebbe essere la prima ad essere delimitata e solennemente dedicata a Geova per gli scopi da precisare immediatamente. Coloro che, come Wellhansen e Smend, percepiscono in questa assegnazione di terra a Geova, e quindi ai sacerdoti, una contraddizione con Ezechiele 44:28 , omettono di notare prima che Geova richiedeva un luogo sul quale potesse essere eretto il suo santuario, e il sacerdoti un terreno su cui costruirsi case; e in secondo luogo, che, per quanto riguardava i sacerdoti, la lode era data dal popolo, non a loro, ma a Geova, e da lui a loro (comp.
su Ezechiele 44:28 ). Il luogo esatto di questa terumah , o "porzione santa", è poi indicato ( Ezechiele 48:8 ); nel frattempo le sue dimensioni sono registrate. La lunghezza sarà la lunghezza di ventimila canne, e la larghezza sarà di diecimila . Se "canne" o "cubiti" devono essere forniti dopo che "migliaia" ha diviso gli espositori.
Bottcher, Hitzig, Ewald, Hengstenberg e Smend decidono per i "cubiti", principalmente sulla base del fatto che i "cubiti" sono menzionati in Ezechiele 44:2 ; che i "cubiti" sono stati finora la misura abituale, anche (come sostengono) in Ezechiele 42:16 ; e che altrimenti le dimensioni di questo sacro territorio dovevano essere colossali, infatti, sproporzionate alla Terra Santa, vale a dire.
circa 720 miglia quadrate. Havernick, Keil, Kliefoth , Currey e Plumptre preferiscono le "canne", principalmente per le ragioni che in Ezechiele 42:2 sono specificati i "cubiti", e sono quindi da considerarsi eccezionali; che il consueto strumento di misura è sempre stato una canna (vedi Ezechiele 40:5 ; Ezechiele 42:16 ); e che le dimensioni, progettate da Ezechiele, dovrebbero essere colossali (comp.
Ezechiele 40:2 ), corrispondono esattamente alle misure riportate in seguito in Ezechiele 48:1 ; se questi è in canne, ma non se sono in cubiti. Per quanto riguarda l'ampiezza di questa terumah da est a ovest, Hitzig, Keil, Smend, Schroder e Plumptre seguono la LXX . (εἴκοσι χιλιάδας) nel sostituire 20.000 con 10.000, considerando che lo spazio di cui a Ezechiele 48:3 sembra destinato a essere preso da un'area già misurata più ampia, che potrebbe essere solo quella di Ezechiele 48:1 — la porzione in Ezechiele 48:1 essendo l'intero territorio assegnato ai sacerdoti e ai Leviti, e quello in Ezechiele 48:3 l'assegnazione per i sacerdoti.
Kliefoth, tuttavia, sostiene che non esiste alcuna necessità di manomettere il testo, e certamente se Ezechiele 48:1 è considerato descrittivo solo della porzione dei sacerdoti , e nella frase, "di questa misura" (וּמִן־חַמִּדָּה הַזּאֹת), in Ezechiele 48:8 essere reso "secondo" - un senso che può avere (vedi Gesenius, sub voce ), la presunta difficoltà scompare.
In questa facilità il dimostrativo presente nell'ultima frase si riferirà esclusivamente alla porzione dei sacerdoti; nella prima comodità, a tutta la parte dei sacerdoti e dei leviti. Che Ezechiele 48:14 dichiari la porzione dei Leviti "santa alla terra" non prova che debba essere stata inclusa nella santa terumah di Ezechiele 48:1 Né questa concessione segue, come apparirà, da Ezechiele 48:7 .
Di questo distretto , o di 25.000 x 10.000, o di 25.000 x 20.000 canne, secondo l'opinione di Ezechiele 45:1 , si dovrebbero misurare per il santuario cinquecento di lunghezza e cinquecento di larghezza. Anche qui il supplemento, Keil, Kliefoth, Plumptre e altri considerano "canne", poiché ovviamente si intende l'intero tempio con i suoi recinti ( Ezechiele 42:16 ), sebbene Hengstenberg e Schroder preferiscano "cubiti", tenendo il santuario per essere gli edifici del tempio racchiusi all'interno del pozzo del cortile esterno ( Ezechiele 40:1 .). Lo spazio libero di cinquanta cubiti intorno a per la periferia (o, luoghi aperti ) dello stesso sembra indicare che l'area più ampia fosse quella a cui alludeva il profeta.
Che il termine . ricorre più frequentemente nel cosiddetto codice sacerdotale (Le 25:84; Numeri 35:2 , Numeri 35:3 , Numeri 35:4 , Numeri 35:5 , Numeri 35:7 ; Giosuè 14:4 ; Giosuè 21:2 , Giosuè 21:3 , Giosuè 21:8 , Giosuè 21:11 , Giosuè 21:13 , ecc.
) e nelle Cronache ( 1 Cronache 5:16 ; 1Cr 6:35, 1 Cronache 6:37 ; 1 Cronache 13:2 ; 2 Cronache 11:14 ; 2 Cronache 31:19 ) che in Ezechiele (cfr Ezechiele 27:28 ; Ezechiele 48:15 , Ezechiele 48:17 ) è un dato di fatto; ma su questo fatto non si può fondare un argomento per la priorità di Ezechiele, poiché indica piuttosto la conoscenza di Ezechiele con tali "periferie" in relazione alle città sacerdotali e levitiche.
E di questa misura misurerai . Come spiegato sopra, se , "di", è preso come equivalente a "da", cioè sottratto da, allora l'intera "misura" in Ezechiele 45:1 deve essere stata di 25.000 x 20.000 ance; ma se, come traduce Ewald, può significare "dopo", "secondo", allora il testo in Ezechiele 45:1 non richiederà di essere modificato (vedi Ezechiele 45:1 ), e il presente versetto sarà semplicemente un reiterazione dell'affermazione in Ezechiele 45:1 che la porzione dei sacerdoti dovrebbe essere di 25.000 x 10.000 canne, preparatoria alla notifica aggiuntiva che in essa dovrebbe essere il santuario e il luogo santissimo , o meglio,(Versione corretta). L'esatta posizione del santuario nella porzione dei sacerdoti è poi dichiarata essere nel mezzo (vedi Ezechiele 48:8 ).
La porzione santa della terra appena definita ( Ezechiele 45:3 ) dovrebbe essere riservata ai sacerdoti ministri del santuario , cioè della corte interna, che hanno avuto il privilegio di avvicinarsi a Geova nelle cure dell'altare (comp. Ezechiele 44:15 ; Esodo 28:43 ; Esodo 30:20 ; Numeri 16:5 , Numeri 16:40 ), distinti dai Leviti, che erano solo "ministero della casa" ( Ezechiele 45:5 ), i.
e. guardiano, del tempio e assistenti nei suoi servizi di corte esterna. Come tale, questa santa porzione dovrebbe servire al duplice scopo di fornire ai sacerdoti un luogo per le loro case in cui potrebbero dimorare e un luogo santo per il santuario , in cui dovrebbero servire.
Una porzione di dimensioni simili dovrebbe similmente essere segnata per i Leviti, per loro stessi, per un possesso di venti camere ; meglio, per un possesso a se stessi per venti camere (versione riveduta). Ewald, Hitzig e Smend, come al solito, seguono la LXX . αὐτοῖς εἰς κατάσχεσινπόλεις τοῦ κατοικεῖν), e modifica il testo dopo Numeri 35:2 ; Giosuè 21:2 , in modo da leggere "città (עָרִים) in cui abitare;" e con loro Keil è d'accordo, sostituendo solo "porte" (שְׁעָרִים) invece di "città.
Kliefoth e Curroy conservano la parola "camere" come nel testo, e pensano che le "camere" e la "terra" fossero due distinti possedimenti dei Leviti, essendo state le camere all'interno (vedi Ezechiele 40:17 , Ezechiele 40:18 ) poiché la terra era senza il santuario. Rosenmüller, Havernick, Hengstenberg e Schroder decidono per "camere" o "corti", file di abitazioni che si trovano all'esterno del santuario poiché le camere dei sacerdoti si trovavano all'interno.
Havernick suppone che insieme a questi, che erano ovviamente progettati per essere impiegati quando i Leviti erano in servizio, potessero esserci altre città e abitazioni levitiche, Hengstenberg le concepisce come "caserme per i Leviti, i cui abitanti usavano il ventesimo parte della terra loro assegnata come pascolo». Sfavorevole al primo punto di vista è il fatto che richiede la modifica del testo.
Contro il secondo c'è la sua goffa divisione del verso e l'inaspettata interposizione di un riferimento alle celle all'interno del santuario mentre si parla della terra all'esterno. Il terzo, sebbene non sia esente da difficoltà in quanto assumere come equivalente a "costruzione di celle", è forse il migliore.
Oltre alla santa terumah per i sacerdoti e alla porzione per i Leviti, dovrebbe essere contrassegnato come possesso della città un terzo tratto di territorio, largo cinquemila (canne) e lungo venticinquemila , di fronte, piuttosto , fianco a fianco con (Versione Riveduta), "parallelo a" (Keil) —l'oblazione della porzione santa .
Vale a dire, dovrebbe trovarsi a sud, come il territorio dei Leviti si trovava a nord della porzione dei sacerdoti. Sommando le 10.000 canne di larghezza per il dominio dei Leviti, le 10.000 per la terra dei sacerdoti e le 5000 per il quartiere della città, si ottiene una larghezza totale di 25.000 canne; cosicché il tratto in cui tutti questi erano inclusi era un quadrato. Che la porzione per la città dovrebbe essere per l'intera casa d'Israele implicava che dovrebbe essere proprietà comune, appartenente a nessuna tribù in particolare, ma a tutte le tribù insieme - nella frase moderna dovrebbe essere "bene comune, ein Volksgut (Kliefoth) , che non dovrebbe né essere confiscato per rapacità regale (comp.
Geremia 22:13 ) né invaso da appropriazione individuale e privata, ma trattenuto per l'uso degli abitanti in generale (cfr Ezechiele 48:18 , Ezechiele 48:19 ).
E una parte sarà (o, voi lo nominerete ) per il principe . Quanto alla situazione, la sua porzione dovrebbe ricadere su entrambi i lati della porzione santa (o porzioni, cioè dei sacerdoti e dei Leviti; vedi Ezechiele 48:20 ), e del possesso, o porzione, della città; dovrebbe allungarsi esattamente davanti o accanto a questi, i.
e. da nord a sud; e dovrebbe estendersi da un lato verso ovest (verso il Mediterraneo), e dall'altro verso est (verso il Giordano). La clausola conclusiva, E la lunghezza sarà finita contro (לְעֻמוֹת, una forma plurale, che ricorre solo qui) una delle parti, dal confine ovest fino al confine est , sebbene un po' oscuro, ovviamente importa che la parte del principe, su entrambi i lati del santo terumah, dovrebbe estendersi longitudinalmente, i.
e. da est a ovest, lungo il lato di una delle porzioni assegnate alle tribù; in altre parole, dovrebbe essere delimitato a nord ea sud dai territori tribali di Giuda e Beniamino (vedi Ezechiele 48:22 ).
I miei principi non opprimeranno più il mio popolo . Che Israele in passato avesse sofferto per le oppressioni e le esazioni dei suoi re, da Salomone in giù, come aveva predetto Samuele ( 1 Samuele 8:10-9 ), era questione di storia (vedi 1 Re 12:4 , 1Re 12:10 , 1 Re 12:11 ; 2 Re 23:35 ), ed era forse in parte spiegato, sebbene non giustificato, dal fatto che ai re non erano state assegnate terre della corona per il loro sostegno.
Questa scusa, invece, per la tirannia regale non dovrebbe in futuro cessare, come una parte sufficiente di terra dovrebbe essere assegnato al principe e ai suoi successori, che di conseguenza dovrebbe dare , o di congedo , il resto della terra per la casa d'Israele in base alla loro tribù . L'uso di "principi" non mostra, come afferma Hengstenberg, che "sotto l'unità ideale del principe in Ezechiele, è inclusa una pluralità numerica" e che "coloro che intendono per principe semplicemente il Messia devono qui fare violenza a il testo;" ma semplicemente, come spiega Kliefoth, che Ezechiele stava pensando ai re passati di Israele, e in contrasto con loro i governanti che Israele avrebbe potuto avere in futuro, senza affermare che questi dovrebbero essere molti o uno (vedi Ezechiele 44:3).
Le oblazioni del popolo al principe per il santuario.
In continuazione del pensiero precedente, ai principi di Israele prima viene ricordato che qualunque cosa avrebbero dovuto ottenere dal popolo per il santuario non doveva essere loro estorto con la violenza e il bottino (comp. Ezechiele 7:11 , Ezechiele 7:23 ; Ezechiele 8:17 : Geremia 6:7 ; Geremia 20:8 ; Habacuc 1:3 ) o per esazione , letteralmente, espulsioni o cacciate di persone dai loro possedimenti, come era stato praticato su Nabot da Acab ( 1 Re 21:1 .)-ma riscossa con giudizio e giustizia , che, inoltre, dovrebbe regolare tutto il loro comportamento verso i loro sudditi.
L'esortazione rivolta ai principi ad esercitare la giustizia e il giudizio ora si estende fino a comprendere i loro sudditi, che sono tenuti, in tutti i loro rapporti commerciali, ad avere bilance giuste e misure giuste: un efa giusto per le merci secche , e un bagno giusto per liquidi .
L'efa (parola di origine egizia) e il bagno saranno di una misura. Cioè, ognuno doveva essere la decima parte di un omero (vedi Ezechiele 27:16 ; Numeri 11:32 ), o culla (כֹר, κόρος, 1Re 1 Re 4:22 ; Luca 16:7 ), che sembra contenere circa settantacinque galloni, o trentadue beccate. L'omer (o, cheroot ) deve essere distinto dall'omer di Esodo 16:36 , che era la decima parte di un efa.
Il siclo sarà di venti garah . Questo stabilì che lo standard per i pesi monetari dovesse rimanere come era stato fissato dalla Legge ( Esodo 30:13 ; Levitico 27:25 ; Numeri 3:47 ). Il "shekel" (o "peso" da שָׁקַל, "per pesare," confrontare l'italiano lira , i francesi Livre fuori dal latino libra , e la sterlina inglese trovato) era un pezzo d'argento il cui valore, originariamente determinato dal peso , divenne gradualmente fissata alla somma definita di venti "gerahs", fagioli, o grani (da גָּרַר, "rotolare").
La "gerah", del valore di due pence, era la moneta d'argento più piccola; il "siclo", quindi, era quaranta pence, o 3s. 4d. I commentatori sono divisi su come dovrebbe essere intesa la seconda metà di questo versetto: venti sicli, cinque e venti sicli, quindici sicli saranno il tuo maneh. Il "maneh" (o "porzione", da מָנָה, "da dividere"), che ricorre solo qui e in 1 Re 10:17 ; Esdra 2:69 ; e Nehemia 7:71 , Nehemia 7:72 —"vale a dire, solo in libri scritti durante la cattività o dopo di essa" (Keil)—era probabilmente la stessa moneta delle piogge greche (μνᾶ), sebbene il suo peso possa sono alquanto diversi.
Un confronto di 1 Re 10:17 con 2 Cronache 9:16 mostra che un maneh era uguale a cento sicli, il che non può essere in armonia con l'affermazione in questo versetto senza supporre o che un errore si sia insinuato nella trascrizione, o che il cronista ha impiegato lo stile tardo greco di calcolo, in cui una mina è equivalente a cento dracme.
Anche in questo caso, i talenti ebraici e attici, quando ex macchiati, non risolvono il problema di come rendere il testo. Il talento ebraico, כִּכָּר, conteneva 3000 sicli sacri o mosaici secondo Esodo 38:25 , Esodo 38:26 ; e l'artiglio attico 60 mine, ciascuna di 100 dracme, cioè 6000 dracme, o 3000 dracme, ognuna delle quali era uguale a un siclo ebraico.
Quindi la mina attica doveva essere un sessantesimo di 3000, cioè 50 sicli, che ancora una volta non corrisponde alla notazione di Ezechiele. Che cos'è questa notazione dipende da come devono essere collegate le clausole. Se con "e", come pensa Ewald, seguendo i Targumists, si suppone che Ezechiele abbia ordinato che in futuro il maneh non dovrebbe essere 50, ma 60 shekel, il peso del " mana babilonese ("Records of the Past ,' 4.
97, seconda serie); solo, se lo intendeva, non si vede perché avrebbe dovuto adottare questo metodo di espressione indiretto invece di affermare semplicemente che d'ora in poi il maneh dovrebbe essere di sessanta sicli Se con "o", come preferiscono Michaelis, Gesenius, Hitzig e Hengstenberg, allora si ritiene che il profeta affermi che in futuro dovrebbero essere correnti tre maneh di valori diversi: uno d'oro, un altro d'argento e un terzo di rame (Hitzig), o tutti dello stesso metallo, ma di diversa grandezza (Michaelis) ; e questa disposizione potrebbe benissimo essere stata stabilita per il futuro, sebbene non si possa trovare traccia storica di tali maneh di venti, venticinque e quindici sicli rispettivamente in circolazione sia tra gli ebrei che tra i popoli stranieri.
Kliefoth giudica insoddisfacenti entrambe le soluzioni, ma non ha di meglio da offrire. Keil suppone una corruzione del testo di vecchia data, per la cui correzione siamo ancora senza materiale. Bertheau e Havernick seguono la LXX . (Cod. Alex.), Οἱ πεντε σικλοι πεντε και δεκα σικλοι δεκα και πεντηκοντα σικλοι ἡ μνα ἐσται ὑμιν, " I cinque shekel (pezzo) è di cinque sicli, e lo shekel dieci (pezzo) sono sicli tè, finire cinquanta sicli sarà la tua manah?;" ma il giudizio di Hitzig su questa proposta, con cui Kliefoth e Keil sono d'accordo, molto probabilmente sarà ritenuto corretto, che "porta in sé la probabilità che si basi su nient'altro che un tentativo di portare il testo in armonia con il valore ordinario del maneh."
Le offerte che le persone dovrebbero presentare sono successivamente specificate.
(1) Di frumento, la sesta parte di un ofhah di (fuori, di, o da ) un omero ; cioè la sessantesima parte di un omero, pari a circa un decimo di moggio ( Ezechiele 45:13 ).
(2) Ezechiele 45:13 , lo stesso ( Ezechiele 45:13 ).
(3) Di olio, una decima parte di un bagno dal cor , o omer di dieci bagni, cioè la centesima parte di ogni omero, pari a poco più di mezzo gallone ( Ezechiele 45:14 ).
(4) Del gregge, un agnello o capretto (שֶׂה, che significa entrambi) dal gregge, su duecento, dal grasso —o ben abbeverato (cfr Genesi 13:10 ) —pascoli d'Israele , cioè uno di ogni duecento, e mai il peggiore, ma sempre il migliore. Queste oblazioni dovrebbero essere fatte per il mantenimento del necessario culto sacrificale nel nuovo tempio, per il pasto, l'olocausto e le offerte di pace o di ringraziamento che dovrebbero essere presentate per fare la riconciliazione o l'espiazione per la casa d'Israele.
Rispetto alle offerte prescritte dalla Legge di Mosè, queste scoprono importanti variazioni.
(1) Di farina, la Legge richiedeva un decimo di efa di fior di farina con un agnello ( Esodo 29:40 ), con un montone due decimi ( Numeri 15:6 ), con un giovenco tre decimi ( Numeri 15:9 ); di frumento e di orzo la Torah di Ezechiele richiede un sedicesimo di efa per ciascuno, cioè un terzo in tutto.
(2) Di olio, l'ordinanza mosaica era, con un agnello dovrebbe essere presentato un quarto di un bidone, cioè un ventiquattresimo di un bagno; con un ariete, un terzo di un bidone, cioè un diciottesimo di un bagno; con un bue la metà di un hin, cioè un dodicesimo di un bagno. L'ordinanza di Ezechiele era in ogni caso un decimo di bagno.
(3) Degli animali, la legislazione del Pentateuco ha lasciato che le vittime necessarie, siano arieti, capre o buoi, fossero fornite dagli offerenti di loro spontanea volontà, stabilendo come obbligatori solo i primogeniti delle greggi e degli armenti ( Esodo 13:2 , Esodo 13:12 ; Esodo 22:29 , Esodo 22:30 ; Levitico 27:26 ; Numeri 3:13 ; Numeri 8:17 ; Deuteronomio 15:19 ), i primi frutti maturi della terra ( Esodo 22:29 ; Numeri 18:12 ), e le decime, o decimi, di seme, frutto, armento e gregge (Le Ezechiele 27:30-26); l'Ezekelia omette il secondo, ma ordina al posto del primo che un animale su duecento in ogni gregge sia obbligatorio per gli adoratori di Geova. Così le esigenze della Torah di Ezechiele superano quelle della precedente o Mosaic Torah in quantità e qualità. Il fatto che queste richieste siano chiaramente specificate non prova che dovrebbero partecipare piuttosto alla natura di una tassa che di un'offerta volontaria.
Che non fossero da considerarsi tasse è dimostrato dall'assenza di ogni allusione a sanzioni per omesso pagamento; che siano stati progettati per essere considerati come offerte volontarie è chiaro dalla circostanza che Geova non suppone nemmeno per un momento che queste offerte generose saranno rifiutate; e forse tutto ciò che è realmente significato da loro è che la liberalità del popolo di Geova nell'era futura dovrebbe superare di gran lunga quella che era stata praticata in qualsiasi momento precedente.
Tutto il popolo del paese darà (letteralmente, sarà per ) questa oblazione (o, terumah ) per il principe in Israele . Assumendo che il principe qui si riferisca al magistrato civile ordinario, Hengstenborg fonda su questo un argomento a sostegno delle Chiese di Stato: «Questa è anche la dottrina generale, che il magistrato prenda anzitutto dalle tasse riscosse i mezzi per la corretta osservanza del culto divino». Ma se le oblazioni di cui sopra non fossero propriamente tasse, e se il principe non fosse propriamente un sovrano terreno di tipo ordinario, questo argomento cade a terra.
Il principe, come ricevitore generale delle offerte del popolo, dovrebbe dedicarle a mantenere (letteralmente, dovrebbe spettare a lui, e quindi far parte del suo dovere di mantenere) il culto sacrificale del nuovo tempio, nelle feste (הַגִּים, o celebrazioni gioiose), e nelle ora lune , e nei sabati , e generalmente in tutte le solennità (מוֹעָדִים, o tempi stabiliti, quindi periodi di festa) della casa d'Israele , affinché in tal modo egli potesse fare la riconciliazione (o, l' espiazione ) per la casa d'Israele. Questa combinazione degli uffici regale e sacerdotale nella persona del principe (Davide) rappresentava ovviamente l'unione simile degli stessi uffici nel Figlio di Davide (Cristo).
Questi versi alludono all'istituzione di un nuovo ciclo di feste, le cui deviazioni da quelle del Pentateuco saranno meglio esposte nel corso dell'esposizione. Se si fanno riferimento a tre festival o solo a due è dibattuto dagli espositori. Fairbairn, Havernick, Ewald, Keil, Schroder e Plumptre decidono per tre: la festa del nuovo anno ( Ezechiele 45:18 ), la Pasqua ( Ezechiele 45:21 ) e la festa dei Tabernacoli ( Ezechiele 45:25 ). Kliefoth, Smend e Curtsy trovano solo due una Pasqua e una Festa dei Tabernacoli. Hengstenberg vede nelle solennità del primo e del settimo giorno del nuovo anno uno speciale servizio di consacrazione per il nuovo tempio, da non ripetere, corrispondente alla dedicazione del tabernacolo il primo giorno del primo mese (Esodo 40:1 , Esodo 40:17 ), o del tempio salomonico nel settimo mese ( 1 Re 8:2 ; 2 Cronache 7:8 ), e ad imitazione del quale fu dedicato il tempio post-esilico, probabilmente il primo giorno dell'anno ( Esdra 6:16-15 ). Tuttavia, contro l'idea di un servizio di dedizione speciale, stanno i fatti
(1) che il tempio era già stato consacrato dall'ingresso in esso della gloria del Signore ( Ezechiele 43:4 ); e
(2) che l'eroe del servizio descritto differisce per quanto riguarda il tempo o il rituale o entrambi da ognuna delle tre dediche citate. Tra le altre due viste la differenza è lieve. Se la festa del nuovo anno ( Ezechiele 45:18 ) era distinta dalla Pasqua, lo era ancora, secondo il rito del settimo e del quattordicesimo giorno del primo mese ( Ezechiele 45:20 , Ezechiele 45:22 ), così strettamente connesso con la Pasqua da formare praticamente una preparazione e un'introduzione ad essa.
Quindi la circostanza che viene poi descritto il cerimoniale proprio per la luna nuova ( Ezechiele 46:6 ) favorisce la proposta di considerare i riti in Ezechiele 45:18 come parte della festa pasquale; mentre questo punto di vista, se adottato, spiegherà l'omissione da Ezechiele 45:25 di ogni menzione della Festa delle Trombe il primo giorno del settimo mese (Le Ezechiele 23:24 ; Numeri 29:1 ), e del grande Giorno dell'Espiazione il decimo giorno del settimo mese (Le Ezechiele 23:27 ; Numeri 29:7 ), con cui la festa autunnale era solitamente preceduta, mostrando che al posto di queste un'osservanza sacrificale era stata preceduta alla Pasqua il primo e settimo giorno del primo mese.
La teoria di Smend, che "il calendario-festa di Ezechiele divide l'anno ecclesiastico in due metà, ciascuna delle quali inizia con una cerimonia di riconciliazione (o sacrificio espiatorio) rispettivamente nei primi giorni del primo e del settimo mese", confermerebbe la sopra vista, se non fosse che la teoria in questione si basa su un'alterazione del testo nel versetto 20 (vedi Esposizione).
Così dice il Signore Dio. La solita introduzione solenne preceduta dagli atti divini (comp. Ezechiele 45:9 ; Ezechiele 43:19 ; Ezechiele 44:6 , Ezechiele 44:9 ; Ezechiele 46:1 , Ezechiele 46:16 ).
Nel primo mese, nel primo giorno del mese (comp. Genesi 8:13 ). Che il primo mese, Abib, fosse inteso è evidente da Ezechiele 45:21 , confrontato con Esodo 12:2 ; Numeri 9:1 . Sotto la Torah mosaica, la Pasqua iniziava il decimo giorno del primo mese con la scelta di un agnello ( Esodo 12:3-2 ), corrispondente al quale il grande giorno dell'espiazione nel settimo mese cadeva nel decimo giorno ( Levitico 23:27 ).
Nella Torah di Ezechiele, le cerimonie che introducono e precedono la Pasqua dovrebbero iniziare con il primo giorno del mese, come secondo la Legge la Festa delle Trombe il primo giorno della settima bocca praticamente iniziava le solennità che culminavano nella Festa di Tabernacoli. Un giovenco senza difetto dovrebbe formare l'offerta sacrificale in questo primo giorno dell'anno, secondo l'ordinanza pubblicata da Ezechiele; quella promulgata dal legislatore ebreo che designava generalmente per i Numeri 28:15 , oltre agli olocausti e alle offerte di carne, un capro come sacrificio espiatorio ( Numeri 28:15), e in particolare per il primo giorno del settimo mese, oltre all'olocausto regolare e all'oblazione di carne, un giovenco, un montone e sette agnelli per l'olocausto, olocausti di carne e di olio per ciascuno di questi animali, e un capro per il sacrificio espiatorio ( Numeri 29:2 ).
Lo scopo per il quale venivano presentate le offerte mosaiche era di fare l'espiazione per gli adoratori; i sacrifici di Ezekelia dovrebbero stare in relazione più immediata con il luogo di culto, ed essere progettati per purificare il santuario da tale contaminazione, da menzionare in seguito, come potrebbe essere contratto dalla presenza in esso di uomini che sbagliano (versetto 20).
Di seguito viene descritto il modo in cui deve essere eseguito questo atto di purificazione. Il sangue del sacrificio espiatorio dovrebbe essere messo dal sacerdote (non spruzzato) sugli stipiti della casa , cioè sugli stipiti o pilastri della porta che collega il luogo santo con il santo dei santi ( Ezechiele 41:21 ), e i quattro angoli della Ezechiele 43:14dell'altare degli olocausti nel cortile interno ( Ezechiele 43:14 ), e sui pilastri della porta del cortile interno , non solo della porta orientale, come suggerisce Hitzig, ma di tutte le tre porte ( Ezechiele 40:29 , Ezechiele 40:33 , Ezechiele 40:36 ).
Confronta Ezechiele 43:20 , e la procedura nelle offerte per il peccato sotto la Legge, che Ezechiele 43:20 che in certi casi una parte del sangue fosse messa dal dito del sacerdote sui corni dell'altare, e il resto fosse versato sul fondo dell'altare altare ( Esodo 29:12 ; Esodo 4:7 ), mentre in altri casi dovrebbe essere spruzzato davanti al velo del santuario ( Ezechiele 4:6 , Ezechiele 4:17 ), e nel grande Giorno dell'Espiazione sette volte anche sopra e davanti al propiziatorio e sull'altare dell'incenso ( Ezechiele 16:14 , Ezechiele 16:18 , Ezechiele 16:19 ).
La stessa cerimonia dovrebbe essere ripetuta il settimo giorno del mese , non il primo giorno del settimo mese , come propone Smend, in conformità con il , e per il motivo che "il settimo giorno della (stessa) bocca" sarebbe stato in ebraico בְּשִׁבְעָה לֶחֹדֶשׁ, come in Ezechiele 1:1 ; Ezechiele 30:20 ; allo stesso tempo ammettendo che è talvolta usato ( Numeri 10:11 ), ma non (eccetto in questo versetto) da Ezechiele.
Le offerte per il peccato in questione dovrebbero essere fatte per (o, a causa di , מִן, "lontano da", esprimendo la ragione per cui si fa qualcosa) chiunque erra, e per colui che è semplice , cioè per quei trasgressori che avrebbero dovuto deviato dalla retta via per ignoranza o stoltezza, essendo qui l'uomo "semplice", come in Proverbi 7:7 ; Proverbi 22:3 ; Proverbi 27:12 , uno facilmente adescato o persuaso a fare il male.
Per tali trasgressori la Legge di Mosè forniva mezzi di espiazione (Le Proverbi 2:2 , ecc.; Proverbi 5:15 ; Numeri 15:27 ); al peccatore presuntuoso, che disprezzava la parola del Signore e violava il suo comandamento, rimaneva una sola condanna, quella di essere stroncato dal suo popolo ( Numeri 15:30 ; Deuteronomio 17:12 ).
Con il quattordicesimo giorno del mese , il giorno fissato dalla legge di Mosè per l'uccisione dell'agnello pasquale ( Esodo 12:6 ), la Pasqua (חַפָסַה con l'articolo, il festival ben noto di questo nome) deve iniziare. Sebbene la scelta dell'agnello il decimo giorno del primo mese non sia specificata, si può presumere che ciò sia implicato nella nomina di una Pasqua che dovrebbe iniziare nel giorno già legalizzato dalla Torah mosaica.
Secondo Wellhausen e Smend, la prima menzione della Pasqua ebraica si trova in Deuteronomio 16:2 , Deuteronomio 16:5 , Deuteronomio 16:6 , e la successiva in 2 Re 23:22 ; ma questo può essere sostenuto solo dichiarando Esodo 34:25 , che ricorre nel cosiddetto "Libro dell'Alleanza"—un'opera pre-Deuteronomica—"una glossa", e relegando Esodo 12:1 .
al "codice sacerdotale" solo perché allude alla Pasqua ( Esodo 12:11 , Esodo 12:21 , Esodo 12:27 , Esodo 12:43 ) - un principio di facile applicazione e che può essere usato per dimostrare qualsiasi cosa. Allo stesso modo Smend considera strano che la Pasqua debba iniziare il quattordici del mese e non, come la festa d'autunno, il quindici ( Esodo 12:25 ); e suggerisce che la lettura originale, che egli suppone fosse la quindicesima, possa essere stata successivamente corretta secondo il sacerdote, cod.
Ma se il sacerdote-cedere era posteriore e modellato su Ezechiele. Perché avrebbe dovuto ordinare il quattordicesimo invece di quello che il suo maestro raccomandava, vale a dire. il quindicesimo? Viene fornita una spiegazione sufficiente delle diverse date in Ezechiele se si può ritenere che Ezechiele, nel fissarle, abbia seguito il cosiddetto sacerdote-cede. Una festa di sette giorni ; letteralmente , una festa di ebdomad dei giorni (חַג שְׁבֻעוֹת יָמִים).
Per quasi tutti gli interpreti questo è inteso come "una festa di una settimana intera, la durata esatta della festa degli Azzimi, che iniziava con il mangiare l'agnello pasquale ( Esodo 12:8, Esodo 12:15-2 , Esodo 12:15-2 ; Le Esodo 23:6 ; Numeri 9:11 ; Deuteronomio 16:3 , Deuteronomio 16:4 ).
Allo stesso tempo, si ammette francamente che, per estrarre questo senso dalle parole, deve essere cambiato in שְׁבְעַת. Così come stanno le parole, possono solo significare una festa di settimane di giorni. חַג שְׁבֻעוֹת, in Esodo 34:22 e Deuteronomio 16:10 , è applicato alla festa di Pentecoste, che era chiamata "una festa di Ebdomad ", dalle sette settimane che intercorsero tra la Pasqua e essa.
Quindi Kliefoth, aderendo al senso legittimo dell'espressione, intende il profeta per dire che tutto il periodo di sette settimane tra la prima Pasqua e la Pentecoste dovrebbe essere celebrato nella nuova dispensazione come Festa degli Azzimi. A sostegno di ciò Kliefoth cita un uso simile della parola "giorni" in Genesi 29:14 ; Genesi 41:1 ; Dt 21:13; 2 Re 15:13 ; Geremia 28:3 , Geremia 28:11 ; Daniele 10:2 , Daniele 10:3 ; e certamente nessuna obiezione può essere fatta ad una Pasqua di sette settimane, se si può supporre che Ezechiele abbia semplicemente espresso analogamente concezioni spirituali, e non abbia fornito una legislazione effettiva da mettere poi in atto.
Contro questa traduzione, tuttavia, Keil insiste sul fatto che l'espressione, "sette giorni della festa" (versetto 23), sembri segnare la durata della festa; ma questo non è così convincente come immagina il suo autore, poiché si può ritenere che il profeta descriva, nei versetti 23, 24, l'andamento di ogni sette giorni senza voler disdire ciò che aveva già affermato, che la festa dovesse continuare per sette settimane di giorni.
Una seconda obiezione mossa da Keil, che "non è di solito connesso con il sostantivo precedente nello stato di costrutto, ma è attaccato come un accusativo avverbiale", come nei passaggi sopra citati, è sufficientemente eliminato dall'affermazione di Kliefoth che la punteggiatura potrebbe essere facilmente modificato in modo da leggere שָׁבֻעוֹת. Nel complesso, anche se non esente da difficoltà, l'opinione di Kliefoth sembra supportata al meglio dall'argomentazione.
Il primo giorno della festa propriamente detto, cioè il quattordicesimo, dovrebbe essere caratterizzato dalla presentazione da parte del principe, per sé e per tutto il popolo del paese, di un giovenco per l'offerta per il peccato. È evidente che questa era una deviazione dalla precedente legislazione mosaica in tre particolari. In primo luogo, l'"offerta per il peccato" qui prescritta doveva manifestamente avere la precedenza sulla festa pasquale propriamente detta, mentre nella festa pasquale del cosiddetto codice sacerdotale i sacrifici daffy erano stabiliti per iniziare il quindicesimo dopo la Pasqua agnello era stato ucciso e mangiato (Le Ezechiele 23:8 ).
In secondo luogo, l'offerta per il peccato doveva consistere in un giovenco invece che in un capro come prima ( Numeri 28:22 ). In terzo luogo, non doveva essere rinnovata in ciascuno dei sette giorni successivi alla festa, ma era destinata, ripetendo il sacrificio del primo e del settimo giorno, a collegarli con il quattordicesimo, in cui la festa propriamente detta ha aperto.
Ezechiele 45:23 , Ezechiele 45:24
Inconfondibili sono anche le deviazioni della Torah di Ezechiele da quella di Mosè riguardo alle offerte da fare durante i sette giorni della festa (cfr Numeri 28:19-4 ).
(1) Mentre il codice del Pentateuco richiedeva, come olocausto quotidiano , due giovenchi, un montone e sette agnelli di un anno, quello di Ezechiele prescrive sette giovenchi e sette montoni.
(2) Mentre quello prescriveva, come oblazione di carne , tre decimi di efa di farina impastata con olio per ogni giovenco, due decimi per un montone e un decimo per ogni agnello, questo chiede un efa di farina con un hin d'olio per ogni giovenco e per ogni montone.
(3) L'offerta per il peccato nella nuova Torah dovrebbe essere la stessa della vecchia , un capro quotidiano.
Nel settimo mese , cioè nel mese di Tishri ( 1 Re 8:2 ), nel quindicesimo giorno del mese, egli , cioè il principe, come in Ezechiele 45:22 , farà lo stesso nella festa dei sette giorni ; o, nella festa deve lui fare lo stesso nei giorni sette (versione rivista).
Cioè, gli stessi sacrifici dovrebbero essere offerti ogni giorno durante i sette giorni di questa festa come erano stati offerti durante i sette giorni della prima festa. Non si può dubitare che questa festa sia stata progettata per rappresentare l'antica Festa dei Tabernacoli, sebbene la pratica di vivere in capanne (Le Ezechiele 23:40-26 ) non sia menzionata. Forse questo potrebbe essere stato omesso, come osserva Keil, "perché la pratica di vivere in capanne sarebbe stata abbandonata nel tempo a venire" (vedi, tuttavia, Nehemia 8:14 ), o, come osserva Kliefoth, "perché, quando la Torah di Ezechiele sarebbe entrata in funzione, il popolo di Dio avrebbe dimorato nei tabernacoli eterni di cui le capanne della Torah mosaica non erano che i simboli.
Né le deviazioni della Torah di Ezechiele da quella di Mosè, riguardo alle offerte quotidiane prescritte per questa festa, sono minori o di minore importanza di quelle che sono state annotate in relazione alla Pasqua. La Torah di Ezechiele prescrive per un olocausto sette giovenchi e sette montoni al giorno, come sacrificio per il peccato un capro al giorno, come oblazione un efa di farina con un hin di olio per ogni giovenco e ogni montone al giorno; la Torah mosaica, mentre riteneva il capro come sacrificio per il peccato, richiesto: per olocausto il primo giorno tredici giovenchi, due montoni e quattordici agnelli, e così via, diminuendo di un giovenco ogni giorno, fino al settimo, quando si sarebbero sacrificati sette giovenchi, due montoni e quattordici agnelli; e come offerta di pasto tre decimi di efa di farina per ogni giovenco,e due decimi di efa per ogni montone, e un decimo di efa per ogni agnello, secondo il numero di giovenchi, montoni e agnelli per ogni giorno.
Inoltre, la celebrazione mosaica si concludeva con una solenne assemblea con speciali sacrifici l'ottavo giorno (cfr Ezechiele 23:34-26 ; Numeri 29:12-4 ), di cui non si fa menzione in Ezechiele. Né va trascurato che la Torah di Ezechiele omette ogni riferimento all'altra grande festa che figura nella Torah mosaica, vale a dire.
quello di Pentecoste, o Festa delle Settimane, così come alla Festa delle Trombe e al grande Giorno dell'Espiazione (vedi al versetto 21), sebbene Hengstenberg sia dell'opinione che Ezechiele, avendo esemplificato la Pasqua e i Tabernacoli, l'inizio e la fine del ciclo delle feste già noto agli ebrei, prevedeva che tutte le feste intermedie fossero incluse. Comunque sia, come sia possibile, dedurre dalle deviazioni nella Torah di Ezechiele da quella di Mosè, come hanno fatto George, Vatke, Kuenen, Wellhausen, Smend, Robertson Smith, Cornill e Driver, che quest'ultimo non esisteva in il tempo di Ezechiele è, come osserva Havernick, non solo per rendere completamente incomprensibili le rappresentazioni di Ezechiele, ma per sollevare l'intera questione tra la critica più recente e l'antica fede.
"Come si spiegherà generalmente", chiede Cornill, "che un sacerdote di Gerusalemme stabilisce una Torah per il futuro, che ignora completamente il sacerdote.code (?), in tutti i punti rimane molto indietro rispetto alle sue esigenze (?), e in un modo a tentoni si aggrappa al futuro, invece di appropriarsi del sistema finito (cioè del cosiddetto codice sacerdotale, supponendo che fosse poi esistito)? molto meno di Numeri 28:1 e Numeri 29:1 .
? Dov'è, in Ezechiele, il sommo sacerdote, che per il codice sacerdotale è il centro della teocrazia? Dov'è il grande Giorno dell'Espiazione di Levitico 16:1 .?" e così via. La risposta a queste domande è che Ezechiele non intendeva ripubblicare la Torah mosaica, ma modificarla in modo da soddisfare i requisiti della nuova era, o (forse meglio) per esprimere più adeguatamente le nuove concezioni della religione e del culto che era stato incaricato di presentare ai suoi compagni di esilio; e che Ezechiele aveva tutto il diritto di trattare in questo modo anche con la Torah mosaica, in quanto come ha chiaramente affermato, impegnandosi a scrivere i dettagli della sua visione del tempio, di agire sotto una speciale guida divina ( Ezechiele 43:10 , Ezechiele 43:11 ; Ezechiele 44:5 ).
Canon Driver ammette che l'argomento delle deviazioni di Ezechiele dal cosiddetto codice sacerdotale a favore dell'origine successiva di quest'ultimo, se "preso da solo, non sarebbe, forse, decisivo", e aggiunge anche che, " per quanto dubbioso possa essere se Ezechiele presupponga il codice sacerdotale completo , è difficile non concludere che ne presupponga parti " ibid; P. 138).
Ma se nulla di tutto ciò esisteva prima di Ezechiele, allora si può porre una contro-domanda a quella di Cornill: "Come si spiega che l'ignoto autore del codice dei sacerdoti avrebbe dovuto permettersi di deviare così lontano dalle disposizioni che Ezechiele, un profeta che agiva sotto la guida di Geova, aveva stabilito?" La risposta naturale è che quando fu composto il codice dei sacerdoti, la Torah di Ezechiele non esisteva.
Se la critica più recente crede che Ezechiele non si sarebbe discostato così largamente come ha fatto dai riti prescritti nel codice sacerdotale se questi fossero stati in funzione e fossero stati investiti di autorità, la critica più recente dovrebbe spiegare come il codice sacerdotale sia venuto a deviare da la Torah di Ezechiele, che, se non era allora in atto, era almeno investita dell'autorità divina. Non è altrettanto logico dedurre, dalle deviazioni del codice sacerdotale (supponendolo postesilico) dalla Torah di Ezechiele, che l'autore del codice sacerdotale non poteva sapere dell'esistenza del codice sacerdotale di Ezechiele? Torah, e quindi che non avrebbe potuto esistere, come viceversache Ezechiele non conosceva il codice dei sacerdoti, e che quindi non era stato composto ai suoi tempi? Il ragionatore imparziale, senza alcuna teoria da sostenere, riconoscerà che i due argomenti hanno esattamente uno scopo.
OMILETICA
La parte del principe.
Nella divisione della terra e dei suoi prodotti, mentre si curava il mantenimento del sacerdozio mediante i sacrifici, si provvedeva anche al sostentamento del governo assegnando una certa porzione al «principe». Cristo, come "Principe della pace", il Capo del regno spirituale, ha il diritto di rivendicare la sua parte in tutto ciò che possediamo.
I. UNA PORZIONE DEVE ESSERE RISERVATA AL NOSTRO PRINCIPE CELESTE . Tutto ciò che abbiamo dovrebbe essere devoto a Cristo, e nulla utilizzato se non come egli può essere soddisfatto dello scopo a cui è diretto. In tutte le nostre attività quotidiane, se siamo veri cristiani, non dobbiamo dimenticare che Cristo ci possiede, e quindi possiede tutte le nostre proprietà.
Ma non basta permettere questa verità e nemmeno tentare di agire su di essa. Come l'idea della sacralità di tutti i giorni è talvolta invocata come scusa per l'abuso della domenica, così l'idea che tutto ciò che abbiamo appartiene a Cristo può essere usata come un motivo per sfuggire a tutti gli atti diretti di sacrificio per conto della sua causa. Ma dobbiamo ricordare che il nostro Maestro reclama una parte per il suo uso immediato. Parte del nostro tempo dovrebbe essere dedicata all'opera di Cristo, parte del nostro denaro per promuovere il suo regno tra gli uomini. Ciò che diamo a una società missionaria dovrebbe essere considerato soprattutto come una parte della porzione del Principe. Il Principe ha tutto ciò che gli è dovuto in questo modo?
II. IL PRINCIPE RICHIEDE E SARÀ UTILIZZARE LA SUA PARTE . Ciò che diamo saggiamente alla causa di Cristo non viene sprecato come un'oblazione meramente cerimoniale. Non è come una libagione sacra versata senza alcuno scopo pratico. Il denaro e il lavoro spesi per la causa di Cristo dovrebbero portare frutto nel portare avanti la sua causa.
Per l'economia della Provvidenza questa grande opera è lasciata al popolo di Cristo. Se non danno la sua parte al loro principe, i diritti del regno saranno storpiati e il suo progresso tra gli uomini sarà ostacolato. Grande e ricco com'è, Cristo si è graziosamente degnato di far dipendere la diffusione del suo regno sulla terra dai doni e dalle fatiche di uomini e donne cristiani. Quindi possiamo dire che il principe ha bisogno della sua parte.
III. IL PRINCIPE HA GUADAGNATO LA SUA PORZIONE . I democratici diventano impazienti di fronte alle pretese dei principi, che considerano oziosi e inutili. Ma alcuni principi hanno le loro missioni nel mondo. Cristo è venuto per compiere una grande opera. Non era un principe indolente, solo desideroso di aggrapparsi ai suoi debiti, senza dare nulla in cambio al suo popolo.
Il conto si trova proprio dall'altra parte. Colui che era ricco, si è fatto povero per noi, perché attraverso la sua povertà diventassimo ricchi ( 2 Corinzi 8:9 ). Cristo ha dato se stesso per il suo popolo. Ora è salito in alto, per fare doni agli uomini ( Efesini 4:8 ). Quando gli diamo qualcosa, stiamo solo restituendo una parte di ciò che abbiamo ricevuto prima da lui, rendendogli solo ciò che è suo.
Se volessimo misurare la pretesa di Cristo su di noi, dobbiamo essere in grado di dire quanto grande è stata la sua condiscendenza nel venire in questo mondo, quanto tremendo è stato il suo sacrificio nella sua morte sulla croce e quanto gloriose sono le benedizioni che concede al suo popolo .
Solo saldi.
I principi d'Israele sono esortati a governare con giustizia e ad essere equi nell'esazione delle tasse. I profeti più anziani avevano spesso occasione di denunciare l'oppressione e la rapina del popolo da parte dei principi. Dopo il castigo della cattività, il popolo restaurato dovrebbe essere trattato bene da un migliore ordine di principi. Ma quando i governanti danno l'esempio dell'uso dei giusti equilibri, le persone potrebbero dover seguire.
I. L' ONESTA' COMMERCIALE E' UN DOVERE PRINCIPALE DEL CRISTIANO . È possibile rappresentare la spiritualità della religione come così estremamente eterea da non avere alcun contatto con i fatti banali della vita quotidiana. C'è una sottile tentazione all'antinomismo nelle più alte pretese di santità.
Ma la visione scritturale della religione la mantiene in stretta relazione con la semplice moralità quotidiana. La santità troppo raffinata per accondiscendere alle domande della verità e dell'onestà è pura ipocrisia. Il cristiano deve essere prima giusto e vero; poi aggiunga tutte le altre grazie che può ottenere. Ma trascurare questi doveri significa lasciare instabili le parti più fondamentali della morale. I pinnacoli ariosi di devozione estatica che svettano così in alto nei cieli poggiano su un fondamento insicuro quando questi doveri essenziali vengono trascurati.
II. QUESTO DOVERE È VERGOGNAMENTE TRASCURATO DA PERSONE PROFESSIONALI CRISTIANE . In alcuni ambienti sembra esserci una tacita comprensione che è impossibile essere del tutto veri e diretti. Si dice che una certa quantità di lassità sia consentita dalla "consuetudine del mestiere.
Questo male è palesemente evidente nei confronti di quei beni che vengono esportati in nazioni straniere. Gli indegni scadenti e le dimensioni del calico che le ricche ditte inglesi inviano all'estero pubblicizzano al mondo l'ipocrisia del cristianesimo inglese. È difficile per il missionario sollecitare il pagano abbracciare il vangelo quando il mercante offre loro queste cose come campioni dei suoi prodotti.È vano sostenere che la concorrenza è così feroce da rendere rovinosa una condotta onesta a coloro che la perseguiterebbero.
È meglio essere un fallito che essere un ladro. Ma l'esperienza mostra che il trading disonesto non paga a lungo termine. Il suo carattere sarà sicuramente scoperto, e quindi la fiducia verrà distrutta e il commercio sarà controllato. D'altra parte, ci sono case ben note che sono diventate ricche e prospere sulla loro accertata equità nel fornire merci buone con misure oneste.
III. DISONESTÀ mescolato CON FALSO E ' doppiamente CATTIVO . Questo è il caso in cui vengono utilizzate misure errate. Le misure intendono rappresentare un certo standard, di cui vengono a corto. C'è la pretesa di dare una buona misura. Questo è peggio dell'offerta di una piccola quantità senza l'apparenza di provarla.
Il bandito che incontra un uomo apertamente e pretende la sua borsa non è ipocrita. Ma l'uomo d'affari che usa misure false si spaccia per onesto mentre agisce come un ladro. Al delitto di furto si aggiunge la vergogna di mentire. C'è un abuso di fiducia, perché la nota misura dovrebbe rappresentare una certa quantità. L'inganno di questa condotta degrada completamente il miserabile che si ingrassa per un po' sui suoi guadagni illeciti, solo per mietere alla fine una certa rovina nell'aldilà, se non in questo.
Dare sistematicamente.
Furono redatti regolamenti molto elaborati per determinare i numerosi doni proporzionati di vario genere che dovevano essere fatti dagli Israeliti. Questi regolamenti erano alla maniera dei tempi e in accordo con lo spirito della legge ebraica. Una libertà più ampia appartiene all'era cristiana, e ora non siamo tenuti a fare le nostre offerte secondo una proporzione definita fissata per noi dall'autorità.
Ma non dobbiamo quindi concludere che non ci debba essere alcun sistema o metodo nella nostra donazione per oggetti cristiani o caritatevoli. Non ci resta che creare il nostro sistema. Nessuno deve dire cosa dovrebbe fare suo fratello. Ma ognuno è responsabile nei confronti del suo Maestro di fare ciò che ritiene giusto. Così dice san Paolo: «Ciascuno di voi riposi presso di lui, come Dio l'ha fatto prosperare» (1 1 Corinzi 16:2 ).
I. IL DARE SISTEMATICO È MENO DIFFICILE DEL DARE IRREGOLARE . Le persone che sono all'altezza, se non al di sopra delle loro entrate, trovano impossibile risparmiare somme considerevoli per oggetti al di fuori della gamma delle loro spese private. Ma se il denaro da contribuire per tali oggetti fosse accantonato dal primo, sarebbe imminente, proprio come viene il denaro dell'affitto.
La parte di Cristo gli è dovuta, e certamente si dovrebbe provvedere a questo, qualunque cosa possa rimanere per altri oggetti. Questo può essere fatto da un uomo che mette da parte una parte del suo reddito come sacro per l'uso del suo Maestro.
II. DARE SISTEMATICO È DARE GENEROSO . Le persone che danno senza metodo o considerazione raramente sanno quanto poco danno. Ci sono creature pietose, che si sentono come dissanguate ogni volta che viene loro estratta una moneta per qualche buon oggetto. Ricordano molto tempo dopo l'operazione sgradevole, e fa loro un'impressione così profonda che, quando si tratta di ripeterla, immaginano di dare sempre.
Se danno sempre questo non sarebbe cosa difficile; perché non sempre ricevono? Ma se queste persone considerassero deliberatamente le pretese dei migliori oggetti, e poi decidessero di destinare una parte del loro reddito a soddisfare tali pretese, non potrebbero mettere giù la misera somma a cui ora ammontano i loro contributi, a meno che non fossero privi di ogni principio cristiano. .
III. DARE SISTEMATICO DEVE ESSERE SAGGIO DARE . La carità spasmodica può essere molto generosa, ma è probabile che sia sciocca e mal indirizzata. Un metodo più ponderato porterebbe a una ripartizione più giusta dei fondi che vengono conferiti. Non è giusto che la causa di Cristo dipenda da zampilli irregolari di liberalità. Potrebbe esserci meno spazio per il sentimento in un modo metodico di dare, ma ci sarà più utilità pratica.
IV. SISTEMATICA DARE SI DIVENTA critiche, dolorose SE ESSO VIENE TRATTATA IN UNO SBAGLIATO SPIRITO . Un pericolo è che degeneri in una routine meccanica, come il pagamento delle tasse. Allora tutto il cuore e l'anima svaniranno da esso.
Un altro pericolo è che possa generare ostentazione, poiché la mano sinistra può sapere troppo bene cosa fa la mano destra. Un terzo pericolo è che questo sistema di dare possa indurire il cuore riguardo a nuove pretese. Il donatore sistematico spesso si fortifica contro gli appelli più patetici con la risposta che ha raggiunto la fine del suo fondo di beneficenza. Una tale risposta è indegna di chi ha un cuore cristiano di simpatia. Il rimedio va ricercato nel considerare l'importo fisso da dare come minimo , mai come massimo .
OMELIA DI JR THOMSON
Principi non oppressori.
Nella ripartizione del territorio restaurato e di nuovo occupato c'era bisogno di un'esibizione di uno spirito giusto ed equo. Che ci fosse qualche pericolo di un altro spirito contrario è evidente dall'ammonimento rivolto qui dal profeta nel nome del Signore a coloro che detengono il potere e l'autorità.
I. LA SFERA DI OPPRESSIONE . L'oppressore può esercitare la sua potenza in violazione dei principi di rettitudine; o
(1) contro la libertà personale, o
(2) contro la proprietà ei possedimenti, degli oppressi.
II. IL MOTIVO DI OPPRESSIONE . Questo è quasi sempre egoismo, desiderio di arricchimento personale, ingrandimento o potere, per raggiungere il quale i diritti di un altro non sono considerati di nessun conto.
III. LA POSSIBILITA DI OPPRESSIONE . Non è merito da parte degli oscuri, dei poveri, dei senza amici, che si astengano dall'oppressione, per la semplice ragione che non è in loro potere; possono essere oppressi, ma non possono essere oppressori. Ma quelli di alto rango, specialmente i principi, il cui potere è arbitrario e incontrollato, hanno molte opportunità di far torto ai loro sudditi e inferiori.
In un paese come il nostro, dove i diritti pubblici sono garantiti e dove il monarca agisce per necessità entro limiti costituzionali, non è facile capire come in altri stati della società i poveri e i non influenti possano essere alla mercé dei grandi.
IV. IL PECCATO DI OPPRESSIONE . Ciò risulta dal considerare che le distinzioni che si realizzano tra gli uomini sono in gran parte accidentali e artificiali. È per il benessere della società che a certi individui dovrebbe essere affidato il potere; quando si abusa di tale potere, viene violato lo scopo stesso di tali distinzioni. La legge di colui che è Re dei re, e i principi del cui governo sono la giustizia e la misericordia, si oppongono all'esercizio del potere politico in modo ingiusto e sconsiderato.
V. IL RIMEDIO PER OPPRESSIONE . Questo è esposto in modo molto sorprendente nel passaggio davanti a noi: "I miei principi non opprimeranno più il mio popolo". Il fatto che sia il superiore che l'inferiore, sia i governatori che i sudditi, siano del Signore, è addotto come l'argomento più forte contro l'oppressione. Se entrambi sono del Signore, è evidente l'irragionevolezza di una classe che tratta l'altra con durezza e ingiustizia.
In effetti, la religione è qui, come altrove, la vera guida della condotta umana, il vero correttivo dei mali umani. Gli uomini considerino prima i loro obblighi verso il Datore di tutto, la loro responsabilità verso il Governante di tutti, e tali considerazioni li eviteranno di far torto a coloro che sono, con loro, sudditi dello stesso Sovrano e figli dello stesso Padre. Tutti uguali sono suoi, e c'è una comunità di interessi tra tutti coloro che riconoscono una comune fedeltà e un comune debito. In tal caso, l'oppressione non è solo ingiusta, è irragionevole e mostruosa. — T.
Riconciliazione.
Le relazioni tra Israele e Geova erano simboliche di quelle esistenti tra la razza umana e lo stesso giusto Governante e Giudice. I sacrifici ei sacerdozi, i servizi e le feste, dell'economia mosaica hanno tutti un significato spirituale, e sono tipici delle realtà spirituali e cristiane. Allontanandosi dalle circostanze locali e temporanee, e riguardo solo alle verità permanenti, permanenti e universali suggerite dal termine "riconciliazione", osserviamo:
I. CI SIA MOTIVO E BISOGNO DI RICONCILIAZIONE . Ciò si trova nell'allontanamento del genere umano da Dio, in quella ribellione tanto grave in sé quanto universale, nel dispiacere di colui che giustamente si offende con il ripudio delle sue pretese e il rifiuto della sua autorità .
II. LA RICONCILIAZIONE È NECESSARIA PER L' UOMO CON DIO . Il favore di Dio è essenziale per il benessere dell'uomo. Dio non ha bisogno di nulla da parte dell'uomo. I requisiti e la necessità sono dal lato umano; ma i progressi e le provviste devono essere dalla parte divina. La domanda è: Dio è disposto a riconciliarsi con l'uomo peccatore, ribelle e colpevole? Non c'è uguaglianza tra le parti della transazione. Spetta a Dio dare e all'uomo ricevere.
III. LA RICONCILIAZIONE VIENE EFFETTUATA DA UN MEDIATORE DIVINA NOMINATO . È osservabile che, nella disposizione prescritta nel libro profetico, il principe e il Secco parteciparono entrambi all'opera di riconciliazione. L'oblazione del popolo fu consegnata al principe, ed egli la diede ai sacerdoti, che debitamente la presentarono.
Di conseguenza, gli uffici regale e sacerdotale avevano ciascuno una parte nell'opera di riconciliazione. Ciò caratterizza l'unione dei due uffici nella Persona del grande Riconciliatore, il Figlio di Dio. In lui erano combinate le funzioni del sommo sacerdote con le funzioni del re. Quanto più si studia il carattere e gli uffici di Cristo, tanto più è evidente che egli riuniva in sé tutte le qualifiche necessarie per il compimento dell'opera espiatoria, per fare la riconciliazione dei peccati del popolo.
IV. I MEZZI CON CUI VIENE EFFETTUATA LA RICONCILIAZIONE SONO SACRIFICIALI . I sacrifici richiesti dall'antico patto erano minuziosamente prescritti; ma la loro importanza risiedeva, non solo nelle verità morali che simboleggiavano, ma nel grande Sacrificio che doveva essere offerto per tutta l'umanità, e non solo per Israele, e per mezzo del quale non doveva essere un cerimoniale, ma una vera e spirituale riconciliazione essere portato. Cristo ha offerto se stesso per noi.
V. IL RISULTATO E ' DEGNA DI LE MEZZI IMPIEGATI . Sia che si consideri il vasto numero di coloro la cui accettazione e il cui benessere è assicurato, la completezza dell'armonia realizzata, o la durata eterna della pace assicurata, non possiamo non ammettere che il sacrificio offerto sul Calvario e supplicato in cielo non è stato fornito invano. La nazione dei salvati è portata in rapporti armoniosi con il Signore di tutti. La ribellione è finita e un'affettuosa lealtà regna per sempre al posto della discordia e della disobbedienza. — T.
Feste sacre.
Il profeta qui fa riferimento ad alcune di quelle grandi "feste dei Giudei" che costituivano un aspetto così interessante della vita sociale e religiosa del popolo eletto. Questi riferimenti suggeriscono i privilegi spirituali e gli esercizi religiosi del più vasto Israele di Dio, che egli ha redento a se stesso con la morte di suo Figlio e si è consacrato con la grazia del suo Spirito. Tra le lezioni che queste feste possono trasmettere possono essere menzionate:
I. L'UNITÀ DI DEL CONSACRATA PERSONE . Mai Israele avrebbe potuto realizzare e mostrare in modo più impressionante la loro unità nella vita politica e religiosa di quando celebravano insieme feste come quelle della Pasqua e dei Tabernacoli, entrambe menzionate dal profeta in questo passaggio.
Una più grande unità distingue l'Israele spirituale, che è uno perché sotto la cura dell'unico Padre, perché redento dall'unico Mediatore, perché informato, santificato e guidato dall'unico Spirito. Era la preghiera e lo scopo del Divino Sommo Sacerdote che tutto il suo popolo potesse essere uno, come una nazione, coltivando gli stessi ricordi, obbedendo alle stesse leggi, parlando la stessa lingua e onorando lo stesso Re.
II. L'Indwelling DI DIO TRA IL CONSACRATA PERSONE . Non era per celebrare una comunità meramente umana che i figli d'Israele celebravano le loro solenni feste; era per realizzare, in modo sorprendente e utile, l'interesse e la cura perpetui del loro glorioso Signore e Re.
Erano una nazione eletta, un popolo particolare, e questo lo riconobbero e lo testimoniarono quando si radunarono per osservare le loro festose solennità, istituite dalla saggezza divina per mantenere nella nazione il sentimento di vicinanza al Capo invisibile ma potente.
III. LA MORALE ARMONIA ESISTENTE TRA DIO E IL CONSACRATA , PERSONE . I sacrifici e le offerte presentate erano i mezzi simbolici per preservare questa armonia tra Geova e il seme di Abraamo. Si confessavano le offese con la penitenza, si sottometteva, si osservavano le osservanze prescritte, si manifestava il favore di Dio e si purificava la coscienza dalla colpa. Tale armonia, solo più profonda e spirituale, si instaura tra Dio e la sua Chiesa sulla terra. L'alienazione e l'inimicizia sono abolite; si effettua la riconciliazione; si gode la comunione.
IV. IL PERPETUO RICORDO DI ISTANZE DELLA DIVINA MISERICORDIA , Tolleranza , E LIBERAZIONE . Il popolo ebraico era abituato, in occasione delle sue feste sacre, a ricordarsi a vicenda le benedizioni elargite ai propri antenati. La Pasqua ricordava loro la liberazione dalla crudele schiavitù dell'Egitto; la Festa dei Tabernacoli ricordava loro le peregrinazioni nel deserto.
In tali occasioni volgevano i loro pensieri alla loro meravigliosa storia nazionale, e specialmente ai suoi incidenti più istruttivi e memorabili. Allo stesso modo nella Chiesa di Cristo, le meravigliose interposizioni effettuate dalla potenza e dalla clemenza divina non possono mai essere dimenticate; devono essere tenuti nel ricordo eterno; le opere potenti che Dio ha compiuto nei tempi antichi non devono mai perdere la loro freschezza e la loro meraviglia.
L'"anno sacro" della Chiesa è pieno di richiami alla misericordia di Dio, e specialmente di quegli eventi sommamente gloriosi e benedetti in cui la Chiesa sulla terra ha suscitato il suo sorgere, eventi connessi con l'avvento, il sacrificio e la gloria di Emmanuele, e quelli legati al dono dello Spirito Santo di Dio.
V. IL PRIVILEGIO DELLA LODE UNITA E GIOIA . Le feste ebraiche erano occasioni di gioia sociale e sacra. Ad essi erano associati i ringraziamenti e le adorazioni di una nazione. Il popolo rese grazie al Dio degli dei, al Signore dei signori, a colui che si ricordava di loro nella loro umiliazione, che condusse il suo popolo attraverso il deserto; poiché la sua misericordia dura in eterno.
Non c'è esercizio più congeniale o gradito alla Chiesa di Cristo dell'esercizio della lode grata. I canti dei redenti e dei giusti salgono sempre a colui dal quale scaturisce ogni misericordia, al quale è dovuta ogni lode. La nazione morale dei salvati innalza sempre al cielo il tributo e l'offerta della gratitudine filiale e del culto spirituale.
OMELIA DI JD DAVIES
La religione madre della morale.
È certo che Dio sente un interesse attivo in tutte le alleanze dell'uomo. La stessa autorità che richiede amore a Dio richiede amore per il prossimo, uguale in forza all'amore per se stessi. La vera religione non è sublimemente indifferente ai dettagli della vita domestica e mercantile. Progetta per fare di ogni casa un asilo per la Chiesa, ogni negozio un'arena per le vittorie della fede. Ogni transazione commerciale porta una testimonianza o per Dio o contro di lui.
I. LA RELIGIONE HA UN MESSAGGIO PER OGNI CLASSE DELLA SOCIETÀ UMANA . Come il sole nei cieli, la religione esercita l'influenza più benevola sugli uomini di ogni ceto e condizione. Insegna al monarca l'umiltà e l'autocontrollo. Insegna ai principi a vivere per gli altri.
Insegna ai magistrati il valore dell'equità e della giustizia. Insegna ai mercanti i principi di onestà e veridicità. Si prende cura dei più poveri e dei più meschini tra gli uomini; li ispira con lo spirito dell'industria; getta un'aureola di bellezza sul destino più umile. Nulla di ciò che appartiene all'uomo è troppo insignificante per essere notato dalla vera religione. Per ogni fase della vita, dall'infanzia alla vecchiaia, la religione ha un servizio gentile.
Per ogni circostanza offre qualche soccorso. Aggiunge dignità al principe. Dà un aspetto regale al contadino. Collega tutte le classi (quando non ostacolate) in una vera e beata armonia. La tirannia da un lato e l'insubordinazione dall'altro sono ugualmente odiose alla religione.
II. LA RELIGIONE DIFFUSA LA SUA INFLUENZA ATTRAVERSO OGNI DIPARTIMENTO DELLA VITA UMANA . Non possiamo entrare in nessuna assemblea di uomini per qualunque scopo incontrino, dove siamo dispensati dal manifestare i principi e lo spirito della vera religione.
Sia che ci incontriamo per acquisire conoscenza, o per il lavoro industriale, o per l'azione politica, o per scopi commerciali, la religione pretende di presiedere a tutti i nostri pensieri, progetti e azioni. La bottega e il mercato sono campi capienti per l'esercizio quotidiano delle virtù cristiane, campi squisitamente adatti alla crescita e alla maturazione delle qualità più nobili. Il coraggio può essere sviluppato solo in presenza di conflitto e pericolo; così le nostre virtù religiose possono essere rafforzate solo in un'atmosfera di tentazione. Se un uomo non è pio, fedele e veritiero nelle sue transazioni commerciali, non sarà pio e fedele da nessuna parte. Questa è la sua prova; e guai all'uomo che soccombe nella contesa!
III. RELIGIONE SET UP STANDARD PER TUTTI UMANE AZIONI . "Avrete solo degli equilibri." Il siclo e l'omero dovevano essere standard fissi. Se si permette alla frode di insinuarsi nelle nostre scale e misure commerciali, la frode corromperà ogni transazione.
Il cuore stesso del sistema mercantile sarà avvelenato. La villania nascosta qui si sarebbe diffusa come da un centro all'intera circonferenza del commercio. È estremamente importante che gli uomini stabiliscano i giusti standard di parola e di condotta. Se lo scambio deve prosperare, deve (come il trono) essere stabilito nella rettitudine. Sui portali di ogni bottega, sulla trave di ogni bilancia, incisa su ogni moneta, dovrebbe essere scritta a grandi maiuscole la massima: "Ciò che volete che gli uomini vi facciano, fatelo anche a loro!" —D.
La religione una cosa pratica.
Nell'infanzia del mondo il simbolo esteriore era più necessario per l'istruzione religiosa degli uomini di quanto lo sia oggi. Nelle cerimonie sacre del tempio ogni uomo aveva una parte da prendere. La verità religiosa può essere meglio impressa nella mente quando l'azione esteriore accompagna il sentimento interiore. La religione richiede la lealtà e il servizio di tutto l'uomo; e se le convinzioni del dovere religioso possono essere impresse nell'anima, essa viene acquistata a buon mercato mediante la devozione della nostra ricchezza a Dio.
Nessun costo è troppo grande grazie al quale possiamo ottenere un adeguato apprezzamento del nostro debito verso Dio. I requisiti di Dio e il nostro vantaggio sono identici; si intrecciano come luce e calore nei raggi solari.
I. LA RELIGIONE ABBRACCIA MOLTI ELEMENTI . C'erano richieste "offerte di carne, olocausti e offerte di pace". Ognuno di questi aveva un significato distinto, e rappresentava un preciso bisogno dell'uomo. Nella vera religione entra il sentimento dell'omaggio reverenziale, la gratitudine per i doni ricevuti, il riconoscimento della trasgressione, la richiesta di una benedizione più grande, i voti di nuovo servizio, l'intercessione per gli altri.
Le offerte per noi stessi, per la nostra famiglia, per la nazione, sono adatte; e nel desiderare il bene degli altri, la nostra natura benevola si espande, otteniamo noi stessi un bene più grande. L'espansione dell'anima è un vero guadagno.
II. IL CULTO RELIGIOSO SI ESPRIME MEGLIO CON OFFERTE PERSONALI . Grano, orzo, agnelli, giovenche, olio, dovevano essere la base delle offerte del popolo. È di primaria importanza che gli uomini sentano che Dio è il Creatore e il Datore di ogni bene. Dipendiamo assolutamente dalla sua taglia.
Vivere nella realizzazione oraria di questa dipendenza è una benedizione indicibile. Né alcuna disposizione può promuovere questo fine meglio dell'offerta regolare di cose che Dio ha conferito. A lui dobbiamo tutto, tutto il nostro essere, tutti i nostri averi. Ma accetta gentilmente una parte come tributo riconosciuto e dà in cambio una sostanziale benedizione sul resto. Soprattutto, usa il nostro dono come un canale attraverso il quale riversare nuova benedizione e gioia nelle nostre anime. Le nostre offerte spontanee favoriscono la crescita della fede, dell'amore e dell'aspirazione spirituale. "È più fortunato dare che ricevere."
III. LE OFFERTE RELIGIOSE DEVONO ESSERE PROPORZIONALI ALLA NOSTRA PROSPERITÀ . L'uomo che suppone che Dio sia un austero Taskmaster è un precipitoso errore. Ha grossolanamente perso la verità. Dio non richiede offerte gigantesche. Richiede doni semplicemente proporzionati ai nostri beni.
Il dono di diecimila sterline può essere nell'equilibrio della rettitudine solo un atto meschino ed egoistico. Il donatore può cercare solo interessi personali o fama umana. Il dono di un centesimo può vincere il sorriso di Geova. La grandezza della nostra offerta si misura dal motivo che la spinge, dal fine cercato e dal residuo che rimane. Secondo questo calcolo spirituale, la donna che ha dato tutto ciò che aveva ha dato in modo trascendente più dei ricchi donatori di sicli d'oro.
L'offerta del caldo amore del nostro cuore è il tributo più nobile che Dio apprezza e, a meno che i nostri doni non siano il deflusso e la manifestazione del nostro amore, vengono respinti come inutili, sono come fumo negli occhi. "Ciò che è molto stimato tra gli uomini è spesso un abominio agli occhi di Dio".
IV. FEDELTA ' AL DIO PORTA LE PIÙ GRANDI VANTAGGI PER GLI UOMINI . Il fine di tali offerte tra i Giudei era "fare per loro la riconciliazione, dice il Signore Dio". Eppure commetteremo un grosso errore se consideriamo questo come un affare commerciale. La riconciliazione con Dio non può essere acquistata con oro, decime o sacrifici animali.
La riconciliazione è il risultato della grazia di Dio; ma concederlo indiscriminatamente a uomini ribelli sarebbe uno spreco e un crimine. La grazia che ha originato la riconciliazione deve preparare i cuori degli uomini a possederla. Questa onnipotente bontà di Dio spinge il cuore del peccatore al pentimento. Il suo desiderio dell'amicizia di Dio si esprime nella preghiera e nelle offerte sostanziose. Per ottenere un tale dono celeste è disposto a fare qualsiasi sacrificio.
Tanto bene percepisce la sua coscienza per dimorare nel favore di Dio che l'obbedienza alla sua volontà è una delizia, un vero lusso per l'anima. Come un bambino trova una deliziosa gioia nel compiacere il suo genitore e corre allegramente a fare la volontà di quel genitore, così l'uomo pentito risponde lealmente ai comandi di Dio e all'altare del sacrificio implora di essere riconciliato. Avere Dio per Amico è il suo desiderio supremo, il suo bene supremo. "In suo favore è la vita, la sua amorevole gentilezza è migliore della vita."—D.
Santità del tempo e del luogo.
La vita umana sulla terra è condizionata dalla calce e dal luogo. È una necessità della nostra esistenza qui occupare un posto definito. È una necessità che dovremmo vivere per un certo periodo di tempo. Siamo cullati dalle circostanze esteriori. Fino a quando il suolo non ha maturato i suoi poteri, viene modellato e modificato dall'ambiente esterno. Quali sono, il carattere dell'uomo, in larga misura, sarà.
I. IL SANTUARIO E ' LA FONTANA - TESTA DI PUBBLICA RELIGIONE . La pietà personale di un uomo deve essere nutrita in segreto, con la meditazione, la fede e la preghiera. Ma un uomo non è una creatura isolata. È imparentato da molti lati con gli altri. Fa parte di una famiglia, fa parte di una comunità.
Perciò la sua religione deve avere un aspetto pubblico, e deve influenzare tutte le sue relazioni. La sua religione è aiutata dall'azione e dalla reazione reciproche. È alimentato da credenze comuni, simpatie comuni, adorazione comune. Il luogo di incontro tra l'uomo e l'uomo è anche il luogo di incontro tra gli uomini e Dio. Quasi nessun uomo si eleverà al di sopra del livello della vita religiosa prevalente nel santuario. Qui le anime degli uomini sono nutrite, nutrite e rivitalizzate.
Ciò che sarà il santuario, sarà la casa, sarà la nazione, sarà il mondo. Se la fonte è limpida e abbondante nel suo flusso, anche i ruscelli saranno cadenti e limpidi. Il futuro del nostro mondo dipende dal nostro culto del santuario.
II. LA FONTANA - TESTA DI PUBBLICA RELIGIONE DEVE ESSERE MANTENUTO PURE . Così sottile e insidioso è l'operato del peccato, che si insinua una via nella casa di Dio. Motivi vili ed egoistici sfigurano la bellezza della nostra adorazione.
La mondanità ostruisce le ruote dell'anima e le impedisce di correre sulla via del santo dovere. I sacerdoti ei ministri di Dio sono soggetti al tocco contaminante della tentazione. Il canale di comunicazione tra il cielo e gli uomini può essere soffocato dall'avarizia e dall'ambizione terrena. Il volto di Dio può essere nascosto dalle nebbie e dalle nuvole dell'incredulità umana. Le orecchie degli uomini possono diventare sorde ai dolci sussurri della voce di Dio.
Il peccato nel santuario può essere così sottile da non essere scoperto. La nostra conoscenza di Dio e della sua volontà è così parziale e imperfetta che anche gli uomini buoni peccano per ignoranza, errore e inavvertenza. Da qui nasce la necessità della purificazione del santuario. Nessun mezzo deve essere trascurato con cui le menti degli uomini possono essere più profondamente impressionate dal bisogno della purezza. Nessuna spesa è uno spreco mediante il quale le anime degli uomini possono essere purificate e nobilitate. Le nostre stesse lacrime di pentimento devono essere lavate. La fonte della verità e della pietà deve essere dolce.
III. LA PURIFICAZIONE DI IL SANTUARIO CHIEDE LE PRIME MOMENTI DEL NOSTRO TEMPO . Il lavoro più sacro deve essere il lavoro svolto per primo. L'alba del nuovo anno è il momento più adatto per questo sacro servizio.
Proprio come ogni parte della nazione è consacrata a Dio dalla consacrazione di un luogo particolare, così l'intero anno è consacrato dalla consacrazione a Dio dei suoi primi momenti. La pretesa di Dio su ogni parte della nostra natura e dei nostri possedimenti deve essere praticamente ceduta; e ammettiamo l'obbligo portando le primizie dei nostri campi, il meglio delle nostre greggi, il punto centrale del nostro territorio, i primi momenti dell'anno. È dando che guadagniamo. Nessuno è stato un perdente dando gratuitamente a Dio. Ciò che così diamo, lo possediamo realmente. —D.
OMELIA DI W. CLARKSON
Devozione e consacrazione.
Nel regno ideale doveva esserci una certa porzione del paese dedicata agli oggetti sacri, al santuario di Geova e alla residenza dei suoi ministri. Questa era chiamata "una porzione santa"; era "un'oblazione al Signore". Così nel cuore stesso della metropoli, nella situazione più imponente, nel miglior sito possibile, c'era una testimonianza costante della presenza e delle pretese di Dio, e un continuo riconoscimento e risposta a quelle pretese da parte di la nazione.
In un paese cristiano come il nostro, le torri e le guglie dei nostri santuari, che si innalzano al cielo sotto ogni cielo, ergendosi forti e persino fitte tra le case, le botteghe e i conti di città e paesi, portano la loro testimonianza che Dio è ricordato, che Gesù Cristo è onorato e adorato dalla gente del paese. Ma meglio di questa dedizione della terra e di questa costruzione di santuari, per quanto buona, è la consacrazione del cuore e della vita alla Persona e il servizio del Redentore. Il primo ed essenziale passo in questo atto è:
I. LA RESA DI NOI STESSI A GES CRISTO . Il chiaro riconoscimento che non siamo nostri, ma suoi; che ci reclama in virtù del suo amore supremo e. il suo sacrificio supremo; che ci ha "comprati a prezzo" del proprio sangue (1 1 Corinzi 6:20 ).
E l' abbandono libero e pieno di noi stessi a se stesso; la sincera e decisa accettazione di lui come nostro Divino Maestro, Signore, e. amico; in modo che in futuro sia la volontà di Cristo, non la nostra volontà, che sarà la forza determinante dentro di noi. Questa resa o consacrazione di sé include necessariamente:
II. LA DEDIZIONE DEI NOSTRI GIORNI E DEI NOSTRI POTERI AL SUO SERVIZIO . Essendo sua, nel pensiero più profondo della nostra mente e nel sentimento più forte del nostro cuore e nella scelta più deliberata della nostra volontà, nulla gli possiamo negare.
1. Non solo un giorno su sette sarà dedicato al culto nel suo santuario, ma tutte le ore di tutti i nostri giorni saranno trascorse come alla sua presenza e alla sua lode.
2. Non solo canteremo alcuni salmi e pronunceremo alcune preghiere "al Signore", ma useremo ogni facoltà che possediamo, sia della mente che dei sensi, allo scopo di piacergli e di onorarlo. E al di là di questo, o potremmo dire, implicito e incluso in questo, c'è...
III. LA CESSIONE DI NOSTRO POSSEDIMENTI PER LUI E PER IL SUO SERVIZIO . Ciò comprende:
1. La detenzione e la spesa di tutto ciò che abbiamo in spirito di obbedienza, avendo riguardo alla sua volontà in tutto ciò che facciamo con la nostra sostanza.
2. L'assegnazione di una parte seria dei nostri mezzi alla causa di Dio e dell'uomo, della religione e dell'umanità. Quale sarà quella proporzione e quale forma prenderà - terra, denaro, tempo, lavoro - è lasciata alla coscienza individuale. Non c'è nessuna prescrizione nel Nuovo Testamento. Siamo chiamati alla libertà; ma siamo sacramente e felicemente obbligati a dare tutto ciò che possiamo per un tale Salvatore , in una tale causa . — C.
Oppressione umana.
"I miei principi non opprimeranno più il mio popolo". Dio è ora sul trono (vedi Ezechiele 43:7 ) e non c'è spazio per un sovrano terreno. Il sovrano supremo è il "principe"; ma quella parola sta per autorità e potenza umana, qualunque sia il nome con cui è indicata. La promessa ha un significato riflesso; indica i mali che erano stati nei tempi passati. E Israele sarebbe stato davvero fortunato se fosse sfuggito al comune destino dell'oppressione per mano dei suoi re e principi.
Molti e tristi sono i dolori che questo nostro povero mondo ha sopportato per mano di coloro che avrebbero dovuto vivere per benedirlo e non per maledirlo. Il punto di vista, o recensione, è malinconico all'ultimo grado; sicuramente è fin troppo vero che—
"La disumanità dell'uomo verso l'uomo
fa piangere innumerevoli secoli."
I. LE SUE VARIE FORME . Questi sono:
1. Impressione . I figli d'Israele furono avvertiti chiaramente e potentemente di questo male ( 1 Samuele 8:11-9 ).
2. Tassazione . Non passò molto tempo prima che il paese gemesse sotto il peso dei tributi del sovrano ( 2 Samuele 10:4 ).
3. Rapina di diritto individuale , e l'invasione della libertà individuale. Basta menzionare il caso della triste defezione da destra di Davide, e l'insensata cupidigia e la debole resa di Acab alla sua truculenta regina, per ricordare come i re, anche di Giuda e di Israele, defraudarono gli uomini dei loro più cari diritti. E se estendiamo il significato della parola "principe" a chiunque sia in autorità, o in potere, o in possesso, pensiamo subito alle terribili oppressioni, in questa forma peggiore, che hanno disonorato le terre, oscurato le case, e ha rovinato la vita degli uomini sotto ogni cielo e in ogni età del mondo.
4. Violenza .
II. LA SUA INIQUITÀ ED ENORMITÀ ESSENZIALI . Perché cos'è, in verità? È un vergognoso abuso di potere. Non è altro che un uomo che prende dalla mano di Dio il potere o l'opportunità che gli ha dato per poterlo usare per il bene, l'elevazione, la felicità della sua specie, e trasformare quel potere in uno strumento di malizia e di dolore.
È un'esagerazione spietata e spudorata da parte di un uomo della sua importanza personale, come se il suo conforto fosse tutto, e un disprezzo altrettanto spietato e spudorato dei desideri e dei bisogni, delle gioie e dei dolori, dei cuori e delle case degli altri le persone. È una colpevole perversione dello scopo e svilimento del dono di Dio.
III. LA PROFONDA DIVINA DISAPPROVAZIONE DI IT . Come potrebbe il Divin Padre di tutti gli spiriti umani vedere uno dei suoi figli fare del male, opprimere un certo numero di suoi simili, appesantirli con gravi fardelli o derubarli dei diritti essenziali della loro virilità o della loro femminilità, senza profonda indignazione e dolore divini? vedi Esodo 3:7 ; 2 Re 13:4 ; 2 Re 14:26 ; Isaia 1:23 , Isaia 1:24 ; Isaia 49:25 ; Geremia 22:17 ; Osea 4:18 ; ed Ezechiele 22:27 )?
IV. LA PROMESSA DIVINA SOTTO IL REGNO DI CRISTO . Verrà il tempo in cui i principi e le potenze "non opprimeranno più". Quando Gesù Cristo eserciterà il suo dominio benevolo su tutte le nazioni, quando il suo spirito di giustizia e di amore riempirà i cuori e regolerà la vita degli uomini, allora la mano dura dell'oppressione sarà tolta da ogni spalla; le crudeli esazioni cesseranno; prevarrà lo spirito del poeta cristiano, quando dice:
"Preferirei essere io stesso lo schiavo
e indossare i legami piuttosto che fissarli su di lui;"
la crudeltà lascerà il posto alla gentilezza e l'egoismo alla considerazione; e invece di chiedere agli uomini: Quanto posso ottenere dalla moltitudine per riempire la mia borsa e servire il mio scopo? chiederanno: Cosa posso fare per illuminare, arricchire, elevare, benedire? — C.
Pietà ed equità.
"Avrete solo degli equilibri." La devozione, quando è separata dalla morale, non vale nulla agli occhi di Dio. Gli uomini hanno pensato e insegnato che l'unica cosa che Dio (o gli dei) richiedeva era di essere avvicinato con riverenza dai suoi seguaci e di ricevere le loro numerose offerte (vedi Michea 6:6 , Michea 6:7 ). Ma i suoi discepoli non hanno imparato così Mosè, e noi non abbiamo così imparato Cristo.
Sotto di lui abbiamo compreso che ogni albero buono deve portare buoni frutti, e che è giusto colui che fa la giustizia. In questa grande questione di equità tra uomo e uomo è difficile sopravvalutare la sua importanza religiosa . Per errore e fallimento ci separiamo da Dio; con la rettitudine e la fedeltà in essa ci raccomandiamo al suo amorevole favore. Consideriamo l'ingiunzione come una copertura più ampia di quella espressa dalle parole stesse; e guardiamo, quindi, a-
I. LA GAMMA DELLA SUA APPLICAZIONE . "Avrete un giusto equilibrio" significa, naturalmente, in modo più particolare: sii leale nei tuoi rapporti quando scambi l'uno con l'altro; ma significa anche: fai ciò che è giusto e retto in tutte le tue relazioni; fate un lavoro sano e completo al banco del falegname, e in primo piano, quando costruite la casa o scavate il giardino o piantate il campo; sii fedele e fedele ai tuoi studiosi, al tuo popolo, ai tuoi clienti, ai tuoi elettori, nell'aula scolastica, o sul pulpito, o in tribunale, o alla Camera dei Comuni. Fai ciò che ti impegni a fare; sii ciò che dichiari di essere; sii onesto, sincero, fedele in ogni ambito in cui ti muovi.
II. IL DIVINO RICORDO . "Gli occhi del Signore sono in ogni luogo, contemplando il male e il bene;" ma se potessero trascurare qualcosa, non mancherebbero di osservare se gli uomini hanno fatto o no giustizia ai loro simili. Se supponiamo che ci siano alcune cose rispetto alle quali Dio è indifferente, tra queste, certamente, non è la questione se facciamo o tralasciamo ciò che abbiamo promesso di fare.
Dal patto formale, redatto con cura e solennemente ratificato tra il sovrano e la nazione, fino alla parola di promessa fatta dal commerciante o dalla sarta, tutti i nostri rapporti e imprese umane sono oggetto del rispetto divino. "Ho visto" è una frase che dovremmo fare bene a sentire in ogni momento e in ogni luogo quando facciamo alleanza con gli uomini.
III. LA DIVINA RICOMPENSA .
1. Approvazione o dispiacere . Possiamo essere abbastanza sicuri che, quando agiamo in modo ingiusto o infedele in qualsiasi relazione, per quanto possiamo raccogliere denaro o raccogliere onore, stiamo accumulando una grande misura di disapprovazione divina; l'«ira del Signore si è accesa contro di noi». Ma quando agiamo in modo coscienzioso ed equo: per quanto possiamo essere ignorati e ignorati da parte dei nostri simili, stiamo godendo del favore di nostro Signore.
2. Premio o penalità . La fedeltà porterà
(1) il nostro rispetto per noi stessi;
(2) la stima di coloro che serviamo;
(3) il consolidamento del nostro carattere cristiano;
(4) lode e promozione nel giorno della Divina Retribuzione ( Luca 19:17 ).
L'infedeltà dovrà sopportare una pena corrispondente a questo: la perdita del rispetto di sé, la riprovazione pubblica, la degradazione del carattere, la condanna divina in futuro. — C.
L'errante e il semplice.
I sacrifici sotto la Legge di Mosè non erano destinati a peccati presuntuosi e prepotenti della peggior specie (vedi Numeri 15:30 ; Deuteronomio 17:12 ). Sono stati progettati per le offese meno gravi, soprattutto per le trasgressioni della legge cerimoniale. Qui abbiamo un'ingiunzione che richiede un'offerta generale, e non individuale, da rendere a favore di coloro che erano stati inavvertitamente indotti in errore, o che, per semplicità mentale, non avevano riconosciuto il loro dovere e quindi lo avevano lasciato annullato.
È stato prezioso come riconoscimento della responsabilità della nazione per quelli dei suoi membri che erano meno capaci di prendersi cura di se stessi, e ci suggerisce il nostro dovere cristiano di cercare, per il loro bene quanto per il nostro, di guidare o per ripristinarli.
I. LA PRESENZA DI IL SEMPLICE . Non solo veniamo in questo mondo molto variamente dotati, alcuni con inclinazioni e facoltà di cui altri non sono affatto consapevoli, ma le nostre menti sono di gradazioni molto diverse in termini di capacità generale. Tra quella dell'uomo appena sopra l'imbecillità e quella del più grande poeta, o statista, o organizzatore, com'è incommensurabile la distanza! C'è una compagnia piuttosto considerevole di imbecilli; questi sono stati, in alcuni paesi, singolarmente considerati come in stretta connessione con i poteri superni, e trattati con particolare riguardo per questo motivo.
Altrimenti e altrove sono di solito oggetto di una bonaria tolleranza. Ma al di sopra di questi e al di sotto gli uomini e le donne di intelligenza media stanno "i semplici": quelli che possono acquisire solo pochissimo sapere, studiano come possono; che presto perdono la ragione nel ragionamento e sono facilmente sconfitti nelle controversie; che non può guardare lontano e può essere facilmente sfruttato dai senza scrupoli; che non possono discernere i pericoli futuri e sono particolarmente aperti agli attacchi del nemico.
II. LA PRESENZA DI DEL errante . Sono, senza dubbio, i "semplici" che diventano "gli erranti", il cui errore è dovuto alla loro semplicità. Ma non sono tutti i semplici che sbagliano, né tutti gli erranti si trovano tra i semplici. Ci sono quelli che lasciano il sentiero stretto senza quella scusa - uomini e donne che possiedono l'intelligenza ordinaria e hanno ricevuto una giusta misura di istruzione e influenza cristiana, che si trovano nei sentieri della follia.
Qualche tentazione si è rivelata troppo forte per loro. E se non sono tra i palesemente immorali, tuttavia c'è, nel loro caso, una deviazione dalla linea retta della veridicità, o della purezza, o della sobrietà, o della riverenza, o del divenire e del coerente, una deviazione che sminuisce seriamente il valore e la bellezza del loro carattere e ciò rende i loro migliori amici preoccupati o addirittura allarmati per loro.
III. IL NOSTRO SACRO DOVERE , CHE E' IL NOSTRO PRIVILEGIO , SU QUESTI .
1. Guidare e custodire . Coloro ai quali Dio ha conferito maggior potere, e che per conseguenza possono vedere più chiaramente dove sta il male e dove inizia il pericolo, dovrebbero considerare il loro dovere più sacro e vincolato di essere amici, di preservare, di salvare coloro che sono più deboli e più esposti. Abbiamo i nostri poteri, senza dubbio, che possiamo prenderci cura di noi stessi, che possiamo assicurarci e arricchirci.
Ma questa è solo una parte, ed è piuttosto piccola, del nostro dovere e della nostra opportunità. Viviamo per amare e benedire. Dio ci ha fatto ciò che siamo e ci ha dato ciò che abbiamo, con il preciso scopo di servire coloro che sono intorno a noi, e più in particolare coloro che sono vicini a noi, difendendoli quando vengono assaliti, avvertendo tempestivamente contro l'attacco, armandoli per l'ora cattiva, incoraggiandoli nel mezzo della battaglia quando sono angosciati, consentendo loro di sfruttare al meglio le risorse che possiedono.
Grazie alla saggia direzione e al rafforzamento della compagnia, molti semplici soldati sono stati messi in grado, sia sul campo morale che su quello materiale, di combattere una battaglia coraggiosa e fedele e di ottenere la vittoria e la corona.
2. Per ripristinare . "Voi che siete spirituali, restauratelo" ( Galati 6:1 ). Qui non è solo un sacro dovere, ma un altissimo privilegio. Guadagnare una fortuna, fondare "una casa" o una famiglia, costruirsi una grande reputazione, elevarsi a un'eminenza cospicua, questo è lodevole, onorevole, abbastanza attraente, o almeno può essere così. Ma ci sono cose che sono più alte e migliori di queste.
E di queste cose più nobili ce ne sono poche che si collocano più in alto nella stima di Cristo o daranno ai nostri cuori una soddisfazione più profonda nei momenti più calmi e più veri della nostra vita rispetto all'atto di restaurazione . Ricondurre il nostro fratello o la nostra sorella che sbagliano di nuovo dalla strada maestra o dalla via del male nella via della rettitudine, nel sentiero della vita, questa è enfaticamente e preminentemente la cosa cristiana da fare; è ridurre all'azione l'istruzione divina: "Come il Padre mio ha mandato me, così anch'io mando voi". — C.
La morale della Pasqua.
Questa grande festa, inaugurata in modo tanto solenne ma frettoloso, e così solennemente e gioiosamente rinnovata dopo una disdicevole decadenza (Es 12,1-51.; 2 Cronache 30:1 .), aveva un aspetto storico e anche religioso.
I. IL SUO SIGNIFICATO STORICO . Ha ricordato un grande evento di sorpassato interesse nazionale; ha riportato alla memoria la spietata crudeltà, la cieca caparbietà, la falsa fiducia dell'Egitto, e, nello stesso tempo, le tristi sofferenze e le tremanti speranze di Israele. "Con quale solenne soggezione e tuttavia con quale elettrizzante aspettativa i loro antenati nella terra della schiavitù parteciparono a quello strano pasto! Con quale impaziente attenzione videro che il flusso sanguigno salvifico segnava gli architravi della porta che si sarebbe chiusa nel loro caro quelli! E che mattina l'indomani! Che gioiose congratulazioni in ogni famiglia ebrea quando tutti loro ...incontrati, in vita e in salute, in quella marcia memorabile! E quale terribile costernazione in quelle case egiziane dove l'angelo della morte non era passato ma aveva colpito il suo spaventoso colpo! Era l'ora dell'interposizione più significativa di Geova; era l'ora del riscatto nazionale. Potrebbero benissimo ricordarlo "in tutte le loro dimore attraverso tutte le loro generazioni".
II. IL SUO SIGNIFICATO SPIRITUALE . La celebrazione della Pasqua era adatta a esercitare un'influenza inestimabile in due modi.
1. È stato calcolato per unire la nazione insieme e quindi preservare la sua unità; o, quando quell'unità fu rotta, per indurre un sentimento più gentile o più fraterno tra le comunità separate, e per impedire un'ulteriore dissoluzione. Perché niente è un legame più forte delle comuni memorie sacre, il vivido ricordo di scene, di sofferenze, di lotte, attraverso le quali sono passati antenati comuni. Tali ricordi placano i cattivi sentimenti e rafforzano le "corde d'amore " esistenti .
2. È stato calcolato per preservare la loro fedeltà al loro Divino Liberatore . Per l'uccisione e il consumo dell'agnello nelle loro case:
(1) Parlarono ai loro cuori del vasto e incommensurabile obbligo sotto il quale si trovavano nei confronti del Signore loro Dio; lo presentava alle loro menti come il Signore loro Redentore, che con mano potente li aveva liberati dalla tirannia e dall'oppressione, e li aveva posti nella terra dell'abbondanza, in case di pace.
(2) Li convocò alla più viva gratitudine per tale segno di misericordia, per tale bontà abbondante e duratura.
(3) Li incaricava di vivere quella vita di purezza e di separazione dall'iniquità pagana di cui parlava loro il pane azzimo durante la festa (vedi omelia in loc .; in Le Ezechiele 23:4 ).
1. È bene segnalare le misericordie individuali ; è bene, per qualche saggia abitudine o istituzione, richiamare alla memoria, per rinnovata gratitudine e consacrazione, qualche liberazione speciale concessaci dal Dio della nostra vita durante la nostra passata carriera.
2. È bene commemorare i comuni favori nazionali ; per ricordare, con gratitudine e devozione, la bontà di Dio mostrato in grandi congiunture nazionali.
3. È meglio perpetuare l'unica grande, insuperabile redenzione della nostra razza ; per partecipare alla commemorazione di quell'evento suprema quando l'Agnello di Dio è stato ucciso per i peccati del world.-C.