Il commento del pulpito
Giovanni 4:1-54
ESPOSIZIONE
7. Il ministero e la rivelazione del Signore a coloro che esulano dall'ambito stretto della teocrazia. Questo passaggio descrive un episodio di estremo interesse e registra un esemplare del rapporto di nostro Signore con gli individui e la reazione di quell'istruzione sui discepoli. L'evento è uno spiraglio solitario attraverso il quale la luce del fatto storico cade su un periodo altrimenti oscurato e sconosciuto della vita del Salvatore.
Quando costeggiamo una foresta vediamo a intervalli, dove per qualche accidente di crescita la luce cade su uno spazio angusto, un mondo in miniatura di vita e bellezza di ogni tipo, suggerendo cosa potrebbe accadere se ogni metro quadrato della foresta potesse ricevere un simile illuminazione. Ogni giorno di quella meravigliosa vita di Cristo può essere stato ugualmente pieno di significato per alcune anime. "Queste cose sono scritte, affinché possiamo credere che Gesù è il Figlio di Dio, e perché credendo abbiamo la vita".
Il rapporto degli ebrei con i samaritani conferisce un carattere speciale e un significato sia tipico che simbolico all'incidente. La realtà realistica della scena, l'estrema improbabilità che un tale evento sia stato fabbricato con arte consumata per stabilire una qualsiasi conclusione teologica specifica, la naturale appropriatezza dell'operazione, conferiscono un alto valore e storicità a questo paragrafo.
Thoma, alla maniera di Strauss, trova l'origine di ogni dettaglio nella storia di Eliezer al pozzo; ma non ci sono limiti a ciò che gli allegoristi possono sognare, se si gettano le redini sul collo dell'immaginazione. Si suppone che anche la storia del ministero di Filippo in Samaria e i successi del Vangelo nei primi giorni del cristianesimo abbiano aiutato la composizione della storia. A nostro avviso, Atti degli Apostoli 8:1 è spiegato meglio da Giovanni 4:1 rispetto al processo inverso.
La supposizione di Baur, che l'autore abbia cercato di contrastare la cauta esitazione del medico ebreo con la suscettibile disposizione emotiva della donna samaritana come rappresentante del mondo gentile, è irragionevole. La donna è rappresentata come credente nella rivelazione e adorazione divina, nelle prime tradizioni degli stessi ebrei e persino nelle loro speranze messianiche, che, in questo caso, erano più spirituali di quelle degli ebrei.
Ci sono numerosi dibattiti sull'origine della nazione samaritana, e le opinioni oscillano sul fatto che fossero i discendenti di quei resti del regno di Israele che furono lasciati nel distretto un tempo occupato dalle tribù di Efraim e Manasse, dopo l'ultima deportazione sotto Shalmaneser (o Sargon, come fanno probabili le iscrizioni assire), insieme ai coloni pagani che erano stati con loro mescolati, o erano di origine unicamente e puramente assira, come sembrano sostenere ( Esdra 4:2 ).
La narrazione di 2 Re 25:12 implica che tutti gli abitanti furono portati nelle città dei Medi, ma è abbastanza chiaro ed eminentemente probabile ( 2 Cronache 34:9 ) che alcune persone furono lasciate indietro; così che è molto difficile determinare fino a che punto il sangue e le idee israeliti prevalsero nella razza meticcia.
Sappiamo che le nozioni pagane di Geova e l'adorazione delle immagini scolpite erano curiosamente mescolate (2Re 17:28-41; 2 Cronache 34:6 , 2 Cronache 34:7 ). Ma questo è solo ciò che si potrebbe prevedere se la loro degenerazione morale e religiosa corrispondesse alle accuse mosse contro di loro da Osea e Amos. Al tempo di Esdra e di Neemia, gli sforzi da parte loro per condividere gli onori e l'indipendenza di Giuda furono severamente interdetti, e l'interdetto fu vendicato con rabbiose recriminazioni che ritardarono il progresso della ricostruzione.
L'antagonismo iniziato allora fu approfondito in una rivalità mortale con l'erezione di un tempio a Geova sul monte Garizim, e da Manasse, fratello del sommo sacerdote di Giuda, cacciato da Gerusalemme per il suo rifiuto di rinunciare alla figlia di Sanballat, e per il suo divenire sommo sacerdote del tempio eretico. Questo tempio su Garizim, in stretta vicinanza con il sito di Sichem, dimora dei primi patriarchi, ha dato dignità e solidità ad alcune delle loro tradizioni e pretese; e le modifiche che avevano introdotto nel testo del Pentateuco nella loro celebre versione di esso contribuirono ad aggravare lo scisma tra i due popoli.
Il distretto del paese fu tenuto durante le liti dei Tolomei e dei Seleucidi alternativamente da entrambi. L'odio samaritano per gli ebrei li portò ad acquistare la pace durante la crudele oppressione di Giuda sotto Antioco Epifane, dedicando il loro tempio a Zeus (Giuseppe, 'Ant.,' 12:5, 5), e di nuovo schierandosi con i Siri contro il Maccabei. Il loro tempio fu distrutto da Giovanni Ircano, aC
130, e le sue rovine erano visibili solo al tempo di Cristo. La città di Sebaste fu costruita da Erode, sul sito della città di Samaria, e Flavia Neapolis, ora chiamata Nablous, fu eretta sul sito o nelle vicinanze dell'antica Sichem. C'erano reciproche recriminazioni tra ebrei e samaritani, che portavano a rapporti tesi e feroci condanne, eppure, strano a dirsi, i rabbini non trattavano la terra come "impura", e di conseguenza ai discepoli non era precluso l'acquisto di generi alimentari da il villaggio samaritano.
Erano il "popolo stolto", "aborrito" dai devoti ebrei (Ecclus. 50, 25, 26); e Rabbi Chuda li trattava come pagani, tuttavia Simon ben Gamaliel li considerava israeliti, e la "Mishnah" mostra che in molti dei loro costumi assomigliavano agli ebrei. È dubbio che abbiano negato la risurrezione, ed è certo che i loro principi e le loro pratiche principali derivano dall'antica rivelazione. L'opposizione fu sentita così fortemente da alcuni ebrei della provincia settentrionale di Galileo che si recarono a Gerusalemme attraverso Persea per evitarla.
Il trattamento riservato da Nostro Signore ai Samaritani in questa narrazione sembra a prima vista incoerente con Matteo 10:5 , dove si consiglia agli apostoli di evitare le città dei Samaritani nel loro primo viaggio sperimentale. Tuttavia, c'è una differenza tra il "passare per" la Samaria di Cristo, nel suo cammino verso la Galilea, e il suo limitare la prima proclamazione del regno alle "pecore smarrite della casa d'Israele.
Ai discepoli non doveva quindi essere affidato un incarico che, solo dopo la Pentecoste, avrebbero adempiuto con tanta gioia ( Atti degli Apostoli 8:1 .). Il successo di Filippo, Pietro e Giovanni potrebbe essere dovuto a la prima semina del seme celeste da parte del Signore stesso.
Che Cristo abbia scelto una donna di dubbia reputazione da una razza semi-aliena e maledetta per aver ricevuto alcuni dei suoi più grandi insegnamenti è simile a molti dei misteri della sua vita. Perché, a volte si chiede, non ha proclamato i suoi pensieri più sublimi nelle scuole o nei tribunali del tempio? Perché li ha confinati a Nicodemo e alla Samaritassa? Non c'è motivo di costringerci a una conclusione del genere. Il semplice fatto davanti a noi è la piena giustificazione della convinzione che in molte altre occasioni, oltre a questa, ha pronunciato cose simili.
(1) Il contrasto tra insensibilità ebraica e predisposizione samaritana alla fede.
Quando dunque il Signore £-si trovano poche occasioni nei Vangeli in cui questo appellativo, senza alcun nome proprio, è usato per Gesù ( Giovanni 6:23 ; Giovanni 11:2 ; Luca 10:1 ; Luca 17:5 ; Luca 22:61 ), e in queste occasioni viene fatto qualche suggerimento speciale del rango e della personalità divini di Gesù - sapevano che i farisei avevano udito; io.
e. osservavano, secondo la loro abitudine, con macchinazione segreta e con aperta ostilità, il corso che stava seguendo. Il trattamento che Giovanni Battista ricevette dalle loro mani è stato espressamente menzionato da nostro Signore in due occasioni ( Matteo 17:12 , Matteo 17:13 ; Matteo 21:23 ).
Non credevano nel battesimo di Giovanni. I pubblicani e le meretrici si erano pentiti e si erano accalcati nel regno davanti a loro. Questa "generazione" ha fatto tutto ciò che ha elencato all'Elia. Pertanto giudichiamo che la persecuzione di Erode, stimolata dalle sue colpevoli passioni, fu assistita dalla "progenie delle vipere". Probabilmente avevano spezzato l'entusiasmo battesimale delle moltitudini e aiutato Erode a rinchiudere Giovanni nel castello di Machearus, e quindi il loro attuale "udito" significava un'azione immediata e ostile.
Gesù aveva lasciato il tempio e si era ritirato nei cortili, nelle case e nei dintorni di Gerusalemme; e poi era visitata solo di notte da uomini solitari, che avrebbero dovuto venire in massa. Lasciò la stessa Gerusalemme per un certo punto nel territorio giudeo, e lì continuò per una stagione l'appello preparatorio al pentimento e alla conversione. Lo straordinario successo di Gesù in questo periodo suscitò l'attenzione speciale dei farisei.
La questione che venne alle loro orecchie era che Gesù fa e battezza più discepoli di Giovanni. In altre parole, hanno sentito di una straordinaria ondata di eccitazione popolare, ma di nulla che rispondesse all'immaginazione del Battista di ciò che avrebbe dovuto accadere. Le idee di Giovanni corrispondevano più strettamente dell'insegnamento di Gesù ai dogmi e ai metodi dei farisei. Troviamo che i discepoli di Giovanni sono accoppiati con i farisei in materia di digiuno ( Matteo 9:14 e passaggi paralleli), ma che la predicazione e il battesimo di Giovanni erano sgradevoli ai farisei.
A fortiori il battesimo di Gesù sarebbe ancora più offensivo, perché era senza dubbio accompagnato da richieste più attente. Aveva invaso i recinti del tempio, aveva avanzato pretese personali più cospicue. Giovanni disse: "Sono venuto a preparare la via del Signore"; Gesù disse: "Sono disceso dal cielo". ( Anche se ( e tuttavia ) Gesù stesso (in persona) non ha battezzato, ma i suoi discepoli hanno compiuto l'atto.
) Questa clausola tra parentesi, esplicativa dell'affermazione di Giovanni 3:22 , così come del versetto precedente, è giustificata sul semplice motivo che Gesù battezzò con lo Spirito, e non con l'acqua. Per lui battezzare nel proprio nome sarebbe stato oscurare il mistero; per lui battezzare in Colui che sarebbe venuto avrebbe in qualche modo nascosto il fatto che era venuto.
L'amministrazione del rito da parte dei pochi discepoli che erano con lui conserverebbe tutto il simbolismo della nuova osservanza. Non abbiamo ripetizioni di questa affermazione, né il più vago accenno che gli apostoli continuassero questo cerimoniale giovanneo. Moulton e alcuni altri pongono l'accento sul presente; tempi, "fa e battezza", e quindi sostengono che il ministero di Giovanni non era ancora stato portato a termine, che Giovanni non era ancora stato gettato in prigione e che il viaggio in Galilea non corrisponde a quello descritto in Matteo 4:1 , ma tailandese; nostro Signore si allontanò dalla Giudea semplicemente per evitare l'apparente rivalità tra i due ministeri battesimali ed evangelistici. Quando Gesù seppe che i farisei avevano udito, ecc., decise per un corso nuovo e sorprendente.
Lasciò la Giudea e tornò in Galilea . Ma va osservato che ἀφῆκε è una parola molto particolare per una semplice partenza. Il verbo ἀφίημι è usato quando ci si poteva aspettare καταλείπω (Westcott). La parola significa "lasciare una cosa a se stessa", a modo suo, trattarla come se non esercitasse più un'influenza sulla mente. (È, con il sostantivo ἄφφεσις, usato per "perdonare", "perdono", dei peccati.
) Gesù lasciò la Giudea, che aveva così imperfettamente accettato le sue pretese. La parola suggerisce che la sua partenza sia stata una conseguenza dell'azione dei farisei; E se ne andò di nuovo. £ Questo si riferisce alla prima partenza dopo le prime testimonianze di Giovanni, quando Gesù si recò a Cana e Cafarnao ( Giovanni 1:43 ). Se questo viaggio corrispondeva o meno a quello menzionato in Matteo e Marco, come successivo al battesimo e alla tentazione di Gesù, non è da confondere con il viaggio che Giovanni aveva già registrato.
E deve necessariamente passare per Samaria. Non c'era alcuna necessità fisica al riguardo. Avrebbe potuto, come erano soliti fare gli ebrei bigotti, attraversare il Giordano e passare invece per Peraea. Non c'era tale animus nel cuore di Gesù, e un monito divino e provvidenziale fu l'occasione per prendere la via diretta. Geikie ha tracciato un quadro vivido delle difficoltà a cui erano esposti i viaggiatori ebrei ai confini della Samaria (vedi Osea 6:9 ; Giuseppe Flavio, 'Ant.
,' 20:6. 1; 'Campana. Giud.,' Osea 2:12 . Osea 2:4 ; 'Vit.' 52), e anche delle caratteristiche fisiche del terreno. Samaria, come nome del piccolo distretto della Palestina centrale, nacque dal nome della città "Samaria", costruita da Omri, e fece sede del regno d'Israele ( 1 Re 16:24 ), e quello dei Baal- e del culto del vitello.
Samaria subì l'assedio e la città fu spopolata da Salmanezer (Sargon) e colonizzata con gli Assiri sotto Esarhaddon. Fu distrutta da Ircano, e ricostruita in splendore da Erode il Grande, e da lui dedicata ad Augusto, e da lui chiamata Sebaste . Sebbene Sichem (equivalente a Sichem) fosse il sito più famoso e oscurasse la città di Erode per il suo interesse storico, tuttavia "Samaria" era il nome che è sopravvissuto a tutti gli altri e copriva uno spazio più ampio.
Gesù era probabilmente ai confini della Samaria, nel paese della Giudea, prima di iniziare il suo viaggio. Samaria fu inclusa nella tetrarchia di Archelao, e fece parte della provincia sotto la procura di Ponzio Pilato; mentre Erode Antipa regnava sulla Galilea e sulla Persia. Il Signore stava compiendo la volontà divina, iniziando il suo ministero in Galilea, lasciando per il momento la Giudea propria e passando per la Samaria. È degno di nota che Giovanni qui attribuisce ai "farisei", piuttosto che ai "giudei", l'opposizione che indicava la saggezza o la necessità di questa condotta.
Egli viene dunque in una città della Samaria, chiamata Sicar (Συχάρ, con tutte le onciali principali; non Σιχάρ, come letto dall'edizione Elzevir di Stephens, con un corsivo, 69); non "la città" Sichem - la Συχέμ di At Atti degli Apostoli 7:16 , o Σίκιμα di Giuseppe Flavio ( Genesi 33:18 ; Giosuè 20:7 ; Giudici 9:7 ) - non Sebaste (Samaria), ma "una città", una delle le città che richiedono una designazione speciale al di là del suo semplice nome, cosa che difficilmente sarebbe stata necessaria, se si fosse pensato a un luogo così rinomato come la metropoli dell'antico regno, o l'antica città patriarcale di Sichem o Sichem.
La somiglianza dei nomi Sychar e Sichem ha portato molti a supporre che Giovanni abbia confuso i nomi oi luoghi. Coloro che erano ansiosi di sottovalutare l'accuratezza dell'autore l'hanno attribuita a un errore. Schenkel vede ancora l'errore di un cristiano gentile. Altri hanno supposto che la parola che significa "paese di ubriaconi" ( Isaia 28:1 , רכָשֵׁ), o "paese di bugiardi" Aba Habacuc 2:18 , רקֶשֶׁ), sia stata intenzionalmente applicata da Giovanni a Sichem, o che qualche pronuncia provinciale del era stato così commemorato il nome della città vecchia.
Hengstenberg suggerì che Sicar fosse un sobborgo di Siehem o Sichem, e Robinson collocò quest'ultimo molto più vicino al fosso di Giacobbe rispetto all'attuale Nablous. Tholuck diede una soluzione filosofica: m ed r nelle due parole, essendo liquidi, erano scambiati; e Meyer un tempo sosteneva che John applicasse semplicemente il nome volgare. Girolamo ('Quaest. Web. in Genesi 48:1 .
') ha detto che era una corruzione del nome Sichem. Ma Eusebio discriminò Sichem da Sicar nel suo "Onomasticon", sub voce ; e nel Talmud è menzionato un luogo chiamato Sochar o Sichra , e anche il suo "pozzo". Delitzsch ha citato sette passaggi che si riferiscono al luogo come luogo di nascita di rabbini e come abitato alternativamente da ebrei e samaritani.
Inoltre, negli ultimi anni, gli esploratori della Palestina hanno trovato, a mezzo miglio dal pozzo di Giacobbe, un villaggio, El ' Askar, che conserva fino ai giorni nostri l'antico nome. a questo insignificante villaggio, per una cronaca samaritana, risalente al XII secolo, conserva il nome come Iskar. A priori è molto più probabile che una donna di Sicar, piuttosto che una di Sichem, fosse venuta ad attingere acqua, in conseguenza della vicinanza della prima "città" che di quest'ultima al pozzo di Giacobbe.
È inoltre caratterizzato come vicino al lotto di terra che Giacobbe diede a suo figlio Giuseppe. In Genesi 33:19 ; Genesi 34:25 ; Genesi 48:22 ( LXX .); Giosuè 24:32 , vediamo che il trattato di Giacobbe con i figli di Umorismo, e la violenza sommaria dei suoi figli in punizione del disonore di Dina, sono stati trattati da lui come un possesso speciale a Sichem ( LXX .
, in Genesi 48:22 , hanno tradotto la parola per "porzione", מכֶשְׁ come Σίκιμα , supponendo erroneamente che la parola fosse un nome proprio, invece di un gioco allusivo sulla parola "Sichem"), e lo lasciò in eredità solennemente a Giuseppe . In Giosuè 24:32 troviamo che le ossa di Giuseppe furono depositate lì. (Knobel traduce Genesi 48:22 come la parte che lui, Giacobbe, (dai suoi figli) avrebbe vinto (non aveva vinto) con spada e arco.) Geiger, 'Urschrift.,' p. 80 (a cui fa riferimento Edersheim , cioè 1:404), mostra che l'interpretazione di san Giovanni della Genesi è perfettamente in armonia con la tradizione rabbinica.
Ora c'era il pozzo di Giacobbe ; più letteralmente, ora c'era una molla lì, Jacob ' s. La parola generalmente tradotta "bene" è φρέαρ , il rappresentante di ראֵבְּ, puteus ; ma πηγή, la parola qui usata, corrisponde a ניִעַ, fons. In Giovanni 4:11 , Giovanni 4:12 la parola φρέαρ è usata nello stesso luogo.
Fino ad oggi questo sito indubitabile va con entrambi i nomi. Questo distretto abbonda di sorgenti ( Deuteronomio 8:7 ) e lo scavo di questo pozzo profondo era un'opera di supereroizzazione, come potrebbe essere eseguita da uno straniero nel paese. Il pozzo è infatti alimentato da fontane d'acqua nelle vicinanze. È stato conosciuto come pozzo di Giacobbe da una tradizione continua, ed è situato nella pianura di Mukhhan, sotto i fianchi ruvidi di Garizim, appena oltre il punto in cui la pianura è entrata quasi ad angolo retto dall'estremità orientale della valle di Sichem .
Quest'ultima valle è costituita dalle due creste montuose di Garizim a sud e di Ebal a nord. Nablous, o Sichem, non è visibile dal pozzo di Sicar, essendo nascosto alla vista dallo sperone di Garizim, e più in alto nella valle di Sichem sono le attuali rovine di Sebastich o Samaria propriamente detta. Dean Stanley ha detto che era uno dei posti più belli della Palestina. Sychar si trova mezzo miglio a nord del pozzo tradizionale.
Il pozzo, duecento anni fa, fu dichiarato da Maundrell profondo centocinque piedi e costruito in solida muratura. Nel 1866 il tenente Anderson lo trovò profondo settantacinque piedi e piuttosto asciutto. Ha un diametro di nove o dieci piedi; ed è uno dei luoghi più indubbi dove possiamo essere certi che i piedi del benedetto Signore hanno calpestato. Attualmente la Palestine Exploration Society sta compiendo sforzi per proteggere e ripristinare il pozzo.
Gesù dunque, essendo stanco (κοπιάω è " faticare fino alla stanchezza", da κόπος, fatica estenuante) del suo cammino. Una marcia lunga ed estenuante gli ha raccontato, e ha sentito la debolezza della nostra umanità. Toma suggerisce che, poiché la donna che Giacobbe trovò al pozzo era Rachele, la madre di Giuseppe, la Patriarca speciale dei samaritani, e poiché Lea era la madre di Levi e Giuda, e il suo nome significa "stanco", Gesù è rappresentato come stanco del suo viaggio verso la casa di Rachele! È molto più importante notare che l'autore di questo Vangelo, la cui idea principale era che Gesù è "l'unigenito Figlio del Padre", "il Verbo fatto carne", tuttavia ci imprime continuamente la sua realizzazione della piena umanità, l'esistenza umana determinata e concreta di Gesù.
La sua vita non fu un fantasma dell'immaginazione, una mera manifestazione docetica, come la scuola di Tubinga attribuisce al Cristo giovanneo, ma un vero uomo. Solo questo Vangelo registra la sua presenza e il miracolo a Cana, la sua provata compassione per la nostra debolezza, il suo fare argilla con la saliva, il suo pianto sulla tomba di un amico, la sua sete sulla croce, il sangue che usciva dal suo costato ferito, e l'evidente realtà fisica del suo corpo risorto, e fornisce così alla Chiesa le basi su cui l'apostolo mantenne la sua umanità divina.
Gesù era seduto così - o, seduto così ; cioè stanco, sfinito - sul pozzo; o sul basso parapetto del pozzo, che ne proteggeva la bocca, vi sedeva relativamente, se non del tutto, solo. La posizione della parola "così" dopo "sat", nel greco classico, farebbe sì che οὕτως significhi "semplicemente, senza altre preoccupazioni"; ma non c'è ragione logica per privare l'οὕτως del suo pieno significato (Hengstenberg).
Il Signore, sedendo in questo luogo memorabile, ricco di varie associazioni, diventa subito una figura della più ricca e divina offerta di vita che è capace e pronto di dispensare all'umanità. La stanchezza e l'attesa del Signore al pozzo erano un sublime accenno dell'inesauribile apporto di grazia che sempre sgorgava dal cuore spezzato del Figlio di Dio. Era circa l'ora sesta .
L'autore è notevole per la sua ripetuta menzione delle ore in cui si sono verificate alcune delle crisi più memorabili della sua vita, e dà così una vivida impressione della realtà e della presenza del testimone oculare. Deve aver aspettato lui stesso al fianco del Signore e ha ascoltato la conversazione che seguì, proprio come fece la conversazione con Nicodemo. Prevale una grande divergenza di opinioni sul suo metodo di calcolo del tempo; io.
e. se ha adottato il calcolo ebraico, dall'alba al tramonto in dodici ore variabili, o il metodo di calcolo romano, da mezzanotte a mezzogiorno, da mezzogiorno a mezzanotte, in dodici ore di uguale lunghezza. Alcune difficoltà sono ridotte da quest'ultima ipotesi. L'ora indicata sarebbe allora verso le sei di sera, l'ora stessa in cui si farebbero gli acquisti, e quando le donne hanno l'abitudine di attingere acqua.
La difficoltà che si presenta è la brevità del tempo rimanente per tutto ciò che accade come descritto in Giovanni 4:27 , essendo quasi presupposto il pieno giorno in Giovanni 4:35 . Tuttavia, se "verso l'ora sesta" erano le cinque, anche in gennaio ci sarebbe stato tempo per la conversazione, per il ritorno dei discepoli, e anche per l'avvicinamento dei Samaritani; anche se si deve ricordare che il crepuscolo in Palestina è molto breve, e che l'intera narrazione suggerisce l'idea del tempo libero piuttosto che una conversazione frettolosa.
Se si adottasse il metodo di interpretazione romano, la sesta ora potrebbe significare le sei del mattino, che era l'ora prevista, se si deve supporre il calcolo romano in Giovanni 19:14 . Questo suggerimento presenta ulteriori difficoltà. La stanchezza del Signore a quell'ora mattiniera implicherebbe un lungo viaggio prima dell'alba, il che è estremamente improbabile (cfr Giovanni 11:9 ).
Inoltre, sebbene Townson e M'Clellan pongano l'accento su questo calcolo romano del tempo in Asia Minore, e ne forniscano alcune prove, tuttavia alcune delle loro autorità sono lungi dal dimostrarlo. Luthardt dice che non abbiamo il diritto di supporre che John si discosti dall'attuale calcolo ebraico. "Circa l'ora sesta" significherebbe quindi "verso mezzogiorno", proprio l'ora in cui è così comune riposarsi dopo un viaggio mattutino.
Lucke, Meyer, Hengstenberg, Godet, Lange, Schaff, Geikie, Watkins, danno tutti la stessa interpretazione delle parole. Lucke dice giustamente che non c'è alcun accenno al Signore e ai suoi discepoli che intendono rimanere presso il pozzo, ma proseguire il loro viaggio dopo il riposo e il cibo. Questo non è coerente con l'idea di una sosta serale.
(2) Le rivelazioni e le incomprensioni contenute nell'intervista con la Samaritaness.
(a) Il Datore di tutto chiede l'elemosina, sottomettendosi a condizioni di umanità.
Viene una donna di Samaria ad attingere acqua. Il ἐκ τῆς Σαμαρείας qualifica senza dubbio la parola γυνή, e non ἔρχεται; perciò si fa riferimento al paese, non alla città, di Samaria. Inoltre, quella città era troppo lontana per essere la dimora di questa samaritana. Vi erano altre sorgenti ancora più vicine alla città di Sicar, frequentate dalle donne del luogo.
Non è necessario, con Hengstenberg, supporre che, per un motivo religioso, di riverenza per il pozzo di Giacobbe, questa donna avesse scelto il cammino più lungo e lo sforzo maggiore, nella calura del giorno. Non si verifica alcun accenno del genere. La semplice supposizione che la sua casa fosse dura vicino al pozzo è sufficiente a spiegare la circostanza alquanto insolita che sarebbe dovuta venire da sola ea mezzogiorno. Non più, come nell'antichità, le donne di posizione sociale svolgevano questo compito ( Genesi 24:15 ; Esodo 2:16 ).
Con la sua azione ha proclamato la sua umile condizione nella vita. Il duro lavoro è svolto dalle donne al giorno d'oggi nell'est e nel sud. Gesù le dice: Dammi da bere. Questa forma di espressione non è rara. Il Signore non era solo stanco, ma veramente assetato. Aveva preso su di sé tutti i nostri desideri e voglie innocenti. "Sarebbe tutto, per soccorrere tutti", ed era intento a conferire una benedizione chiedendo un favore.
Ha messo in suo potere di fargli una gentilezza, proprio come quando Dio dice sempre: "Dammi il tuo cuore", quando desidera ardentemente donarsi a noi. "È più fortunato dare che ricevere". Egli conferirà subito a questo povero «orfano e randagio» l'indicibile privilegio di donare la coppa dell'acqua fredda al Signore di tutti. Non è che nel primo istante abbia insinuato di avere sete della sua salvezza; tale interpretazione eleverebbe quasi la narrazione nella regione puramente simbolica, con grande danno e danno dell'intero Vangelo.
I suoi discepoli infatti erano partiti in città per comprare viveri. Questo è indicato come un motivo per cui chiese acqua al viandante casuale, che aveva ovviamente con sé la "pentola per l'acqua" e la ἄντλημα ( Giovanni 4:11 ), una parola usata per la corda con cui veniva lasciato il secchio o l'anfora giù nel pozzo. Ci sono affermazioni molto discordanti sul grado di separazione su cui gli ebrei hanno insistito tra loro ei samaritani.
I successivi rabbini aggravarono notevolmente la sensazione. Si rifiutavano di mangiare il pane dei samaritani, come se fosse più contaminante della carne di maiale; obiettato a bere il loro vino o aceto; e, se questa animosità al tempo di Cristo fosse stata ugualmente pronunciata, avrebbe limitato i discepoli nella scelta del cibo a uova crude, frutta e verdura, e forse a farina e vino. Ma sembra, dai primi libri rabbinici (Edersheim cita diversi, che modificano le autorità di Lightfoot), che la carne di un samaritano fosse un cibo lecito se un israelita avesse assistito alla sua uccisione, e che il loro pane, vino, ecc.
, non erano vietati. Non vediamo alcun motivo per pensare che Gesù sia stato lasciato assolutamente solo in questa occasione e, dal metodo abituale di Giovanni di evitare la menzione diretta di se stesso, diventa perfettamente possibile che fosse lì ad ascoltare in silenzio tutte queste parole di grazia. Moulton non può dubitare che l'amato discepolo abbia successivamente ricevuto il tutto dalle stesse labbra del Signore; ma non c'è motivo per concludere che debba essere stato assente, e molto per suggerire la sua presenza tranquilla (Weiss, 'Vita di Cristo', 2:34).
La Samaritana dunque gli dice: Com'è (confronta questo "come" con quello di Nicodemo. Gesù aveva subito provocato un'indagine, che non era restio a soddisfare) - Com'è che sei ebreo? Avrebbe saputo che era ebreo dal suo linguaggio, perché i samaritani erano soliti trasformare il suono di sh in quello di s ; e così, quando Gesù disse in aramaico ebraico, Teni lisekoth: "Dammi da bere", mentre lei stessa avrebbe detto, Teni lisekoth, il suo discorso lo avrebbe tradito.
Anche in questo caso, il contorno del volto ebreo è molto diverso da quello del samaritano, e le consuete frange sulle loro vesti erano di diversi colori nazionali. Inoltre, il suo aspetto, il viaggio macchiato, stanco e assetato, sulla grande strada tra Galilea e Giudea, avrebbe fatto pensare subito che non fosse un samaritano. Chiedi da bere a me, che sono un samaritano e anche una donna? Già questo era un sorprendente enigma, perché la sua esperienza fino a quel momento le aveva mostrato solo che gli ebrei non hanno rapporti (parola solo una volta e qui usata nel Nuovo Testamento) con i samaritani .
£ La maggior parte dei commentatori suppone che questa sia un'osservazione esplicativa dell'evangelista, che indica l'assenza, in uno spirito ostile e altezzoso, di tutti i rapporti piacevoli tra i popoli (vedi nota all'inizio del capitolo). Non siamo costretti a questa conclusione. Le parole potrebbero essere state altrettanto probabilmente il tono impertinente, semi ironico della donna, che stava facendo un contrasto tra l'attuale professione degli israeliti e la richiesta che il bisogno di Gesù aveva estorto (Moulton).
L'ottavo versetto aveva appena detto che i discepoli avevano chiaramente dei rapporti con i samaritani, ed erano andati a fare la spesa a Sicar, portando con sé l'apparecchio usato per attingere acqua. Quest'ultimo fatto è la ragione per cui l'evangelista introduce l'osservazione della donna. Difficilmente l'avrebbe fatto da solo.
(b) L'acqua viva offerta e fraintesa.
Gesù rispose e le disse: Se tu avessi conosciuto il dono di Dio (ma non lo sai, questa conclusione è implicata nella forma della sentenza condizionale), e chi è che ti dice: Dammi da bere. Vengono offerti molti suggerimenti sul significato qui del "dono di Dio". Altrove ( Giovanni 3:16 ) Cristo stesso è dono di Dio, e S.
Paolo parla di Cristo come dono indicibile di Dio (Hengstenberg). Paolo dichiara anche che "il dono di Dio è la vita eterna per mezzo di Gesù Cristo". L'acqua viva, il ristoratore e vivificante flusso di beatitudine che Cristo sta aprendo in questo deserto, è il significato che alcuni hanno ridato a queste memorabili parole appena uscite dalle labbra di Gesù. Quindi Lampe e Godet. Ma Agostino e altri indicano Giovanni 7:39 , dove Giovanni ci dice che l'acqua viva di cui parla Gesù sgorga come un fiume nel cuore di un credente, nel seno di chi è venuto a lui per placare il suo altrimenti sete inestinguibile, è "lo Spirito", che coloro che credono in lui dovrebbero ricevere quando Gesù sarebbe stato glorificato.
Questo sublime rinnovamento del più grande dono di Dio mediante lo Spirito è esposto sotto immagini simili in Isaia 44:3 e Gioele 2:28 . Tuttavia, le parole sono funzioni di due menti; ciò che dovevano o avrebbero potuto significare per lei doveva essere il significato di Cristo quando li pronunciava. La clausola esplicativa, Chi è che ti dice, Dammi da bere, risolve la perplessità.
Che il Figlio di Dio, quel Loges in carne, si sia tanto svuotato della sua gloria eterna da chiedere l'acqua a un Samaritano, ea una donna, è di per sé un dono, il dono supremo, di Dio. Non conosceva la pienezza della sua natura. Così Lange, Grotius e altri. Un'osservazione del dottor Yeomans è singolarmente suggestiva: "Il contesto mostra che 'il dono di Dio' è un dono che Dio aveva già dato, piuttosto che uno ancora tenuto di riserva, il vero dono della sua condiscendenza, piuttosto che il dono offerto di acqua viva, o Spirito Santo.
"Se lei lo avesse saputo e avesse messo insieme i due pensieri nel modo più rude, avrebbe conosciuto il dono di Dio, e sarebbe diventata subito la supplica e lui il Donatore. Avresti chiesto (pregato, preso la posizione di l'inferiore) di lui, e ti avrebbe dato acqua viva (per la frase "acqua viva", vedi Genesi 26:19 ; e per la sua applicazione, Zaccaria 14:8 ; Geremia 2:13 ; Apocalisse 7:17 ; Apocalisse 21:6 ; Apocalisse 22:1 .
) La divina provvigione della vita mandata dal cielo, che estinguerà ogni sete di doni minori, e che costituirà la beatitudine perenne degli spiriti salvati e glorificati. Il dono di Dio è la piena scoperta delle relazioni personali con la vera Sorgente di tutta la vita. Questa diventa vita eterna in quanto conduce alla conoscenza dell'unico Dio e di Gesù Cristo che Egli ha mandato; e assiste una piena realizzazione della vita, la cui Sorgente e Fine sono Dio.
È interessante notare che Filone, in molti luoghi, dichiara questi pozzi d'acqua ( Genesi 29:2 ) come "vera filosofia o sapienza, profonda e difficilmente attinta". "L'acqua che scorre è lo stesso Loges, le 'cisterne' rappresentano i ricordi della conoscenza passata;" ma l'uso dell'Antico Testamento citato sopra è una giustificazione molto più razionale del linguaggio usato da nostro Signore.
La risposta della donna mostra che, sebbene sbalordita come Gesù voleva che fosse per la sua affermazione di sé, non era uscita dalla regione limitata dei suoi pensieri: la sua sete fisica, i suoi bisogni quotidiani e gli strumenti comuni per soddisfarli. . C'è un tocco di umorismo per questa creatura spensierata nel contrasto tra la grande offerta e l'apparente impotenza dell'Offerente.
La follia di Dio è paragonata alla saggezza dell'uomo; La debolezza di Dio si contrappone alla forza dell'uomo. Signore (mio padrone, una frase qui di semplice cortesia, ma che mostra un certo anticipo su ciò che era accaduto prima, "Tu sei un ebreo"), non hai nemmeno il vaso con cui attingere, e, inoltre, il pozzo è profondo (vedi sopra su Giovanni 4:6 ).
L'acqua di questo pozzo non può essere sollevato senza un ἀντλημα , e, quando si raggiunge l'acqua, è ancora una questione aperta che si tratti di vivere, l'acqua che scorre o meno. Da dove dunque hai tu l'acqua viva di cui hai parlato?
Sei tu più grande di nostro padre Giacobbe, che ci ha dato il pozzo e ne ha bevuto lui stesso, i suoi figli e il suo bestiame? Osserviamo qui la pretesa della Samaritana di essere una discendente di Efraim, di Giuseppe, dello stesso Giacobbe che scavò il pozzo. Innalzandosi dietro la famiglia di Efraim al padre di Giuda e di Giuseppe, la donna rivendica una sorta di parentela con Gesù. Il "nostro" in questo caso non è monopolio degli onori di Giacobbe per sé e per il suo popolo.
Il suo orgoglio nazionale si addolcisce sotto lo sguardo del grande Figlio di Davide, e ha un senso crescente delle pretese e della dignità della Persona a cui si sta rivolgendo, sebbene il suo pensiero sia espresso in parole che possono essere ironiche. Questo era il tipo di sfida che nostro Signore non ha mai rifiutato di onorare. Proprio come in altre occasioni ha affermato di essere "più grande del tempio" e "Signore del sabato", e "prima di Abramo" e "più grande di Mosè, Salomone" o "Giona", così qui ammette tranquillamente che egli è davvero più grande di "nostro padre Giacobbe.
La realtà realistica della scena è evidenziata dalla prontezza e dalla loquacità femminile della frase finale (θρέμματα sono "bestiame", non "servi", come si vede nei passaggi citati da Meyer da Senofonte, Platone, Giuseppe Flavio, ecc.). la condizione nomade dei primi padri di questa razza è brillantemente esaltata dalla sentenza.
Gesù rispose e le disse - lasciando da risolvere la questione della sua superiorità al "nostro padre Giacobbe" quando lei lo avrebbe capito meglio - Chiunque beve (ha l'abitudine di bere ) di quest'acqua, o di una fonte simile, avrà di nuovo sete. I desideri terreni ottengono una momentanea soddisfazione e poi riprendono il loro dominio.
Tutta la nostra vita è fatta di desideri intermittenti e soddisfazioni parziali, di passione e sazietà, di noia e poi di qualche nuova nostalgia. Questo flusso e riflusso, flusso e riflusso del desiderio appartengono alla natura stessa dell'appetito umano. Inoltre, il desiderio umano non è mai veramente sazio. Le nostre anime non possono mai riposare finché non trovano riposo in Dio. Quest'acqua, anche dal pozzo di Giacobbe, non fa eccezione alla regola.
Ma chiunque avrà bevuto dell'acqua che io gli darò (di cui parlo) non avrà (in alcun modo, οὐ μὴ) più sete per sempre. Quanto diverso dalle parole del figlio di Siracide (Ecclus. 24:21): "Chi beve di me", dice la Sapienza, "avrà sete di nuovo"! Non sperimenteranno né continuità né completezza di godimento, ma periodi di incessante e ricorrente desiderio.
Gesù parla di una Divina e completa soddisfazione. La sete spirituale una volta appagata, il desiderio celeste una volta realizzato appropriandosi del dono di Dio, è fondamentalmente soddisfatto. La natura stessa è cambiata. Quanto questo corrisponde all'idea della nascita in un nuovo mondo! e quanto è simile alla promessa dell'acqua viva in Giovanni 7:37 , ecc. (vedi anche il linguaggio di Giovanni 6:35 )! Ma l' acqua che io gli darò diverrà in lui una fonte d'acqua che zampilla (sgorga, zampilla) nella vita eterna.
Questa è la spiegazione della piena soddisfazione del desiderio. Non do una semplice "bevanda d'acqua", ma faccio sgorgare e sgorgare una sorgente, una fontana perenne, un fiume di divino piacere da quella soddisfazione interiore che segue al ricevimento dei miei doni; ed è così abbondante che basta a bisogni eterni. L'acqua che io do diventa una fontana, e la fontana si gonfia in un fiume, e il fiume si espande e si perde nel grande oceano dell'eternità.
La bellezza dell'immagine si perde se, con Luthardt e Moulton, associamo il εἰς ζωὴν αἰώνιον a πηγή piuttosto che a ἁλλομένου (ἁλλέσθαι non è altrove applicato all'acqua, e questo suo uso dà ancora più forza alla metafora). L'immaginario non è privo di difficoltà. Siamo tentati di concludere da esso che la vita divina, una volta data, diventa coscientemente una forza autodipendente all'interno dell'anima; ma ciò non sarebbe giustificato da tutta l'analogia del Divino operante nell'umanità, la quale, benché abbondante, efficace e soddisfacente, non rinnega mai la sua fonte divina, ma la proclama continuamente.
Se il desiderio di ciò che solo Dio può fornire è ardente e inestinguibile, e se Dio soddisfa il desiderio, allora il desiderio è assolutamente soddisfatto. C'è una pienezza superflua nella cintura di Dio che trascenderà tutti i bisogni di questa vita e sarà sufficiente per l'eternità.
La donna non è ancora uscita dalla regione dei suoi desideri fisici e delle sue esigenze quotidiane, e ha bisogno di una più profonda apprensione delle sue reali necessità. A causa della narrazione successiva non dovrebbe essere attribuita ora a lei l'impertinenza o l'ironia (Lightfoot, Tholuck). Non riusciva a capire l'acqua miracolosa di cui parlava lo Straniero, ma aveva una vaga idea che potesse essere in grado di liberarla dalla sua vita faticosa ed estenuante.
Lei gli risponde: Signore, dammi quest'acqua, che non ho sete, né venire fin qui ad attingere. Il Signore aveva parlato di vita eterna, ed essa si accontenta di avere soddisfazioni temporali fino a non avere più sete. Alcuni commentatori, con Lange e Hengstenberg, suppongono che il viaggio al pozzo di Jacob fosse nella sua mente un atto quasi religioso, la cui insufficienza per affrontare il suo caso sta finalmente diventando evidente.
Questa visione ci sembra incoerente con l'improvviso cambiamento di metafora e l'alterazione del suo metodo di approccio alla coscienza e al bisogno di questa donna. Decise piuttosto di scrutare il suo cuore e rivelarla a se stessa, per far uscire dal suo nascondiglio la coscienza torpida e rivelarle il grave bisogno in cui si trovava di quella divina purificazione, guarigione, nutrimento, ristoro, che lui era stato inviato nel mondo per fornire. Questa riflessione rende la risposta di Gesù meno oscura di quanto il suo brusco passaggio sembri implicare.
(c) La ricerca del cuore che emerge nella percezione del rango profetico di Gesù.
[ Gesù ] le disse: "Fie, chiama tuo marito e vieni qui". Nostro Signore, per quella divina penetrazione e lettura del pensiero che l'evangelista gli attribuisce ( Giovanni 2:1 ), sapeva esattamente che tipo di donna fosse questa, e ha voluto portare alla luce della propria coscienza i suoi peccati segreti. La richiesta ha toccato il suo cuore nel suo punto più tenero, ed era davvero una risposta parziale alla sua preghiera: "Dammi quest'acqua.
"La convinzione del peccato è l'inizio della grande opera del Paraclito; si concluderà nella piena certezza della fede (così Neander, Stier, Tholuck, Luthardt, Weiss e Edersheim). Numerose sono state le spiegazioni della richiesta del Salvatore, ma nessuno di loro così congruo come questo: eg
(1) Lucke suppone che Cristo avrebbe condiviso il dono del marito.
(2) Meyer suggerisce che il Signore, dimostrandole il suo sguardo profetico in una regione che lei poteva verificare, la stava preparando a una simile fiducia in se stesso in una regione più alta e più importante.
(3) Hengstenberg lo fa parte della sua interpretazione curiosa e mistica dell'intero racconto, e per "marito" pensa che Gesù intendesse il vero Signore e Marito del regno di Dio, in contrasto con le signorie pagane e le idolatrie inquinanti che i samaritani avevano mescolato con il loro Jehovism (di cui più nel prossimo versetto).
(4) Lange ha supposto che Gesù qui si conforma alla legge e alla consuetudine con riferimento alla pretesa superiore del marito, e dichiara che la moglie deve sottomettersi ad essa nel ricevere il dono del regno di Dio; e Godet dice: "Gesù non voleva influenzare una persona dipendente senza la partecipazione dell'uomo con cui era unita". Gesù sicuramente non attende mai convenzionalismi, regole sabbatiche, mode correnti di alcun genere; e qualche ragione più profonda di questa è più che evidente dalla risposta sorprendente.
La donna rispose e gli disse: non ho marito. Gesù le disse: Hai detto bene: Non ho marito, perché hai avuto cinque mariti; e quello che hai ora non è tuo marito. Questa cosa vera hai detto. La donna resiste alla descrizione che Gesù presume dia all'uomo con cui ha rapporti illegali. Convinta, messa a dura prova, non può mentire a Gesù.
Dice, pentita e vergognosa: "Non ho marito". Non c'è occultamento del fatto; deve aver bisogno della purificazione del flusso vivificante. Gesù, non senza un tono di solenne rimostranza, l'accusa di una vita di costumi lascivi. È implicito che i primi cinque mariti fossero convenzionalmente ammessi; ma il suggerimento è che, sia per divorzio che per la sfrenata corsa a ulteriori nozze se il primo fosse stato rotto dalla morte, il suo carattere si fosse sempre deteriorato fino a quando, nelle attuali circostanze, ella stava commettendo un aperto atto di illegalità e impurità.
"Nel dire che non hai marito, hai parlato al punto, e per le ragioni che espongo hai fatto una dichiarazione vera." Come la donna in Giovanni 4:27 dice alle sue amiche "Mi ha detto tutte le cose che ho fatto", possiamo facilmente credere che lei abbia sentito, sotto il suo sguardo indagatore, che nessuna follia, nessuna debolezza, nessuna azione ribelle, nessun compromesso dannoso , gli era nascosto.
Quanto di più ha detto possiamo solo congetturare. La rivelazione così registrata è simile ad altri eventi nella vita di nostro Signore, che non possiamo spiegare supponendo che le informazioni su di lei fossero state trasmesse da una voce che così le era balenata addosso. Questo soffrirebbe dell'intollerabile supposizione che la sua pretesa di avere luce profetica fosse una frode consapevole, e che da un tale sotterfugio l'intera missione samaritana fosse stata caratterizzata e controllata.
Lunge pensò che le tracce definitive dei cinque matrimoni fossero in qualche modo misterioso geroglifico sul suo viso. Questa è una grande stravaganza dell'azione della legge naturale, per evitare la percezione soprannaturale che nostro Signore esercitava ogni volta che sceglieva di attingere alle risorse e ai poteri inesauribili a sua disposizione. Hengstenberg ("Contributi alla genuinità del Pentateuco" e nel suo "Commento"), pur riconoscendo il fatto storico qui ricordato e penetrato da Nostro Signore, ha ritenuto che vi fosse un duplice significato nella risposta di Nostro Signore.
Hai avuto cinque mariti; cioè c'erano cinque dei—quelli di Cuthah, Babylon, Ava, Hamath e Sefarvaim (Josephus, 'Ant.,' Giovanni 9:14 , Giovanni 9:3 ; 2 Re 17:24 ), la cui adorazione tramite adulterio spirituale il popolo samaritano (di cui sei un rappresentante) hai tollerato, e LUI , Geova, che ora hai per surrettizia pretesa, non è il tuo Signore del patto.
Sfortunatamente, questa interpretazione troppo ingegnosa fallisce, prima di tutto in questo, che alle cinque nazioni sono attribuiti sette dei ( 2 Re 17:30 , 2 Re 17:31 ). Di nuovo, è inconcepibile che l'adorazione di Geova debba essere rappresentata alla pari di queste idolatrie, e che Geova stesso venga presentato come il sesto e il peggiore dei mariti teocratici dello stato samaritano.
Né possiamo supporre che Cristo, che disse cose così meravigliose sulla spiritualità e sull'amore di Dio per l'uomo, e stava nello stesso tempo per pronunciare uno dei più grandi di loro, avrebbe così riversato disprezzo sull'adorazione samaritana di Geova . Thoma adotta praticamente l'interpretazione speculativa di Hengstenberg. Strauss (1a e 2a edizione. 'Leb. Jes.') ha fatto uso dell'ammissione di Hengstenberg per trovare nell'intera narrazione una finzione mitica; e Keim ha solo peggiorato le cose attribuendo l'intera narrazione all'autore sconosciuto del Quarto Vangelo.
La stessa penetrazione divina di Cristo rivelò la donna a se stessa, e lei sapeva quanto odiosa doveva essere stata la sua vita ai suoi occhi. Non fece alcun tentativo di negazione, di occultamento o di autogiustificazione. Gli eventi a cui si fa riferimento si sono bruciati nella sua memoria, e il suo unico rifugio è un'audace ammissione del diritto dello sconosciuto Straniero di insegnare. Lei ammette la sua pretesa di risolvere le perplessità e penetrare altri misteri così come le profondità del suo stesso cuore.
Signore, vedo che sei un profeta. Questo significava più da una samaritana che da un'ebrea. I Samaritani accettarono i libri di Mosè e non adottarono l'insegnamento dei libri storici o profetici, sui quali gli ebrei avevano costruito le loro visioni esagerate e carnali del Messia e del suo regno. Non aspettavano un re, ma un "profeta come Mosè". Hanno posto il grande Profeta al di sopra del Re, come un pari della loro legislatura, e come superiore ai loro rabbini e sacerdoti.
Il senso di stare alla presenza di Colui che guardava dall'alto in basso nei cuori umani, la giustificava nel mettere davanti a lui il grande caso del suo popolo e dei suoi stessi peccati. Lascialo parlare ulteriormente. Forse metterà a tacere le relative pretese di Sion e Garizim, per quanto riguarda l'approccio al Santo. Per ammettere che un ebreo avrebbe potuto decidere l' annosa controversia era necessario un candore più che ordinario .
I nostri padri. Il "nostro" si riferisce qui ai samaritani, proprio come il "voi" fa agli ebrei. Potrebbe tornare ancora una volta ad Abramo, Isacco e Giacobbe, che adoravano e lavoravano a Sichem, ma la montagna stessa non era il luogo di un tempio fino ai giorni di Neemia, e il tempio in cui l'apostata Manasse, figlio di Jaddua, i sacrifici offerti erano stati distrutti per quasi centocinquanta anni.
Una differenza cronologica, se non più seria, è evidente tra Neemia e Giuseppe Flavio (Giuseppe, 'Ant.,' Nehemia 11:8 . Nehemia 11:2 ; Nehemia 13:28 ). Secondo il primo, lo scisma samaritano che portò all'erezione del tempio sarebbe avvenuto cento anni prima del periodo assegnato da Giuseppe Flavio. Infatti, mentre Neemia dice che il sacerdote apostata da lui scacciato era genero di Sanballat, il satrapo persiano in Samaria, Giuseppe Flavio rende Sanballat contemporaneo ad Alessandro, e rappresenta l'istituzione del tempio samaritano come originato dalla sua approvazione.
Giuseppe Flavio inoltre ('Ant.,' Nehemia 13:9 , Nehemia 13:1 ) dice che il tempio fu distrutto da Ircano, intorno al 129 aC, e aggiunge che era rimasto in piedi duecento anni. Il tempio fu distrutto, ma "la montagna della benedizione" rimase per i samaritani come luogo di preghiera ('Ant.,' 18:4.1; 'Bell. Jud.', Nehemia 1:2 , Nehemia 1:6 ). .
Questo è stato conservato, per il motivo che Abramo e Giacobbe avevano qui costruito altari ( Deuteronomio 11:26 ; Deuteronomio 27:4 ). In Deuteronomio 27:4 , tuttavia, il monte Ebal è menzionato come il luogo in cui era stato inizialmente costruito un altare a Geova. Nel Pentateuco samaritano la parola "Gerizim" era stata sostituita in questo luogo con "Ebal"; e così avvenne che Gerizim era stato un luogo di preghiera per tutto il lungo intervallo Quando Gesù era al pozzo di Giacobbe, poteva vedere le rovine dell'edificio dove venivano offerti sacrifici e lodi.
In effetti, questi sono continuati fino ai giorni nostri. Il più antico santuario del mondo per il culto locale regge ancora il suo, proprio nel punto in cui il più completo rovesciamento del principio dei luoghi sacri è caduto con parole più divine dalle labbra del Santo. I nostri padri hanno adorato su questo monte , Gerizim, dove ancora dimorano le rovine del tempio, e voi dite che a Gerusalemme è il luogo dove gli uomini devono adorare.
Gerusalemme non è menzionata nei loro libri sacri: Gerusalemme, la cui unità di santuario fu a lungo riconosciuta come il τόπος dove il Signore avrebbe posto il suo Nome, e dove solo i sacrifici potevano possedere la loro validità storica e simbolica. Ogniqualvolta il Pentateuco potrebbe essere stato finalmente modificato, tutti i critici ammetteranno che, al tempo del Signore, e nella versione samaritana del Pentateuco, l'idea di tale unità del santuario era un principio fisso.
I samaritani rivendicavano Gerizim e gli ebrei Moriah come il luogo in cui Abramo offriva il suo tipico sacrificio, ed entrambi consideravano il culto celebrato nel loro santuario preferito - l'offerta quotidiana, le feste annuali (specialmente la Pasqua ebraica) - come un atto di dignità per tutti i preghiere e lodi che potrebbero essere indotti ad offrire in tutti i luoghi dove potrebbero soggiornare. La donna non si sottomette a nostro Signore perché possa risolvere per lei questa grande questione, ma chiarisce abbastanza che vorrebbe conoscere il suo verdetto. Il culto era il culto sacrificale dove solo il peccato come il suo poteva essere mondato, e dove la sua coscienza poteva essere liberata per la tranquilla e continua comunione con Dio.
(d) La natura spirituale di Dio e il suo culto.
Gesù le disse: Donna , £ credimi , espressione unica di Gesù, che risponde al Ἀμὴν ἀμὴν, di molti altri passaggi, dove il riconoscimento del suo incarico Divino era stato virtualmente ceduto; questa espressione è particolarmente adatta all'occasione: che sta arrivando un'ora. Egli non senza aggiungere, come in Giovanni 4:23 , "e ora è.
"L'ordine divino che collega gli eventi della provvidenza di Dio insieme, non ha reso possibile ancora nella sua pienezza, come si farà quando la rivelazione è completa, ma l' ora si avvicina, quando né su questo monte, £ né Gerusalemme, adorerete il Padre Cristo non ha detto che né i samaritani né i giudei avevano esclusivamente ragione nella loro preferenza per un santuario locale o un luogo di culto sacrificale, ma ha dichiarato la sublime verità che il culto del Padre si sarebbe presto dimostrato essere indipendente da entrambi e da tutte le limitazioni di luogo e cerimonia.
Ogni luogo sarebbe sacro e consacrato come questi notevoli santuari, quando il carattere completo e la vera natura dell'oggetto di culto fossero stati pienamente conosciuti. Il Padre era un nome di Dio non sconosciuto agli ebrei o ai gentili; ma così coperto, sospettato, diffamato, dimenticato, che l'enfasi che Gesù vi ha posto è arrivata con la forza di una nuova rivelazione del rapporto di Dio con l'uomo. L'uomo nasce a immagine di Dio e partecipa della natura e dell'essenza dell'Essere Supremo, ed è nella vera natura di Dio e nelle vere relazioni con gli uomini che alla fine sarà adorato.
Quando Cristo parla del "Padre mio" si riferisce alla specialità della rivelazione della paternità nella sua stessa incarnazione. Il Padre era conosciuto solo in parte in e da tutte le dispensazioni della natura e della grazia, ma si rivelava specialmente in tutta la serie prolungata di fatti, simboli e insegnamenti profetici che costituivano la religione d'Israele; e Cristo non permetterà che questa grande rivelazione del Padre passi non accreditata o che sia ignorata da colui al quale tenta di insegnare.
Voi adorate ciò che (non "colui che") non conoscete . "Ciò che" indica l'essenza e il carattere interiore dell'oggetto del loro culto. Gli diedero un nome, ma erano relativamente ignari e dichiaratamente ostili come popolo alla rivelazione che il Padre aveva fatto. Ripiegavano su un passato di rigida ortodossia ma di portata limitata. Hanno rifiutato ogni parte dell'Antico Testamento con l'eccezione del Pentateuco, i.
e. l'intera trattazione storica della fede primordiale; anche quella stessa essenza che implicava la concezione progressiva e dilatata del carattere di Dio: la perpetuità e il continuo rinnovarsi dei rapporti, l'intuizione profetica della provvidenza, la liturgia sublime di un culto incessante, la previsione di una gloria messianica che, in la pienezza dei tempi, dovrebbe completare e completare tutto ciò che ha preceduto.
Erano, per i loro pregiudizi e ostilità, tenuti all'oscuro e all'oscuro del Nome che era al di sopra di ogni nome. Contrariamente a ciò, noi ebrei, a cui come nazione giustamente concluda che appartengo, e come rappresentante di cui parlo, adoriamo ciò che sappiamo. Cristo in questo luogo, forse più distintamente che in qualsiasi parte dei quattro Vangeli, si pone come adoratore fianco a fianco con i suoi ascoltatori.
Qui, inoltre, si identifica con gli ebrei, diviene loro interprete, portavoce e rappresentante. Quando sorge una domanda, quale dei due ha la maggiore quantità di verità, ebreo o gentile, ebreo o samaritano, si pronuncia in termini rigorosi a favore dell'ebreo. La rivelazione che avanza oltre i ristretti limiti della nazionalità samaritana quanto al luogo, al tempo, e al fatto storico, con il suo rituale pregnante, ha rivelato a noi ebrei il Padre, sotto questo aspetto e perché la salvezza in parte sognata da Mosè, ma che ha stato il fardello di ogni profezia e salmo: la "salvezza" che dà significato a tutta la nostra conoscenza, proviene da (ἐκ, non "appartenente a", ma "proveniente da", Giovanni 1:46 ; Giovanni 7:22 ,Giovanni 7:52 ) gli ebrei.
Gli ebrei sono stati la scuola dove sono state insegnate le lezioni più alte, le esperienze più ricche vissute, le vite vissute più nobili, i tipi e le ombre delle cose buone a venire più evidenti. Non si può non leggere tra le righe il sublime entusiasmo che Paolo coglieva da questa classe di insegnamento ("A chi appartiene l'adozione,...e l'alleanza,...di chi sono i padri, e a chi sono stati affidati gli oracoli di Dio,...e da chi quanto alla carne Cristo venne").
L'enunciato è profondamente significativo, in quanto potente ripudio della teoria che fa dell'autore di questo quarto Vangelo un gentile del II secolo, con un'antipatia gnostica per l'ebraismo e gli ebrei. La contraddizione con questa teoria indubbiamente implicata in questo versetto ha portato alle congetture più selvagge: persino il suggerimento di una glossa ebraica su alcuni antichi manoscritti del Vangelo è stato un disperato espediente per salvare la teoria. Taut pis pour le fiere.
Ma l'ora viene, ed è ora - già il giorno è sorto, la nuova concezione sta irrompendo come "terribile rosa dell'alba" nella mente di alcuni - quando i veri adoratori di £ - quelli che rispondono all'idea degli adoratori, quelli che avvicinarsi realmente al Padre in comunione viva e apprezzamento affettuoso del suo Nome eterno , adoreranno il Padre in spirito e verità.
Un vecchio travisamento di questo testo, accettato da alcuni Padri, e basato sull'idea espressa in Giovanni 16:13 , ha trovato espressione nel Codice Sinaitico, "nello spirito della verità". allo Spirito Santo, ma allo spirito dell'uomo, quella parte della costituzione dell'uomo per la quale egli porta in modo più speciale l'immagine di Dio, e di cui tratta lo Spirito divino e nella quale dimora ( Romani 8:26 ).
L'adorazione in spirito è adorazione in contrasto con tutti i meri concomitanti carnali, tutte le semplici ombre delle cose buone a venire, tutte le mere cerimonie, tutte le specialità del luogo, o del tempo, o del sacramento, o dell'ordine. Non è necessario che sia a dispetto di una genuina riverenza per i giorni, o le stagioni, o le posizioni, oi lavaggi, ma in assoluta indipendenza da essi, ed essi, senza questo, saranno effettivamente privi di valore. E in verità ; io.
e. come trattare con la realtà, espressione adeguata e veritiera di desideri genuini e di vere emozioni; καὶ γὰρ , nam et ( Giovanni 16:9 ). Infatti anche il Padre desidera che tali siano i suoi adoratori. Luthardt e Meyer differiscono per quanto riguarda l'enfasi. Meyer insiste che il καὶ γάρ pone l'accento sulla parola che segue immediatamente, e si riferisce a 1 Corinzi 14:8 come non contraddice la regola.
Egli renderebbe: "Poiché anche il Padre da parte sua cerca", ecc. Luthardt dice che il nuovo pensiero si trova in ζητεῖ , e quindi si pone l'accento su questo. Westcott, da molti passaggi, come Matteo 8:9 ; Matteo 26:73 ; Marco 10:45 ; Luca 6:32 , ecc.
, insiste affinché καὶ γὰρ "adduca un motivo che si presume conclusivo dalla natura del caso". L'intera frase è quindi coperta dall'espressione: "Poiché anche il Padre da parte sua cerca coloro che adorano colui che lo adora in spirito e verità". Si avverte un leggero contrasto tra il regime di προσκυνεῖν con accusativo, anche qui introdotto, a seguito di quello con dativo nella prima frase.
Moulton renderebbe la prima frase "offrire adorazione al Padre" e la seconda "adorarlo". Il Padre ora cerca, per il ministero di suo Figlio, per il dono del suo Spirito, coloro che si avvicinano a lui con profondo bisogno e vero affetto, nello spirito, non nelle cerimonie, nella verità, non nella professione ipocrita o spietata. Questa è un'altra indicazione dell'alta verità insegnata nel prologo ( Giovanni 1:4 , Giovanni 1:9 ; Giovanni 3:21 ; Giovanni 18:38, vedi note) che esistono vaste differenze tra gli uomini, anche anteriori alla ricezione della perfetta rivelazione del cuore del Padre in Cristo Gesù. "La vita è la luce degli uomini." Ci sono quelli che "fanno la verità" e sono "della verità", che "adorano Dio in spirito e verità". L'intera dispensazione del Vangelo è una ricerca di questi.
Una ragione ancora più esplicita e comprensiva viene data della precedente affermazione, fondata sulla natura essenziale di Dio stesso nella pienezza del suo Essere eterno. Dio è Spirito (Πνεῦμα ὁ Θεός; cfr Giovanni 1:1 , Θεὸς ἦν ὁ Λόγος,—l'articolo indica il soggetto, e il predicato è qui generico, e non indefinito; perciò non lo traduciamo: "Dio è un Spirito").
La metafora o il metodo più completo e di vasta portata con cui Gesù si è sforzato di ritrarre l'essenza fondamentale dell'Essere Divino è lo "Spirito", non il corpo, non ὕλη, non κόσμος , ma quella profonda verità interiore presentata nell'ego autocosciente; la substantia di cui può essere predicata la mente, e tutti i suoi stati e facoltà. Il Padre è Spirito, il Figlio è Spirito e lo Spirito è l'unità del Padre e del Figlio.
St. John ha registrato altrove che "Dio è luce" e "Dio è amore". Queste tre espressioni divine sono le più sublimi mai formate per esprimere l'essenza metafisica, intellettuale e morale della Divinità. Sono insondabilmente profondi, e del tutto inesauribili nei loro suggerimenti, e tuttavia non sono così profondi che nemmeno un bambino piccolo o una povera samaritana li possa afferrare per scopi pratici. Se Dio è Spirito, poi che lo adorano, lo Spirito, mosto dalla natura del caso, mosto dalla forza di una disposizione divina, lo adorano, se lo adorano a tutti, in spirito e verità.
La verità che nostro Signore pronunciò non era sconosciuta nell'Antico Testamento. Dalla Genesi a Malachia, nei Salmi, nei libri storici, in Giudici, Samuele e Re, sono presupposti lo Spirito e la spiritualità di Dio; ma il Signore ha generalizzato questi insegnamenti, li ha citati dall'oscurità e dall'abbandono, li ha riuniti in un eterno oracolo della verità divina. Il contadino galileo ha così pronunciato la più profonda verità dell'etica e della religione, una verità che nessun saggio in Oriente o in Occidente ha mai superato, e verso la quale le menti più elevate di tutte le età della cristianità si sono lentamente avvicinate.
Forme, atteggiamenti, cerimoniali, sacramenti, liturgie, giorni santi e luoghi non sono condannati, ma sono tutti inefficaci se questa condizione primaria non è presente, e se ne può fare a meno se lo è. Solo lo spirito dell'uomo può realmente toccare o comunicare con lo Spirito degli spiriti, e la storia della nuova dispensazione è la storia di un progresso dalle forme alle realtà, dal sensibile allo spirituale, dall'esterno all'interno, dal terreno al celeste.
(e) Il Cristo concepito da Samaria.
Probabilmente non possediamo qui tutta la conversazione. È chiaro, tuttavia, che strani presentimenti di qualcosa di più prezioso di qualsiasi santuario, o di qualsiasi rituale, sono sorti sulla donna samaritana. "Un profeta" potrebbe dire a lei e alla sua gente dove gli uomini dovrebbero adorare. Il Profeta che ha scoperto ha risposto a un desiderio per il "dove" rivelando il "come" devono adorare.
Ma ci sono molte altre lezioni di cui hanno bisogno, e lei esprime un'idea del Messia e della sua venuta, che ci sorprende per la sua audacia. La donna gli disse: So (οἶδα , so per opinione corrente e con certezza intuitiva) che viene il Messia ( che è chiamato Cristo ). [Questa frase tra parentesi dell'evangelista è la traduzione esplicativa in greco della parola aramaica.
Deve essere così, a meno che non potessimo essere certi, con Hug, Diodati e Roberts, che Gesù e la donna si parlassero in greco.] La donna si allontana da un tema che ha parzialmente compreso. Come avrebbe potuto una donna in un momento essere in grado di scaricare e fare a meno delle tradizioni di una vita e dei pregiudizi sbiaditi dall'età? Sappiamo che i Samaritani anticipavano Colui che doveva essere un "convertitore", o "restauratore"; Hengstenberg, Tholuck, Meyer, da restitutor ) , e nutriva una speranza della sua apparizione, sulla fede della grande promessa ( Deuteronomio 18:15 ) che sarebbe sorto Uno che avrebbe fatto conoscere loro la volontà divina.
È notevole, ma non irragionevole, che abbia adottato la parola ebraica di uso comune tra tutto il popolo ebraico. In Giovanni 4:29 è dato in greco senza alcun riferimento al discorso originale. Samaritani ed ebrei anticiparono un Cristo, un Unto, un Plenipotenziario, una Guida. L'apprensione più spirituale che segue diventa una qualche spiegazione del fatto che il nostro benedetto Signore avrebbe dovuto ammesso di lei quello che ha seguito, in Galilea, conservato reticenza in riserva.
I Galilei sarebbero venuti, al suo minimo incoraggiamento, e contro la sua volontà lo avrebbero fatto re. Ciò gli avrebbe imposto una posizione e una dignità che, dal loro punto di vista, avrebbero fatto naufragare la sua missione spirituale e frustrato il suo disegno. Questa donna, qui e in seguito, ha reso evidente che la sua nozione di "Restituto" o "Messia" era Colui che, quando verrà, ci dichiarerà tutte le cose; in Giovanni 4:29 Colui che può leggere i segreti del cuore e conosce lei e gli altri tutti insieme; mentre da Giovanni 4:42 apprendiamo che lei e le sue amiche aspettavano lì e poi "il Salvatore del mondo". Luthardt qui fa riferimento a Genesi 5:29 come parte dell'origine dell'idea samaritana.
Gesù le disse: Io che parlo con te sono lui. Gesù dice alla Samaritana la verità su se stesso che nasconde ai galilei sensuali e agli scribi lascivi. Per tutto il tempo è suscettibile, curiosa, ansiosa di sapere. L'idea che aveva del Messia non avrebbe ostacolato l'ammissione di nostro Signore, mentre l'idea opposta, l'anelito appassionato di una rivoluzione politica, lo portava a far tacere gli altri, e anche tra i suoi discepoli a riservare il fatto sublime come loro sacro segreto.
La verità comunicata a questa donna era di somma importanza e di interesse universale. Nostro Signore ha ammesso la sua messianicità, ma delle verità più profonde della sua incarnazione, della natura della nascita dall'alto, della vita e dell'amore divini, dei mezzi di redenzione e dei principi di giudizio, non dice nulla. Nicodemo apprende sia "cose terrene che celesti"; la Samaritana riceve alcuni principi pratici.
Eppure i due dialoghi sono complementari, e si gettano reciprocamente inondazioni di luce. Inoltre, c'è lo stesso discorso parabolico in entrambi; la stessa abitudine mentale. È lo stesso Maestro che usa "il vento" e "l'acqua del pozzo" per illustrare grandi idee spirituali.
(3) Rivelazione e incomprensione coinvolti nella condotta dei discepoli. Il paragrafo successivo registra gli effetti di questa conversazione sui discepoli, sulla donna stessa e sui suoi amici.
Allora vennero i suoi discepoli; tornarono, cioè quelli di loro che erano andati a Sichar, portando con sé le loro provviste e la loro ἄντλημα, e si meravigliarono £ che stesse parlando con una donna . Tale procedimento era contrario all'etichetta di un rabbino, il quale sosteneva che «un uomo non dovrebbe salutare una donna in luogo pubblico, nemmeno la propria moglie» (cfr.
Lightfoot, Edersheim, Wettstein). Uno dei ringraziamenti quotidiani era: "Benedetto sei tu, o Signore... che non mi hai fatto donna" (Westcott). Eppure (aggiunge il testimone oculare, uno che conosce intimamente i sentimenti più intimi dei discepoli) nessuno ha detto: Che cosa cerchi? Perché parli con lei? Guardavano con stupore e riverenza oltre che con stupore.
Si chiedevano se gli mancasse qualcosa che non potevano fornire. Si meravigliavano presso la scena insolita, quella così grande come il loro Rabbi e Maestro dovrebbe degnarsi di insegnare o conversare con una donna a tutti; ma tacevano, con la convinzione che ciò che faceva doveva essere gentile, santo e saggio. Uno dei miracoli del ministero del Signore fu quello di abbattere il misero pregiudizio rabbinico contro le capacità spirituali della donna, e la follia orientale che supponeva che ne contaminasse la santità.
Ha elevato la donna alla sua vera posizione accanto all'uomo. Le donne erano le sue discepole più fedeli. Lo servivano delle loro sostanze. Condividevano la sua miracolosa guarigione, alimentazione e insegnamento. Gli unsero i piedi, piansero la sua agonia, lo seguirono fino alla croce, furono presto al sepolcro. Lo salutarono come il Signore risorto. Hanno ricevuto il battesimo dello Spirito. In Cristo non c'è né maschio né femmina. Entrambi sono uno in lui.
La donna allora ( cioè in conseguenza dell'arrivo dei discepoli) lasciò la sua brocca (ἀφῆκε); la lasciò a se stessa, dimenticò l'oggetto della sua visita al pozzo, tanto era assorta nel nuovo insegnamento, tanto stupita dalle sue rivelazioni; o forse, con tatto femminile, lo lasciò perché i discepoli potessero, se volessero, usarlo per il loro Maestro.
La maggior parte dei commentatori suggerisce che l'abbia lasciata, con l'intenzione stessa di tornare presto per l'acqua. Ma questa non è certo l'idea trasmessa da ἀφῆκε. L'arcidiacono Watkius dice veramente che questo avviso "è un segno della presenza di colui che ha raccontato gli incidenti". E si diresse verso la città — probabilmente fuori casa (vedi nota Giovanni 4:7 ), costituendosi insieme messaggera e missionaria del nuovo Maestro e Profeta, che si era dichiarato Messia — e disse a gli uomini che trovò nel mercato o autostrada, Venite a vedere un uomo che mi ha detto tutto quello che mai ho fatto.
£ Questa esagerazione dell'autorivelazione era dovuta alla profonda convinzione della sua mente che il Profeta avesse letto tutta la sua vita, la sua debolezza e le sue follie, e potrebbero essere stati i suoi peccati e crimini, non sconosciuti, ahimè! anche ad altri. Crisostomo dice: "Avrebbe potuto dire: 'Vieni e vedi Colui che profetizza;' ma quando l'anima è ardente di fuoco santo, allora non guarda a nulla di terreno, né a gloria né a vergogna, ma appartiene a una cosa sola, la fiamma che la occupa.
"C'è un tocco di ingenuità, di loquacità, di impetuosa femminilità, in questo, che freme di vita. Non aveva paura, al primo zampillo della sua gioia ritrovata, di sfidare il poco lusinghiero disprezzo degli uomini ai quali tale è stata fatta una confessione; e poi, nel modo più naturale e appropriato, ha aggiunto: Tuttavia, non è il Cristo, vero? La domanda, per la sua forma, suggerisce una risposta negativa; "ma", dice Westcott, "la speranza irrompe attraverso (cfr Matteo 12:23 )." Ella sa che egli è il Cristo, ma desidera che i cittadini lo indovinino, per giungere a una conclusione simile con se stessa.
Sono andati fuori £ della città, e stavano arrivando in cammino verso di lui. La vividezza dell'immagine è notevole, e lo è ancora di più osservando il tempo di ἤρχοντο . Gli uomini stavano già attraversando i verdi campi che si trovavano tra Sicar e il pozzo di Giacobbe. Questo tocco straordinario spiega la conversazione che segue immediatamente.
Abbiamo la duplice scena raffigurata: da un lato, i discepoli desiderosi del loro pasto, e per un momento assorti in pensieri di "provvidente terrene", inconsapevoli delle vaste aspirazioni del loro Signore, e della sua passione per la rigenerazione e la salvezza di uomini; e dall'altro l'effetto immediato, prodotto né da segni né da prodigi, ma solo dalla sua parola, su poche anime suscettibili, che gli apparivano rappresentanti viventi e primizie di un'umanità redenta.
Nel frattempo (χρόνῳ capiva) - mentre gli uomini di Sichar percorrevano i verdi campi di grano in concitata e avida brama del pane della vita e dell'acqua della vita eterna - i suoi discepoli lo supplicavano; piuttosto, lo supplicavano — il verbo è usato per interrogare e interrogare, ed è generalmente usato di chi si sente in condizioni di uguaglianza con la persona interpellata sull'argomento in questione (cfr.
Giovanni 14:16 ; Giovanni 15:7 ; Giovanni 16:19 , Giovanni 16:23 ; Giovanni 17:15 , per la sua distinzione da αὐτεω), dicendo: Rabbi, mangia . Non siamo andati a Sicar a procurarti viveri? Non disprezzare il nostro sforzo.
Ma egli dice loro: Ho cibo da mangiare che voi non conoscete; di cui ignori, ma che a poco a poco potresti conoscere. Βρωσιν e βρωμα sono entrambi utilizzati. Il primo denota, in senso stretto, l'atto del mangiare; e il secondo il materiale per il cibo; ma sono, nella letteratura greca, generalmente usati quasi in modo intercambiabile. C'erano desideri divini e sacre soddisfazioni che discriminavano la coscienza del Signore da quella dei suoi discepoli.
Thoma si riferisce ai potenti digiuni del grande legislatore e profeta come l'antecedente letterario di questo evento significativo; ma questa superiorità al cibo è vera per ogni grande anima. Gli uomini dello spirito sono consumati da desideri che sminuiscono i desideri della carne, e dimenticano di mangiare il loro pane. Né si può dimenticare che il racconto sinottico colloca i quaranta dave' fast proprio in questa epoca della vita di Cristo, cronologicamente parlando. (Vedi nota alla fine di questo capitolo.)
Perciò i discepoli (ottusi quasi quanto Nicodemo, o la Samaritassa, o come lo erano in genere i Giudei, nel penetrare il significato nascosto delle parole del Signore) illustrano involontariamente il metodo parabolico, il tessuto della frase simbolica e metaforica che Gesù adottò in tutto il suo ministero; non osarono interrogarlo ulteriormente, ma si dissero l'un l'altro: Qualcuno gli ha portato da mangiare? Quella donna samaritana o qualcun altro? Non potevano, o non potevano, elevarsi allo spirituale o all'invisibile, né per il momento andarono oltre i pressanti bisogni della carne.
Tuttavia, nella forma della loro domanda lasciano spazio al dubbio, se non fosse stato in grado di soddisfare il desiderio della carne, di trasformare le pietre in pane o l'acqua in vino. Sicuramente no ? (La μήτις suggerisce una risposta negativa.)
Gesù disse loro: Il mio cibo, quello che soddisfa il mio desiderio più forte e spegne ogni altro desiderio, è che io possa fare continuamente £ la volontà di colui che mi ha mandato in missione a questo popolo ea questo mondo. "Ecco, io vengo per fare la tua volontà, o Dio", era il motto e il fardello della sua vita. "Non la mia volontà, ma la tua", è stato il grido sacrificale che ha redento il mondo.
Insegnare all'uomo a fare la volontà del Padre è il motivo che lo ha sostenuto, e la preghiera che ha messo sulle labbra umane era: "Sia fatta la tua volontà". Meyer qui dice giustamente che ἵνα non è uguale a ὅτι. Ne dà qualche espressione circa il fine e lo scopo della vita misteriosa di cui abbiamo queste sacre illustrazioni. Il fare la volontà di Dio è un'attività perpetua e sublime, uno scopo continuo, incessante; mentre il compimento dell'opera sarà un atto consumante, verso il quale tutto il fare quotidiano della volontà è preparazione, e di cui, in un certo senso, ogni giorno si discerne una prelibazione e un'ombra.
In Giovanni 17:4 dice, τελειώσας, "avendo completato l'opera", ecc. Questo passaggio indica questo (cfr anche Giovanni 5:30 , Giovanni 6:38 ; Giovanni 7:18 ; Giovanni 8:50 ; Giovanni 9:4 ; Giovanni 12:49 , Giovanni 12:50 ; Giovanni 14:31 , ecc.).
Non dite: non è stato il vostro colloquio con l'altro, come avete attraversato il grano che germoglia, Ci sono ancora quattro mesi, e poi viene la mietitura? Questa non può essere un'espressione proverbiale per il tempo che intercorre tra la semina e il raccolto, come alcuni (Lucke e Tholuck) hanno supposto, perché, in primo luogo, non si parla affatto di semina; e in secondo luogo, perché sei mesi era il periodo consueto tra il tempo del seme e la raccolta; e anche perché il "non dici tu?" allora sarebbe inappropriato.
Non posso dubitare che fosse un accenno cronologico che il tempo in cui Gesù parlò fosse di quattro mesi dalla mietitura dell'orzo o del grano. Questi raccolti avvenivano generalmente tra la metà di marzo e la metà di aprile. L'ora doveva dunque essere o la metà di novembre o quella di dicembre. Tristram (Westcott) dice che la raccolta (del grano?) è iniziata verso la metà di aprile ed è durata fino alla fine di maggio.
Questo porterebbe il tempo avanti di un altro mese. Questo fa sì che nostro Signore abbia trascorso circa otto mesi dalla Pasqua, sia a Gerusalemme che in terra giudea, nella sua prima missione, che non aveva ancora portato risultati evidenti. Gli uomini erano venuti al suo battesimo, ma non avevano apprezzato né accettato le sue affermazioni. La fede già risvegliata era stata di carattere evanescente, basata su "segni", esteriori e non interiori, una "fede da latte", a cui non si affidava
e i mietitori che raccolgono frutto per la vita eterna gioiranno e gioiranno insieme.
Perché qui - in questo campo di raccolta, che già sbianca davanti ai tuoi occhi - è la parola veramente realizzata - trova un'illustrazione ideale del suo significato - Uno è il seminatore, e l'altro è il mietitore. Appartiene a tutta l'esperienza comune in queste cose; la prima pietra è posata da uno, la pietra superiore da un altro. La fatica e le lacrime del seminatore con il prezioso seme sono spesso il motivo per cui un altro ritorna con gioia, portando con sé i suoi covoni.
Si tratta di un all-, ma legge universale. I figli ereditano la fatica dei loro padri. Stiamo tutti là dove ci hanno sollevato le spalle dei potenti morti. Tuttavia, sebbene uno sia il seminatore e l'altro sia il mietitore in questo campo samaritano, tuttavia, poiché "già" il mietitore è impegnato con la falce, il seminatore e il mietitore possono gioire insieme. La legge sarà stabilita su scala più ampia a poco a poco, quando il grande Seminatore, che è il Signore della messe, invierà tutti i suoi mietitori alla loro grande impresa, e lui e loro gioiranno insieme.
Se questo è il significato, allora, nel versetto seguente, l'intera concezione della loro relazione con il passato e della dipendenza da esso è indicata per un commento aggiuntivo. Ti ho mandato, e ora ti mando, a mietere ciò per cui non hai faticato fino alla stanchezza . L'idea della semina (σπείρειν) è ora estesa a (κοπιᾶν) fatica estenuante; cioè a tutti la laboriosa preparazione del terreno per la semina, il disboscamento, l'aratura dei luoghi rocciosi, la coltivazione della giungla e della palude.
Molto è stato fatto da coloro che ti hanno preceduto. Altri hanno lavorato così; le loro orme sono rosse di sangue, le loro lacrime hanno innaffiato la terra, e voi siete entrati ( e state entrando ) nella loro fatica. Non c'è limite qui ai cicli di lavoro e sofferenza, di delusione e apparente fallimento che ti hanno preceduto.
Gli "altri" non sono certo un pleonasmo per se stesso, in verità associa a sé tutti i suoi predecessori. Questo κόπος è molto più che la semplice semina del seme o la diffusione della verità, e coloro che per molti secoli hanno contribuito con la loro vita alla creazione dello stato d'animo che rende queste persone suscettibili alla verità, hanno preparato la via del discepoli. In un luogo adatto, e nella pienezza dei tempi, venne.
I discepoli di Gesù, inoltre, hanno sempre avuto da fare un lavoro più o meno pionieristico. Gli sforzi della Chiesa missionaria possono essere rappresentati in ogni momento sia come fatica che come semina. Ogni generazione di operai nel grande campo dell'amore per l'uomo entra nel lavoro e nella fatica che hanno originato i suoi precursori. I critici di Tubinga qui, fedeli alla loro teoria dell'origine del Quarto Vangelo nel secondo secolo, suppongono che, per "altri", Gesù dovrebbe significare Filippo l'evangelista, e, per i "mietitori", Pietro e Giovanni , che è entrato nelle sue fatiche, in Atti degli Apostoli 8:15 .
Hilgenfeld pensa che per "altri" si intendesse Paolo, e per "mietitori" i dodici apostoli, che cercavano di entrare nella sua opera e di appropriarsi dei suoi frutti. Thoma ha seguito con vigore la stessa linea, e suppone che il pensiero paolino 1 Corinzi 3:6 , e la storia della conversione dei samaritani e del mondo pagano alla Chiesa, siano qui adombrati dal quarto evangelista.
(4) La raccolta del Signore ' di semina s, e il Salvatore del mondo.
Questo raccolto è descritto in Giovanni 4:39 . Man mano che questo discorso sublime andava avanti, l'impressione prodotta dalla parola della donna si faceva più profonda. Il soffio di Dio li muoveva potentemente. Sono stati preparati da mille influenze irrintracciabili per la fede nel grande Liberatore e Maestro. Molti dei Samaritani di quella città, in primo luogo, erano stati sommariamente convinti della presenza in mezzo a loro del tanto atteso Profeta, e avevano creduto in lui per la parola (o discorso ) della donna, che testimoniava , mi ha detto tutte le cose che ho mai £ fatto .
Non solo si fa riferimento a questo detto, ma all'intero resoconto delle parole di Gesù di cui quel detto era l'espressione coronata o più sorprendente. Sono i primi esemplari di uomini che credono in base alla testimonianza di coloro che sanno. "Beati coloro che non hanno visto, ma credono".
Erano già convinti; ma fecero di più: vennero da lui. Così quando i Samaritani vennero da lui; continuavano a chiederglielo, pregavano insistentemente che rimanesse con loro. Com'è diverso il trattamento dei Giudei e dei Gadareni, degli scribi e dei Farisei! Alcuni lo pregavano di allontanarsi da loro, altri lo lapidavano, erodiani e farisei che tramavano per distruggerlo.
Ma questi odiati Samaritani desideravano più della sua comunione, più delle sue parole e del suo sguardo indagatore, più della Parola di vita. La cosiddetta eresia ed eterodossia può talvolta mostrarsi più suscettibile alla mente e allo Spirito di Cristo di un'ortodossia bigotta e soddisfatta di sé. Il Signore rispose alla richiesta e vi rimase due giorni. Perché un biografo del II secolo dovrebbe limitare questa visita a "due giorni", quando è ovvio che trascorre mesi in silenzio? Sarebbe stato facile dire "due mesi" come dire "due giorni" e, al giudizio umano ordinario, più naturale. Questi "due giorni" hanno lasciato un ricordo indelebile nel cuore di almeno uno di questi discepoli,
E molti di più credettero, durante quella visita, in ragione della sua parola, la stessa parola di Cristo. Non sappiamo quale fosse la parola, ma gli esemplari che Giovanni ha registrato ci assicurano che torrenti di acqua viva sgorgarono dalle sue labbra. Si muoveva nella piena potenza dello Spirito. Stava svelando la natura di quella "salvezza" che veniva, come disse, "dai Giudei"; ma una salvezza che toccava e si adattava al mondo intero.
Ed essi ( più volte ) dissero alla donna (il gioco dell'aoristo e dell'imperfetto in questo brano è molto degno di nota): Non crediamo più a causa del tuo parlare . La parola λαλιά non connota generalmente un significato così serio come λόγος. La prima parola è usata per "espressione" pura e semplice ( Matteo 26:73 ), e anche per le voci inarticolate delle creature inferiori, mentre λόγος e λέγειν non hanno mai quest'ultimo significato; ma ancora λαλιά è usato nel greco classico per "discorso", e in Giovanni 8:43 è usato da Cristo della sua "espressione". Matteo 26:73 Giovanni 8:43
" Meyer dice che il termine è scelto di proposito dal punto di vista dell'oratore, mentre in Giovanni 8:39 λόγος è usato dello stesso λαλιά da San Giovanni come narratore. Quelle sopra sono le uniche volte che il termine si trova nel Nuovo Testamento. Perché noi stessi abbiamo udito e sappiamo —pienamente, per intuizione personale (potremmo aspettarci ἐγνῶμεν qui)— che questo è davvero il Salvatore del mondo.
£ Questa descrizione sublime si trova solo in un altro punto del Nuovo Testamento (cioè 1 Giovanni 4:14 ), e qui cade dalle labbra di un samaritano. Non è improbabile che avrebbe dovuto esprimere il pensiero dei samaritani, poiché avevano opinioni più ampie e meno nazionalizzate di quelle degli ebrei. L'idea di Baur, che l'autore volesse contrastare la suscettibilità pagana o gentile con la ristrettezza e la riservatezza giudaiche, non è in linea con i fatti.
Un vero pagano sarebbe stato facile da inventare quanto un suscettibile samaritano. "Il Salvatore del mondo" è uno dei termini più nobili e precisi di tutta la Bibbia per indicare l'opera di Cristo. È l'esito di un discorso e di un insegnamento che hanno condotto gli uomini all'idea di un culto spirituale e sincero del Padre, che ha cercato condizioni morali piuttosto che rituali ortodossi, che esigevano la purezza di vita più che l'osservanza esteriore, e trattava facendo la volontà e l'opera del Padre come cibo più indispensabile del necessario.
Non c'è da stupirsi ( Atti degli Apostoli 8:1 .) di trovare l'esito di questo soggiorno del Divin Signore tra i Samaritani incompresi e odiati. Lo sforzo della scuola di Tubinga di trovare in questo racconto un'idealizzazione della tradizione sinottica della speciale beneficenza di Cristo verso i Samaritani è molto sfortunato, perché, in Matteo 10:5 , ai "dodici" era vietato entrare nelle città dei Samaritani, e consigliarono di impegnare tutte le loro energie nell'evangelizzazione delle città d'Israele.
Il resoconto di Atti degli Apostoli 8:1 . offre una base molto snella per un corrispondente ampliamento. La narrazione davanti a noi mostra che, in risposta alla ricettività dei samaritani, il Signore ha fatto di sé la rivelazione più ricca e piena, più esplicita e immediata. L'estensione del regno della grazia ai Samaritani, e la loro incorporazione nel corpo di Cristo, fu arrestata dalla necessità della visita degli Apostoli, dalla magia e dall'ipocrisia di Simone; di cui qui non c'è la minima traccia.
8. L'inizio del ministero galileo. Leggiamo i dettagli del ministero galileo nei sinottisti, che descrivono l'ingresso pubblico di nostro Signore, nella potenza dello Spirito, in Galilea. Essi tacciono in riferimento a questi primi testimoni del suo metodo e ai vari esemplari del suo lavoro. Proprio come nell'Apocalisse di San Giovanni abbiamo un proemio e una serie di visioni che ripercorrono l'intero sviluppo del regno e della gloria dell'Agnello di Dio fino al giorno del suo trionfo, della sua ira e della sua grande gloria; così in questi primi capitoli del Quarto Vangelo abbiamo un'anticipazione dell'intero ministero del Messia.
Vengono dati esemplari e illustrazioni della sua potenza creatrice, della sua energia purificatrice, della sua previsione della croce, della sua esigenza di rinnovamento interiore e radicale della sua promessa e dono della vita. Possiamo leggere in questi eventi i suoi principi di giudizio e la sua rivelazione del Padre, la sua missione verso l'umanità intera, e la sua vittoria e attrazione di anime a sé. Vediamo, inoltre, il suo rapporto con la teocrazia e con il mondo esterno, con il rabbino dotto e con la donna peccatrice.
. Vediamo il Signore nella sua gloria e nella sua umiliazione. Un brevissimo accenno è dato nei seguenti versi del carattere del suo ministero galileo, in cui si alternano opere e parole potenti, e comincia a fare la sua comparsa la prima tempesta di opposizione diretta a lui, sulla quale, mentre molta luce è gettata dal narrativo di Giovanni 5:1 ., non abbiamo traccia indistinta nel racconto sinottico.
Ora, dopo le due Days- vale a dire i due giorni di permanenza del nostro Signore nella Sicar ( Giovanni 4:40 ) - è andato avanti £ là in Galilea. Qui l'autore riprende il racconto di Giovanni 4:3 . Il ritardo in Samaria era parentetico alla fine principale del suo viaggio, che doveva lasciare la Giudea e iniziare il suo ministero in Galilea.
Ora vi entra una seconda volta dalla Giudea. Poiché Gesù stesso ha testimoniato che un profeta non ha onore nel suo paese. Quando dunque venne in Galilea, i Galilei lo accolsero volentieri, dopo aver visto tutte le cose che fece a Gerusalemme, durante la festa: poiché anche loro andarono al festa. Queste parole sono irte di difficoltà, e quasi due commentatori sono completamente d'accordo nella loro interpretazione.
La visita di Cristo in Galilea è qui spiegata dal principio incarnato nel proverbio, o almeno in una parte del proverbio, che usò (secondo il racconto sinottico) in riferimento alla sua visita e ricezione a Nazareth, in questo periodo nella sua carriera. A parte questo riferimento, la spiegazione più semplice della citazione sarebbe che nostro Signore considerava Gerusalemme e il giudice, in un certo senso, e molto profondo, "il suo paese", non semplicemente il suo luogo di nascita, e che sentiva a dodici anni l'età doveva contenere la casa, il regno e l'opera di suo Padre; e di cui poi disse: "O Gerusalemme, che uccidi i profeti,.
.. quante volte l'avrei fatto... ma voi no!" Il Quarto Vangelo registra i vari ministeri giudaici di nostro Signore con incidenti così sorprendenti e discorsi impressionanti, che la sua pretesa sulla lealtà della metropoli è stata ripetutamente sollecitata e ripetutamente respinta. È vero che in Giovanni 4:1 ci viene detto che nostro Signore lasciò la Giudea perché i farisei, l'influente partito religioso, paragonavano in senso ostile il suo ministero a quello del Battista.
Questo potrebbe essere solo un altro modo in cui si afferma la relativa infruttuosità del suo primo ministero in Giudea. "Il profeta non ha onore nel suo paese". Se questo era il significato della ricorrenza di Cristo al proverbio, allora possiamo comprendere l'οὖν di Giovanni 4:45 , così come il di Giovanni 4:44 , i galilei che erano stati fino a Gerusalemme e ne erano rimasti favorevolmente colpiti, forse più di tutti i giudei, essendosi formato il grosso di quelli che ricevettero il battesimo dalle sue mani, lo accolsero benevolmente al suo ingresso in Galilea.
L'intero passaggio così sarebbe appeso insieme; un'esperienza successiva e simile e più acuta in cui fu meglio conosciuto di persona, a Nazareth, trasse da lui una forma ampliata del proverbio, in un'iterazione triste e malinconica: "Un profeta non è senza onore se non nel suo paese, e tra suoi parenti e in casa sua » ( Marco 6:4 ; Matteo 13:57 ).
[Nel racconto ampliato di Luca della visita a Nazaret (Luca Luca 4:16 ), forse un evento che è perfettamente distinto dalla visita al suo "proprio paese" citato da Matteo e Marco, il proverbio appare nella sua forma più breve.] Questa interpretazione è quella preferita da Origene, Maldonatus, Wieseler, Baur, ecc., precedentemente da Ebrard e Lucke, e ora da Westcott, Moulton e Plummer.
A mio avviso è l'interpretazione più soddisfacente e meno ingombrante. Non sembra soddisfacente per Meyer e altri, che insistono sul fatto che πατρίς possa significare solo ciò che ovviamente fa nella narrazione sinottica, vale a dire. Galilea rappresentata da Nazareth. Meyer interpreta anche il γάρ come l'introduzione di una ragione, non solo per l'attuale ritorno di nostro Signore in Galilea, ma per la sua precedente partenza dalla Galilea in Giudea ; e Meyer suppone che deve aver pronunciato le parole allora.
Sulla base di questa supposizione, i Galilei in prima istanza devono aver mancato di apprezzare le sue affermazioni profetiche. Cristo era andato a Gerusalemme e in Giudea, e lì aveva acquistato la fama di profeta, e successivamente questi Galilei erano pronti a riconoscerla di seconda mano, in occasione del suo ritorno. Godet aggiunge a ciò la gioiosa emozione che si provava quando il piano di Gesù aveva avuto successo per quanto riguardava i galilei.
Inoltre, dà un senso piuccheperfetto a ἐμαρτύρησε , "aveva testimoniato". Al contrario, osserviamo che nostro Signore deve aver presto scoperto che, in un senso più stretto e più vicino, i suoi amici e vicini più intimi non avevano imparato nulla dal loro viaggio verso la festa; e che l'autore del quarto Vangelo doveva ignorare il tipo di accoglienza così presto accordata a nostro Signore a Nazaret.
Bruckner e Luthardt suppongono dal γάρ che Gesù o ha cercato la lotta con i suoi compatrioti non credenti o la solitudine indotta dall'assenza di simpatia. Non c'è la minima traccia di questo nella narrazione. Poi, ancora, Cirillo, Calvino, Bengel, Olshausen, Hengstenberg, suppongono che per πατρίς si intenda la propria città, Nazareth, che qui è in contrasto con la Galilea in generale, compresa Cafarnao, che divenne il centro missionario del suo primo ministero.
Questi commentatori suppongono che, quando ci viene detto "è andato in Galilea", significa (come vediamo dal versetto 46) è andato a Cana, "perché ha testimoniato", ecc.; e quindi che in questo quarantaquattresimo versetto viene la tragica scena descritta in Luca 4:16 . Lange ha integrato questa teoria con un'altra che rimuove parte della difficoltà, vale a dire. che per ἅτρίς si intendeva la Galilea inferiore , compresa Nazaret, e per la Galilea di Luca 4:44 si intendeva la Galilea superiore e le vicinanze del lago, compresa Cafarnao, dove troviamo che, dopo il suo crudele trattamento a Nazaret, si ritirò.
Quindi Geikia. Ora, ci sono difficoltà in entrambe queste opinioni, che danno grande imbarazzo all'espressione: "Così tornò a Cana", nel versetto 46. Tholuck, De Wette, Lucke, in vari modi, insistono affinché la di Luca 4:44 può significare cioè, vale a dire, ecc., indicando poi la benevola accoglienza che i Galilei gli diedero essendo dovuta ai segni che videro, e non alle parole di vita che aveva pronunciato.
Ogni punto di vista ci sembra inverosimile e incoerente, ad eccezione della prima interpretazione. L'unica obiezione affatto urgente, nasce dal fatto che, nel racconto sinottico, Nazareth è chiamata la sua patria. Ma se così fosse, non vediamo che nell'accoglienza che gli fu accordata a Nazaret un'ulteriore illustrazione dello stesso spirito che gli fu mostrato nella metropoli.
In entrambi i luoghi "è venuto dai suoi, ei suoi non l'hanno ricevuto". Non c'è nulla di improbabile, se è così, che in entrambi i luoghi Gesù abbia fatto appello al proverbio familiare. Nella seconda occasione vi aggiunse "la sua famiglia e la sua casa", così come "il suo paese".
Egli £ dunque venne di nuovo a Cana di Galilea, dove ha fatto l'acqua in vino. L'οὖν di questo versetto si spiega meglio con la semplice supposizione che Cana lo ostacolasse. In Cana di Galilea, non in Giudea, aveva manifestato la sua gloria e i suoi discepoli avevano creduto in lui. Venne, quindi, in Galilea, a Cana, e vi si fermò per un po', abbastanza a lungo perché i βασιλικός avessero sentito parlare del suo potere di guarigione e dei suoi doni profetici.
Ci sono stati numerosi tentativi di identificare questo racconto del figlio del nobile con la guarigione del servo del centurione, come riportato in Matteo 8:5 e Luca 7:2 . Recentemente Weiss e Thoma hanno posto l'accento su questa identificazione. Strauss, Baur e tutti gli oppositori del Vangelo di Giovanni sono ansiosi di insistere su questa gestione soggettiva della tradizione sinottica.
Ma, come ha osservato Edersheim, sono qui in disperata contraddizione con la loro stessa teoria; poiché troviamo che il Vangelo ebraico qui conferisce il più alto encomio a un gentile, e il quarto Vangelo ellenico fa che l'eroe di questa scena sia un ebreo. È vero, in entrambi i casi un uomo di rango superiore a quello dei pescatori e dei pubblicani si avvicina a nostro Signore con una richiesta per conto di un altro. Ma va osservato che in un caso abbiamo un centurione romano, un uomo pagano, venuto con grande fede, uno che, pur "non in Israele", riconosce le pretese imperiali di Gesù; nel presente racconto abbiamo un ufficiale erodiano, una persona di sangue ebreo assistente alla corte del tetrarca, che mostra una fede debole, rimproverata ma ricompensata dal Maestro.
L'uno chiede uno schiavo morente affetto da paralisi; l'altro per un figlio morente affetto da febbre mortale. Gesù incontra il centurione mentre discende dalla montagna, dopo la consegna del grande sermone; il Signore, quando riceve la richiesta del nobile, risiedeva a. Cana. Si dice che entrambe le guarigioni avvengano a Cafarnao con la pronuncia di una parola, ma il centurione nega il diritto alla visita e chiede solo una parola.
Il nobile supplica che il Signore si rechi da Cana a Cafarnao per guarire suo figlio. Così le due narrazioni, con certe somiglianze, sono ancora fortemente contrapposte. Il βασιλικός è uno al servizio di un re. Il titolo di re fu dato a Erode in tempi successivi ( Marco 6:14 ), e caratterizzava altri riferimenti a lui. E c'era un certo nobile, il cui figlio era malato a Cafarnao.
Costui, udito che Gesù era uscito dalla Giudea in Galilea, andò da lui. Questa affermazione implica che Gesù era già stato a Cafarnao e vi aveva lasciato l'impressione del suo potere di guarire e salvare. La voce di transazioni di questo tipo fatte a Cafarnao era stata portata da Cafarnao a Nazaret (vedi Luca 4:1 .
), ed ora il ritorno di Gesù dalla Giudea fu presto conosciuto nelle città lungo la riva del lago. E lo supplicava ( oss . ἠρώτα , indicando in qualche modo una sorta di diritto cosciente a chiedere il favore) che (ἵνα, in Giovanni, dà spesso il significato di una preghiera o di un comando) scendesse (dagli altopiani di Galilea alle sponde del lago, sprofondato com'è in una profonda depressione) a Cafarnao, e guarì suo figlio: poiché era in punto di morte (vulgata, incipiebat mori ; confrontare e confrontare Giovanni 12:33 ).
Allora Gesù gli disse — come rappresentante di tutta la classe la cui fede riposava e si alimentava, dal segno esteriore, con una certa dose di rimprovero se non di ironia nella forza della sua frase — Tranne voi vedete (non c'è particolare enfasi posta sui segni e sui prodigi, in quanto distinto dal semplice resoconto o testimonianza di tali cose , non crederete in alcun modo.
Questa è l'unica occasione nel Vangelo di Giovanni in cui questi due termini sono congiunti. Sono spesso riuniti in Atti (Atti Atti degli Apostoli 2:22 , At Atti degli Apostoli 2:43 ; At Atti degli Apostoli 4:30 ; At Atti degli Apostoli 5:12 , ecc.), e usati insieme in Matteo 24:24 ; Marco 13:22 ; Romani 15:19 ; 2 Corinzi 12:12 .
Giovanni di solito usa (ἔργα) "opere" per indicare quei fatti tangibili oggettivi che erano "segni" (σημεῖα) della natura superiore e delle pretese del Signore. Qui τέρατα, vocabolo che significa "portenti", eventi notevoli, inesplicabili, fuori dall'ordine comune, accompagna i "segni", per completare la nozione. La brama di "segni e prodigi" ha assorbito la vita superiore del giudaismo. "I Giudei hanno bisogno di un segno" ( 1 Corinzi 1:22 ), e le menti che sono ancora nella fase ebraica della disciplina parziale, per la rivelazione spirituale, fanno ancora lo stesso.
C'è ancora in molti di noi la fede debole che ha bisogno della dieta stimolante del "segno" prima che ci sia un pieno riconoscimento della pienezza divina della benedizione. Cristo non condanna, pur piangendo, questa infanzia spirituale; e mentre dice ( Giovanni 10:38 ; Giovanni 14:11 ; Giovanni 15:24 ) che la fede per amore delle opere può condurre alla vera fede, tuttavia il linguaggio rivolto a Tommaso: "Beati quelli che non hanno visto, eppure hanno creduto", rivela il suo pensiero più profondo sul loro valore comparativo.
La richiesta di "segni e prodigi" in Galilea contrasta con la pronta accoglienza che i Samaritani avevano riservato alla sua parola. Molte delle difficoltà di queste narrazioni derivano dal fatto ovvio che sono così strettamente compresse. Weiss ha l'arduo compito di far combaciare quella che lui chiama questa "dura risposta" con il racconto di Matteo dell'accoglienza del centurione, e della "grande fede" che nel suo caso ha preceduto il miracolo.
Una sola frase nella richiesta urgente del nobile, che implicasse che a Cafarnao avevano bisogno dello stesso tipo di prova che era stata data a Gerusalemme delle affermazioni profetiche del Signore, spiegherebbe tutta l'enfasi posta sulla fede imperfetta dei Galilei. Colui che "sapeva ciò che era nell'uomo" sapeva in che modo suscitare in questo supplicante un adeguato riconoscimento del Divino in se stesso.
Il nobile gli disse: Signore, scendi prima che il mio bambino (il mio unico figlio) muoia . Questo tratto commovente mostra come l'amore trionfi sul desiderio di segni e prodigi, e aiuti già a creare la fede nella grazia e nella potenza del Divino Soccorritore.
Gesù gli disse: Va' per la tua strada; tuo figlio vive. L'uso del diminutivo παιδίον nel versetto precedente non è sostenuto dal Codice A, che recita υἱόν, mentre א si legge παίδα . Gesù adotta nella sua graziosa risposta la parola più dignitosa che era già stata sulle labbra del padre. Non aveva "bisogno dell'appello appassionato" (Moulton). La logica del miracolo è impossibile.
La volontà di Gesù era in assoluta coincidenza con la volontà divina, ed egli sapeva, per l'intima conformità della sua volontà con la volontà del Padre, che ciò che voleva il Padre voleva, e che proprio in quel momento la crisi della febbre aveva passato e il cambiamento è stato operato. In questa occasione non disse: "Verrò e lo guarirò", ma: "Va, tuo figlio vive"; non è più, come credevi, in punto di morte.
L'uomo era desideroso di credere alla parola di Gesù e, almeno per un po', di credere solo per quella. L'uomo credette alla parola che Gesù gli aveva rivolto e se ne andò a Capernaum.
Ora, mentre scendeva a Cafarnao (se prendiamo una qualsiasi delle determinazioni più recenti del sito di Cana (cfr Giovanni 2:1, Giovanni 2:2 , Giovanni 2:2 ), ciò significa che aveva percorso una distanza compresa tra i venti e i venti cinque miglia, in modo che non v'è alcuna ragione di trattare con ridicolo o considerano inspiegabile il tempo impiegato per il viaggio di ritorno, o che una notte avrebbe dovuto essere speso in transito da Cana), i suoi servi sono incontrati £ lui , dicendo , £ che il suo ragazzo viveva .
La forma obliqua è certamente molto più ragionevole, meno meccanica e più probabile che sia stata modificata nella forma diretta da un incauto copista del versetto precedente, piuttosto che aver costituito il testo originale. Nota che Gesù ha usato il titolo più dignitoso, "figlio" (υἱός); il padre usa il diminutivo tenero (παιδίον); mentre i servi usano il termine domestico (παῖς).
Il padre è pieno di gioia per la beata intelligenza, ma naturalmente cerca subito di legare l'avvenimento con la parola e la volontà di Gesù. Perciò chiese loro l'ora in cui cominciava a emendarsi (κομψότερον ἔσχε). (Questa frase peculiare è adatta sulle labbra di un uomo di rango; letteralmente, "ha fatto coraggiosamente, estremamente bene;" e κόμψως ἔχειν è usato occasionalmente in contrapposizione con κάκως ἔχειν in un senso simile.
Epitteto, 'Diss.' Giovanni 3:10 .) Gli dicono dunque: Ieri, all'ora settima, la febbre lo ha lasciato. I sostenitori dell'adozione da parte di Giovanni del calcolo romano del tempo suppongono che fossero le sette di sera e, quindi, che fosse intervenuta una notte nel viaggio di ritorno (così Westcott, Edersheim e Moulton). Ciò non è necessario, perché, anche nel calcolo ebraico, dall'alba al tramonto, sebbene l'ora settima debba quindi significare tra mezzogiorno e l'una p.
m., non sarebbe potuto accadere che molto prima di mezzanotte si fosse introdotto nelle strade di Cafarnao. A quell'ora il mezzogiorno potrebbe essere definito "ieri". Questo, tuttavia, non è imperativo; perché, se la distanza tra Cafarnao e Cana fosse da venti a venticinque miglia, e se il nobile si fosse recato a Cana il giorno in cui presentò la sua richiesta, è chiaro che sarebbe stata facilmente necessaria una sosta di una notte.
Baur e Hilgenfeld fanno dell'annotazione del tempo un tentativo da parte dello scrittore di esagerare la meraviglia, come se la distanza attraverso la quale si affermava la volontà di Cristo potesse aumentare lo stupore, o che il vero soprannaturale potesse essere misurato da pietre miliari. E Thoma pensa così male all'originalità del giovannista, che immagina che abbia lavorato nella sua narrazione alcuni dei piccoli dettagli delle interviste di Cornelio e Pietro in Atti degli Apostoli 10:1 .
Il padre allora seppe (venne a sapere, mettendo insieme i fatti) che suo figlio cominciava a correggersi nell'ora stessa in cui Gesù gli disse: Prova figlio vive. La parola era potente, nientemeno che quella stessa voce del Signore "che guarisce tutte le nostre malattie" e "riscatta le nostre vite dalla distruzione". Nessuna semplice coincidenza, nessun incidente comune. E credette lui stesso e tutta la sua famiglia; credeva nelle affermazioni divine di Gesù.
Questa è la prima menzione della "fede domestica" (cfr Atti degli Apostoli 10:44 ; Atti degli Apostoli 10:44, Atti degli Apostoli 16:15 , Atti degli Apostoli 16:34 ). In questo caso un intero quadro si presenta davanti ai nostri occhi. La madre, le sorelle, i servi, l'intera famiglia, avevano condiviso l'ansia, avevano simpatizzato nel viaggio verso Cana, e ora accettavano le esaltate pretese di Gesù.
La fede è graziosamente contagiosa. La vicinanza del mondo invisibile rivela spesso i tratti dell'Uomo-Dio. È stato spesso azzardato il suggerimento che questo βασιλικός fosse Cuza, l'amministratore della casa di Erode, la cui moglie, Giovanna, serviva Gesù ( Luca 8:3 e Luca 24:10 ).
Questo è ancora un secondo segno che fece Gesù, quando era uscito dalla Giudea in Galilea. Il punto è che ogni ritorno dalla Giudea alla Galilea era stato accusato di un'enfasi speciale dal verificarsi di un "segno". Ci viene detto ( Giovanni 2:23 ; Giovanni 3:2 ) di sbattimenti commessi a Gerusalemme, e, di conseguenza, non poteva essere inteso come il secondo segno operato da lui.
La πάλιν si riferisce alla clausola ἐλθὼν, cioè alla ripetizione del suo ingresso al lavoro in Galilea. Il primo segno fu la trasformazione dell'acqua; il secondo, in condizioni simili, era la guarigione di un bambino morente con la sua parola (così Godet, Lunge e Westcott).
Questo brano del Vangelo di san Giovanni che ora abbiamo passato in rassegna è un periodo distinto della vita e del ministero di nostro Signore, riguardo al quale i sinottisti tacevano; ed è meravigliosamente completo in se stesso. È l'epitome di tutta la vita del beato Signore, e presenta uno schema e un esempio del suo metodo e della sua opera. Il discepolo senza nome sembra sempre al fianco del Signore. Un potente incantesimo era caduto su di lui; e già cominciava a scorgere in lui le caratteristiche che alla fine lo condussero a comporre il prologo.
La penetrazione dei segreti nascosti di tutti i cuori, prima i suoi, poi quelli di Cefa e Natanaele, e i motivi di Maria, e lo spirito di Nicodemo, le intenzioni dei farisei, la vita segreta della Samaritassa, e il rozzo e fede imperfetta del nobile. Gesù ci viene presentato in relazioni meravigliosamente diverse, eppure reciprocamente complementari.
(1) Raccogliendo spiriti suscettibili a se stesso e giudicando gli uomini dall'accoglienza che stavano dando o non dando alla sua parola; ad esempio, Natanaele, Nicodemo, gli Ebrei, i Samaritani, i Galilei.
(2) Accettare o rivelare i nomi più potenti e duraturi: "Il Figlio di Dio", "l'Agnello di Dio", il Battezzatore con lo Spirito Santo, "il Re d'Israele", l'Apritore del regno dei cieli, il Creatore di tutte le cose, Capo della teocrazia, Ricostruttore del tempio del suo corpo, Maestro del maestro d'Israele, "Figlio dell'uomo", Salvatore, Datore di vita eterna, Luce, Sposo di la vera sposa, l'oggetto dell'amore dell'eterno Padre, il Rivelatore del Padre nei suoi tratti più essenziali e nella sua volontà più perfetta, il «Profeta che deve venire nel mondo», il «Salvatore del mondo», il «Cristo di Dio."
(3) Lo vediamo, nella maestà della sua onnipotenza, nascondersi, come fa sempre l'Onnipotente, dietro e nelle sue opere; lo vediamo santificare ed esaltare le gioie dell'amore nuziale, e di nuovo purificare la casa di Dio da tutte le aggiunte contaminanti; lo vediamo nel suo umore esaltato consumato dal santo zelo, e anche stanco e assetato dal pozzo, chiedere acqua a un'estranea, e farle le rivelazioni più sorprendenti, soffocando l'orgoglio, poiché hanno assicurato la riverenza, di tutti dopo secoli dalla loro spiritualità e raffinatezza.
(4) Abbiamo esempi di ogni tipo di ricezione e non ricezione accordata al suo insegnamento. Alcuni percepiscono subito le sue straordinarie pretese e gli rendono omaggio; altri tacciono e scompaiono per sempre. Alcuni sono freddi e riservati, critici e perplessi; altri brillano e zampillano con convinzione istantanea. Vediamo in questi capitoli l'ombra della croce, e bagliori anche della corona di Gesù.
(5) Abbiamo, inoltre, notevole prefigurazione dell'immensa personalità umana che è sostenuta, non solo da quanto segue in questo Vangelo, ma da quanto era ben noto e ampiamente diffuso quando questo Vangelo è stato scritto, ad esempio l'impressione che ha dato spontaneamente di riserve di potere e di verità. Gli sembra imposta la necessità di parlare in un linguaggio parabolico ed enigmatico.
Egli si eleva continuamente dall'incidente più comune e materiale alla verità più divina; utilizzando per il suo scopo il fico, la coppa del vino, i cortili del tempio e il santuario, il vento ruggente, l'acqua che scorre, il grano che sorge e il raccolto imminente.
Un aspetto notevole di questo ministero preliminare è la luce che getta sul passo profondamente difficile dei sinottici, descrittivo della tentazione di Gesù, argomento sul quale questo evangelista non dice nulla. Più tardi, infatti, ci dice che Gesù disse: "Il principe di questo mondo viene e non ha nulla in me;" e: "Ora è la crisi di questo mondo: ora è cacciato fuori il principe di questo mondo.
And I, if I be lifted up, will draw all men to me" (Giovanni 12:31; Giovanni 14:30). In these chapters the evangelist records certain events which correspond in a remarkable way with the threefold temptation of the devil, which we know to have preceded the public ministry in Galilee. Thus,
(1) over against the devil's temptation to make stones into bread for his own sustenance, and as proof of his sonship to himself, we find that Mary his mother said to him, at the marriage feast, "They have no wine." His reply was, "Not in the way which you propose will I make myself known to the world." "Mine hour [for that] is not yet come." He did, however, in a manner baffling to all but his disciples, turn water into wine for the behoof of poverty and the hallowing of earthly joy, and the manifestation, not so much of the glory of his power as of the fulness and sweetness of his love.
Compare with this his asking for water from the well for his own refreshment as a weary, thirsting man, and also the spirit of his reply to his disciples, "I have meat to eat which ye know not off;" "My meat is to do the will of him who sent me."
(2) Over against the devil's temptation to descend in splendid supernatural effect from the pinnacle of the temple upon the astonished multitude, trusting in the mean while to the hands of angels to hold him up, we have John's account of his sudden appearance in the temple, when, consumed by holy zeal for its purity, instead of loud acclaim, he encountered the first muttering of the storm which culminated on Calvary, and made it evident that he only looked to victory over their prejudices by eventually building up that temple of his body which they, by their obtuseness, were beginning to destroy.
(3) Over against the temptation to win the powers of the world and the glory of them by a sinful compromise, i.e. by admitting the legitimacy of the power of the devil in human polity, John tells us that Jesus, by uncompromising fidelity to his great mission as spiritual Healer, waved off the half-homage of the ruler of the Jews and master of the schools, and pointedly declared his need of personal, individual regeneration.
Then we read that he quietly began his humble career of persuasion, that he grappled with and discarded the presumptuous claim of nationality, and announced the nature of spiritual worship. Not by the pomp of national homage won by truckling to the power of evil, but by the conversion of the simple hearts of Samaritans through their personal conviction that lie was indeed the Saviour (not the Caesar) of the world, he would win the world.
Such obvious comparisons are not fortuitous. These events set forth, on a magnificent scale of converse and action, the deep lessons of the temptation, and show, as. the synoptists tell us, that he was filled with the Holy Ghost (see Introduction).
Yet, notwithstanding all this, it were a great mistake to suppose that he had exhausted his resources or his teaching; he has simply uttered the alphabet of the whole gospel which he is about to disclose. The teaching of the valedictory discourse is prodigiously in advance of this introduction to his ministry. The truths absolutely revealed are the need of a complete purification of man and temple, the imperative necessity of heavenly birth, of spiritual worship, of implicit faith in the Father's love, and of patient waiting for God.
We have two incidents of the Lord's ministry in Galilee, but also impressive hints of the adaptation of his gospel to that world of strangers and outcasts that he has come to seek and save. Our great difficulty is in the silence which the Fourth Gospel preserves concerning the continuous ministry of our Lord in Galilee after this preparation for it.
In Giovanni 6:4 we learn that the Jews' Passover was at hand, and we find ourselves in the midst of a group of facts in which some chronological hints may be gained. The multiplication of the loaves, the walking upon the sea, are events which are recorded by the synoptists, and which appear there to have followed the execution of John the Baptist, and the conclusion of the trial mission of the twelve disciples.
We must, therefore, conclude that, between the Passover of Giovanni 2:13 and Giovanni 6:4, one year must have, at least, elapsed. (It is true that Browne, in his 'Ordo Saeculorum,' has endeavoured to obliterate this reference to the Passover as a gloss, but without any authority from codices, or versions, or other diplomatic evidence.
) This period, moreover, includes a vast amount of incident in the synoptic narrative; all that, e.g., which is recorded in Mark between Giovanni 1:14 and Giovanni 6:56. Now, it is obvious that, after a period of general response to his claims, our Lord encountered (according to the synoptists) an organized opposition from the Pharisees, in particular a bitter and deadly persecution on the ground of his heterodoxy of word and conduct with reference to the rabbinic interpretation of the sabbatic law.
There are also other indications of a rising storm of indignation, even in Galilee, to modify the popular enthusiasm. Concerning this John says nothing, but he does record the origin of the storm in the metropolis in his account of a journey to Jerusalem taken in the course of this period. It was his obvious purpose to detail the history of the conflict with the hierarchical party at Jerusalem.
The metropolis was the great focus of the antagonism to Christ, and John describes those scenes which appeared in Jerusalem to have stimulated the assault, and thereby, elicited the self-revelation of Jesus.
HOMILETICS
The journey of our Lord through Sumatra.
We are now to see the firstfruits of Gentile conversion.
I. CONSIDER THE CAUSE OF CHRIST'S DEPARTURE FROM JUDEA TO GALILEE. "When therefore the Lord knew how the Pharisees had heard that Jesus made and baptized more disciples than John, he left Judaea and departed again into Galilee."
1. The anger of the Pharisees was roused by the greater success of Jesus. "All men were coming to him" (Giovanni 3:26), to be his disciples and to receive his baptism. John was now in prison. Nothing more was to he apprehended from the rousing ministry of the Baptist. But a more formidable Teacher had appeared in the land, who commanded a still wider acceptance.
The fact that the Baptist had borne testimony to Jesus, and that our Lord was more independent of Pharisaic traditions in the spirit of his work, made him vastly more dangerous to the dominance of the leading religious party.
2. It argued no cowardice on the part of Christ to leave Judaea in circumstances of danger. He himself counselled his apostles to follow his example: "When they persecute you in this city, flee ye into another" (Matteo 10:23).
II. THE NECESSITY THAT DIRECTED HIS ROAD THROUGH SAMARIA. "And he must needs go through Samaria." This was necessarily the direct route to Galilee, but was usually avoided through the particularistic spirit of the Jews, if not from an apprehension of Samaritan hostility.
1. We remark how the hostility of the Pharisees in Judaea was overruled for the conversion of the Samaritans.
2. This visit of mercy to Samaria is not inconsistent with the original commission given to the apostles. "Go not into the way of the Gentiles, and into any city of the Samaritans enter ye not: but go rather to the lost sheep of the house of Israel" (Matteo 10:5, Matteo 10:6).
(1) The limitation in the commission is confined to that one mission only, for in the final commission (Atti degli Apostoli 1:8) Jesus says, "Ye shall be witnesses unto me both in Jerusalem, and in all Judaea, and in Samaria, and to the uttermost part of the earth."
(2) The commission recognizes merely the prior claim of the Jew in order of time. "To the Jew first, and also to the Gentile."
(3) The apostles needed to be gradually disciplined to more catholic ideas by the action of our Lord himself in inaugurating the mission to the Samaritans.
(4) Consider how persistent Jesus was in well doing. He has no sooner ceased to labour in Judea than he resumes his task by the way to Galilee. Truly he "went about every day doing good."
III. THE SCENE OF HIS SAMARITAN LABOURS. "Then cometh he to a city of Samaria, which is called Sychar, near to the parcel of ground which Jacob gave to his son Joseph."
1. The city is the modern Nablous, where the Samaritans still live.
2. The people were a mixture of five nations, transported from the East to occupy Samaria after the exile of its native inhabitants. They were more hated by the Jews than the Gentiles themselves, and were never received as proselytes. Hate begat hate. The moral separation was complete.
3. Jacob's well was the spot where the first word of grace was spoken to the Samaritans. "Now Jacob's well was there. Jesus therefore, being wearied with his journey, sat thus upon the well."
(1) Jesus was weary with travel in the heat of the day; for "it was about the sixth hour"—one o'clock in the day.
(a) It was a mark of his poverty that he travelled on foot.
(b) It was a mark of his true humanity that he had full experience of its infirmities.
(2) Mark how Divine providence brings together the Saviour and the sinner at the "meeting place of destiny." The woman comes to draw water; Jesus sits, a wearied traveller by the well, seeking the relief of his thirst.
The conversation with the Samaritan woman.
I. THE FIRST APPROACH IS MADE ON OUR LORD'S SIDE. "Give me to drink."
1. Consider the person addressed. "There cometh a woman of Samaria to draw water."
(1) It was a woman. Rabbinic prejudice discouraged the fuller religious instruction of woman, but Jesus trampled such a prejudice underfoot. It is interesting to notice that a woman was the first convert in Samaria, as Lydia was the first convert in Europe.
(2) It was a Samaritan, "an alien from the commonwealth of Israel;" yet Jesus passed beyond the limits of Judaism in his errand of mercy.
(3) It was a poor woman, for drawing water was no longer, as in more ancient times, the work of women of rank; yet Jesus preaches the gospel to the poor.
(4) She was degraded. She was an adulteress; yet Jesus had mercy to offer to this sinner.
2. Consider how he seeks to elicit her thought and to gain her soul. He asks a favour. "Give me to drink." This was to recognize her momentary superiority.
II. THE QUICK RECOLLECTION ON HER SIDE OF THE WALL OF SEPARATION BETWEEN JEW AND SAMARITAN. "How is it that thou, being a Jew, askest drink of me, which am a woman of Samaria?"
1. She identified Jesus as a Jew by his dress or his accent or by both.
2. Consider the embittering alienations wrought by religious differences.
"For the Jews have no dealings with the Samaritans." Yet the Galilaeans, like our Lord and his disciples, may have been less influenced by the policy of isolation than the people of Judaea, for while Jesus asked a drink from a Samaritan, his disciples went to a Samaritan city to buy meat.
3. Mark the perpetuity of religious hatred. It dated from the age of the Captivity. It still exists to separate Samaritans both from Jews and from Christians.
III. OUR LORD'S OFFER OF THE BEST GIFT TO THE SAMARITAN WOMAN. "If thou knewest the gift of God, and who it is that saith to thee, Give me to drink; thou wouldest have asked of him, and he would have given thee living water."
1. The gift of God is the living water, as he who speaks to her is the Agent of imparting it to the soul of man.
(1) The living water is eternal life (verses 13, 14).
(2) It is adapted to satisfy the thirst of the human soul for fellowship with God.
(3) It is ever fresh, as it springs from an unfailing source (Genesi 26:19).
2 . Segna come deve essere ottenuto. "Avresti chiesto a lui." È mediante la preghiera, la preghiera della fede. Alcuni dicono che non dobbiamo pregare per la salvezza, ma semplicemente credere per la salvezza.
(1) Ma nostro Signore qui sancisce la preghiera per questo, e Pietro lo ordina a Simon Mago: "Prega Dio, se forse il pensiero del tuo cuore ti può essere perdonato".
(2) È dovere di un uomo non convertito pregare, come è suo dovere credere. La sua incredulità non è una scusa per trascurare questo dovere. Perché altrimenti l'abbandono della preghiera è accusato di peccato ( Sofonia 1:6 ; Osea 7:7 )?
(3) Se un peccatore prende la salvezza prima di pregare, e lo fa perché non ha fede per pregare, viene salvato prima di avere fede. È assurdo, quindi, sconsigliare il peccatore di pregare perché la preghiera implica la fede, e tuttavia esortarlo a prendere la salvezza che è impossibile senza la fede. Su tale principio un peccatore non può né pregare né credere.
3 . Segna la causa del peccatore che non riceve il dono di Dio. "Se tu conoscessi il dono di Dio." L'ignoranza del valore di Cristo è la grande causa della mancata appropriazione del dono. La Samaritana ha così poca idea dell'importanza delle parole di nostro Signore che pensa solo all'acqua del pozzo di Giacobbe, e quindi nostro Signore deve porre la verità sotto una luce nuova e sorprendente davanti a lei.
IV. LA VERA NATURA DI LA VITA L'ACQUA CHE SIA IN CRISTO 'S SMALTIMENTO .
1 . Soddisfa più di semplici desideri momentanei. L'acqua del pozzo di Giacobbe avrebbe saziato una sete che si sarebbe ripresentata. Quest'acqua viva soddisferebbe pienamente la sete dello spirito immortale, e alla fine porrà fine all'inquietudine interiore. "Chi berrà di quest'acqua avrà di nuovo sete; ma chi berrà dell'acqua che io gli darò, non avrà più sete". Le soddisfazioni terrene lasciano un vuoto nell'anima che ha bisogno di un rifornimento sempre nuovo da fonti esterne.
2 . L'acqua viva è
(1) un pozzo più inesauribile del pozzo di Giacobbe, poiché è alimentato dalla fonte della grazia di Dio.
(2) È una fontana che scaturisce in abbondanza in abbondanza, in modo da sopperire a tutta la vasta varietà del bisogno umano.
(3) Nella sua emissione scaturisce alla vita eterna. "La fonte stessa è Gesù glorificato nel cuore dallo Spirito Santo".
Una svolta seria alla conversazione.
I. IL ARRESTATO ATTEGGIAMENTO DI DEL SAMARITANO DONNA . "Signore, dammi quest'acqua, che non ho sete, né passare di qua per attingere". È ancora all'oscuro del significato delle sue parole, ma inizia ad avere una vaga apprensione per qualcosa dietro di esse che tocca profondamente la sua vita. Non possiamo altrimenti capire la fase successiva della conversazione.
II. IL NOSTRO SIGNORE ALZA IL VELO DA SUO PASSATO VITA , E COSI ' RIVELA SE STESSO COME UN PROFETA , E PIU' DI UN PROFETA . "Vai, chiama tuo marito."
1 . Egli desidera collegare con lei nella prossima benedizione l'uomo la cui vita era allora indegnamente legata alla sua.
(1) Mira a purificare la vita familiare.
(2) Desidera fare della famiglia rigenerata il nucleo dello sforzo evangelistico.
2 . Segna la sincerità della sua risposta. "Non ho marito." Significa che non era del tutto depravata, o che il suo cuore aveva già cominciato a rispondere alla prova della prova di Cristo. C'è tristezza nella confessione.
3 . La risposta di Gesù mette a nudo i segreti della sua vita passata. "Hai detto bene, non ho marito, perché hai avuto cinque mariti; e quello che hai ora non è tuo marito".
(1) Probabilmente aveva perso i suoi cinque mariti, non per morte, ma per sua cattiva condotta personale, come si può dedurre dalle circostanze della sua attuale relazione; poiché i Samaritani, a differenza degli Ebrei, non permettevano il divorzio per altra causa che per l'adulterio.
(2) La condotta di Cristo in questo caso suggerisce che
a) i peccati privati devono essere rimproverati in privato;
(b) senza passione o severità;
(c) e con una particolare applicazione della Parola alla coscienza del trasgressore.
III. LA SINGOLARE GIRO CHE LA DONNA DÀ PER LA CONVERSAZIONE . "Signore, vedo che sei un profeta. I nostri padri hanno adorato su questo monte; e voi dite che a Gerusalemme è il luogo dove gli uomini dovrebbero adorare".
1 . Le parole potrebbero essere state pronunciate per parare il colpo alla sua coscienza, sebbene ella confessi implicitamente il suo peccato e non tenti di negarlo o scusarlo.
2 . Eppure la sua scoperta di un profeta, che conosce le profondità della sua anima, suggerisce la questione religiosa che sembra aver già occupato la sua mente (versetto 25), e soprattutto la questione del vero culto del Signore.
3 . Sottomette a nostro Signore l'antagonismo tra la tradizione samaritana e la pratica ebraica.
(1) Gerizim, che era il centro del culto samaritano, datava la sua sacralità al tempo di Neemia. Sebbene avesse una storia precedente, fu caro ai Samaritani come luogo del loro culto per almeno cinquecento anni.
(2) È pienamente consapevole delle pretese esclusive del tempio ebraico di Gerusalemme.
(3) Guarda al Profeta, che ha rivelato la sua vita interiore, per determinare le pretese rivali di Gerizim e Gerusalemme.
Lo spirito della vera adorazione.
Nostro Signore agisce come un profeta in risposta alle sue domande.
1. L'UNIVERSALITÀ DI IL NUOVO CULTO . "Donna, credimi, viene l'ora in cui né su questo monte, né ancora a Gerusalemme, adorerete il Padre".
1 . Tutto il culto localizzato doveva presto finire.
(1) Il samaritano non avrebbe più adorato a Garizim, né l'ebreo a Gerusalemme, come due centri di culto.
(2) Nor would Jerusalem become the fixed centre of worship for all people through all time. Our Lord foresaw the coming destruction of the temple at Jerusalem, and the desolation of Samaria itself.
(3) The Christian dispensation knows nothing of holy places or shrines. The holiness of a Christian Church belongs, not to the place, but to the body of worshippers. Men are to lift holy hands in every place, from the rising to the setting of the sun (Malachia 1:11).
(4) The hour for the establishment of the new worship was to date from the resurrection or the ascension of Christ.
2. The fatherhood of God emancipates worship from every limitation of time and space. Men will worship God as a Father. The title is characteristic of this Gospel.
(1) God was the Father of all men by creation. "Have we not all one Father?" (Malachia 2:10).
(2) But he is specially the Father of all believers, whether Jews or Gentiles. "Ye are all the children of God by faith in Christ Jesus" (Galati 3:26).
(3) The common fatherhood of adopting grace obliterates all distinctions of nation and custom and privilege. Jew and Gentile stand henceforth on a platform of equal priority.
II. THE OBJECT OF THE NEW WORSHIP. "Ye worship ye know not what: we know what we worship: for salvation is of the Jews."
1. The Samaritans were ignorant of God's character, though they worshipped God.
(1) It was said of their ancestors that "they knew not the manner of the God of the land."
(2) They were themselves cut off from all the prophetic revelations after Moses, and especially from the more spiritual developments of Jewish history. Their relation was little better than a strictly legalistic monotheism.
2. The Jews understood the character of the God whom they worshipped.
(1) There was no break in the continuity of historical revelation to the Jews, for they remained as pupils in God's school, though with varying fidelity, all the way from Moses to John the Baptist. The language implies their superior advantages as the possessors of a larger Bible. "Much every way: chiefly because that unto them were committed the oracles of God" (Romani 3:2).
(2) Mark the close connection that exists between the revelation of God's will and the possession of salvation. "For salvation is of the Jews."
(a) The promises of salvation come to us through the Jews.
(b) The means of salvation were revealed to them.
(c) The Author of the salvation was a Jew, a descendant of Abraham and Son of David.
(d) Hitherto the bulk of the saved were Jews.
III. THE SPIRIT OF THE TRUE WORSHIP. "The hour cometh, and now is, when the true worshippers shall worship the Father in spirit and truth."
1. The characteristics of true worship.
(1) Spirituality,
(a) as opposed to all carnal, Gentile ideas of God;
(b) as opposed to the idea of a God worshipped in temples made with hands, or worshipped with carnal ordinances.
(c) It signifies a worship in which the human soul holds intimate communion with the Divine Spirit.
Thus the Apostle Paul speaks of "the God whom I serve in my spirit" (Romani 1:9), and of "praying in spirit" (Efesini 6:18). Thus Christians are temples of the Holy Ghost (1 Corinzi 6:19).
(2) Truth,
(a) as opposed to the false worship of the Samaritans or the Gentiles generally;
(b) as opposed to Jewish ordinances, which were but shadows without substance;
(c) as distinguished from sincerity, for a false worship may be perfectly sincere.
(d) It is a worship regulated
(α) by the true ideas of the gospel;
(β) by the manifestation which Christ has made of his Father's character.
2. The ground or reason of this true worship. "God is a Spirit." The worship must correspond to the nature of God.
(1) He is a Spirit, without body, parts, or passions, therefore free from all the limitations of time and space. "Behold, the heaven and heaven of heavens cannot contain thee; how much less this house that I have builded!" (1 Re 8:27).
(2) Believers ought to worship God truly because of his spirituality.
(3) It is God's desire to be worshipped spiritually. "For the Father seeketh such to worship him." he is thus worshipped in a manner agreeable to his will and suitable to his nature.
Our Lord's revelation of himself, and its remarkable effects.
The woman longs for fuller information.
I. HER PRESENT IDEA OF THE MESSIAH "I know that Messias cometh."
1. She expected, like all the Samaritans, the advent of a Messiah, according to the ancient prophecy, "God will raise them up a Prophet from among their brethren, like unto thee" (Deuteronomio 18:18).
2. Her conception of his character and office entirely differed from that of the Jews. "When he comes, he will tell us all things." She recognized him as a Prophet, not as a King.
(1) Her idea was true, but incomplete; for Messiah possesses dominion as well as truth.
(2) Her growing faith sees in him
(a) an authoritative Expounder of truth, as the Greek word signifies;
(b) and assigns no limits to the extent of his revelations.
II. OUR LORD'S REVELATION OF HIMSELF ANSWERS TO THE RECEPTIVITY OF HER FAITH. "I that speak unto thee am he."
1. He reveals himself to her as he never revealed himself to the Jews till the last moment (Giovanni 17:3; Matteo 26:64), because he saw that she was not subject to the dangerous illusions of the Jews. She did not ask, like the Jews, "If thou be the Messias, tell us plainly" (Giovanni 10:24).
2. It is the Lord's delight to reveal himself fully to those with an honest simplicity of heart, who desire to know him.
III. THE WOMAN'S SILENT BUT EXPRESSIVE RESPONSE TO THE REVELATION.
1. She made no answer to Jesus, but her soul was immediately filled with a new hope, and her life took on a new interest.
2. She communicated at once to her neighbours the substance of her own remarkable discovery. "She left her water pot," as a sort of pledge of her speedy return, "and went her way into the city, and saith to the men, Come, see a man who told me all things that ever I did. This cannot be the Christ, can he?"
(1) She becomes the missionary of Jesus to her countrymen, not to her husband only.
(2) She is not ashamed to awaken painful memories of her own past life.
(3) She believes more than her words imply, for her question suggests the affirmative answer of hope.
Jesus and his disciples.
The surprise of the disciples at our Lord's talking with the woman at the well did not break forth into question; they rather resolved to bide their time for an explanation.
I. THE SPIRITUAL MEAT OF THE SON OF GOD. "My meat is to do the will of my Father, and to finish his work."
1. The disciples were naturally anxious to supply his bodily wants; for they knew that he was both hungry and thirsty.
2. The interview with the woman had for the time put his physical wants in abeyance; for he was filled with an extraordinary elation of spiritual joy.
3. The delight of success had brought a new strength to his spirit. "I have meat to eat that ye know not of." The disciples did not then understand the true virtue or efficacy of this meat.
4. As meat is pleasant to the appetite and refreshing to the body of man, so was it to Jesus to do the will of his Father. The deeply suggestive phrase marks how natural and how easy was the obedience that Jesus rendered to the Divine will.
(1) He did his Father's will
(a) exactly, with all faithfulness;
(b) with supreme wisdom and prudence;
(c) with constancy.
(2) He finished his Father's work
(a) in preaching the gospel;
(b) nell'operare miracoli di guarigione;
(c) nel dare finalmente la vita per le sue pecore.
II. IL RAPIDO MATURAZIONE DI DEL SPIRITUALE RACCOLTA . "Non dite, ci sono ancora quattro mesi, e poi viene la mietitura? Ecco, io vi dico, alzate gli occhi e guardate i campi, perché sono bianchi da mietere".
1 . Queste parole fissano il tempo di questa conversazione. Poiché la vendemmia è avvenuta a fine aprile, doveva essere quindi verso la metà di dicembre. Gesù deve quindi essere rimasto otto mesi in Giudea.
2 . La raccolta spirituale, che era in nostro Signore ' mente s, era evidente nel grande corpo di Samaritani, che erano in quel momento che attraversano i campi dalla Sicar di professare la loro fede in lui. Il pensiero di Gesù era la maturità del popolo da radunare nel regno.
3 . Questo raccolto è molto rapido ; e il seme germoglia e matura in un istante.
III. L'INCORAGGIAMENTO DI DEL SEMINATORE E LA RICOMPENSA DI DEL REAPER . "E colui che miete riceve salario e raccoglie frutto per la vita eterna; affinché sia colui che semina sia colui che miete possano gioire insieme."
1 . I seminatori sono in questo caso Giovanni Battista e nostro Signore stesso ; i mietitori sono gli apostoli, che devono accogliere questi discepoli samaritani nel regno di Dio.
2 . L'operaio in questo campo ha la prospettiva della ricompensa ; poiché, oltre ad essere "un lavoratore degno del suo salario", egli
(1) ha una gioia speciale nella conversione delle anime;
(2) e riceverà la corona della giustizia e risplenderà come le stelle nei secoli dei secoli.
3 . Il seminatore non vive sempre per vedere il frutto del suo lavoro. "E qui è vero quel detto: Uno semina e l'altro miete".
(1) Tutti i servitori di Dio non devono incontrare le stesse difficoltà, né incontrare lo stesso successo. "Vi ho mandato a mietere ciò a cui non avete dato lavoro" - i discepoli non avevano lavorato affatto tra i Samaritani - "altri uomini hanno lavorato" il Battista e lo stesso Redentore - "e voi siete entrati nelle loro fatiche". La lezione sarebbe stata fruttuosa di conforto oltre che di avvertimento nella storia futura dei discepoli.
(2) Eppure non c'è spazio per lamentele; poiché l'opera è del Signore, non loro; sono responsabili del lavoro, non dei risultati.
Gesù e i Samaritani.
La donna era lo strumento per portare i suoi cittadini al Salvatore.
I. IL PRIMO GRADO DI SAMARITANO FEDE ERA DIPENDENTE IN TESTIMONIANZA . "Ora molti dei Samaritani di quella città credettero in lui a causa del detto della donna, che ha testimoniato: Egli mi ha detto tutto quello che ho fatto".
1 . La fede è essenzialmente la credenza della testimonianza. Dipende quindi dalle prove. "La fede è sostanza di cose che si sperano, prova di cose che non si vedono" ( Ebrei 11:1 ).
2 . I Samaritani avevano diritto alla benedizione superiore. "Beati coloro che non hanno visto e hanno creduto". Dobbiamo ricevere i fatti della storia del Vangelo sulla base della testimonianza, o non possiamo riceverli affatto.
3 . La fede poggia fermamente sulla testimonianza che è completamente verificata dall'esperienza. L'esperienza di questa donna samaritana pose fine a ogni dubbio.
II. LA FEDE DI DEL SAMARITANI CHIESTO UN VICINO DI CONTATTO CON GESÙ . "Lo pregavano di restare con loro."
1 . Sebbene la fede si basi sulla conoscenza, desidera una conoscenza più completa.
2 . Sebbene Gesù fosse ebreo, cercarono immediatamente una comunione con lui.
3 . La loro condotta è molto diversa da quella degli ebrei, che durante i suoi otto mesi di permanenza in mezzo a loro non chiesero alcun colloquio di merda.
4 . Gesù obbedì alla loro richiesta, sebbene sapesse che ciò avrebbe potuto coinvolgerlo nell'imputazione di essere un samaritano ( Giovanni 8:48 ).
III. LA FEDE DI DEL SAMARITANI STATA RAFFORZATA , E PIU ' DISCEPOLI ERANO MADE , BY LE DUE GIORNI ' SOGGIORNO A Sicar . "E molti altri credettero per la sua stessa parola."
1 . Non chiesero segni , come gli ebrei ( Giovanni 4:48 ), né furono fatti miracoli a loro beneficio.
2 . La sua parola è stata efficace per confermare la loro fede : è giunta a loro, non solo in parole, ma in potenza; poiché era la potenza di Dio per la salvezza. "Perché l'abbiamo ascoltato noi stessi."
(1) Questo è il linguaggio dell'esperienza personale.
(2) La loro esperienza personale è stata definitiva e soddisfacente. "E sappi che questo è davvero il Cristo, il Salvatore del mondo".
(a) Segna l'assenza di ogni angusto particolarismo. Sapevano dalle loro Scritture che "in Abramo e nella sua progenie tutte le nazioni della terra saranno benedette". Gesù potrebbe aver portato questa antica promessa sotto la loro attenzione.
(b) Riconoscono Gesù non più come un semplice profeta, ma come Redentore. "La salvezza può essere degli ebrei", ma i samaritani sono i primi ad accettarla nella messa.
(c) La fede dei Samaritani è la condanna dell'incredulità dei Giudei.
Il ritorno di Nostro Signore in Galilea.
Stava ormai per entrare nella scena del suo più lungo ministero.
I. IL MOTIVO DEL SUO RITORNO IN GALILEA . "Poiché Gesù stesso ha testimoniato che un profeta non ha onore nel suo paese".
1 . Questa potrebbe sembrare una ragione per evitare la Galilea, che era senza dubbio il suo paese.
2. He meant that, though he might have no reputation in Galilee, he could carry into it the reputation he acquired in Judaea and Jerusalem. These places might be regarded as setting the fashion to Galilee by the high estimate they put upon his achievements.
3. The proverb implies that a prophet, or any one who speaks in the name of the Lord, is entitled to special honour by virtue of his office. He ought to receive
(1) reverence,
(2) obedience,
(3) and maintenance.
II. THE WELCOME OF THE GALILAEANS. "The Galileeans received him, having seen all the things that he did at Jerusalem at the feast."
1. The Galilaeans were not religious aliens in Palestine. "For they also went unto the feast."
(1) They were less prejudiced than the Jews of Judaea, and more accessible to religious instruction.
(2) They were more patriotic than their southern countrymen. All the worst revolts against the Roman power had their origin in Galilee.
2. The reason of the Galilaean welcome to Christ was the impression made upon them by the miracles at Jerusalem. This fact marks their spiritual inferiority to the Samaritans, who believed on him for his word.
The second miracle of Cana.
Our Lord is led to open his Galilaean ministry at the scene of his first miracle, at the spot where he had attached his first band of disciples more closely to himself.
I. A FATHER'S PRAYER FOR HIS DYING CHILD. "He besought him that he would come down, and heal his son: for he was at the point of death."
1. The petitioner was a royal officer of the household of Herod Antipas, Tetrarch of Galilee, probably Chuza, "Herod's steward," whose wife afterwards, in gratitude for her child's recovery, ministered to our Lord of her substance (Luca 8:3).
2. It was affliction that brought him to Jesus. Many persons never think of Christ till they are driven to him by sickness or sorrow.
3. He had faith enough to believe in our Lord's Tower to save his child's life. This faith was based upon testimony; for the Cana miracle, as well as the signs done at Jerusalem, must have been noised all over Galilee.
II. OUR LORD'S TESTING ANSWER TO HIS APPLICATION. "Except ye see signs and wonders, ye will in no wise believe."
1. The words, through addressed to the royal officer, are really designed for the Jews, who wish to see him as a Worker of miracles. They desire to see miracles, not as the mere manifestation of facts of the invisible world, as "signs," but as "wonders" calculated by their strangeness to arrest attention.
2. The Jews represent a lower type of faith than the Samaritans, who asked for no miracle, but merely believed in Christ's word.
3. Yet the Lord condescends to the demands of a faith which is more sight than faith.
III. THE INCREASING URGENCY OF A FATHER'S SORROW. "Sir, come down ere my child die."
1. He did not regard our Lord's words as any refection of his prayer.
2. His powerlessness leads him to a more unreserved dependence upon, the Lord's power.
IV. OUR LORD'S ANSWER TO HIS PRAYER. "Go thy way; thy son liveth."
1. A word is enough. Divine power acts through a word.
2. The Lord gives us often more than we ask for.
3. Jesus strengthens the faith of the royal officer by shifting his faith from the testimony of others to faith in himself. It rests now on a better foundation, even in Jesus Christ himself.
V. THE TRIUMPH OF FAITH. "And the man believed the word that Jesus had spoken unto him, and he went his way."
1. He believed in Christ's power to heal his son a distance of twenty-five miles from Capernaum. This fact marks the rapid growth of his faith.
2. His faith received a speedy confirmation. "And as he was now going down, his servants met him and told him, saying, Thy son liveth." His faith has now reached its highest point, that of personal experience.
VI. THE FAITH OF THE ROYAL OFFICER EXTENDS TO HIS HOUSEHOLD. "And himself believed, and his whole house."
1. A weak faith has in it the elements of growth.
2. The faith of father often leads, through the Divine blessing, to the conversion of his household.
HOMILIES BY J.R. THOMSON
Patriotism and Christianity.
In human affairs the scale upon which things are done gives them, not only their interest and importance, but much also of their very character. The same spirit which in petty communities is local jealousy may in nations claim the dignified appellation of patriotism. The differences and disputes between Jews and Samaritans may possess for us but little real interest; whilst the sentiments not very dissimilar, which are cherished by great nations, claim dignity and grandeur. This passage in the gospel narrative is suggestive with regard to the relations between Christianity and the love of country.
I. THERE IS A GOOD SIDE TO PATRIOTISM WHICH, AS COMPARED WITH SELFISHNESS, IS A VIRTUE. The love of country is both greater and more difficult than the love of family or the love of self.
It is morally elevating for a man to lose regard for his own interests in an absorbing desire for the welfare of his tribe or nation. Great deeds have]seen wrought, and great characters have been shaped, by love of fatherland.
II. THERE IS A BAD SIDE TO PATRIOTISM WHICH, AS CONTRASTED WITH PHILANTHROPY, IS A FAULT. The love of country may be magnified selfishness. When it renders a man insensible to the merits of those of alien blood or of different education, it warps the nature, and is often the occasion of injustice.
Crimes have been done, and that sincerely, in the name of patriotism. Envy and jealousy, hatred, malice, and revenge, have sprung from spurious patriotism—that is, from a too exclusive regard to the interests or the honour of a nation.
III. CHRISTIANITY, WHILST NOT INIMICAL TO TRUE PATRIOTISM, INTRODUCES A GREAT DIVINE UNITING POWER INTO HUMAN SOCIETY.
1. The religion of Christ teaches the unity of the human race. It represents humanity as united by common origin and participation in a common nature.
2. The religion of Christ bases human unity upon the fatherhood of God. The family is one, because acknowledging one Head.
3. The Incarnation reveals and establishes this unity. Christ is the Son of man, the Friend of man, the Brother of man, the Saviour of man, the Lord of man. In him provision is made for the restoration of that unity which sin has broken.
IV. CHRISTIANITY THUS ENCOURAGES SUCH PATRIOTISM AS IS GOOD, AND CHECKS THE EVILS OFTEN CLOAKED UNDER THE NAME.
1. On the one hand, the religion of Christ fosters the feeling of duty which has its scope in political relationships. The duty nearest us is first, and, as we must not neglect our own household for the sake of strangers, so neither must we prefer foreigners and their interest to the welfare of our "kindred according to the flesh." A spurious philanthropy is a poor substitute for a genuine patriotism.
2. On the other hand, our religion forbids us to limit our regard to our immediate neighbours; and requires us to sweep with our spiritual vision the vast horizon of humanity. There is a homely proverb, "Charity begins at home;" to which a homely addition has been made, "but does not end there." The patriotism that takes us out of self is good; yet alone it is insufficient. It should broaden until our regard and our interest and our love reach far as the virtue of Christ's sacrifice, far as the range of Christ's gospel.
Suspicions and contentions are alien from the Spirit of Christ. There is no limit to the comprehensiveness of the Saviour's pity; there should be no limit to the comprehensiveness of his people's love.—T.
"If thou knewest!"
How easily and how skilfully in these words did Jesus turn the conversation with the Samaritan woman from the water of the well to those blessings which that water symbolized! What more fitted to provoke curiosity and further inquiry? What more fitted to suggest refection upon spiritual wants, and spiritual satisfaction, than thin reply of our Lord to the woman's strange and almost unfriendly remark upon his application? As a matter of fact, the language of Jesus did serve to raise and to sustain a conversation to which we owe some of the most precious and the most sublime utterances which fell from our Saviour's lips. What was said to this woman was really spoken by him for the benefit of all who fail to gain from him the blessings which are at his command and disposal, and are within their reach.
I. WHAT MEN FAIL TO SEE AND TO HEAR.
1. The unenlightened and unspiritual do not recognize in Christ the Gift of God. They do not look beneath the surface, and consequently do not recognize the true glory, the Divine power, which are the rent attributes of the Son of man.
2. They do not discern in the tones of the Saviour's voice the Divine authority with which he ever speaks. In every word of his may be perceived, by the spiritually cultured, "grace and truth," the utterance of superhuman wisdom and superhuman love. But to multitudes his speech has, alas! no Divine significance.
II. WHAT MEN CONSEQUENTLY FAIL TO ASK. Had the woman of Samaria known more of Jesus, she would have asked of him, and thus have received the "living water." And it is reasonable to believe that ignorance, more or less culpable, is the reason why many remain unblest when blessing is within their reach. They do not ask, either
(1) because they do not feel the need of the "living water," which alone can bring life, satisfaction, and refreshment to the soul; or
(2) because they do not think of the Lord Jesus as of the One Being who alone can supply the wants experienced.
III. WHAT MEN, THEREFORE, FAIL TO ENJOY. It is observable that Jesus gave the woman to understand that asking would have secured the supply of her deepest needs. As the conversation proceeded, the Saviour unfolded the nature of the blessings he came to bring, and which men withhold from themselves only by restraining faith and prayer.
These blessings are within the reach of all whose hearts are athirst for the water of life, and are obtainable upon the simple condition of compliance with the terms appointed by Divine wisdom. Free as the streams which flow from mountain springs are the blessings of the gospel of God. Yet to multitudes these blessings are inaccessible, simply from their want of knowledge, their want of spiritual appreciation, and their want of believing prayer.—T.
"From whence?"
A remark or inquiry sometimes suggests more than was intended by the speaker. Words often unconsciously imply far more than appears upon the surface. We have an instance of this in the question put to the Lord Jesus by the Samaritan woman. She only half understood what the Divine Prophet meant when he spoke of living water. And the inquiry, "From whence then hast thou that living water?" is suggestive of considerations most interesting and most serious.
I. IT IS A FACT THAT THE WORLD OBTAINS MANY AND GREAT BLESSINGS THROUGH JESUS CHRIST. The living water is the emblem of personal, social, and general benefits which have been experienced through long centuries in virtue of the advent, the ministry, and sacrifice of the Son of man.
II. IT IS UNREASONABLE TO ATTRIBUTE THESE BLESSINGS TO ORDINARY, EARTHLY, AND HUMAN SOURCES. An examination of their quality proves them to be different from any, superior to any, which other teachers, other religions, provide. Every attempt to refer the blessings of Christianity to human origin has failed; either by depreciating the value of the streams or by exaggerating the virtue of the sources.
III. THE QUESTION IS THUS FORCED UPON REFLECTING MINDS, "FROM WHENCE?" There is a general desire to know the causes of great effects. And men have a special interest in a case which so nearly concerns themselves. There is no fear lest men should resign themselves to contented ignorance upon matters of so high moment. Agnosticism is self-condemned.
IV. THE ONLY SATISFACTORY ANSWER TO THIS INQUIRY IS, "FROM ABOVE!" The Divine origin of the sacred blessings procured by Christ for man is apparent from their nature. They are fraught with spiritual life and spiritual refreshment, such as this world cannot yield.
It is apparent also from the abundance and perpetuity of these blessings. They come leaping up as from an exhaustless spring. They come falling down as in an unceasing shower. All other explanations fail. The world yields nought but an echo to the heart's eager cry, "From whence?" The true answer is that which revelation affords. The source of the spiritual blessings which Christianity confers upon mankind is heavenly and Divine. This reply is completely and forever sufficient.—T.
The Suppliant supplicated.
Our Lord Jesus was so truly Divine that he had only to be in the society of human beings who had any spiritual susceptibility and power of appreciation, in order to awaken their reverence and to call forth their confidence. Such proved to be the case in this memorable incident.
I. A CHANGE OF SPIRITUAL ATTITUDE IS HERE EXHIBITED. At first Jesus had asked water from the Samaritan woman, who seemed almost reluctant to grant so small a favour, and who laid stress upon nationality rather than upon humanity. But a short conversation wrought a marvellous change.
And soon the woman came to beg for living water from him who had just before asked from her a draught from Jacob's well. How many have listened to the gospel, have turned their gaze towards Christ, with indifference, and even with a kind of ignorant condescension, who, upon knowing more of him, have exchanged indifference and contempt for reverence and faith! There are those who consider that a favour is asked from them by the ministers of religion when they are urged to accept the Lord Jesus; who seem to suppose that their adhesion would be a boon, if not to the Saviour, yet to his people.
Let such persons really come into spiritual contact with Christ, and the case will be altogether changed. They will then see that they have nothing to give, and all to gain, and the Divine Benefactor of humanity will be approached with humble entreaty.
II. THE ATTRACTION EXERCISED BY THE DIVINE WATER OF LIFE IS HERE ILLUSTRATED.
1. We discern, on the part of the Samaritan woman, the desire for personal satisfaction. "That I thirst not" is a plea that personal cravings may be stilled and personal wants supplied. Let Christ's gift be understood, and the approach of it will excite the longing of the needy spirit.
2. We perceive also the desire to take to others, by a ministry of help, a Divine satisfaction. "Neither come hither to draw" is language which reminds us that the woman came to the well, not only to supply her own need, but to fetch water for her household. Could Jesus help her to minister to the wants of others in some way more satisfactory and less tedious than that to which she was accustomed? Experience shows that to realize, not only our own wants, but the wants of those connected with and dependent upon us, is increasingly to appreciate that spiritual provision which is symbolized by the living water.
III. APPLICATION TO THE TRUE SOURCE FOR THE WATER OF LIFE IS HERE EXEMPLIFIED. With all her faults, there were in this woman a clearness of thinking, a directness of language, and a candour of disposition which we cannot but admire.
Once convinced that the mysterious Stranger before her had great gifts to confer, she promptly sought the promised good. The directness of her appeal, in which was no qualification, is an example to all who approach Christ. Those whom the gospel reaches, and who are convinced that the Lord Jesus is the Spring of life eternal to mankind, are reminded that they should apply without delay to the Personal and Divine Source of the highest blessing, with the assurance, which his character inspires, that they cannot ask of him in vain.—T.
Worship and holy places.
The superstition of the Samaritan woman gave occasion to the utterances by Christ of his sublime revelation regarding the spirituality of worship. There was competition between the Samaritans, who performed their devotions upon the summit of Gerizim, and the Jews, to whom Jerusalem was the holy city and the temple the house of God. Jesus put aside this controversy and rivalry, and passed from it to the enunciation of specially Christian truth.
I. THERE IS A NATURAL TENDENCY IN MEN AND IN NATIONS TO REGARD CERTAIN PLACES AS SACRED. Where is the country in which there have not been consecrated mountains, valleys, and groves? Where the religion which has not boasted its sacred oracles, its solemn temples, its spots hallowed by memorable, by awful associations? Devotion, at all events of a kind, is stimulated by local assistance. The buildings where one has experienced unusual emotions acquire sanctity and elicit reverence.
II. THE SATISFACTION OF THIS TENDENCY OFTEN OBSCURES THE SPIRITUALITY OF TRUE WORSHIP. The means are mistaken for the end; the place for the purposes it is intended to promote. Hence it has often come to pass that those who are most employed about sacred places, and who become most familiar with them, have less than others of the sentiment of true devotion. There is a proverb, "The nearer to Rome, the further from God."
III. DURING THE PREPARATORY DISPENSATION, IT PLEASED GOD IN HIS WISDOM TO MAKE USE OF THIS TENDENCY TO PROMOTE EDUCATIONAL ENDS.
The temple at Jerusalem actually was the house of God; in it was the holiest place; its beauty was the beauty of holiness. Such a provision was adapted to the religious childhood of humanity. Thus reverence was inculcated, the consciousness of a Divine presence was elicited, and the minds of men were drawn on to more elevated and spiritual conceptions.
IV. THE INCARNATION SUPERSEDED ALL LOCAL SANCTITY. Our Lord Jesus became the true Tabernacle, the true Temple. In him dwelt all the fulness of the Godhead bodily. The temple of his body was taken down, but in three days was reared again. On the other hand, the temple at Jerusalem was destroyed, never to be replaced.
V. THE TENDENCY OF TRUE RELIGION IS NOT SO MUCH TO DECONSECRATE ANY PLACE AS TO CONSECRATE ALL PLACES.
Doubtless, as our Lord declared, spiritual worship is independent of localities. Yet all places where Christians meet, and where the Master is spiritually present, become "holiness unto the Lord."
"Jesus, where'er thy people meet,
There they behold thy mercy seat;
Where'er they seek thee thou art found,
And every spot is hallowed ground!"
T.
Worship and worshippers.
In some form worship is all but universal. Wherever on earth man is found, there he presents to the Power above the offerings of his devotion. Doubtless there are cases without number in which worship has degenerated into mere superstition. Yet, where worship is at its best, it is one of the very highest manifestations and exercises of human nature. Much has been said by philosophers, by poets, by theologians, concerning the nature and the virtue of worship.
But more light has been cast upon this subject by Jesus, in the few words recorded to have been spoken by him to the poor Samaritan woman at the well of Sychar, than has been yielded from every other source. Few portions of our Lord's discourses have been more quoted or more admired than this. But the world has still much to learn from these memorable sayings.
I. CHRIST TELLS US WHOM WE ARE TO WORSHIP. Idolaters offer their adoration, in some cases to the great and imposing objects of nature, as the sun, the moon, etc.; in other cases to the works of their own hands, as to images of silver, of gold, of wood, etc.
The perplexed in mind have worshipped "the Unknown God," and agnostics profess to venerate "the Unknowable." But it is the happy privilege of Christians to worship the God who is revealed by the Lord Jesus.
1. As the Spirit, apprehended, not by the senses, but by the soul. The Divine Being, spiritual in nature, everywhere present, everywhere conscious, everywhere acting, is the proper Object of human worship.
2. As the Father, who is not distant and unapproachable, but very near, to whom we owe our being, who supplies our wants, exercises over us a constant care, and trains us for the future by a moral discipline. Such is the affectionate relation which is sustained to us by the great Object of our adoration.
II. CHRIST TELLS US HOW WE ARE TO WORSHIP. There have been devised by men's ingenuity and superstition many methods by which it has been thought worship might be acceptably offered. Bodily posture, ascetic rites, unholy ceremonial, painful pilgrimages, and cruel sacrifices have been deemed acceptable, and have accordingly been practised. In contradistinction from such modes of service, Christ bids his disciples worship:
1. In spirit. Man's spirit, because created in the likeness of the heavenly Father, possesses the power of honouring, praising, thanking, and loving the living God. The heart is the seat of loyalty, of gratitude, of love. Not that worship is to be locked up in the secrecy of the breast; it may and will find expression in solemn speech and joyful song. But all utterances and forms of worship derive their value and their power from their being the manifestation of spiritual life and spiritual aspirations.
2. In truth; i.e. with a just conception of the Being worshipped, and in sincerity and reality. Such worship will be personal, and not merely formal or vicarious. The priest must not arrogate the functions of the worshipper. And true worship will be of the life, as well as of the lips; for both alike will be accepted as the revelation of deep and spiritual feeling.
III. CHRIST TELLS US WHEN AND WHERE WE ARE TO WORSHIP. Upon these points his lessons differ from the maxims and the practices of those who follow the narrow ordinances of superstition. For whereas men have usually set apart special places and special seasons as peculiarly suitable for worship, as peculiarly acceptable to God, the Lord Christ speaks on these subjects with a breadth and freedom quite superhuman.
1. At all times, irrespective of human ordinances and customs. There are special seasons when it is well, when it is in accordance with the practice of the Church, and even with the authority of the primitive Christians, to offer stated, solemn, and spiritual sacrifices. But both the precepts and the example of Jesus assure us that we are not confined to such times, but that there is no season when sincere worship is not acceptable to God.
2. In every place worship may be presented to the omnipresent Creator. No longer on the heights of Gerizim or in the temple of Jerusalem, i.e. exclusively and specially, is the Eternal Father worshipped. Wherever God's people meet together in a devout and lowly attitude of mind, and under the guidance of the Spirit of God, there is a consecrated place. Nay, the scene of retired and solitary worship is holy; for a worshipping nature and a worshipped Deity are together there.
IV. CHRIST TELLS US WHY WE ARE TO WORSHIP.
1. One reason is to be sought in ourselves—in our own nature; we have been made capable of this lofty exercise. This is a prerogative denied to the inferior creatures of God. We live beneath the high possibilities of our being, if we restrain worship and draw not near unto the Father of our spirits.
2. Another reason is to be found in God himself; his nature and character are such as to command and to invite our worship. Our heavenly Father cannot be known by any who are capable of right judgment and right feeling without appearing to such deserving of the lowliest and most fervent adoration.
3. God seeks believing worshippers. An amazing proof both of condescension and compassion! How can we withhold from God that which he, the Almighty Lord, deigns to seek from us?—T.
The Divine search.
That we should seek God seems most natural and proper. Poor, ignorant, sinful, helpless creatures that we are, we should be insensible and infatuated if we did not seek him who alone can supply our wants, pardon our errors, and secure our happiness. But that God should seek us seems passing strange. This is like the king seeking the rebel, the philosopher seeking the boor. Yet we have here an instance of the truth that "God's ways are not our ways."
I. WHOM GOD SEEKS.
1. Spiritual natures are the object of his quest. To him nothing is more precious than the souls of men.
2. They whom he seeks are his children. When once we realize the fatherhood of God, the difficulty disappears in the way of believing that the Eternal can concern himself with such a quest as this.
II. WHAT GOD SEEKS. It is the true worship of his people, his children, that the Father desires. He seeks:
1. Sincere worship; that which is not of the lip merely, but of the heart.
2. Intelligent worship; that which is not superstitious or formal, or traditional, but such as proceeds from a nature convinced of the Divine existence, and appreciative of the Divine attributes.
3. Sympathetic worship; rejoicing in the faithfulness, the righteousness, the love, of that adorable Being who is justly praised and honoured.
4. Consistent worship; i.e. such as is supported by a life and conduct truly harmonious with the language and the sentiments of devotion.
III. HOW GOD SEEKS. The Omnipotent can be at no loss to devise means by which his purposes may be brought to pass. Men, indeed, often seek what is dear to them in a manner which defeats their own aims; but it cannot be so with the All-wise and Almighty.
1. God seeks true worshippers by manifesting himself. If he be not known, or he not known aright, those ignorant of him cannot render suitable and acceptable worship. One great purpose of revelation, and especially of the Incarnation, is this—that God may so be seen and known that he may be duly glorified and served.
2. By removing the obstacles which prevent sinful men from worshipping aright their holy Creator and Lord. The great work of redemption must be regarded as the chief and most admirable method by which the King of glory seeks to secure the homage and loyalty of his sinful subjects.
3. By the actual invitations of his Word. Inasmuch as he is infinitely the Superior, any advances must come from him. And the commands such as, "Thou shalt worship the Lord thy God, and him only shalt thou serve," are intended to press upon us what is his good pleasure; whilst the invitations such as, "O come, let us worship and bow down: let us kneel before the Lord our Maker," are designed to encourage us to lay aside our fears, and to worship him "in the beauty of holiness."
IV. WHY GOD SEEKS. It is sometimes objected to Christian worship that it assumes a Being delighting in his own praises, and so partaking of the infirmity of human vanity. It is said that if even wise men are above this weakness, it is dishonouring to the Eternal to ascribe to him any desire to delight himself in the adoration of his creatures, whose praises, after all, may be very little worthy of his acceptance.
But it is a misapprehension to attribute such littleness to Jehovah. He "inhabiteth the praises of Israel;" but he simply claims what it is right for him to have, and profitable for men to offer. To withhold worship from the All-worshipful would evince the grossest insensibility and ingratitude. And experience shows that there is no attitude, no exercise, of the human spirit so fitted as is worship to exalt and. refine the affections, and to purify and dignity the whole nature.—T.
The power of a personal revelation.
The narrative makes it evident that this Samaritan woman was a person of very decided character. The sympathetic spirit in which she received Christ's teaching her adroitness in changing the inconvenient course of the conversation, her vigorous action in directing the attention of the people of the city to the Divine visitor, all indicate the woman's intelligence and independence. It is most of all remarkable that what weighed chiefly with her, in arriving at a just conviction regarding the claim of Jesus, was his insight into her own life and character—his ability to reveal her to himself. A great spiritual principle is here exemplified.
I. PERSONAL REVELATION THE CHIEF AGENCY IN PRODUCING CONVICTION.
1. It is noticeable that our Lord chose to utter to this woman of Samaria some of his sublimest revelations of religious truth. To her he declared himself to be the "living water" which alone can assuage the thirst of humanity. To her he communicated the glorious and ever-memorable truth, "God is a Spirit." To her he revealed the necessity of spiritual worship. All these revelations made, it is clear, an impression on the woman's mind. She was an interested and thoughtful listener. Declarations such as these could not but fill her mind with amazement, could not but raise her thoughts heavenwards.
2. Yet the text makes it plain that what chiefly produced conviction of Jesus' Messiahship was his penetration into her heart, his perusal of her history, his revelation to her of her own character, her own conduct, in the light of the Divine Law, and doubtless also in the light of his own pity and loving kindness. It is not to be imagined that the power of this revelation lay simply in its correspondence with the actual facts of the woman's life.
Christ detected the moral significance of all she had done, and made all apparent to her in the light of a very tender, but a very faithful criticism. This made her feel towards him as she had felt towards none other. That he should enter into, and interest himself in, what she had been, what sort of life she had led and was leading,—this was wonderful. But that he should deal with her conscience and heart as he did—though we are left to conjecture how—that he should open up to her sinful nature the glory and the grace of the Eternal Father,—this was convincing, this was effective in bringing about her bold acknowledgment, for such virtually was the inquiry, "Is not this the Christ?" The same principle holds good today.
The witness that chiefly issues in the enlightenment and conversion of sinful men is the witness which the Saviour bears to their sinfulness and need, and to his own Divine sufficiency to meet their case and bring them back to God.
II. PERSONAL REVELATION THE CHIEF AGENCY PROMPTING TO EVANGELIZATION. We should have expected that when the woman returned to the city, and conversed with the townspeople, her chief endeavour would have been to give them some idea of the transcendent wisdom of the Lord Jesus—some evidence of his Messiahship.
But such does not seem to have been the case. She acted upon the principle, "We believe, therefore we speak." Like the apostles, she testified of what she had seen and heard and handled, etc. Enlightened and impressed, benefited and purified, this woman became a missionary to her countrymen. The same principle is applicable to our own time. We need not expect men to become bearers of glad tidings to their fellow men merely because impressed with the grandeur of Divine truth. The impulse that leads to such testimony must come from a personal experience of the power of the gospel, and from a personal faith and affection towards the Divine Redeemer.—T.
Spiritual work and spiritual food.
The incident in our Saviour's ministry recorded in this narrative pictures him as possessed and engrossed by the very purest devotion to the great ends of his ministry. He had been thirsty; but he had lost all thought of bodily thirst in his absorbing interest in the living water and in the satisfaction of spiritual aspirations. He was in need of food; yet when his disciples brought him food from the city he was indifferent to it, for he had meat to eat which they knew not of. The work of his Father was the food of his soul. Christ's language here exhibits—
I. THE HIGHEST VIEW OF SPIRITUAL AND BENEVOLENT EFFORT. This is all the more striking and wonderful when we remember the dignity, the Divinity of the Speaker.
1. All he did had reference to his Father. The "will" of the Father was for him supreme; the Father had "sent" him into the world for a definite purpose.
2. His mission was one of active service. Jesus, no doubt, came to live; to be himself, to suffer for our sins. But although his mere living among men was an incomparable lesson, though his death was of incomparable value, we must not lose sight of his activity, his ministry of energetic service.
3. His aim was to bring the undertaking committed to him to a conclusion honourable to himself and to the Father. In accomplishing, in finishing, his work, he found a Divine satisfaction. Allowing for the difference between Master and servants, we may recognize in Christ's view of his life work the model for our own. To think thus of our human vocation will add a dignity to our life, an effectiveness to our ministry.
II. THE PLACE WHICH A LIFE OF SPIRITUAL AND BENEVOLENT EFFORT HOLDS IN THE AFFECTIONS.
1. Work for God is the necessity of the Master and of the servants alike. As the body cannot live without food, so the higher nature cannot be maintained in health, in life, without work for God. It was so with Christ, who could forget water and bread, though thirsty and hungry, but who could not exist without labouring for the cause of human well being.
2. Work for God affords the servant of God the purest satisfaction and delight. The thirsty and famishing traveller is revived and gladdened when he comes where he can quench his thirst and satisfy his hunger. Greater joy did our Lord find when there opened up before him some opportunity of doing the will of God in securing the enlightenment, the conversion, the consolation, of some poor human soul.
3. Work for God, like food, strengthens for new and larger efforts. Work is its own wages. They who toil eat, and they who eat are the fitter for renewed and happy work. If it was thus with the Master and Lord, shall it not be thus with the disciple, the follower, the servant, the friend? We are encouraged, not only to take a high view of Christian service, but to seek in it our purest satisfaction, and the means of unceasing devotedness and usefulness.—T.
"The Saviour of the world."
This witness was a glorious close to our Lord's brief ministry among the Samaritans.
I. THE MARVEL OF THIS WITNESS TO CHRIST. Nothing in the gospel narrative can be to the thoughtful reader more surprising than that this view of our Lord's office should have been taken and expressed by persons in the position of these Samaritans in the village of Sychar, and especially at this early stage of our Lord's ministry.
This is the more marvellous when we remember that neither the Jews generally, nor even Christ's own disciples, had attained to such a conception of Jesus, and when we remember also that the Samaritans occupied a position of inferior privilege, for "salvation was from the Jews."
II. THE MEANS WHICH LED TO THIS WITNESS TO CHRIST.
1. The testimony of the woman who had been favoured with a long and intimate conversation with the Divine Prophet, and whose conscience had testified to his acquaintance with her character and moral life.
2. Their own acquaintance with his religious doctrines, gained during the two days' residence among them.
3. The impression which his presence and demeanour had made upon their minds; for they could not but perceive his superiority to all others whom they had known.
III. THE FULNESS OF THIS WITNESS TO CHRIST. It is remarkable that none, however advanced in religious knowledge, can go beyond this testimony. That Jesus was a Saviour, and not a mere Teacher,—this was a truth which it was creditable to the Samaritans' discernment to attain.
But that he was the Saviour of the world,—this was a truth which only the truest insight, the fullest sympathy, of a spiritual kind could reveal. There was in this profession an anticipation of our Lord's own words, "I will draw all men unto myself," and a justification for the most admiring reverence of Christ, and for the most extensive and glorious prospect for mankind.—T.
The growth of faith.
In this, as in so many of our Lord's miracles, the external circumstances and incidents, interesting though they are, are less so than the spiritual lessons they teach, the spiritual processes they unfold. What manner of Saviour Christ is; how he deals with the souls of men for their good; what blessings he brings to those whom be prepares to receive them;—these great lessons are brought before us in this narrative, so simple and so natural in itself, yet so deep in its significance.
I. HOW FAITH IS CHRIST ARISES IN THE SOUL.
1. Look at this nobleman's circumstances: his son was sick and at the point of death. Sickness and death are evils, but not unmixed evils. They may, when they come into men's homes, be the means of saving them from selfishness and the pursuit of pleasure, and from indifference to spiritual and eternal realities. This man felt his need of a Helper, but none appeared, and he was brought to a sense of his helplessness and utter distress. In all this was a preparation for faith in a Divine Physician.
2. Look now at the timely appearance upon the scene of the very Friend whom the nobleman needed. Jesus, at this very crisis, had returned from Judaea to Galilee, and had taken up his abode for a time at Cana, within easy reach of Capernaum, the afflicted nobleman's home. The effect was like the preaching of the gospel to a person overwhelmed with the sorrows of life or stricken with a sense of sin.
3. Look at the effect of these tidings in these circumstances. Fatherly affection and anxiety render the nobleman alert and alive to any prospect of help. The rumour of Christ's mighty works suggests to him the possibility that the power of the Prophet may be used for the healing of his son. Thus relative solicitude becomes a means of grace.
II. THE FIRST STEP TO WHICH FAITH PROMPTS.
1. Remark the approach and the appeal. The nobleman goes to the Prophet, and begs him to come down and heal his son. There was faith here; for perhaps to no one else in the land could this entreaty have been addressed. Though the applicant did not fully understand what Jesus could do, he yet had confidence both in his power and willingness, so far as he could understand them.
2. Observe, too, the repetition and urgency displayed in the renewed entreaty used. by the nobleman, even after a somewhat discouraging reception on the part of Jesus. This spirit of persistency and importunity, disagreeable to many, seems always to have been welcomed by Jesus, who saw in it an earnestness allied to faith.
III. THE REBUKE OF WEAK FAITH.
1. The feebleness of the nobleman's faith seems. to have been detected in his request that the great Physician should go down to Capernaum to visit the patient. The faith of the centurion was no doubt far stronger than that of the courtier; yet we cannot wonder that it should not have occurred to this applicant that Jesus should "speak the word only."
2. But this feebleness of faith was made still more apparent by the censure implied in Christ's reply, "Except ye see signs and wonders, ye will in no wise believe." Our Lord, and his Apostle Paul afterwards, were evidently and most painfully affected by the demand of the Jews for signs and wonders. Instead of believing On Christ, and then looking for miracles as the natural exercise of his Divine power, these prodigy-loving Hebrews asked for marvels and portents, as the things of chief concern, withholding faith until these should he granted them.
IV. THE REWARD OF SINCERE FAITH. It is clear, from this and other passages, that Jesus distinguished between no faith and little faith, He saw that the applicant's faith was growing, for this was evinced by the repetition of the urgent entreaty. The rebuke of Jesus rather stimulated than repressed what measure of confidence the nobleman possessed. The brevity of the reply was the brevity of authority and command, "Go thy way; thy son liveth."
V. FAITH IS FURTHER STRENGTHENED BY PERSONAL CONTACT WITH JESUS. There was a virtue in the Lord's presence, language, and tones—a virtue which was felt by this applicant. He believed the word, and acted in accordance with his belief; and immediately went his way.
There are some who have enough faith to bring them to Christ with their petitions, but not enough to rest in Christ's words in which their application is answered. There is, however, every reason why the suppliant should unhesitatingly confide in the assurance of the Saviour, which his very anxiety and eagerness may possibly lead to his doubting.
VI. EXPERIENCE MAKES FAITH PERFECT. The nobleman appears not to have hasted on his return. "He that believeth shall not make haste." He hurried to Christ with his request. It was well that he should not hurry from Christ, now that the boon was granted. Yet, when he met his servants, there may have been some eagerness to know how it was with the boy.
And when he learned that the hour of Christ's utterance was the hour of his son's cure, there remained no cloud to shade the brightness of his faith. He believed now, not simply, as at first, the report of Christ; not even, as afterwards, the word of Christ, but Christ himself. This was the faith of a full surrender and devotion. Henceforth the Lord was all to him. His life became a brighter, purer, nobler, stronger thing, because Christ was his, and he was Christ's.
The memory of his Lord's mercy could never fade from his mind. What the Lord Jesus does for us and for ours should and must strengthen our confidence in him for all purposes, for all the circumstances, duties, and trials of life.
VII. FAITH SPREADS FROM ONE MEMBER OF THE FAMILY TO THE REST. The whole household believed; for all had the same evidence, and all partook of the same joy. The presence of the restored and healthy boy would be a perpetual reminder of the obligation under which Jesus laid the whole family. A believing household is a microcosm of the household of faith.
PRACTICAL LESSONS.
1. Christ's discernment of human character.
2. His compassion for human suffering and sorrow.
3. His appreciation of human faith.—T.
HOMILIES BY B. THOMAS
The physical and spiritual food of man.
Notice—
I. THE FOOD OF THE BODY. "Master, eat."
1. The body must have food. It is true that "man doth not live by bread alone," but it is quite as true that he cannot live without bread. Man's physical nature requires suitable physical support. If we wish to live, we must eat—eat to live, but. not live to eat.
2. The body must have food at stated times. "In due season." There is physical waste, there is a continual demand, and there must be a continual supply. There is a law of health and life, and should be observed. The prayer of the disciples, "Master, eat," was quite timely and natural. The meal time had passed, and he was hungry and fatigued, and their request was the natural language of propriety, want, and kindness.
3. The claims of the body are recognized by Christ:
(1) In the provisions of nature. In their fulness and variety he was the Provider, and there is no way so effectual to recognize the claims of the body as to provide amply for it.
(2) Under human conditions, he was thoroughly human. He knew by experience what were hunger, thirst, and fatigue; and, as such, he could sympathize with the cravings of others. He had sent his disciples unto the city to buy meat; not, perhaps, so much for his own sake as that of his disciples. In little things he was more concerned for others than for himself.
(3) He was sociable and simple in his diet. There was not one table for the Lord and another for the servants; but he shared with them, and his fare was simple and homely. And this, perhaps, was better for mental and spiritual labour. Eating and drinking were secondary matters with him. Nevertheless, by example, by actions and words, he fully recognized the claims of the body.
II. THE FOOD OF THE SOUL.
1. Doing the Divine will. "My meat is to do the will," etc.
(1) This involves self-sacrificing service. A service devoted entirely to God. Self is altogether ignored. Jesus was rapt in the will of him that sent him. He lived in his Father, and fed on his will.
(2) This service involves the whole of his Divine will. "His work." Including his will in its minutest details—the brief mission of Samaria; and also in its most comprehensive purposes—the salvation of the human family, the great scheme of redemption.
(3) This service involves the carrying out the Divine will to its final and proper issues. "And to finish his work." The completion of the work inspires and supports the Worker all through. It is the wine of the spirit and the reviver of the soul. This was Jesus' meat. And it is ever the true food of the soul.
2. As soul food, many are ignorant of it. Even the disciples were so now. "I have meat to eat that ye know not of."
(1) There is ignorance of its nature and origin. It is spiritual and heavenly. In the disciples as yet the material was in the ascendant. They were babes in Christ, dependent on the nurse. The soul had scarcely opened its eye, was scarcely conscious of its real wants.
(2) There is ignorance of its value and effects. From the beginning the will of God is the real food of the soul; but on account of sin, materialism, animalism, and indifference, the realization of it was exceptional, and ignorance of its true value and effect was the rule. This was specially the case at the time of Christ's earthly history. Its value and effect must be known by experience.
(3) It was the mission of Christ to reveal it, to introduce it, create a craving in humanity for it, and to supply them with the knowledge of its nature and value. This he did by precept and example. "My meat is to do the will," etc. His whole life and death were brilliant, but most familiar and telling illustrations of the Divine will as the only genuine food of the human soul.
3. As soul food, it is essential and perfectly adapted.
(1) The soul is spiritual in its essence and wants, and must be supplied with spiritual food, else it cannot thrive and grow and be useful and happy. The will of God is adapted to supply all this. It is spiritual and Divine.
(2) The soul is immortal, and must have immortal nourishment. The will of God is the imperishable meat, and calculated to satisfy the immortal cravings of the soul. Christ brought life and immortality to light. Let the soul feed. on him, and its immortal instincts will be nourished; and this is only the will of God.
(3) The soul is an emanation of the Divine will. Its parentage suggests at once its only proper food. The babe feeds and thrives on its mother's milk. What but the will of God can feed the offspring of that will?
(4) It is essential and addicted to the well being and final perfection of the soul. What is its well being and final perfection? Growth in its original direction, holiness, perfect love, as much God-likeness and happiness as it is capable of. To do the will of God will effect all this. As a proof, look at Christ. What made his character perfect and his manhood complete? The proper answer is in his own words: "My meat is to do the wilt of him," etc.
4. As soul food, it is delightful. "My meat." To do the will of God is not a burden, but a delight; not sacrifice, but pleasure. It is like food to the hungry or water to the thirsty. It is not a mere duty, but a natural instinct and craving, a passion and the highest gratification of being. "My meat." Never a man enjoyed the daintiest dish as well as the believing soul enjoys doing the will of God. It is his meat.
5. As soul food, it is absorbingly satisfying. The claims of God and the spiritual interest of humanity are stronger than any other. They are supreme.
(1) Stronger in this case than social custom. It was customary among the Jews, as among all nations, to partake of food at stated times of the day. Jesus and his disciples generally observed and provided for this. The custom was strong; but doing the will of God, to Christ, was infinitely stronger. The custom was ignored.
(2) Stronger than the solicitations of friends. The disciples begged and even prayed him to eat. This was done out of pure kindness and sympathy, and Jesus was by no means unimpressive to this. Even human kindness had great influence on him, but could not prevail now. He had fed, and was even then feeding, (m a higher and more satisfying food.
(3) Stronger than the cravings of nature. Jesus was fatigued and hungry when the disciples left for the city to buy meat, but meanwhile he was fed with food from the city of the great King. In a higher sense the disciples were right in surmising that some one had brought him aught to eat. God had fed him with his will, and he had partaken of food by doing his will. The success of his brief and almost accidental mission in Samaria satisfied him, and the spiritual impression on the woman and the sight of Samaritan citizens already streaming to him over the plain so filled his soul with satisfaction and joy that bodily food was forgotten, and the thought of it almost distasteful.
The material was lost in the spiritual, the personal in the general, and the human in the Divine. The cravings of his own bodily wants were completely neutralized by the unspeakable delight of doing the will of God in supplying the spiritual wants of others.
LESSONS.
1. The claims of the body, although important, are nothing to those of the soul. The former are represented by the disciples on this occasion, the latter by Christ. "Master, eat," they said. "Disciples, eat," he said; but pointed them to their higher nature and its true nourishment.
2. We should cultivate the spiritual appetite to feed on the will of God. For this is the proper food of the soul, adapted here and hereafter. From the altitude of spiritual satisfaction and joy earthly things appear gross, and material food becomes too distasteful for even thought, much inure for participation. This points to a state where material food will not be required, nor can it be procured. Let the soul free itself from all gross influences and from the dominion of bodily appetites and passions, and this will discipline it for the enjoyment of the purely spiritual.
3. We should feel thankful to Christ for introducing to us the true food of the soul. He made our physical nature and provided for it; he made our spiritual nature and supplied it with proper nurture—the will of God.
4. If we wish to become Christlike, we must feed on the same meat as Christ. If we wish to be God-like, we must do his will. Food has great influence on the growth of the soul. Inferior and adulterated food dwarfs it, causes it to grow downwards. Doing the will of God causes it to grow heavenwards. Holy activity whets the spiritual appetite and supplies it with nourishment.
The soul feeds by doing, by activity, by the sweat of its brow. If we want to be benevolent, like Christ, we must not feed on ourselves, but the will of God—on the love of Christ and the welfare of our fellow men.—B.T.
The Christian harvest.
Notice—
I. ITS NATURE. It is spiritual. "Lift up your eyes," etc. To see the temporal harvest you look down and around, but to see this you must look up; it is in the spiritual region, and concerns the spiritual nature and interest of man. It is the harvest of souls—the harvest of Jesus' soul. It is spiritual in its processes, its sphere, its aim, and its results.
It means the spiritual quickening, the germination, the growth, the cultivation and ripening of human souls. Think not that this world is only for material and physical purposes. Its chief end is the production of holy and perfect souls. And as the system of nature is adapted to produce different grains in perfection, so there is a spiritual system of Divine grace adapted to produce perfect souls.
II. THE OPERATIONS OF THE HARVEST.
1. There are preparatory operations. As in the material, so in the spiritual harvest, the soil of the soul is ploughed, cultivated, by warnings, by judgment and mercy, by Divine threatenings and promises; and the seed. of the Divine Word is sown with much prayerfulness and tears, and then left in hope and anxiety.
2. There are the secret, Divine operations. Once the seed is deposited carefully in the soil, the husbandman can do nothing more but hope, watch, and trust. It is now in the custody of God; he alone can make it grow. The Christian husbandman can only commit the Divine seed to the soil; he must there leave it to the secret and quickening operations of the Holy Spirit.
3. There are the subsequent Divine and human operations. As soon as the seed begins to bud, it is partially given back to human care. As soon as the Divine Word begins to bud in repentance and faith, and grow in grace, it is at grace, to some extent, under human discipline and supervision. The Divine and human operations join in its development and progress.
4. These operations are very great and various. There is infinite thought, sacrifice, and life, and there is much toil and labour, and there are various agencies. "One soweth, and another reapeth."
III. THE VASTNESS OF THE HARVEST.
1. Vast in relation to space. The space of the harvest is the whole earth. The field is the world. But there are fields. Human geography is recognized. "Look on the fields." Judaea, Galilee, and especially Samaria, were in the eye of Jesus now. Human geography fits in well with the Divine purposes. The whole earth is the Lord's farm, and the harvest covers it all; but it is well for the purpose of spiritual cultivation that it is divided into fields.
Thus labour and vastness are distributed so as to suit finite comprehension and energy. Through the parts the whole will be reached. Field after field will be cultivated till the whole earth he covered with waving corn fit for harvest.
2. Vast in relation to time. It reaches from the first moment of the "day of grace" to the last, and in results stretch forward to the endless eternity. Men have a series of harvests, but Jesus has only one great harvest, embracing all time and all ages.
3. Vast in relation to the labour and agencies employed. These embrace all Divine, human, and angelic agencies from the first sower to the last reaper. Abel, Paul, and Luther worked in the same harvest. All the spiritual energy brought to bear upon this world belongs to the same. The spiritual harvest is infinitely vast, its labour infinitely great, and agencies infinitely various.
IV. THE RIPENESS OF THE HARVEST. "Look on the fields; for they are white," etc.
1. Whiteness is the colour of ripeness, the colour of the ripe corn. It is the colour of heaven. All is white there, for all is ripe and perfect. Ripeness, when applied to souls here, is used relatively. Its full meaning must be realized hereafter.
2. Souls are ripe to harvest when they begin to manifest a genuine concern for their spiritual welfare. Then they begin to blush with the first colour of ripeness, and naturally call for harvesting.
3. As in the natural harvest, so in the spiritual, some fields ripen more quickly than others. As in soils, so in souls, some bring forth fruit sooner than others. This was the case now in Samaria as compared with Judaea and even Gahlee, and it is ever so.
4. There is a difference between the natural harvest and the spiritual indicated here.
(1) In the natural there is ever a certain stated period between the sowing and the reaping. In the East there was generally four months. But it is not invariably the case in the spiritual harvest. There may be more than four months, and there may be less than so many hours. "The fields are white already." No sooner is the seed sown than it begins to germinate and grow. So it was in the Samaritan woman now, and others.
(2) Men are entirely dependent on the appointed season of harvest. They cannot by any effort make it come a day sooner. It comes according to fixed laws. Not so the spiritual harvest. The servants of God, under him, may bring about a harvest of souls at any time. The Divine Spirit quickens and causes souls to grow and ripen through our earnest and faithful efforts. He blesses our earnest labour, so that the spiritual harvest is not limited by seasons and climates, but is carried on continually as we labour. There are fields ever white to harvest.
V. THE REWARD OF THE HARVEST. "Receiveth wages," etc.
1. The reward is partly present. Especially with regard to the reaper—in the fruit gathered, which is very precious; in the holy pleasure of doing the will of God, and saving souls.
2. The reward will be chiefly in the future. At the great harvest home. For the fruit is gathered unto life eternal. Every effort can only be fully rewarded at its final issues. The final issue of spiritual harvesting is "eternal life," which can only be fully enjoyed in the future.
3. The reward of the future will consist of the highest and greatest happiness. Like the joy of the harvest.
(1) The happiness of a perfect life. Spiritual life, "life eternal." Can a man be happier than in the full enjoyment of all he can desire, and of all he is capable of? This will be reached in eternal life—the perfect ripeness of the soul, and the climax of being, the fulfilment of our sublimest hopes, and the reward of our best efforts with Divine interest.
(2) The happiness of abundance. The thought of famine will be forever buried in the consciousness of plenty. All the labourers in the harvest will be more than satisfied, and their satisfaction will leap into joy.
(3) The happiness of safety. Like the joy of the harvest, when all the produce of the fields is secured, there will be the joy of personal salvation, and the salvation of all. Let the storm rage, and the rain descend in torrents,—all will be safe and infinitely happy in consequence.
(4) The happiness of gratitude. Gratitude to the great Lord of the harvest, for all his defence and loving kindness. After the "harvest home" there will be the great thanksgiving service. And it will be quivering with happiness and singing with joy.
4. All will be rewarded. "He that soweth and he that reapeth." Every one that bestowed any labour on the harvest will be remembered. Even the most insignificant labourer will not be overlooked.
5. All will be rewarded simultaneously. "He that soweth and he that reapeth shall rejoice together"—together in time, in place, in mutual benefit and reciprocity. There will be no partiality, no disadvantage, but as in the labour so in the joy of the harvest, every one shall help himself to the full The lonely sower who ages ago sowed in tears without reaping scarcely any will suffer no disadvantage, but will be fully compensated—his joy will be all the more.
Every one will be happy in himself and in others. All will be happy in the Lord of the harvest, the chief Sower and Reaper, and all will be happy in him. The joy of the redeemed throng will be really personal, but intensely mutual, so as to make one anthem of leaping joy.
6. The reward will be everlasting. The fruit is gathered unto life eternal; and. the happiness will be as eternal as the life, as lasting as the fruit. The fear of its coming to an end, even at the remotest period, shall never pass as a cloud over its bright disc, nor cause a discord in its ever-harmonious and thrilling music.
LESSONS.
1. Let us realize our relationship to all past and future agencies, that we may feel our indebtedness to the former, and our responsibilities to the latter. We reap much which others have sown. Let us not be elated with pride, but with gratitude remember the tearful sowers. Let us sow faithfully, even if we reap not; and remember the reward and joy of the harvest. Let us leave the same legacy of fruitful labour to our successors as our predecessors left to us.
2. Let us be very diligent in spiritual service. It is harvest. And in relation to us is very short—it will be soon over.
3. Let us be punctual and prompt. "The fields are white." It will be too late soon. There is danger that some corn will spoil for want of timely harvesting. Procrastination is a besetting sin. We cannot say, "There are yet four months," etc. No; "the fields are white already." They call us now to work.
4. Let us be very earnest and watchful "Lift up your eyes, and look," etc. Spiritual cultivation demands earnest and continual watchfulness. The spiritual eye should be keen, and ever on the look out on the old fields and new ones. Let us watch lest we lose an opportunity, lest the fields be riper than the husbandman—he green and they white. The harvest of souls—the harvest of Jesus—is infinitely great, important, valuable, and promising.—B.T.
HOMILIES BY D. YOUNG
The fountain of living water.
I. AN EVIDENT PHYSICAL NEED. This chapter connects spiritual truth with one great physical need of men, even as Giovanni 6:1. connects spiritual truth with another great need. Both Jesus and the woman were exactly in the position to appreciate the value of water, and the opportunity of getting it easily and freely.
Jesus is a thirsty Traveller; the woman is one who has frequent journeys from her home to get the indispensable supply forevery day's needs. We cannot all get the same amount of good out of the conversation between Jesus and the woman. Those whose toil often makes them thirsty, and those who get their supplies of water with difficulty, they will be the people to relish the figure by which spiritual benefits are here set forth.
Our very difficulty in profiting by this conversation should be a matter for thankfulness. If we are thirsty we very soon get a drink; and if others in their thirst ask from us, we very soon get them the requisite supply.
II. AN UNFELT SPIRITUAL NEED. This woman is an excellent specimen of a very large class. They feel the physical need so much that the spiritual need is altogether overlooked. It is little wonder that the woman talked as she did in this conversation. How was she to know, without a good deal of instruction and experience, whence Jesus came and what he meant? By this conversation, as well as other recorded ones of his, Jesus would evidently stir us up to consider whether there be not other wants just as necessary to be met in their way as the wants that are met by a supply of water.
When we are hungry we all know the use of bread; when we are thirsty we all know the use of water; why is it, then, that we know not the use of Jesus? it is either that we have not yet felt the deeper thirst of the heart, or, having felt it, we do not yet understand how in Jesus alone that thirst can be effectually quenched. This woman was wholly and solely occupied with the idea of getting natural water more easily.
Her journeys to the well must have been very frequent ones, and, though they might not be long ones, yet they might be quite enough to add very considerably to the toil and burden of the day. What a warning there is for us in this woman's gross spiritual ignorance, her inability to comprehend, even in the very least degree, what Jesus was talking about! She had come out to get as much water as she herself could carry back.
There she stood before Jesus, and so ignorant was she of his mission and his power, that at the moment she could think of nothing better to ask him than the opening up of some natural fountain of waters such as would render needless any more toilsome journeys to Jacob's well.
III. THE CONTINUAL READINESS OF JESUS TO SUPPLY ALL SPIRITUAL NEED. He is weary with travel and heat, and needs rest. But the need of this ignorant, degraded woman is far greater than his, and, more than that, in speaking the words that may go far in instructing her as to her need, he speaks the words that may instruct many others also.
The physical want of Jesus is soon supplied; a draught from Jacob's well will do that. But the want of the woman is not so easy to supply. It would be easy enough if she were only in the right state of mind; but, first of all, what ignorance, misconception, and wrong desires have to be removed! A deal has to be done for us before we care to appropriate our share in that fountain which, because of its unfailing, fulness, can do nothing else but leap forth to everlasting life.
But what an encouragement to know that Jesus is so ready to do all when we are willing to have it done! If we are unsaved, unblessed, unbelieving, unhoping, unloving, if no fresh, deep spiritual stream runs through our nature, it is because we keep away from the fountain that Jesus has opened up. It is not he who has to discover the need and make the preparation. Jesus has everything in perfect readiness so soon as the heart begins to feel its thirst.—Y.
The fallacy of holy places.
I. THE FALLACY EMPHATICALLY STATED. Up to this point in the conversation the woman has not the slightest idea that religious matters are in question; but immediately on concluding that Jesus is a Prophet, she proceeds to show that she can talk about religion as well as other people. Jesus seeks to fasten her up in a corner where she may be dealt with according to her individual sin and individual need, and so she tries to escape away into a general discussion on an old point of difference that was altogether beside the question that should have had most interest for her.
The fallacy of holy places is emphatically illustrated in the experience Jesus had of them. We see that he had experience of two places reckoned specially holy, Gerizim and Jerusalem. Truly the holiness of Gerizim had done little for this Samaritan woman; and the holiness of Jerusalem did little for those priests and Law expounders who, in their fanaticism, put Jesus to death. Here is the paradox of a woman apparently unconcerned about her own misdoing, but very much concerned about the rightful localization of Deity.
II.. IT IS A FALLACY WHICH PREVAILS WIDELY AND DEEPLY STILL. Jerusalem and. Gerizim are still reckoned holy places, and to them, in the name of Jesus, how many more have been added! Special places, special forms, special symbols, special words, have been slowly exalted unto an honour and an influence they were never meant to obtain.
Many who on no account would bow before an image, yet act as if Deity had a special dwelling and special surroundings. We do not make a sufficient distinction between what is necessary to us and what is acceptable to God. Holy buildings, holy forms, may have in them much value; but the value is for us, and not for God. If one can think of God esteeming some spots of earth holler than others, surely they are those where most has been done for the renewal and sanctification of men. We may learn a lesson from the obscurity into which the ark of the covenant fell. How it vanishes away with the departure of Jehovah's people into the Babylonian captivity!
III. A FALLACY WHICH IS ONLY TO BE REMOVED BY A CONTINUAL REMEMBRANCE OF THE DIFFERENCE BETWEEN GOD AND MEN.
God is pure Spirit. A thousand things which in themselves serve and gratify human beings because of their correspondence with human nature cannot serve and gratify God. The whole position is placed before us in the question, "Can I eat the flesh of bulls, and drink the blood of goats?" Incense from Sheba, and sweet cane from a far country, became abominable to Jehovah because the people who offered them did not hearken to his words, and rejected his Law (Geremia 6:20).
We who have bodies must to some extent be served even as the beasts are served; but if we got nothing more we should soon be miserable. The higher and peculiar part of our nature has also to be amply served. That which is invisible in us is the most important thing; and that which we value most from others comes from what is invisible in them. How much more, then, when we are dealing with that Being who has in him no mixture of the bodily! We do give human berets something when we give to their bodies; but unless we give God the spiritual we give him nothing at all.—Y.
The astonishment of ignorance.
These disciples marvelled that Jesus talked with a woman at all. Thus we have proof positive that this conversation occurred at an early stage of the ministry of Jesus. The disciples would soon cease to marvel at Jesus talking with women. What. a difference the ministry of Jesus has made in the position of women! What an illumination and example are given by his treatment of them!
I. THE DEGRADED CONDITION OF THIS WOMAN. A condition, not because of something peculiar to her as an individual, but simply because she was a woman. Think of the work to which she was put, travelling away out of the city at the noontide hour to get water at the well. Hard as her lot was, it was not peculiarly hard; she would not be worse off than most women of her acquaintance.
Think, too, of the light thrown upon the life of woman in that place by the startling announcement of Jesus, "Thou hast had five husbands." Some of these, perhaps, had died, but some, possibly all even, had got tired of the wife, and made an excuse to send her away. Considering the need of the woman, the real marvel would have been if Jesus had remained silent with such a golden opportunity.
II. THE HELP JESUS GAVE HER. Take this woman as representative of the toiling, burdened woman everywhere. She has her own share in this world's work and, weariness, and more than her own share in the world's monotony. Many women there must be who want refreshment and brightness, something to make life less mechanical, something to bring at least a bit of blue into the sky, a bit of sunshine into the room.
Jesus, speaking to the woman of Samaria, speaks to such. It was irksome work for her coming "hither" daily to draw. So Jesus hints mysteriously at a new fountain of waters, gushing out with a fulness and force which indicated the exhaustless stores within; and so the poor woman, thinking but of her daily toil, begs for this water that she may thirst not, neither come to draw. Yet this was the request Jesus did not comply with.
She still would have to take her daily journey to Jacob's well. Jesus helped her otherwise; even spiritually, one hopes that, after getting so much instruction and so many explanations, this wearied woman did have opened up in her heart the well of water springing up to everlasting life. If so, then forever she would have to bless the journey to the well. Her load of daily duties was not diminished in itself, but practically it was diminished, because her strength was increased.
Thus Jesus would help all women. He is far above the limitations of sex. The marvel now is that women will not come and talk with Jesus, seeing he is a Helper still wherever the faith and obedience are found that make his help available.—Y.
The purpose of Jesus in eating.
I. LE RISORSE DI GES . I discepoli avevano lasciato il loro Maestro presso il pozzo, stanchi, affamati e assetati, mentre si recavano nella vicina città per procurarsi del cibo; certamente non sarebbero rimasti più a lungo di quanto avrebbero potuto aiutare, visto che gli ebrei non avevano rapporti con i samaritani. Tornando a Gesù, sono stupiti di trovare un cambiamento nel suo aspetto .
Sembra fresco e soddisfatto. Gesù aveva modi per reclutare forza fisica e ricevere nutrimento corporeo, come ci sono al di là di noi. Non era protetto dai nostri limiti, sebbene, come regola generale, si mantenesse all'interno di essi. Qualunque nutrimento ci sia nel canale consueto del pane, Dio può inviarlo attraverso qualche canale segreto e speciale, se c'è una ragione sufficiente. E una tale ragione c'era qui.
Un uomo stanco ed esausto non poteva parlare con la donna di Samaria perché aveva bisogno di essere parlato. Gesù si metteva sempre nel miglior stato fisico possibile per fare la volontà del Padre e portare a termine la sua opera.
II. LO SCOPO NEL MANGIARE . Ogni essere umano, in quanto essere riflessivo e responsabile, è tenuto a considerare il perché e il percome di ogni atto volontario. Gesù mangia per saziare la fame, ma, quando la fame è saziata, cerca nella forza così acquisita per continuare a realizzare il grande scopo della sua vita.
Gesù ci dice lo scopo alla base di ogni pasto che ha preso. Non era un asceta, né un imitatore di Giovanni quanto al suo cibo; senza dubbio si sedeva a volte in compagnia di ghiottoni e bevitori di vino, ma per tutto il tempo faceva capire che non mangiava e beveva solo per appagare l'appetito. Non dobbiamo mangiare come le bestie brute, consapevoli di un bisogno ricorrente e di un piacere ricorrente, ma senza alcuno scopo oltre a servire il presente bisogno corporeo, ricevendo il presente piacere corporeo.
Quando una buona digestione dipende dall'appetito e dalla salute su entrambi, assicurati che questo si aggiunga alle responsabilità della vita. Avere la salute che viene da uno stomaco sano e vigoroso, ci sarà richiesto secondo la nostra salute. È un peccato vedere alcuni in salute e forza, usando tutto questo nel piacere egoistico, mentre altri, la cui vita è una lotta costante contro la malattia e il dolore, riescono tuttavia a lavorare per Dio e Cristo, i loro cuori instancabili, per quanto stanchi i loro corpi possono essere.
III. L' ESEMPIO DI GES IN QUESTA MATERIA . Ha usato tutta la salute e la forza che aveva per fare la volontà di colui che lo aveva mandato. Si sente che doveva essere un uomo completamente sano nel corpo. Leggiamo di lui che è stanco; non abbiamo mai letto che fosse malato. Che ci dovrebbe essere in lui una grande pienezza di vita fisica è proprio quello che potremmo aspettarci.
Colui che ci chiede di usare salute e forza nel fare la volontà di Dio, ha usato prima di tutto lui stesso la salute e la forza. E come beneficiamo del risultato di tutto questo! C'era molto lavoro da fare; Gesù era capace di molto lavoro, e così lo fece. Non c'era sforzo ed energia sprecati; tutte le sue conversazioni ei suoi rapporti con gli uomini erano diretti a un certo scopo. Dove saremmo stati, se non avesse rivolto ogni energia e pensato alla vita al compimento dell'opera del Padre suo? Tutto doveva essere subordinato alla missione.
Gesù stava parlando fresco della gioia e dell'incoraggiamento che aveva ricevuto, a causa del suo colloquio con la Samaritana. Colui che indicò ai suoi discepoli i campi bianchi da mietere aveva fatto un po' di mietitura con quello stesso discorso; e vuole che anche i suoi discepoli mirino a mietere. Dobbiamo avere il pane che perisce, e non verrà come il sole e la pioggia: dobbiamo lavorare per ottenerlo. Ma sempre al di là del pane e del piacere di mangiare, e della forza a cui il mangiare finisce, deve esserci il servizio di Dio.
Anche in una questione di routine e abitudine, come mangiare e bere, miriamo a fare la volontà di colui che ci ha fatto e. ci ha salvati, e ottieni forza per fare quel lavoro che può essere utile nel suo regno. —Y.
I due raccolti.
I. A RICERCA SGUARDO NEL IL PASSATO . Non c'è dubbio che, quando Gesù disse che i campi erano già bianchi da mietere, intendeva che i suoi discepoli considerassero la compagnia dei Samaritani che uscivano premurosamente dalla città verso di loro. Perché stavano arrivando? Gesù sapeva che la venuta non si spiegava a sufficienza dicendo che la notizia della donna aveva suscitato la curiosità della gente della città.
Gesù si rallegrò della nuova prova che aveva avuto di come le persone ovunque stessero aspettando il Messia. Anche il Samaritano aspettava, e, se il Samaritano, quanto più l'Ebreo! Le persone erano pronte a correre in qualsiasi direzione in cui avrebbero potuto trovarne uno che rispondesse alle loro aspettative. E Gesù considerava questo stato d'attesa come il raccolto di ciò che era stato seminato molto tempo prima. Non dimenticò i fedeli messaggeri di suo Padre nelle epoche passate, con le loro testimonianze, messaggi e predizioni.
E quindi possiamo essere sicuri che Gesù ci farebbe mai considerare come il presente sia il risultato del passato. Le cose preziose e lusinghiere che abbiamo oggi non sono nate tutte in una notte. Questa fede in un Messia in arrivo era cresciuta per generazioni. All'inizio la fede di pochi, era diventata la fede di più, e poi la fede di tutti.
II. IL PARTICOLARE DI LAVORO DI DEL DISCEPOLI . Dovevano essere pronti per un popolo che, più o meno, era pronto per loro. Quando arriva il momento del raccolto, come stanno attenti i mietitori! La mietitura non è come una sorta di lavoro, non può essere distribuito a lungo termine. E questi discepoli dovevano essere proprio come mietitori, coreaper con Gesù stesso.
Se l'agricoltore ha una grande estensione di terra sotto il mais, non può mieterla tutta con le sue mani; deve avere aiutanti proporzionati al terreno che deve essere coperto. Mentre Gesù era nel corpo della sua umiliazione, ha operato con restrizioni fisiche su di lui. Di qui la necessità di colleghi che potessero fare ciò che lui non era in grado di fare, uscendo da ciascuno di loro, appositamente autorizzati e dotati per comunicare le benedizioni del Cristo all'Israele bisognoso e desideroso. Dobbiamo sempre essere alla ricerca del lavoro di raccolta.
III. UN ELEMENTO PATETICO IN AGRICOLTURA . Di tutti coloro che escono a seminare al tempo della semina, non tutti sopravvivono al tempo del raccolto. Questo deve accadere ogni anno, e quindi nessun proverbio ha più probabilità di iniziare a essere enunciato di quello che dice che il seminatore è uno e il mietitore un altro. Ma quando Gesù viene a dilatare la messe più alta, parla di uno stato di cose in cui quasi sempre uno è il seminatore, e un altro il mietitore.
La necessità del caso lo rende così. Superstizioni e tradizioni devono essere rovesciate. Ma quando il seminatore di Dio comprende bene che non può anche mietere, allora tutto va bene. Fa il suo lavoro con la propria gioia nel farlo; fa l'opera in cui Dio lo ha posto; è sicuro dell'equità, anzi più, dell'amore, del suo Maestro; e così è anche certo che la dovuta ricompensa verrà debitamente.
Il seminatore e il mietitore gioiranno insieme; e che esperienza nuova e inimmaginabile sarà! Qui i seminatori hanno una parte di gioia insieme, e mieti una parte di gioia insieme; ma i seminatori e i mietitori devono stare tutti insieme, guardando l'opera prima di poterla vedere in tutta la sua saggezza e pienezza. Il primo profeta dell'antica alleanza deve stringere la mano all'ultimo servitore della nuova. —Y.