Il commento del pulpito
Marco 8:1-38
ESPOSIZIONE
Le parole di apertura del primo versetto sembrano implicare che nostro Signore sia rimasto per qualche tempo su questo lato nord-orientale del Mar di Galilea. La moltitudine è molto grande . La parola qui resa "molto grande" è παμπόλλου, una parola che non si trova da nessun'altra parte nel Nuovo Testamento. Ma secondo le migliori autorità, la vera lettura è πάλιν πόλλου; in modo che le parole corressero, quando c'era di nuovo una grande moltitudine.
Si è supposto a ragion veduta che, come una vecchia Lezione ecclesiastica iniziava con questo capitolo, ciò potesse aver portato alla sostituzione di παμπόλλου a πάλιν πόλλου, al fine di rendere la Lezione in sé più completa, evitando questo riferimento al contesto. Nella costruzione greca originale la parola ὄχλος, al singolare, è disintegrata nella frase successiva da un passaggio al plurale (καὶ μὴ ἐχόντων τί φάγουσι).
Questo è correttamente contrassegnato nella versione riveduta dalle parole, una grande moltitudine, e non avevano nulla da mangiare. Nostro Signore ha compassione di loro. Desidera non solo guarire i malati, ma nutrire gli affamati. Possiamo qui notare lo zelo ardente della moltitudine. Erano così intenti ad ascoltare Cristo, che dimenticarono di provvedere a se stessi con le necessità della vita.
Rimasero con lui per tre giorni e non avevano nulla da mangiare. Qualunque piccola scorta avessero portato con sé all'inizio, ora era esaurita; e tuttavia rimasero, "stimando che le sue parole fossero più del loro cibo necessario". Nostro Signore da parte sua era così. pieno di zelo per il loro bene, che durante tutto quel tempo, con poco intervallo, aveva predicato loro, negandosi il riposo, il ristoro e il sonno. Così vere erano quelle sue parole: "La mia carne è fare la volontà di colui che mi ha mandato e portare a termine la sua opera".
Perché molti di loro sono venuti da lontano. Queste parole, così come sono nella Versione Autorizzata, potrebbero essere considerate un'osservazione lanciata dall'evangelista stesso. Ma la resa corretta di ἥκασι, non è "è venuto", ma sono venuti, o meglio, sono venuti e invece di τινὲς γὰρ all'inizio della proposizione, la lettura più corretta è καὶ τινὲς. Questo cambiamento rende la clausola quasi necessaria per far parte delle stesse parole di nostro Signore che precedono.
Fu solo il terzo giorno che nostro Signore interruppe un miracolo, quando il popolo era assolutamente senza cibo, e quindi avrebbe sentito più sensatamente la benedizione e la grandezza del miracolo. Il loro limite era la sua opportunità.
Da dove si potrà riempire di pane questi uomini qui in un luogo deserto? San Matteo ( Matteo 15:33 ) pone così la domanda: "Da dove dovremmo avere tanti pani in un luogo deserto, da riempire una così grande moltitudine?" I discepoli, misurando la difficoltà con la ragione umana, pensavano che fosse impossibile trovare tanti pani nel deserto. Ma Cristo in questa necessità, quando mancano le risorse umane, provvede al Divino; e intanto la stima dell'impossibilità dei discepoli illustra la grandezza del miracolo.
I sette pani ei pochi pesciolini sembrano essere stati la modesta provvigione per nostro Signore e per i suoi discepoli. Siccome spesso si ritirava nel deserto, erano senza dubbio abituati a portare con sé piccole provviste, anche se povere e scarse. Nel precedente miracolo della moltiplicazione dei pani ( Marco 6:35 ), troviamo che il loro brodo consisteva di cinque pani e due pesci.
Era, naturalmente, altrettanto facile per nostro Signore moltiplicare la quantità minore quanto la maggiore. Ma scelse così di ordinare che la quantità originaria di cibo, così come il numero da sfamare, fosse in ogni caso diverso, in modo che fosse evidente che erano occasioni diverse, sebbene i miracoli fossero del stesso tipo.
Ed egli comanda la folla di sedersi (ἀναπεσειν), letteralmente, per adagiarsi - sul terreno (ἐπι της γης); non l'erba verde, come prima. Era una stagione diversa dell'anno. "Ha ringraziato." In questa espressione è incluso il riconoscimento del potere divino per consentirgli di operare il miracolo. Cristo infatti, in quanto Dio, poteva di sua volontà e con la sua potenza moltiplicare i pani.
Ma da uomo ha ringraziato. Eppure, come osserva in modo eccellente il Dr. Westcott, "Il ringraziamento non era per alcun dono incerto o inaspettato. Era piuttosto una proclamazione della sua comunione con Dio. Così che la vera natura della preghiera nel caso del nostro benedetto Signore era la consapevolezza realizzazione della volontà divina, e non una richiesta per ciò che era contingente ." E dopo aver reso grazie, spezzò e diede ai suoi discepoli (ἔκλάσε καὶ ἐδίδου). Osserva l'aoristo e l'imperfetto. Il dare fu un atto continuo, finché tutti furono riempiti.
E mangiarono e furono saziati (ἐχορτάσθησαν). Wycliffe lo rende, "sono stati adempiuti"; secondo il significato originario di "adempiere", cioè "riempire completamente". E presero, dei pezzi rotti che erano rimasti, sette canestri , tanti quanti erano i pani. Nella cronaca dell'altro miracolo simile, il numero dei canestri corrispondeva al numero dei discepoli.
Qui, come nel primo miracolo, dopo tutto è rimasto molto più cibo che il cibo originale su cui Nostro Signore esercitò il suo potere miracoloso; poiché ogni cesto conterrebbe molto più di una pagnotta. La parola greca qui resa "cesto" (σπυρίς) è una parola diversa da quella usata per "cesto" nel resoconto dell'altro miracolo ( Marco 6:43 ). Eccolo lì.
Il κόφινος era un cesto a mano di robusto lavoro di vimini. Il cesto era molto più grande, fatto di un materiale più flessibile, forse "giunti", come il nostro "fragile". Fu per mezzo di un tale cesto, chiamato in At Atti degli Apostoli 9:25 σπυρίς, ma σαργάνη in 2 Corinzi 11:33 , che san Paolo fu calato da una finestra a Damasco. Ciò fornisce un'altra prova, se fosse necessaria, che questi due miracoli registrati si sono verificati in occasioni diverse. Cornelius a Lapido cita un'opinione secondo cui il σπυρίς era il doppio del κόφινος, un grande cesto portato da due.
Entrò in una nave (εἰς τὸ πλοῖον)—letteralmente, nella barca ; probabilmente la stessa barca che aveva ordinato di assisterlo ( Matteo 3:9 ) — ed entrò nelle parti di Dalmanutha . ( Matteo 15:39 ) ha "le coste di Magdala;" più propriamente, "i confini di Magaden". Questo luogo era con ogni probabilità circa al centro della sponda occidentale del Mare di Galilea, dove ora sorgono le rovine del villaggio di El-Mejdel.
E i farisei uscirono - S. Matteo ( Matteo 16:1 ) dice che i sadducei vennero con loro e cominciarono a interrogarlo con lui, chiedendogli un segno dal cielo, tentandolo. Avevano già chiesto un segno dal cielo ( Matteo 12:38 ); ma ora questo miracolo dà loro l'occasione di chiedere ancora. Poiché quando videro quanto fosse lodato dalle moltitudini che ne avevano beneficiato, fu facile per loro sostenere che era un segno terreno, e che avrebbe potuto essere operato da colui che è chiamato "il Dio di questo mondo"; e così insinuarono che aveva operato questo miracolo come gli altri suoi miracoli per il potere di Satana.
Perciò cercano un segno dal cielo, affinché colui che abita nel cielo possa così testimoniare che è venuto da Dio e che la sua dottrina era divina; i farisei probabilmente volevano dire che se avesse fatto questo avrebbero creduto in lui come il Messia e avrebbero condotto il popolo alla stessa fede. I sadducei, che erano praticamente atei, pensavano che nessun segno dal cielo potesse essere dato da Dio, visto che a loro parere era dubbio che ci fosse un Dio a darlo.
Sospirò profondamente nel suo spirito (ἀναστενάξας) Un altro tocco grafico di questo evangelista; come aveva appreso con ogni probabilità da S. Pietro. La parola non si verifica da nessuna parte, ma qui. È il risultato del dolore e dell'indignazione, in cui però predomina il dolore. Nessun segno sarà dato a questa generazione (εἰ δοθήσεται σημεῖον).
Questo è un idioma ebraico, basato su una forma di giuramento che prevaleva tra gli ebrei. La forma completa sarebbe: "Dio mi faccia così e così, se così e così". Quindi la parte ipotetica della clausola venne ad essere usata da sola, esprimendo una forma molto forte di diniego o rifiuto.
E li lasciò, e di nuovo imbarcandosi —ἐμβὰς per ἐμβὰς εἰς τὸ πλοῖον— partì dall'altra parte. Più e più volte nostro Signore attraversò questo mare per istruire i Galilei che abitavano da una parte e dall'altra; in adempimento di Isaia 9:1 , "Il paese di Zabulon e il paese di Neftali,... lungo la via del mare, al di là del Giordano, nella Galilea delle nazioni. Il popolo che camminava nelle tenebre ha visto una grande luce. "
E avevano dimenticato (ἐπελαθοντο), letteralmente, si forgot- a prendere il pane (ἀρτους); pani. La conversazione che segue ha avuto luogo sulla barca mentre stavano attraversando. Il passaggio richiederebbe forse sei ore. Ed è stato durante quel periodo che avrebbero voluto il cibo; perché quando fossero arrivati al porto, ne avrebbero trovato in abbondanza.
Attenti al lievito dei farisei e al lievito di Erode. San Matteo ( Matteo 15:6 ) dice: "Guardatevi dal lievito dei farisei e dei sadducei"; così San Marco identifica il lievito dei sadducei con quello di Erode. "Lieven" qui significa "dottrina". Non dovevano guardarsi da questo, per quanto giustamente i farisei insegnavano e spiegavano la Legge di Mosè; ma solo nella misura in cui hanno corrotto quella Legge con le loro vane tradizioni, contrarie alla Legge di Dio, S.
Luca (Luca Luca 12:11 ) chiama questo lievito "ipocrisia"; perché i farisei consideravano solo le cerimonie esteriori e trascuravano la santificazione interiore dello Spirito. Dice san Girolamo: «Questo è il lievito di cui parla l'Apostolo quando dice: 'Un po' di lievito fa lievitare tutta la pasta'. Marcione e Valentino e tutti gli eretici hanno avuto questo tipo di lievito, che è per ogni motivo da evitare.
Il lievito ha questa proprietà che, per quanto piccolo possa essere in quantità, diffonde rapidamente la sua influenza attraverso la massa. E così se solo una piccola scintilla di dottrina eretica viene introdotta nell'anima, rapidamente sorge una grande fiamma e avvolge l'intero uomo".
Secondo le letture più approvate, questo versetto va letto così: E ragionavano tra loro, dicendo: Non abbiamo pane . C'è qualcosa di molto ingenuo e semplice in questa narrazione. Nostro Signore parla di "lievito"; e la menzione di questa parola ricorda ai discepoli che avevano dimenticato di portare con sé il pane nella barca; e temendo che Cristo li avrebbe diretti, secondo la sua abitudine, a sbarcare su qualche spiaggia deserta, erano in qualche ansia come avrebbero potuto ottenere ciò di cui avrebbero bisogno; e così litigarono tra loro; uno, può essere, gettare la colpa su un altro.
E Gesù, accortosene (και γνους ¼ Ἰησους) , letteralmente e di gran lunga più correttamente, e Gesù percepire it- egli disse loro: Perché ragionate voi, perché avete pane? Gesù percepì la direzione in cui si muovevano i loro pensieri, per la potenza della sua divinità.
È come se dicesse: "Perché ragionate perché non avete pane, come se mi riferissi alle cose naturali, e parlassi del pane per il corpo, e desiderassi che ne foste in ansia; come se non potessi provvedere che per te, se necessario, così facilmente qui sul mare come ho fatto proprio ora nel deserto?" Il dottor John Lightfoot dice: "La regola degli ebrei era molto severa per quanto riguarda il tipo di lievito che doveva essere usato; e i discepoli supponevano che nostro Signore stesse alludendo a questo quando li ammonì di stare attenti al lievito dei farisei. .
Forse pensavano anche che Nostro Signore stesse loro rimproverando muto per non aver portato con sé una sufficiente scorta di pane. L'intero incidente, mentre mostra la loro trasparente semplicità di carattere, mostra anche la loro ottusità di apprensione.
Qui san Marco è attento quanto san Matteo a citare i dettagli dei due miracoli, anche al riferimento ai due tipi di cesti in cui erano raccolti i frammenti. Avevano un ricordo distinto dei fatti, ma non erano riusciti a coglierne l'importanza spirituale.
Come mai non capisci? Una lettura migliore qui è οὔπω invece di πῶς ου). Perciò le parole dovrebbero correre: Non capite ancora ? È come se nostro Signore dicesse: "Avresti dovuto percepire, sia dalle mie parole che dalle mie azioni, che non parlavo di lievito terreno o pane terreno, ma di dottrina spirituale". San Matteo qui ( Matteo 16:12 ) è attento a dirci che questa riprensione di Cristo ha ravvivato i loro intelletti e li ha costretti a capire.
Questo miracolo è ricordato solo da San Marco. E venne a Betsaida . Una lettura migliore è ἔρχονται per ἔρχεται, vengono a Betsaida. Quale Bet-Saida? Sembra molto probabile che fosse Betsaida Julias. Questa Betsaida era nella tetrarchia di Filippo, che la migliorò e la adornò, e la chiamò Giulia, in onore della figlia dell'imperatore Giulia.
Un riferimento al versetto 27 sembra chiarire che doveva essere questa Betsaida, e non la Betsaida galileiana dall'altra parte del lago. Non c'è da stupirsi che ci fosse, vicino a questo grande lago, più di un luogo chiamato Beth-saida, cioè il "luogo dei pesci". E gli condussero un cieco, e lo pregarono (παρακαλοῦσιν) — letteralmente, lo supplicarono — di toccarlo.
San Marco ama il presente grafico. C'è qui, come a Marco 7:32 , qualcosa quasi come dettare la modalità di cura. Sembra che abbiano immaginato che la virtù guaritrice non potesse uscire da Cristo se non per contatto effettivo.
E prese (ἐπιλαβόμενος)—letteralmente, afferrò— il cieco per mano, e lo condusse —questa è la resa di ἐξήγαγεν; ma un grande peso di autorità manoscritta indica ἐξήνεγκεν come la migliore lettura, lo portò— fuori dal villaggio (ἔξω τῆς κώμης).
Questa Betsaida era un villaggio; ma Filippo l'aveva elevata al rango di città (πόλις), sebbene sembri aver conservato ancora il suo antico appellativo. Nostro Signore "condusse" o "condusse" il cieco fuori da Bet-Saida, per la stessa ragione per cui condusse il sordomuto ( Marco 7:33 ) lontano dalla folla:
(1) per amore della preghiera, affinché possa raccogliere la sua mente, e unirsi più strettamente a Dio, e pregare più intensamente e sinceramente;
(2) per evitare la vanagloria e la lode umana, e insegnarci a evitarla anche. E quando si era sputato negli occhi, questo atto aveva un significato mistico; era lo strumento con cui operava la sua Divinità e, imponendogli le mani, gli chiese: Vedi qualcosa?
Qui c'erano tre atti—
(1) lo sputo,
(2) l'imposizione delle mani su di lui,
(3) l'interrogatorio di lui.
Deduciamo da Marco 8:25 che le mani di nostro Signore furono applicate agli occhi del cieco. Dall'analogia del miracolo nell'ultimo capitolo ( Marco 7:33 ), possiamo forse dedurre che nostro Signore toccò gli occhi dell'uomo con la saliva sul dito, e che le mani si erano ritirate prima che gli chiedesse se vedeva qualcosa.
E alzò lo sguardo e disse: Vedo gli uomini come alberi che camminano . Ha cercato l'azione naturale. Istintivamente guardò nella direzione della fonte di luce. Le parole in greco della frase successiva sono le seguenti:—βλέπω τοὺς ἀνθρώπους ὅτι ὡς δένδρα ὁρῶ περιπατοῦντας: vedo uomini ; per loro io vedo come alberi , a piedi ; cioè "vedo qualcosa confusamente e oscuramente, non chiaramente; poiché vedo ciò che penso debbano essere gli uomini, eppure così vagamente che mi sembrano alberi, solo che so che gli uomini si spostano dai loro posti, mentre gli alberi non.
La parola "camminare" si riferisce agli uomini, e non agli alberi, come è evidente dal greco. Quest'uomo, ancora parzialmente cieco, vedeva gli uomini come nell'ombra, ingranditi dalla nebbia, che sembravano molto più grandi di quanto fossero realmente .
Poi di nuovo si mise le mani sugli occhi e gli fece alzare lo sguardo - questa è la versione autorizzata di ἐποίησεν αὐτον ἀναβλέψαι: ma la lettura più autenticata è semplicemente καὶ διέβλεψε, e guardò fisso - e fu ristabilito, e vide tutte le cose chiaramente . Ora, qui piacque a nostro Signore, non all'improvviso, ma per gradi, dare la vista perfetta a questo cieco. E questo ha fatto
(1) che potesse dare esempi di diversi tipi di miracoli, mostrando che "ci sono differenze di operazioni" e che lui, come Signore sovrano, non era assolutamente legato a nessun particolare metodo di lavoro; e
(2) che potesse amministrare il suo potere in misure crescenti, man mano che la fede del destinatario diventava più forte; affinché possa a poco a poco suscitare in lui una speranza e un desiderio maggiori. Può darsi che la condizione spirituale di questo cieco fosse quella che aveva particolarmente bisogno di questo metodo graduale di trattamento. Nostro Signore era un medico saggio e abile. Dapprima lo guarì in parte, come uno che credeva imperfettamente; che colui che ancora vedeva poco con un poco di vista, credesse più perfettamente, e così fosse finalmente guarito più perfettamente; e così con questo miracolo Cristo ci insegna che per la maggior parte l'incredulo e il peccatore sono gradualmente illuminati da Dio, in modo da avanzare passo dopo passo nella conoscenza e nel culto di Dio.
"Con questo miracolo", dice Beda, "Cristo ci insegna quanto sia grande la cecità spirituale dell'uomo, che solo per gradi e per stadi successivi può venire alla luce della conoscenza divina". Le esperienze di questo cieco nel recuperare gradualmente la vista mostrano come in una parabola le fasi del cambiamento spirituale dall'oscurità assoluta alla luce abbagliante, e quindi alla visione chiara e brillante. Cornelius a Lapide dice: "Vediamo un esempio di ciò nei bambini e negli studiosi, che devono essere istruiti e istruiti per gradi.
Altrimenti, se il padrone, impaziente di indugio e fatica, cerca di consegnare loro tutte le cose in una volta, sopraffacerà la loro mente e la loro memoria, così che non prenderanno nulla; come il vino, quando viene versato in un recipiente dal collo stretto, se si tenta di versarlo tutto in una volta, difficilmente entrerà, ma quasi tutto è sprecato." A Lapide aggiunge il noto proverbio italiano, "Piano, pianoforte, siva lontano."
Questo versetto, secondo la migliore lettura , recita così: E lo rimandò a casa sua, dicendo: Non entrare nemmeno nel villaggio . Sembra quindi che Betsaida non fosse la casa di questo cieco. Avrebbe voluto naturalmente esibirsi a Betsaida, dove molti devono averlo conosciuto, e aver cantato le lodi del suo grande benefattore. Ma questo era lontano da ciò che Cristo desiderava.
Voleva stare in isolamento. Non desiderava eccitare più di quanto si potesse aiutare l'oziosa curiosità della moltitudine. I suoi miracoli erano per amore della sua dottrina, e non la sua dottrina per amore dei suoi miracoli. L'intero carattere della sua amministrazione era riservato e gentile. "La mia dottrina distillerà come la rugiada". "Egli non lotterà, né griderà; nessuno ascolterà la sua voce nelle strade".
E Gesù uscì, con i suoi discepoli, nei villaggi di Cesarea di Filippo . Questo versetto sembra corroborare l'opinione che la Betsaida appena menzionata fosse Betsaida Julias. Cesarea di Filippo si trova alle radici del Libano. Cornelius a Lapide dice che originariamente era cella Dan, il luogo dove si univano due piccoli ruscelli, cioè Jeor e Daniel. Questi due ruscelli così uniti formano il Giordano, da cui il nome Jeer-Dan, o Giordano.
Ma poiché Pan, il Dio dei pastori, era più noto ai Gentili di Dan, una tribù ebrea, fu quindi chiamato da loro "Paneas". Al giorno d'oggi è chiamata Bahias. Si trovava all'estremo nord, come Beersheba si trovava all'estremo sud. Da qui la frase "da Dan fino a Beersheba". città, come spesso accade nelle città di confine.
E così Cristo visitò questo quartiere, non solo perché gli offriva opportunità favorevoli per insegnare allo stesso modo a ebrei e gentili, ma anche perché potesse parlare più liberamente di quanto avrebbe potuto fare in Giudea riguardo a un Messia, che i Giudei aspettavano come loro re. nella stessa Giudea, e specialmente nei dintorni di Gerusalemme, sarebbe stato pericoloso parlare di tale argomento; poiché gli scribi lo avrebbero subito accusato davanti al potere romano che cercava il regno.
Lo studente che desideri ulteriori informazioni riguardo al sito di Cesarea di Filippo può consultare con vantaggio 'Sinai e Palestina' di Stanley (cap. 11., "Il lago di Merom e le sorgenti del Giordano"). Una derivazione del Giordano più familiare di quella data da A Lapide è quella del "discendente", da Jarad, "scendere". Nostro Signore andò da Betsaida Julias direttamente verso nord verso Paneas, chiamata da Filippo il Tetrach Cesarea di Filippo, per distinguerla dall'altra Cesarea di Samaria sulla costa mediterranea.
Si osserverà che andò nei villaggi di Cesarea di Filippo, evitando la città stessa. Nel cammino chiese ai suoi discepoli:... Chi dicono gli uomini che io sia? Questo incidente è menzionato anche da san Matteo e da san Luca. San Luca (Luca Luca 9:18 ) dice che era solo a pregare, i suoi discepoli erano senza dubbio non lontani. Secondo questo evangelista, nostro Signore dice: "Chi dicono che io sia la moltitudine?", distinguendoli così più particolarmente dai suoi discepoli.
La gente comune tra gli ebrei sapeva che non molto tempo dopo la cattività babilonese il dono della profezia era cessato nella loro nazione. Quindi pensavano che Cristo non fosse un nuovo profeta, ma uno dei vecchi. Non potevano non vedere in lui il rinnovamento dei poteri degli antichi profeti, i loro miracoli e il loro insegnamento; ma erano pochissimi quelli che credevano che fosse il Messia. Il gran corpo di loro fu offeso dalla sua povertà e umiltà; poiché pensavano che il Messia sarebbe apparso tra loro con lo stato reale come un re temporale.
Così che quando alcuni dicevano, commossi dalla vista dei suoi miracoli: "Questo è quel profeta che deve venire nel mondo", non facevano che esprimere un sentimento momentaneo e fuggitivo, e non una ferma o duratura convinzione. La massa dell'umanità è volubile, facilmente portata a cambiare le proprie opinioni. Forse qualcuno della moltitudine ebraica pensava che l'anima di uno degli antichi profeti fosse entrata in Cristo, secondo la nozione pitagorica della trasmigrazione delle anime; o forse pensavano che uno degli antichi profeti fosse risorto nella persona di Gesù.
Infatti, sebbene i sadducei negassero una risurrezione, il grande corpo dei Giudei vi credeva. Alcuni pensavano che Cristo fosse Giovanni Battista, perché somigliava al Battista per età (c'erano solo sei mesi fa di differenza tra loro), come gli somigliava anche nella santità e nel fervore della predicazione. Solo poco tempo prima Giovanni Battista era stato messo a morte da Erode. Il suo carattere e le sue azioni erano freschi nei loro ricordi; ed Erode stesso aveva dato corso all'idea che il Battista fosse risorto nella persona di nostro Signore.
Poi c'era Elia. Alcuni pensavano che nostro Signore fosse Elia, perché si sapeva che Elia non era morto, e perché c'era l'attesa, fondata sulla profezia di Malachia ( Malachia 4:5 ), che sarebbe tornato. Pensavano, quindi, che Elia fosse tornato e che nostro Signore fosse Elia.
Con questa seconda domanda, nostro Signore avvertì i suoi discepoli che coloro che erano stati meglio istruiti avrebbero dovuto pensare a lui cose più grandi di queste. Era necessario che mostrasse loro che queste opinioni correnti e nozioni fluttuanti erano molto al di sotto delle sue reali pretese. Perciò dice con enfasi: Ma chi dite che io sia? — voi, miei discepoli, che stando sempre con me, mi avete visto fare cose ben più grandi di loro; voi, che avete ascoltato il mio insegnamento, confermato com'è stato da quei miracoli; voi, che anche voi siete stati in grado di operare molti miracoli nel mio nome; chi dite che io sia? Pietro risponde e gli dice: Tu sei il Cristo .
San Pietro qui ha parlato come portavoce del resto. La rapidità e la concisione della risposta è eminentemente caratteristica di San Pietro. Nella narrazione di san Matteo è dato un po' di più per intero: "Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente". Ma la forza della risposta sta proprio nelle parole di san Marco: "Tu sei il Cristo", cioè il Messia promesso. Ciò che, tuttavia, san Marco omette eroe - circostanza da non passare senza preavviso - è la grande benedizione pronunciata da nostro Signore su san Marco.
Pietro ( Matteo 16:17 ) come ricompensa della sua confessione. La spiegazione di questa omissione è da ricercare nel fatto che questo Vangelo è in realtà per la maggior parte il Vangelo di san Pietro, riportato da san Marco. È già stato osservato che, per quanto possibile, data la posizione preminente di Pietro tra gli altri apostoli, egli si ritira in secondo piano.
Era necessario che si registrasse che ha fatto la buona confessione di nostro Signore come Messia; ma al di là di ciò l'evangelista sopprime ogni menzione della distinzione poi conferitagli, sebbene il rimprovero che in seguito ricevette sia registrato per intero. È, inoltre, una circostanza significativa (notata nel 'Commento dell'oratore') che questo Vangelo sia stato scritto a Roma, e in primo luogo per i lettori romani.
E ordinò loro (επετιμησεν) -a parola forte, che implica quasi rimprovero, ha accusato rigorosamente loro- che essi non raccontare a nessuno di lui . Perché era questo? C'erano molte ragioni per questa reticenza. Lo stato dei partiti in Palestina era molto inopportuno per tale divulgazione in quel momento. Coloro che erano favorevoli alla sua causa avrebbero voluto subito prenderlo con la forza e farlo re.
In effetti, alcuni di loro non hanno nascosto le loro intenzioni ( Giovanni 6:15 ). Quelli, d'altra parte, che si opponevano a lui stavano solo guardando la loro opportunità di distruggerlo. Inoltre, i suoi discepoli avevano ancora molte cose da imparare; e oltre a tutto questo, la fede nella sua Divinità sarebbe stata più facile quando la sua morte avrebbe dovuto essere seguita dalla sua gloriosa risurrezione e ascensione.
E cominciò a insegnare loro che il Figlio dell'uomo doveva soffrire molte cose, ecc. Nel racconto di san Matteo dice ( Matteo 16:21 ): "Da quel tempo Gesù cominciò a mostrare ai suoi discepoli", ecc. il tempo, cioè, di questa grande confessione; da quando aveva apertamente riconosciuto ai suoi discepoli la verità della sua Divinità essenziale; da allora cominciò ad istruirli sulla sua passione e sulla sua morte. Ci sono due grandi principi di fede, vale a dire,
(1) la Divinità e l'umanità di Cristo, e
(2) la sua croce e passione, per cui ha redento il mondo.
Ed era necessario che i discepoli fossero così istruiti nella sua stupefacente dignità di Figlio di Dio, affinché, vedendolo messo a morte, non potessero dubitare della sua divinità. E dopo tre giorni risorgi. San Matteo e San Luca dicono: "il terzo giorno" - il giorno della sua morte conta per uno, e il giorno della sua risurrezione per un altro, con un giorno limpido che interviene.
E disse apertamente il detto (παῤῥησία); letteralmente, senza riserve. Questo annuncio improvviso eccitò San Pietro. Era una comunicazione nuova e sorprendente. Pietro lo prese e cominciò a rimproverarlo . La parola προσλαβόμενος indica che lo "afferrò", per condurlo in disparte, come per avere l'opportunità di avvertirlo con la maggiore familiarità e segretezza.
Così dicono san Crisostomo e altri. Pietro non avrebbe fatto evacuare così, per così dire, la propria confessione di Cristo; né crede possibile che il Figlio di Dio possa essere ucciso. Così lo smonta, perché non sembri rimproverarlo in presenza degli altri discepoli; e poi dice ( Matteo 16:22 ), "Misericordia di te, Signore (ἵλεώς σοι Κύριε): questo non ti sarà mai."
Ma egli, voltatosi, e vedendo i suoi discepoli, rimproverò Pietro. Le parole indicano un movimento improvviso (ὁ δὲ ἐπιστραφεὶς), accompagnato da uno sguardo attento e indagatore ai suoi discepoli. Poi individua Pietro e gli rivolge, in loro presenza, il severo rimprovero: Vattene dietro di me, Satana: perché tu non gusta (οὐ φρονεῖς ) — letteralmente , non ti occupi — le cose di Dio, ma le cose di uomini .
La forma delle parole è la stessa usata da nostro Signore a Satana stesso, quando fu tentato da lui nel deserto. Gli ricordava quel grande conflitto. Le visioni di gloria mondana fluttuarono di nuovo davanti a lui. La corona senza la croce gli fu nuovamente offerta. Questo spiega il suo linguaggio. Pietro fu davvero rimproverato; ma il rimprovero fu rivolto per mezzo di lui all'arci avversario che gli si rivolgeva per mezzo di Pietro. Ecco l'impressionante significato del suo "ribaltamento". Pietro stava per il momento facendo l'opera del tentatore, e nel "volgersi indietro" il nostro Signore stava di nuovo mettendo Satana dietro di lui.
Chiamò a sé la moltitudine con i suoi discepoli . Ciò dimostra che c'era un intervallo tra ciò che era appena avvenuto e ciò che è ora registrato. Nostro Signore ora, senza alcun ulteriore riferimento speciale a San Pietro, offre una lezione di applicazione universale; anche se, senza dubbio, aveva in mente Peter . Se qualcuno vuole (εἴ τις θέλει) venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua .
Questa abnegazione dovrebbe estendersi a tutto, anche alla vita stessa, alla quale dovremmo essere disposti a rinunciare, se necessario, per amore di Cristo. Prendi la sua croce. E 'come se avesse detto: "Lasciate che lo prenda la sua croce, come ho portato la mia croce, che potrei essere il portabandiera e capo di tutte le traverse - portatori - io, che portavano la croce su cui doveva essere crocifisso al monte del Calvario.
"San Luca ( Luca 9:23 ) aggiunge le parole (καθ ἡμέραν), "ogni giorno:" " prenda la sua croce ogni giorno", mostrando così che "ogni giorno", e spesso "a ogni ora", accade qualcosa che ci conviene portare con pazienza e con coraggio, e così via continuamente per tutta la nostra vita.Prende la sua croce il crocifisso davanti al mondo, ma colui al quale il mondo è crocifisso segue il suo Signore crocifisso.
Questa croce assume varie forme; come la persecuzione e il martirio, l'afflizione e il dolore di qualsiasi genere, designati da Dio; tentazioni di Satana, permesse da Dio per la nostra prova, per aumentare la nostra umiltà e virtù, e per rendere più luminosa la nostra corona.
Poiché la croce è tagliente e afflitta, nostro Signore anima i suoi seguaci a portarla con il pensiero delle sue grandi ed eterne ricompense. Il significato del versetto è questo: chi, cercando di fuggire la croce e di sottrarsi all'abnegazione, qui salverebbe la sua vita, la perderà nell'aldilà. Ma chi perde qui la sua vita per amore di Cristo, sia morendo per la sua causa, sia negando e mortificando le sue concupiscenze per amore di lui, nella vita futura troverà la sua vita nel seno di Cristo e nell'eterno gioia.
Che giova all'uomo guadagnare il mondo intero e perdere la propria anima? (ζημιωθῆναι); letteralmente, perde la vita (ψυχή) . La parola ψυχή in greco, che in origine significava semplicemente "respiro", come segno di vita, ha un'importanza molto ampia, poiché abbraccia non solo "il respiro della vita", ma anche "l'anima", o parte immortale dell'uomo, come distinto dal suo corpo mortale, anche la mente o comprensione, come l'organo del pensiero. "Vita" sembra qui essere il miglior sinonimo inglese, essendo, come il greco ψυχή, il termine più completo.
In cambio (ἀντάλλαγμα) della sua vita . Il termine greco qui significa " equivalente " , " compensazione " . La " vita ", nel suo senso e significato più ampio, sfida ogni confronto, supera ogni valore. È stato comprato e riscattato con il prezioso sangue di Cristo; quindi il mondo intero sarebbe un misero prezzo per l'anima di un uomo.
Nostro Signore qui attende il giorno del giudizio. Chi si vergognerà di me . "Chiunque": la parola include tutti, qualunque sia la loro posizione o circostanza. "Si vergognerà di me;" cioè, rinnegherà la mia fede, o arrossirà di confessarmi qui. Di lui si vergognerà il Figlio dell'uomo ; cioè, Cristo lo disprezzerà, quando apparirà con potenza e grande gloria, in quella sublime maestà che ottenne con la sua morte in croce.
In questa generazione adultera e peccatrice . Aggiunge alla vergogna di vergognarsi di Cristo che la vergogna si manifesta alla presenza degli umili e degli indegni; e quindi il nostro Signore mostra il contrasto tra il popolo meschino e spregevole in presenza del quale gli uomini si vergognano di lui qui, e la magnifica assemblea alla cui presenza si vergognerà di loro in seguito.
La croce di Cristo apparve al gran corpo dell'umanità vergognosa e spregevole. Per gli ebrei fu una pietra d'inciampo, e per la stoltezza dei greci. Quindi un gran numero, sia per vergogna che per paura, non osava confessarlo, e ancor meno predicarlo. Ed è perciò che san Paolo dice ( Romani 1:16 ): "Io non mi vergogno del vangelo di Cristo".
OMILETICA
Il Donatore di pane.
Che si ripeta il miracolo di nutrire la moltitudine e che due evangelisti registrino entrambi gli eventi, è una testimonianza della bontà generosa e premurosa del Salvatore e della natura istruttiva del segno. Riconosciamo in questa narrazione un'illustrazione
I. CRISTO 'S ATTRAENTE MINISTERO . Una grande moltitudine lo seguiva per ascoltare il suo insegnamento, ed era così assorta nelle sue parole da trascurare l'attenzione ai loro bisogni corporei. Lontani da casa, e senza cibo, erano affamati. Mangiando il pane spirituale, furono saziati nelle loro anime. Ma avevano anche desideri fisici.
II. CRISTO 'S PREMUROSO COMPASSIONE . Uomo stesso, Gesù fu toccato da un sentimento di infermità umane. Aveva conosciuto la fame. La gente era venuta da lontano; erano rimasti tre giorni nel quartiere dove si trovava; la loro piccola scorta di provviste era esaurita e, se li mandasse via a digiuno, molti sarebbero svenuti lungo la strada. Tutto questo ha pensato Gesù, e la sua simpatia è stata suscitata. Aveva compassione, non solo delle loro anime, ma dei loro corpi.
III. CRISTO 'S USO DI ORDINARIA UMANE RISORSE E MEZZI . Gesù potrebbe senza dubbio aver creato il pane di pietra, come una volta il tentatore lo aveva sfidato a fare. Ma scelse di usare le provviste a portata di mano e di fare dei pochi pani e pesci che i discepoli tenevano come riserva di cibo, base, per così dire, della sua azione miracolosa.
Il Signore non disprezza né rinuncia ai mezzi o alle agenzie umane. Come in questa occasione ordinò ai suoi discepoli di distribuire il pane che avevano, così usa sempre il suo popolo e i loro poteri e possedimenti come mezzi di bene per i loro simili.
IV. CRISTO 'S devoutness IN RINGRAZIAMENTO . Essendo egli stesso il Figlio del Padre, tuttavia, in nome dei figli a carico, ha riconosciuto la munificenza e la beneficenza del Datore di tutti.
V. CRISTO 'S MIRACOLOSA POWER . Non ci viene detto come avvenne, ma viene riportato che i quattromila trovarono la magra provvigione sufficiente per tutti i loro bisogni. Quando il Salvatore provvede, c'è sempre abbastanza e più che abbastanza per tutti.
VI. CRISTO 'S frugalità E ECONOMIA . Il Signore era liberale, ma non prodigo. Non c'era spreco nei suoi arrangiamenti. I pezzi rotti rimasti furono raccolti, e senza dubbio salvati e usati. Poiché forniva miracolosamente ciò di cui aveva bisogno, non ne seguiva che avrebbe lasciato che qualcosa andasse sprecato e perso.
Da dove sarà nutrita l'anima dell'uomo?
Le creature di Dio sono totalmente e per sempre dipendenti da lui. Non è solo di tanto in tanto che il nostro Creatore e Signore si interpone per nostro conto, per soddisfare i nostri bisogni e alleviare le nostre angosce. Ci sono momenti in cui riconosciamo in modo speciale e occasioni in cui sentiamo particolarmente la sua cura. Ma la sua generosità e vigilanza sono, in effetti, incessanti. "In lui viviamo, ci muoviamo ed esistiamo;" "Egli apre la sua mano e soddisfa i desideri di ogni essere vivente.
" Il pane per il corpo , e il pane per l'anima , allo stesso modo sono` da lui. Il nostro pane quotidiano è il suo dono quotidiano, e la nostra Remembrancer quotidiana di lui il Donatore. Nella maggior parte dei casi la disposizione è così regolare, a causa delle stagioni fruttifere, con cui ci riempie di gioia e di letizia, che gli uomini prendano come una cosa naturale i doni della sua provvidenza, e (in casi) solo di tanto in tanto gli venga ricordata la loro dipendenza quando rifiuta i suoi doni.
Le nostre anime aspettano ugualmente su di lui, e anche a loro dà "la loro parte a tempo debito". Gli esseri senza peccato di sopra ricevono senza dubbio da lui un abbondante bene spirituale, in un flusso incessante. Se i nostri spiriti umani non sono costantemente e naturalmente arricchiti dal suo Spirito, non è che la sua amorevolezza sia piccola o intermittente; è perché il nostro peccato ci impedisce di ricevere ciò che è, alle nature credenti, umili e obbedienti, sempre accessibili.
C'è, di conseguenza, qualcosa di assolutamente speciale nella fornitura fornita per i bisogni profondi ed eterni degli spiriti umani. Gli angeli non caduti, a causa della loro purezza, hanno una comunione costante con Dio, e senza dubbio sono quotidianamente nutriti dalla sua presenza e bevono alla corrente della sua vita. Ma noi, poveri figli peccatori degli uomini, abbiamo bisogno di essere trattati in un modo che solo la saggezza divina può escogitare, per adattarsi all'emergenza della nostra posizione.
L'abbondanza del granaio divino deve essere portata alle nostre anime che muoiono per interposizione e grazia celesti. È in Cristo Gesù, il Figlio dell'eterno Padre, che il pane di Dio diventa il pane dell'uomo. Bisognoso, e quindi desideroso di cibo spirituale; peccatori, e quindi incapaci di ottenere e prendere parte a tale cibo, se non nel modo in cui la saggezza e la grazia infinite possono aprirci, - siamo in una situazione pietosa fino a quando il Padre benefico non ci invia una provvigione celeste e onnisufficiente.
Nessun essere simile può dare ciò che le nostre circostanze richiedono e la nostra natura brama; nessun simile può soddisfare le necessità di un supplice, tanto meno quelle dell'innumerevole razza dell'umanità. "Da dove può un uomo saziare questi uomini con il pane qui nel deserto?"
I. Questo linguaggio suggerisce IL GRIDO DI TH eE SPIRITUALMENTE FAME PER PANE , l'uomo non può "vivere di solo pane". A meno che non muti la sua natura, o smussa le sue urgenze, e soffoca la sua voce, chiama ad alta voce Dio.
"In lungo e in largo, anche se tutti inconsapevoli,
Pantaloni per te ogni petto mortale;
Lacrime umane per te stanno scorrendo,
I cuori umani in te riposerebbero".
Spesso gli uomini cercano di interpretare male questa espressione, di persuadersi che non è Dio che vogliono; che sono come i bruti, ai quali basta il foraggio, la lettiera e il riparo per la soddisfazione e il godimento. Quando si guarda ai vani sforzi di uomini fuorviati e illusi, non si può fare a meno di gridare ad alta voce, nella lingua memorabile del profeta ebreo: "Perciò spendi denaro per ciò che non è pane e il tuo lavoro per ciò che soddisfa non?" C'è un desiderio profondamente radicato, un appetito ricorrente, che spinge tutti gli uomini in cui c'è una minima vitalità spirituale a cercare più di quanto la terra, di quanto l'uomo, possa dare.
Chiediamo la verità, perché senza la verità — e specialmente la verità riguardo a Dio — non è possibile alcuna soddisfazione per l'anima creata. "Oh se sapessi dove potrei trovarlo!": lui, il mio Creatore, Signore e Giudice; che io possa sapere perché mi ha creato, perché mi ha posto qui sulla terra, qual è lo scopo della sua saggezza riguardo a me! Non prendermi in giro con polvere e pietre, ma dammi davvero il pane, anche la vera conoscenza di Dio! E poiché la coscienza assicura a ogni figlio dell'uomo che, se questo Dio che egli desidera conoscere si interessa a lui, non può non notare la sua disobbedienza e i suoi errori, il cuore interiore chiede ad alta voce il favore e l'accettazione del gran Re.
"Come potrà un uomo essere giusto con Dio?" "Con che cosa verrò alla sua presenza? Egli "alzerà su di me la luce del suo volto" e mi farà grazia? allontanarli e ammettermi alla sua grazia, alla sua comunione e alla sua pace?Rivolgendosi a sé stesso il suo sguardo e percependo la propria impotenza nella lotta che non deve essere evitata, il povero e debole figlio dell'uomo chiede forza.
Come acquisterò forza per il dovere nei momenti di debolezza e tentazione? Come realizzare l'intenzione del Creatore riguardo a me, che entrerò nel conflitto, sosterrò le sue fatiche, affronterò i suoi pericoli e ne uscirò vittorioso? E quando verrà il giorno della sofferenza e la notte del dolore, può l'anima umana trovare conforto nelle lezioni della filosofia umana, nel balsamo della simpatia umana? Ahimè! questi non possono bastare.
Né nulla può veramente lenire ed efficacemente soccorrere i deboli e gli stanchi, i tristi e i soli, gli afflitti e i morenti, salvo la mano che ha plasmato l'anima e l'ha resa suscettibile all'angoscia, il cuore che, per una divina simpatia e consolazione, guarisce il ferite che permette. E quando "il cuore e la carne vengono meno", chi se non il Creatore e Salvatore può provare "la forza del cuore e la sua porzione per sempre"? Nessun precipitare umano può sondare il fiume, tutto deve attraversare, nessuna mano umana sostenere i piedi deboli e tremanti in mezzo alle acque scure e fredde.
Siate certi di questo: finché l'uomo conserva una natura superiore a quella dei bruti che periscono, finché il suo cuore è soggetto al dolore, la sua vita è circondata da problemi, la sua natura incline al peccato; così a lungo egli implorerà di tanto in tanto aiuto e conforto soprannaturali e invocherà il suo Dio. La fame spirituale non è fantasia del sentimentale, nessuna pretesa artificiale di chi è tranquillo e colto. È un fatto, un fatto che non deve essere negato, e senza considerare il quale, la nostra visione della nostra natura umana e la nostra conoscenza di noi stessi devono necessariamente essere incomplete e illusorie. L'uomo chiederà pane per la sua anima e, se non lo avrà, avrà fame, si struggerà e perirà!
II. Questo linguaggio suggerisce IL SILENZIO DI DEL DESERTO DI QUESTO APPELLO . Al di là del lago di Tiberio, lontano da città e villaggi, nelle solitudini delle verdi colline, come si poteva supplire al bisogno della moltitudine? I fili d'erba non erano spighe di grano, le pietre non erano pane.
"Qui nel deserto" non era una risposta alla domanda degli affamati: nessuna! Il deserto poteva lasciare perire solo coloro che si affidavano alla sua tenera misericordia. Un emblema dell'impotenza del mondo a far fronte al caso della nostra razza spiritualmente dipendente e affamata! Il mondo è la scena della nostra prova e prova, l'occasione delle nostre molteplici tentazioni. A che serve cercare in essa simpatia, soccorso, forza e salvezza? Non può soddisfarti, cercalo e provalo come puoi.
È quel frutto ricco e delizioso che pende da quel ramo? Ahimè! è la mela del Mar Morto, polvere e cenere tra i denti. È quello un lago di acque dolci e limpide che risplende al sole splendente in quella conca? Ahimè! è il miraggio del deserto, che si burla dei viaggiatori assetati, offrendo loro la sabbia in cambio dell'acqua. Così con le pretese del mondo per soddisfare l'anima affamata. Queste pretese sono vanità e delusione.
Ugualmente vanitoso, anche se più onesto, è il mondo, quando la sua risposta è diversa. A volte riconosce la sua assoluta impotenza: nessuno per aiutare, nessuno per pietà, nessuno per consegnare e salvare Mentre alcuni che rifiutano e disprezzano il messaggio della religione si abbandonano a scopi egoistici e mondani, e cercano di acquietare la voce della coscienza e di reprimono le aspirazioni dell'anima nella ricerca del piacere, del benessere o del potere, ce ne sono altri nel cui petto non c'è pace né speranza.
Gridano ad alta voce nel deserto; ma nessuna risposta giunge loro, salvo gli echi beffardi della dura roccia morta. Nessuna verità, nessuna legge, nessuna grazia, nessuna speranza, nessun paradiso, nessun Dio! Tale è la loro interpretazione degli echi del deserto. E non c'è da meravigliarsi che, increduli di ogni messaggio più alto, migliore, si abbandonino al dubbio, allo sconforto, alla disperazione. Da questa triste e desolata prospettiva, passiamo a fatti atti a rallegrare ogni cuore depresso e ansioso.
III. Il linguaggio ci suggerisce LA DIVINA FORNITURA DI IL PANE DI VITA . Quando i discepoli di Gesù gli fecero questa domanda: "Da dove si potrà saziare di pane questi uomini qui nel deserto?" devono aver pensato alla propria incapacità.
Perché non potevano dimenticare come, non lontano da questo luogo e non molto tempo fa, il loro padrone aveva nutrito cinquemila uomini con cinque pani e due pesci. Se fossero stati lì senza di lui, avrebbero potuto essere impotenti come lo erano quando il padre del ragazzo pazzo portò suo figlio alla loro presenza e implorò la loro compassione e il loro aiuto. Ma il Signore Gesù stesso era la risposta a questa domanda.
Non doveva far altro che benedire il pane e distribuirlo per mano dei discepoli, e, anche per una moltitudine così vasta, c'era "pane a sufficienza e in eccesso". Migliaia sono stati nutriti quando Gesù era il Maestro della festa. Nessun miracolo fu più evidente e decisivo di quello di nutrire le migliaia, parabole riguardanti Cristo stesso. San Giovanni ha registrato il discorso che il nostro Salvatore pronunciò a Cafarnao, in cui Gesù affermava la propria missione, il proprio ufficio e il proprio potere.
«Padre mio», disse, «vi dà il vero Pane dal cielo. Perché il Pane di Dio è colui che discende dal cielo e dà la vita al mondo... Io sono il Pane della vita: colui che viene a me non avrà mai fame e chi crede in me non avrà mai sete». In questa lingua il nostro Divin Signore si riferiva evidentemente a quel meraviglioso incidente nella storia d'Israele, quando i bisogni del popolo furono soddisfatti dalla fornitura quotidiana di manna nel deserto.
Più particolarmente ha portato davanti alle menti dei suoi ascoltatori il grande fatto che il soddisfacimento dei bisogni umani è dovuto alla grazia e all'interposizione di Dio stesso. Il pane non viene a noi dal deserto, ma viene a noi nel deserto; ed è il Padre in alto che lo manda, nessuno tranne lui! Ovviamente il linguaggio figurato con cui Cristo si descrive fa appello ai nostri sentimenti migliori, più puri, più sacri.
Dio è il Padre, che non lascerà i suoi figli senza pane. Si prende cura della sua famiglia spirituale, considera i loro bisogni, ascolta il loro grido e nella sua saggezza e amore assicura loro tutto ciò che vede essere per il loro bene. Nostro Signore Gesù Cristo è lui stesso la divina provvidenza per i bisogni degli uomini. "Chi mangia la carne e beve il sangue di Cristo, ha la vita eterna". Perché si deve tenere presente che il Padre celeste che ci ha donato suo Figlio, ci ha virtualmente donato in lui tutte le risorse della sua sconfinata compassione e grazia.
"Colui che non ha risparmiato il proprio Figlio, ma lo ha consegnato per tutti noi, come non ci darà anche con lui ogni cosa gratuitamente?" I nostri cuori gridano ad alta voce per la verità spirituale? Dio ci dà questo in Cristo, che è lui stesso la Verità, la rivelazione della mente e della volontà del Padre. Il cuore che trova "Emmanuele - Dio con noi", trova Dio stesso - poiché Cristo è "lo splendore della gloria del Padre" - legge la scrittura della stessa mano di Dio, ascolta le espressioni della Verità Divina.
"Chi ha visto me", dice Cristo, "ha visto il Padre". Il nostro cuore è inquieto finché non è sicuro del perdono e del favore del nostro Dio? Affamato del sorriso del Cielo, volge al cielo uno sguardo malinconico? Dio in Cristo ci dà questa prima grande necessità dell'anima peccatrice. Gesù è venuto per chiamare i peccatori al pentimento, ma è venuto allo stesso tempo per assicurare al penitente il perdono, l'acquisto del suo prezioso sangue.
Qual è il pane per l'affamato, quello è il perdono per il trasgressore contrito, umiliato, supplice. E questo è il dono di Cristo, che è venuto con "il potere sulla terra di perdonare i peccati". Proviamo un desiderio interiore di una forza che non troviamo in noi stessi, di una forza che ci sosterrà nel lavoro e nel conflitto di questa vita terrena? Non solo conoscere la volontà di Dio, ma anche farla: questo è il bisogno dell'anima dell'uomo.
Il potere di fare questo è pane per la sua natura affamata. Non sentite, infatti, quando vi conoscete meglio, che per vivere veramente dovete avere la forza di vivere per Dio? E chi se non Dio stesso può impartire questa forza? È dato in Gesù. Mangiate di questo pane e il lavoro sarà dolce e il lavoro sarà gradito. Il suo cibo e la sua bevanda erano per fare la volontà di colui che lo aveva mandato e per portare a termine il suo lavoro. E nel suo popolo c'è «la mente di Cristo.
L'anima addolorata e tentata, l'anima oppressa dalle infermità della carne e dai mali della vita, non ha forse fame di una consolazione che non si trova nel deserto? Chi di noi non l'ha sentito, nelle stagioni del dolore e angoscia? Certo, Dio conosce il cuore che ha plasmato; ne legge i lamenti, ne assiste alle lotte, ne comprende le paure. Fu per placare la nostra ansia, per alleviare i nostri dolori, che Gesù dimorò sulla terra, pianse le nostre lacrime, gustato l'amarezza della nostra morte; che potesse essere un "Sommo Sacerdote toccato dal sentimento delle nostre infermità". l'Amico più caro che il cuore possa conoscere Gesù è un "fratello nato per l'avversità".
"Ma cosa a quelli che trovano? Ah! Questo
Né lingua né penna possono mostrare;
L'amore di Gesù, che cos'è
Nessuno, tranne i suoi cari, lo sa",
IV. Questo linguaggio suggerisce LA SODDISFAZIONE TROVATO DA QUELLI CHE partecipare DI QUESTO SPIRITUALE ALIMENTARE . Leggiamo nel Vangelo che, quando il grande Signore della natura e degli uomini soddisfò miracolosamente i bisogni delle folle affamate", tutti mangiarono e furono saziati.
In questo essi prefiguravano tutti coloro che, in ogni terra ed epoca, avrebbero dovuto nutrirsi per fede del Figlio di Dio. Di lui si può veramente dire: "Egli riempie di bontà l'anima affamata". del Signore Gesù per placare la fame spirituale e per supplire ai bisogni spirituali degli uomini. Egli è sufficiente per ciascuno, sufficiente per tutti, sufficiente per sempre. Ogni anima, per quanto attratta o spinta a Cristo, spinta dalla disperazione del bisogno, o attratto dall'eccellenza e dall'abbondanza della scorta divina, trova in lui tutto ciò che lui stesso ha promesso.
Credere, confidare, amare, seguire Cristo, questo è appropriarsene, provare e imparare la sua divina sufficienza. "Chi viene a me", dice Gesù, "non avrà mai fame, e chi crede in me non avrà mai sete". La stessa fede che per prima rivela Cristo all'anima e ne sopprime la fame, è il mezzo per legare l'anima a Cristo e il mezzo per cui l'anima trova in lui tutta la pienezza di Dio.
Per lui di Dio è fatto per il suo popolo "sapienza e giustizia, santificazione e redenzione". La grazia del Signore Gesù è illimitata. Come la vasta moltitudine dei suoi uditori si nutriva della sua beneficenza - come uomini, donne e bambini tutti mangiavano e ne avevano a sufficienza, in modo che venivano raccolti cesti pieni di frammenti - così in questo vasto mondo le sue popolazioni brulicanti e variegate sono tutte destinate a trovare in lui il Salvatore dell'umanità.
«Io», disse, «se sarò innalzato da terra, attirerò tutti a me». Miriadi incalcolabili hanno banchettato alla tavola di Cristo, e nessuno si è alzato affamato e insoddisfatto. Hanno ancora i ministri della sua grazia il privilegio di annunciare ai figli degli uomini affamati: "'Eppure c'è posto.' Entrate, che gli ospiti siano numerosi e le tavole riempite: «Mangiate ciò che è buono e la vostra anima si diletta nel grasso.
'" Ancora per accrescere la concezione della preziosità della grande salvezza, si ricordi che è una soddisfazione inesauribile, eterna, imperitura che si trova in Gesù Cristo. Chi mangia del pane terreno e beve di terrene ha di nuovo fame e sete, ma colui che per divina misericordia si nutre del cibo celeste e beve dell'acqua viva non ha più fame e sete.
Per lui è prevista una festa perpetua, una soddisfazione e un contenuto immortali. La generazione succede alla generazione e l'età segue l'età. L'esperienza dell'umanità si prolunga di secolo in secolo. Ad ogni sistema, ad ogni credo, ad ogni filosofia è data l'opportunità di affrontare le necessità profonde e spirituali dell'umanità. Come un tentativo di sapienza umana succede a un altro, e come ogni volta fallisce, sentiamo nella nostra anima dentro di noi il grido, suggerito dallo sforzo umano e dall'impotenza umana: "Da dove può un uomo saziare questi uomini con il pane qui in il deserto?" Non c'è risposta.
Nessuno è stato dato; nessuno può essere dato. Felici siamo noi che sentiamo una voce, divina in dolcezza e autorità, che si leva al di sopra del lamento dell'affamato, o che rompe il silenzio degli sconcertati e degli indifesi, ed emette la gradita dichiarazione di pietà e di amore: "Io sono il Pane di vita" ! E ancora più felice se, convinto della sincerità e la forza di questa divina e compassionevole benefattore, richiesto dal nostro bisogno umano, e guidati dallo Spirito di Dio, che rispondono, con fede e gratitudine ed equilibrio: "Signore, dacci sempre questo Pane'!
Segni.
Questo non era un caso isolato delle richieste da parte dei capi ebrei che Gesù avrebbe operato qualche miracolo che avrebbero potuto ricevere come un segno dal cielo. E non è stato solo durante il ministero del nostro Salvatore che hanno preferito tale richiesta. Perché Paolo ebbe occasione molto tempo dopo di lamentarsi degli ebrei che "avevano bisogno di un segno" ed erano insoddisfatti delle dottrine e delle prove del cristianesimo.
I. LA RICHIESTA DI LE FARISEI . Questi uomini volevano vedere Gesù, e sembrano, in questa come in altre occasioni, essere venuti come una delegazione dei suoi avversari.
1 . Che cosa hanno chiesto? Non un miracolo ordinario, poiché tale Gesù aveva già ripetutamente e pubblicamente compiuto. Era un segno, non da lui stesso, ma dal cielo. Qualsiasi meraviglia che potesse compiere, l'avrebbero attribuita alla magia oa Belzebù. Ma, tale era la loro professione, se avesse fornito loro uno splendido prodigio celeste - se avesse dato il pane dal cielo o fermato il sole nel suo corso - allora sarebbero stati convinti della sua messianicità.
2 . Perché hanno chiesto un tale segno? Lo stavano tentando, mettendolo alla prova, mettendolo alla prova. Se avesse assecondato il loro desiderio, avrebbero visto in lui il Messia che desideravano, uno pronto probabilmente a esercitare il potere soprannaturale per l'esaltazione personale e per il dominio politico. Se si rifiutasse, sarebbero stati confermati nel loro rifiuto delle sue affermazioni.
II. IL RIFIUTO DI CRISTO . Osservare:
1 . Il sentimento con cui ha rifiutato. "Sospirò profondamente nel suo spirito." Se fossero venuti a chiedere guarigione, sollievo, assistenza, avrebbe accondisceso con gioia; ma lo rattristava profondamente che venissero così. E leggeva nella loro condotta il segno di una diffusa carnalità, non spiritualità e incredulità.
2 . Ha disapprovato lo spirito in cui era stata fatta la richiesta. Non solo ne fu addolorato, ma lo censurò e lo condannò. Quelli che sono venuti, sono venuti per carpire e criticare, e si confermano nella loro incredulità.
3 . Aveva già dato prove sufficienti per giustificare la fede di quelli che erano sinceri e aperti alla convinzione. Aveva operato tanti miracoli e di tale natura da poter assicurare ai premurosi e spiritualmente sensibili che proveniva da Dio.
4 . Sapeva che quello che chiedevano , se concesso , non li avrebbe convinti. La mancanza non era in lui; era in se stessi. Il principio era applicabile: "Se non ascoltano Mosè e i profeti", ecc.
5 . C'era ancora un grande segno da dare , al tempo di Dio, un segno che avrebbe dovuto superare tutto ciò che era concesso nei tempi antichi; un segno che dovrebbe lasciare tutti i miscredenti senza scusa: la sua risurrezione dai morti.
Malinteso.
Gli evangelisti hanno lasciato molte cose che vorremmo sapere, e hanno registrato alcune cose di cui la nostra mancanza di saggezza avrebbe fatto a meno. L'incidente qui registrato sembra banale e la conversazione che ne è scaturita banale. Eppure non era senza uno scopo che due evangelisti furono diretti a preservare questo passaggio nella vita ordinaria di nostro Signore.
I. IL PERICOLO CHE LA DISCEPOLI MAL COMPRESA . Il ministero dell'insegnamento di Cristo sembra essere stato una lunga protesta contro le dottrine e le pratiche correnti dei capi religiosi dell'epoca. I Farisei erano generalmente formalisti, e gli Erodiani laici, e contro entrambe le tendenze l'opposizione del nostro Divin Signore era incessante e intransigente.
Usando un linguaggio figurato, Gesù metteva in guardia i suoi discepoli contro il lievito, cioè l'influenza, di quegli errori che erano caratteristici di queste scuole religiose. Sebbene fossero così tanto nella sua società e così attaccati al suo ministero, non furono giudicati dal Maestro al di là del bisogno di questo saggio e fedele ammonimento.
II. LA COSTRUZIONE CHE HANNO MESSO IN CONSIDERAZIONE LE SUE PAROLE . La parola "lievito" ricordava loro il pane, e il pensiero del pane ricordava loro la loro negligenza nel non aver provveduto adeguatamente al loro viaggio. Ma il loro malinteso non era dovuto alla loro svista; era piuttosto la conseguenza della loro lentezza mentale nell'accettare il modo di parlare del loro Maestro.
Non tracciamo impazienza, ma tracciamo una certa insoddisfazione e rimprovero, nel linguaggio del Signore: "Ancora non percepisci, né comprendi?" Quante volte Cristo ha avuto occasione di protestare così con i suoi discepoli troppo poco spirituali e privi di apprezzamento! Spesso prendiamo le parole di Cristo troppo alla lettera, senza quel discernimento e quella simpatia che un Maestro saggio e grazioso si aspetta dai suoi studiosi.
III. LE CONSIDERAZIONI DI CHE CRISTO rimproverato LORO MALINTESO .
1 . Avrebbero dovuto conoscerlo meglio di così per fraintenderlo. Dov'erano i loro occhi, le loro orecchie, il loro cuore? Se fossero stati suscettibili e attivi, sicuramente si sarebbe formato un giudizio più vero, più alto del Cristo, il Figlio di Dio. In questo caso non avrebbero supposto che stesse disturbando se stesso o loro con una tale sciocchezza come ora eccitava la loro preoccupazione.
2 . Avrebbero dovuto ricordare meglio il passato, specialmente le occasioni in cui il Signore aveva soddisfatto i bisogni di moltitudini nell'esercizio della sua onnipotenza. Un simile ricordo li avrebbe salvati dall'equivoco in cui erano caduti.
APPLICAZIONE . Le parole di Cristo vanno comprese alla luce della sua natura e delle sue opere. Per comprendere ciò che Cristo dice dobbiamo pensare a lui rettamente, e dobbiamo studiare il suo insegnamento alla luce delle opere meravigliose che ha compiuto per il sollievo e la salvezza dell'umanità. È la mancanza di simpatia e di ricordo che spesso porta all'incomprensione. Colui che farà la volontà divina conoscerà la dottrina.
Vista per non vedenti.
Ogni forma di privazione umana, sofferenza e infermità che è venuta sotto l'attenzione di Cristo ha suscitato la sua compassione e la sua misericordia risanatrice, e ogni tale disturbo è stato trattato da lui come un sintomo della malattia morale che affligge l'umanità. La diversità dei suoi miracoli di guarigione può servire a rappresentare il suo potere e la sua volontà di riportare la nostra umanità peccatrice, afflitta da molti e vari mali, alla solidità spirituale e alla salute. In questo miracolo osserviamo—
I. Un SIMBOLO DI LA SPIRITUALE CECITÀ DI UMANITÀ . Forse il cieco di Betsaida non è nato cieco; ma il suo stato di cecità era ben noto, ed eccitò la commiserazione dei suoi vicini e conoscenti, che lo condussero dal grande Guaritore e Illuminatore degli uomini, affinché potesse toccarlo e curarlo. Egli è un emblema di questa umanità, oscurata nella comprensione, incapace di discernere la verità, cieca alla bellezza morale, alla gloria celeste.
II. UN SIMBOLO DI SALVEZZA PER CONTATTO DIVINO . Gesù ha trattato quest'uomo in modo adeguato alla sua condizione e infermità. Faceva appello al senso del tatto, perché non c'era il senso della vista a cui fare appello. Condusse per mano il cieco, lo fece da parte, gli sputò sugli occhi, gli pose le mani addosso.
Tutto questo per far sentire al paziente che il Divino Medico era lì, si interessava a lui, lavorava per la sua cura. Era per rivelare la propria presenza e per suscitare la fede del sofferente. E non c'è salvezza per nessuno semplicemente ascoltando o leggendo di Gesù Cristo. Il cieco spirituale non può sperimentare il suo potere illuminante se non venendo a lui nella fede. Se entra nel cuore, rivela la sua verità, amore e potere, entra in contatto immediato con le sorgenti della natura e della vita spirituali, allora la mente, prima insensibile alla luce del Cielo, comincia ad apprezzare le grandi realtà dell'essere - la natura, il carattere, la volontà, di un santo Dio e Padre.
III. Un SIMBOLO DI LA PROGRESSIVA CARATTERE DI SPIRITUALE ILLUMINAZIONE . La caratteristica più evidente di questo miracolo è il modo in cui è stata operata la cura, gradualmente e progressivamente. Perché Gesù non abbia subito il risultato non appare.
Potrebbe essere stato per insegnarci quanto sia difficile e lento il processo dell'illuminazione umana, anche mediante il vangelo e lo Spirito di Dio. Come dapprima l'uomo vide figure umane, che apparivano come alberi, ma si mossero, tanto che anche la sua vista semiguarita le giudicò uomini; così coloro ai quali viene prima la luce del Vangelo spesso discernono, ma vagamente, quei fatti e relazioni spirituali che il tempo, l'esperienza e l'insegnamento divino renderanno più vividi e distinti.
Non c'è da aspettarsi che i giovani cristiani oi recenti convertiti comprendano tutta quella verità che è relativamente chiara a chi è maturo e istruito. Le vie di Dio qui sono come le sue vie in altri dipartimenti del suo governo; ordine e progressione sono caratteristiche del suo regno.
IV. Un SIMBOLO DI DEL POTERE DI CRISTO PER EFFETTO COMPLETO ILLUMINAZIONE . Dopo l'ulteriore applicazione delle mani miracolose di Gesù, è registrato che il cieco "fu ristabilito e vide chiaramente ogni cosa". Quindi alla luce di Dio vedremo la luce. Egli ha "brillato nei nostri cuori". Vedremo "Dio". La visione si illuminerà qui; e sarà più che luminoso - sarà glorioso - nell'aldilà.
OMELIA DI AF MUIR
-M.
Alla ricerca di un segno.
Cristo capì subito cosa significasse. Egli "sapeva cosa c'era nell'uomo" e si rifiutava di impegnarsi con i presunti investigatori. Abbiamo una strada più difficile da seguire.
I. IL CARATTERE DI LA DOMANDA DIPENDE IN CONSIDERAZIONE CASO . Può essere fatto con uno spirito onesto e indagatore, o per ferire la religione. Nel primo caso difficilmente può essergli dato troppa considerazione, poiché è il preliminare indispensabile alla convinzione razionale, e il Vangelo offre prove per le sue affermazioni. Lo spirito con cui viene svolta l'indagine può essere determinato da:
1 . Il carattere di chi indaga. Gli uomini cattivi possono essere veri investigatori, ma è bene conoscere i loro antecedenti. Cristo poteva leggere il disegno sottostante degli ebrei. Ci si può ragionevolmente aspettare che gli inquirenti diano qualche prova della loro sincerità, specialmente se già forniti di molte prove.
2 . Il tipo di segno richiesto. Qui era "un segno dal cielo", cioè diverso dai miracoli e dalle precedenti manifestazioni di Cristo. Ciò implicava che erano insufficienti e pronunciavano indirettamente un giudizio sulle precedenti parole e opere di Cristo. Una domanda può talvolta rivelare uno scetticismo più completo di una negazione dogmatica. Mentre viene data apparente libertà su quale segno particolare potrebbe essere prodotto, c'è in realtà un tono di dettatura e di assunzione sconveniente.
II. QUALI A RICHIESTA ESPONE LE RAPPRESENTANTI DEI CRISTIANESIMO AL FORTE TENTAZIONE . Sono invitati a criticare i metodi di rivelazione di Dio ea disprezzare i "mezzi di grazia". Si può insensibilmente assumere una posizione piena di incredulità e di presunzione, come quella di Mosè alla roccia: "Dobbiamo portarti acqua da questa roccia?" ( Numeri 20:10 ).
Possono essere indotti a tentare di "forzare la mano" di Dio. Il delitto di un simile procedimento poteva essere eguagliato solo dalla sua follia. Come se coloro che sono insensibili alla croce di Cristo potessero essere convertiti da un fulmine o da uno spettacolo meramente soprannaturale! Spetta ai servitori di Cristo in tempi di agitazione popolare predicare le antiche verità e appellarsi al Dio di ogni uomo. L'improbabilità che il sensazionalismo produca credenze è in crescita.
"Se non ascoltano Mosè ei profeti, non si lasceranno persuadere nemmeno se uno risusciterà dai morti" ( Luca 16:31 ). Quindi possiamo ora aggiungere: "Se non credono a Colui che è risorto dai morti, nemmeno crederanno, anche se fosse manifestato loro nel cielo stesso".
III. ANCHE FOSSE IT VOLUTA IT SAREBBE ESSERE RIFIUTATA . "Questa generazione" rappresenta tutti coloro che chiedono con uno spirito simile.
1 . Perché la. l'evidenza del cristianesimo è spirituale , non carnale ; morali , e non materiale.
2 . Perché bastano i fatti evidenti ed eccezionali del Vangelo :
(1) Per la conversione dei peccatori; e
(2) per la confermazione e l'edificazione dei santi.
3 . Perché fa parte della punizione assegnata a tali indagatori che essi domandino e non ricevano , e cerchino e non trovino.
4 . Perché può diventare un mezzo per riportare l'attenzione sulle prove che sono state disprezzate o ignorate. È giunto il momento che i nostri ricercatori filosofici inizino a indagare sul motivo per cui le loro ricerche non hanno ancora prodotto frutti in evidenza o convinzione. Perché mentre l'evidenza per il Vangelo è almeno uguale a quella per qualsiasi altra questione della storia, non è ancora creduta quando viene accettata? La ragione non è morale piuttosto che intellettuale? — M.
Il lievito dei farisei e di Erode.
L'abito parabolico della mente di Cristo era essenziale all'esposizione della verità divina alla comprensione degli uomini; ma ancora le persone che ci si poteva aspettare di comprendere più a fondo il suo insegnamento, lo sbagliavano continuamente. Mentre il loro Maestro parlava di cose celesti, i pensieri dei discepoli erano sulla terra. Nulla rivela la distanza morale e spirituale delle persone l'una dall'altra quanto la differenza delle loro abitudini mentali.
I. COME TROPPO GRANDE A RIGUARDO PER PASSIVO COSE tradisce STESSO .
1 . Nell'eccessiva ansia. I discepoli avevano inavvertitamente omesso di prendere una scorta di pane prima di lasciare la riva, e le loro menti erano piene di problemi. Cominciarono a prevedere l' inconveniente a cui avrebbe potuto esporli. L'eccessiva attenzione è una caratteristica comune del carattere mondano. Nasce da un'eccessiva autosufficienza e da una scarsa fede in Dio.
Una certa, moderata attenzione ai bisogni terreni è un dovere, e sarà accordata da ogni mente ben regolata; ma ci sono dei limiti da rispettare. "Non essere ansioso per la tua vita", ecc . ( Matteo 6:25 ). È un grande scopo della vita spirituale essere liberi da questa schiavitù a piccole preoccupazioni e cure.
2 . In mancanza di attenzione o comprensione delle cose divine. I discepoli erano così presi da questa piccola faccenda che non riuscirono assolutamente a percepire il significato di Cristo, quando li mise in guardia contro i farisei e gli erodiani. Che fossero così era anche una prova che avevano dimenticato l'insegnamento dei due miracoli dei pani e dei pesci. Per questo Cristo li ha rimproverati .
Il suo interrogatorio suscitò il fatto che i particolari di questi miracoli erano ancora ricordati ; ma le lezioni spirituali erano state completamente perse. Per così dire, questi tour de force spirituali erano stati gettati via su di loro. Com'è dura una corsa la vita divina con la preoccupazione terrena e l'ansia nell'anima! C'è una piccolezza in tali abitudini di pensiero che impedisce effettivamente alle grandi idee del regno divino di entrare nella mente.
Qui sta la spiegazione del fallimento di molti servizi e sermoni, che di per sé possono essere stati abbastanza fedeli e devoti: gli ascoltatori sono occupati con cure mondane. "Le cure del mondo, e l'inganno delle ricchezze, e le concupiscenze d'altre cose che entrano, soffocano la Parola, ed essa resta infruttuosa" ( Marco 4:19 ).
II. IL PERICOLO A CUI SI ESPONE .
1 . Cristo, riferendosi alla dottrina dei farisei e degli erodiani, metteva in guardia contro quella concezione del Messia , come colui che doveva essere un re terreno , stabilendo un dominio temporale , che detenevano i capi del giudaismo. Lo stato d'animo dei discepoli era eminentemente favorevole a tale visione. In loro era solo una tendenza, nei farisei un punto di vista fisso; e così quest'ultimo ha completamente mancato l'elemento spirituale nell'insegnamento del Salvatore.
Erano pieni di visioni di restaurazione nazionale e di esaltazione individuale; e non riuscendo a ricevere incoraggiamento da Cristo in questi, "erano offesi in lui", e cominciarono a cercare la sua distruzione. Lo stesso pericolo perseguita ancora la Chiesa di Cristo, la natura assolutamente spirituale del regno divino essendo stata una delle dottrine cristiane più lentamente sviluppate.
2 . La potenza e l'insidiosità di questo punto di vista sono suggerite dalla figura del " lievito". Il lievito agisce lentamente, ma pochissimo ne intacca una grande quantità. "Un po' di lievito fa lievitare tutta la pasta." Per le menti già preparate dall'abitudine e dalla tendenza in quella direzione, sarebbe una cosa relativamente facile adottare l'interpretazione mondana della profezia data dai farisei.
Infatti, se solo fossero stati lasciati da soli, il "lievito" era già dentro di loro, e si sarebbe sicuramente sviluppato nella stessa eresia fondamentale. Pensare così a Cristo e al suo regno significa "mancarglielo", con nostra propria ferita e rovina; "poiché il regno di Dio non è mangiare e bere, ma è giustizia, pace e gioia nello Spirito Santo" ( Romani 14:17 ). — M.
"Non capisci?"
L'ultima di una serie di domande sorprese, dolorose e indignate da parte di Cristo.
I. SPIRITUALE COMPRENSIONE ERA UN RISULTATO DI ESSERE GUARDATO PER DA CHRISTIAN ESPERIENZA .
1 . Dall'insegnamento della Scrittura. Spiega la volontà di Dio e rivela la sua mente e il suo carattere. È la registrazione della storia spirituale dell'uomo nel passato. Le vite dei santi dell'Antico Testamento e la storia del popolo eletto di Dio avevano lo scopo di farci conoscere i principi del regno divino e lo scopo dei rapporti di Dio con gli uomini. "Ora queste cose avvennero loro a titolo di esempio; e furono scritte per nostro ammonimento, per il quale è venuta la fine dei secoli" ( 1 Corinzi 10:11 ). "Questi sono scritti, affinché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio" ( Giovanni 20:31 ).
2 . Per esperienza personale. Nel caso dei discepoli, l'insegnamento, l'esempio e i miracoli di Cristo avevano lo scopo di rivelare lo scopo misericordioso e amorevole di Dio per redimere il mondo. Questo doveva essere
(1) la base di una fede personale;
(2) un principio per interpretare le circostanze della vita;
(3) un'influenza per liberare ed elevare lo spirito umano.
La lezione coerente delle opere di Cristo, in particolare del suo coronamento miracolo dei pani, era che gli uomini dovevano cercare prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte le cose necessarie della vita terrena sarebbero state aggiunte. Invece di perdersi in ansiose deliberazioni e "ragionamenti" su modi e mezzi, il vero discepolo doveva guardare con fermezza al grande fine.
III. LA MANCANZA DI ESSO NEI SUOI DISCEPOLI DELUSI CRISTO . Era stupito e addolorato per la loro durezza di cuore. Le opere appositamente destinate a produrre fede e comprensione avevano finora fallito il loro legittimo risultato. Ci sembra di rilevare nel suo tono:
1 . Sensazione ferita. Aveva desiderato ardentemente compagnia e cooperazione spirituali. Era sempre suo desiderio attirare i suoi discepoli in una più stretta comunione; ma si scoprì che erano inadatti e indegni del privilegio. È come se anche lui fosse indignato che si sospettasse l'onore e l'amore del Padre suo.
2 . Apprensione. Erano in una condizione spirituale pericolosa, pronti ad essere preda di ogni tentazione passeggera. Era come se il presentimento: "Quando il Figlio dell'uomo verrà, troverà la fede sulla terra?" ( Luca 18:8 ), aveva già attraversato il suo spirito.
III. IT IS AN acquisizione DA ESSERE diligentemente COLTIVATO .
1 . Come? Per ricordo. I rapporti di Dio con gli altri sono chiaramente esposti nella Scrittura; ma ogni cristiano ha una sua storia speciale in cui Dio si è rivelato. Nessuno degli incidenti di quella storia personale dovrebbe essere dimenticato. Ricordi tutta la via per la quale il Padre lo ha condotto, le graziose interposizioni e rivelazioni che l'hanno segnato, ecc. Mediante la meditazione.
Queste circostanze devono essere ponderate e studiate, affinché il loro significato interiore possa essere scoperto. Soprattutto, dovremmo considerare "quale amore ci ha donato il Padre" (l Giovanni 3:1 ).
2 . Come mai? Perché
(1) è essenziale per l'utilità e la felicità del cristiano;
(2) può essere aumentato. In alcuni difficilmente si può dire che esista. Tuttavia, se c'è fede come un granello di senape, crescerà, dove si esercita la diligenza e la preghiera. Anche di quegli stessi uomini Cristo alla fine dichiarò: «Non vi chiamo più servi, perché il servo non sa ciò che fa il suo signore, ma vi ho chiamato amici; poiché tutte le cose che ho udito dal Padre mio le ho fatte conoscere te» ( Giovanni 15:15 ). "Chi fa la volontà conoscerà la dottrina, se è di Dio."—M.
Restituire la vista ai ciechi.
Illustrazione di Cristo—
I. SAGGEZZA . Rimproverò una curiosità volgare, e forse sconcertò un intrigo farisaico. La sua privacy, così necessaria per il riposo corporeo e la preparazione spirituale per il grande conflitto che sentiva imminente, fu così preservata; e il corso di insegnamento e lavoro in cui era entrato non fu seriamente disturbato. Il soggetto del miracolo stesso fu preservato da un'eccessiva eccitazione con i relativi pericoli.
E non dovremmo supporre che una comprensione più profonda e spirituale possa essere sorta tra il Salvatore e il destinatario della sua misericordia durante quelle esperienze solenni e profondamente commoventi che hanno preceduto la sua guarigione? La sua attenzione profonda e ininterrotta fu assicurata mentre sentiva il tocco del Salvatore e ascoltava la sua voce. Conducendolo via mise alla prova ed esercitò la sua fede. Sottolineando le fasi della guarigione ha chiarito all'uomo stesso che non si trattava di un evento accidentale, ma di una cura deliberata.
E nei mezzi impiegati, così evidentemente inadeguati a produrre un simile risultato, mostrò quanto fosse soprannaturale il potere che si esercitava. Le domande poste incoraggiavano l'uomo a manifestare il proprio potere così come lo riceveva, e quindi a cooperare al processo curativo. L'ingiunzione finale al silenzio e al ritorno a casa presenta l'incidente come una profonda esperienza personale nella mente dell'uomo e come un messaggio evangelico a coloro che più probabilmente lo avrebbero ricevuto con semplicità e gratitudine.
II. MISERICORDIA . Sebbene l'ombra della morte cadesse sull'anima di Gesù , era pieno dell'istinto e della volontà di salvare. Non c'è quasi nessuna pausa apprezzabile nel suo lavoro; e il ritiro non è inattività, ma più quieto, più profondo e più continuo, perché più naturalmente sollecitato, azione. Ogni caso di disagio che si presenta riceve la sua attenzione deliberata e attenta. La sua diagnosi dello stato del cieco doveva essere perfetta.
Era il potere originale danneggiato che doveva essere ripristinato e il trattamento corrispondeva a questo fatto. L' interesse del Salvatore nel caso è grande quanto quello dei salvati. I fini sinistri di coloro che portavano il cieco, o guardavano per vedere cosa sarebbe stato fatto, non gli impedivano di mostrare la misericordia richiesta. Quando la guarigione del corpo era stata completata, il benessere spirituale della persona guarita veniva attentamente curato. Lo scopo è la salvezza completa in ogni senso della parola. Ciò che Cristo fa, lo farà perfettamente.
III. SENTENZA . Agli uomini indegni fu impedito di vedere le meraviglie del suo potere salvifico. Avrebbero potuto pervertire il privilegio a un fine malvagio, e così ferire se stessi e la causa di Cristo; quindi sono stati esclusi. È una condanna paurosa contro un luogo o una persona quando si nega lo spettacolo della grazia salvifica del Signore e si nascondono alla vista le cose che contribuiscono alla pace. — M.
Il metodo del Salvatore nel trattare con le anime individuali.
I. ISOLA DA INFLUENZE PERTURBANTI . I pettegolezzi e i politici intriganti della città di Betsaida. Notorietà. Il senso dell'importanza. Con i suoi rapporti con il peccatore nella convinzione e nel pentimento, lo allontana spiritualmente dal proprio ritiro. Egli è prima portato ad essere con Cristo, affinché a poco a poco possa essere in lui.
II. SE INCORAGGIA E CONFERMA FEDE . Conducendo via il cieco, benché ancora per lui estraneo. Con il contatto e l'operazione personali, e con parole gentili, sono stati evocati il libero arbitrio interiore e il potere del paziente. I mezzi e la graduale realizzazione della cura erano una dimostrazione del Potere da cui era stato operato il miracolo. La graduale realizzazione del potere spirituale in coloro che vengono salvati è un'evidenza cruciale della grazia divina e incoraggia la fede nel compimento finale di una salvezza completa.
III. HE esige IMPLICIT OBBEDIENZA . Questo era il più alto esercizio di tipo spirituale che avesse richiesto. Non era che una fase della fede già evocata: "l'obbedienza della fede". Avendo conquistato la fiducia e la fiducia del suo popolo, lo dimostra e lo perfeziona dirigendo l'adempimento dei doveri la cui ragione può non essere evidente.
È sufficiente che abbia comandato. Il primo uso della visione restaurata è di evitare coloro da cui prima dipendeva: un compito difficile! La vita che il popolo di Cristo è chiamato a condurre può non raccomandarsi al loro giudizio o desiderio, ma è la cosa migliore per i loro interessi spirituali; e se Cristo deve essere un Salvatore completo, deve essere un Signore assoluto e indiscusso. — M.
Curare la cecità spirituale.
I. LIBERAZIONE DA GUIDE CIECO .
II. TRASFERIMENTO DI FIDUCIA PER IL VERO GUIDA .
III. RIVELAZIONE DI LA INVISIBILE POTERE DI DIO .
IV. ESERCIZIO DEL SOUL 'S RECENTEMENTE ACQUISITO POTERI DELLA SPIRITUALE VISION ,
V. DARE UNA DIREZIONE SPIRITUALE PER IL FUTURO .-M.
La buona confessione di Peter.
La scena di questo è degna di nota. Si trovava a nord di Betsaida, tra i villaggi nelle vicinanze di Cesarea di Filippo. Questa città, sul sito dell'antica Paneas (oggi Bahias), fu costruita dal tetrarca Filippo in onore di Tiberio Cesare, e si distingue dalla Cesarea della costa mediterranea meridionale della Palestina. Il paese era magnifico; selvaggio, boscoso e montuoso e dominato dal castello reale di Subeibeh.
Anche qui c'era la principale sorgente del Giordano. Era una regione dove si poteva godere del massimo isolamento, in attesa delle grandi cose che avrebbero avuto luogo nel prossimo futuro. Immediatamente dietro i discepoli c'erano le grandi opere che avevano suscitato tale universale meraviglia e speculazione riguardo al loro Maestro; ed erano in una posizione di relativo agio e quiete per poterli richiamare e meditare su di essi. Finora non si era presentata migliore opportunità per la domanda fondamentale di Gesù: " Chi dite che io sia ? "
I. L'IDENTIFICAZIONE STATO DISTINTO DA DIVERSE GIA ' ATTUALE . La carriera di Gesù fu così meravigliosa che tutte le idee di spiegazione su basi ordinarie dovettero essere abbandonate. Nella mente popolare gli unici personaggi corrispondenti a Gesù, salvo Giovanni Battista, erano quelli dell'antica storia ebraica, le età eroiche della teocrazia. Tutti erano d'accordo che in lui c'era un risveglio o una ricomparsa dello spirito religioso dei giorni migliori d'Israele.
1 . La conoscenza di queste opinioni rendeva il giudizio dei discepoli altamente consapevole e deliberato , e quindi di grande importanza critica. Ciascuno di loro, come giunse alle loro orecchie, sarebbe stato senza dubbio considerato e pesato. Le supposizioni popolari verrebbero confrontate con l'esperienza piena e completa di Gesù e della sua opera, che essi soli possedevano, e ad una ad una respinti. Ma servirebbero a risvegliare la loro attenzione critica e il loro discernimento spirituale: costituirebbero, infatti, una sorta di scala ascendente secondo la quale adeguare i propri pensieri.
2 . La certezza a cui erano arrivati , nonostante la varietà di opinioni di cui erano a conoscenza , dimostra quanto dovessero essere schiaccianti le prove su cui basavano la loro conclusione. Non c'è esitazione nella risposta di Peter. E come portavoce dei dodici esprime la loro convinzione unanime. Quanto precedente esame e scambio di opinioni implica?
II. Come è stata QUESTA CONCLUSIONE ARRIVATO A ?
1 . Non da ipotesi non scientifiche. Dalle loro particolari circostanze questo era impossibile.
2 . Non da informazioni fornite da Gesù stesso. Non c'è traccia di allusione o suggerimento da parte del Maestro. Il suo ritiro da quella linea politica che avrebbe potuto consentirgli di approfittare dell'influenza popolare era contro l'idea di essere il Messia dei sogni del popolo. Nonostante il suo comportamento misterioso, quindi, e in completa assenza di qualsiasi informazione da lui fornita, si formarono la loro opinione.
3 . E 'stato da un duplice processo , vale a dire .:
(1) Induzione dalla loro esperienza del suo carattere e delle sue opere. Per questo erano particolarmente adatti; e la formazione attenta del Maestro li ha portati gradualmente ma inesorabilmente a farcela. Ed erano molto versati nelle Scritture.
(2) Ispirazione di Dio. Altrove ( Matteo 16:17 ) leggiamo la dichiarazione: "Carne e sangue non te l'hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli". Queste due fonti di informazione non si escludono a vicenda, ma si integrano e confermano a vicenda, come in ogni pensiero cristiano odierno. In effetti, in una visione più ampia dell'evidenza, l'intuizione spirituale - la prova più veramente morale della coscienza - non è che un elemento dell'evidenza morale generale su cui si basa l'induzione. È la coscienza che è il giudice ultimo di tutte le questioni spirituali che la comprensione ordinaria non può risolvere completamente o in modo soddisfacente.
III. IL SIGNIFICATO DEL SUO CONSEGUIMENTO .
1 . Era solo un riconoscimento di certe corrispondenze tra Gesù e il Messia di cui si parla nella Scrittura. C'era certezza e percezione intelligente, per quanto riguardava la loro conoscenza. Ma l'intera concezione della sua personalità e del suo lavoro era riservata al futuro. Sapevano che era di lui che parlavano i profeti, ma di se stesso nella sua natura più profonda e nella spiritualità, ecc., della sua opera, insomma di ciò che era, non erano pienamente consapevoli.
2 . Ciò a cui sono arrivati ha alterato la loro intera relazione con lui. Da quel momento in poi gli fu assegnata una nuova, vaga autorità, e il futuro era pieno di viva aspettativa e interesse. Dava un nuovo significato a ogni parola e azione che procedeva da lui, e li preparava per la speciale formazione e insegnamento che dovevano ricevere come suoi apostoli; proprio come il principio raggiunto per induzione di molti fatti, quando la sua luce è rivolta su di essi, li interpreta, e noi li vediamo come non potevamo prima. — M.
Marco 8:29 , Marco 8:32 , Marco 8:33
L'autocontraddizione di Peter.
I. QUALE IT consisteva .
1 . In identificare Gesù il Messia, eppure deprecando le sue sofferenze. Che il Messia dovesse soffrire fu abbondantemente dichiarato dai profeti. La sua morte è stata la più grande testimonianza che potesse dare alla giustizia di Dio. Un re comodo, terreno e prospero non potrebbe mai occupare la posizione spirituale del Cristo; mancherebbe del tutto l'influenza morale, caratteristica essenziale del regno di quest'ultimo. Per lo studioso approfondito della profezia e della vita contemporanea, la messianicità "connotava" la sofferenza, non come una qualificazione accidentale ma necessaria.
2 . In identificare Gesù il Messia e tuttavia assumere un simile atteggiamento e il tono verso di lui. La massima riverenza e sottomissione non erano solo dovute al suo Signore, ma sarebbero state volontariamente rese se avesse capito cosa si intendeva con la sua stessa dichiarazione. In tal caso non avrebbe mai avuto la presunzione di dettare o sgridare.
II. PER COSA IT ERA DOVUTO .
1 . Comprensione insufficiente di ciò che sapeva. Aveva intuito la vera dignità del suo Maestro, ma ciò che implicava non si sentiva ancora. La dottrina è spesso corretta quando il senso dell'obbligo che dovrebbe produrre non è risvegliato. Una grande verità spirituale può essere percepita e adottata più a lungo prima che vengano riconosciute le sue relazioni con la vita pratica; proprio come un principio in meccanica o una legge di natura. Prima che ciò potesse avvenire, erano necessarie un'esperienza spirituale più profonda e un accordo più simpatetico con Cristo nel suo desiderio di abolire il peccato.
2 . Impulso e spensieratezza. Questo era il suo temperamento. Era un uomo di slancio e affetto, piuttosto che di calma, intuizione spirituale, o riflessione attenta e scrupolosa. Era a causa del suo temperamento diretto e impulsivo che generalmente parlava per gli altri, ed era così sicuro di rispettare se stesso in futuro. Il cristianesimo deve molto a tali spiriti, ma devono essere tenuti sotto controllo da pensatori più sobri e disciplinati dalle lezioni della provvidenza.
3 . Concezioni mondane del regno di Dio. Se avesse nutrito speranze più pure e spirituali riguardo all'opera del suo Maestro, il danno della sua impulsività avrebbe potuto essere ridotto al minimo, sebbene sarebbe stato comunque fonte di pericolo. Ma con tale abituale materialismo di scopo e desiderio (comune a lui con gli altri) commetteva continuamente errori, ed era pronto a compromettere la causa di Cristo.
"Questo mondo ha molti Peters, che desiderano essere più saggi di Cristo e prescrivergli ciò che è necessario fare" (Hofmeister). Non dovremmo essere troppo severi con Pietro, mentre noi stessi ci pendiamo tanto per la guida della Chiesa alla saggezza meramente umana, e poniamo i nostri affetti per persone particolari, o per noi stessi, al di sopra del benessere della razza; e stimare quel benessere non da un punto di vista spirituale ma materiale. — M.
Il Cristo che predice la propria carriera.
I. CHE UNICA E MERAVIGLIOSA LA PREVISIONE ! È uno schema chiaro, coerente, persino simmetrico; squisitamente equilibrato e progressivamente sviluppato come qualsiasi tragedia di Eschilo o di Euripide. Una persona che avrebbe potuto idealmente tracciare per sé un tale futuro non poteva essere un semplice uomo. Il Vangelo sfida l'indagine a causa dell'originalità e dell'elevazione morale divina della sua concezione. E con affermazioni come questa si dimostra quanto l'Antico e il Nuovo Testamento siano strettamente intrecciati e simpaticamente e idealmente corrispondenti.
II. IT DIMOSTRATO CHE LA SUA SOFFERENZA E MORTE DEVONO SONO STATI IN IL PIU 'ALTO SENSO VOLONTARIO . Era ancora in un punto in cui il futuro era in larga misura in suo potere.
Il fatto che sapesse chiaramente cosa lo attendeva nel caso in cui fosse rimasto saldo provava che la sua volontà era assolutamente, divinamente libera. C'erano diverse alternative a portata di mano: queste, complessivamente, le mise da parte per respingere l'ingerenza di Peter. Non è il destino che sta plasmando ciecamente il destino di una vittima impotente; la necessità è morale e spirituale, conseguente a motivi e fini volutamente preferiti.
III. SOLO LA MASSIMA MORALE FINE POTREBBE GIUSTIFICARE TALI COMPORTAMENTI . Supporre che scopi terreni o oggetti egoistici possano aver determinato una tale carriera è un'assurdità palpabile. Cristo è, quindi, attraverso tutti i tempi, il tipo del nobile sacrificio di sé.
Ma sono solo i motivi ei principi spirituali che possono ispirare. E la coscienza giustifica il sacrificio solo su tali basi. Sebbene noi stessi possiamo esserne incapaci, sentiamo, tuttavia, che non è follia, ma il compimento del grande fine del nostro essere e la sua più alta beatitudine. Se è considerato equamente e pienamente, fornisce la propria giustificazione e costituisce una barra di giudizio davanti alla quale tutti i cosiddetti atti e schemi religiosi devono reggere o cadere.
IV. DA FARE QUESTO ANNUNCIO CRISTO :
1 . Messo alla prova la lealtà dei suoi discepoli.
2. Rivendicato e rivelato la propria pura , inalterabile risoluzione spirituale.
3 . Forniva loro un sostegno alla fede e una simpatia entusiasta. — M.
Tentazione nascosta.
Questa scena ha, naturalmente, alcune caratteristiche ad essa collegate che non possono essere imitate da persone comuni o da semplici uomini. Cristo esercitò un'intuizione e un'autorità divine. Ma ci sono alcuni principi illustrati. Vediamo-
I. COME IT PRESENTA STESSA .
1 . Con il pretesto dell'amicizia. L'amore può essere reale negli individui che sono gli strumenti della tentazione, ma la loro conoscenza non è sufficiente, o il loro carattere morale non è così alto come dovrebbe essere. Molte delle prove morali più terribili della vita devono il loro potere a questa circostanza.
2 . Con grande presupposto di ragionevolezza. In Peter c'era un tono prepotente, "superiore". Parlava come uno che conosceva il mondo e l'impraticabilità delle idee del suo Maestro. Ma anche dove questo è assente, può esserci un latente disprezzo per gli scopi religiosi e un appello inconscio agli standard di condotta utilitaristici. Per molte persone la prova della ragionevolezza nell'azione morale è il vantaggio immediato di coloro che sono immediatamente interessati, o il corso della procedura più direttamente piacevole, o il raggiungimento di qualche oggetto mondano riconosciuto.
II. COME IT IS DI ESSERE RILEVATA .
1 . Con l'aiuto dello Spirito Divino. Vi sono necessariamente molte occasioni di decisione morale in cui sarebbe impossibile motivare i passi compiuti, perché questi non sono chiaramente individuati; tuttavia può esserci certezza morale. È lo Spirito di Dio che ci deve guidare in questi casi.
2 . Confrontando le cose spirituali con quelle spirituali , ad esempio :
(1) Nelle questioni morali dovremmo diffidare delle proposte che troppo facilmente ricadono nel nostro desiderio di agio, o di una vita piacevole, o di un vantaggio mondano. Non è consueto per i grandi doveri così approvarsi.
(2) Devono essere respinti i suggerimenti che ostacolano la consacrazione personale o interferiscono con i doveri morali e gli impulsi divini.
III. Come IT IS DI ESSERE SUPERARE .
1 . Distinguendo tra l'agente o strumento e l'ispiratore. È stata una cosa dolorosa da fare per Cristo, ma non ha esitato a denunciare lo spirito a cui era dovuta la suggestione, e il maligno che aveva usato Pietro come suo strumento. Questa scoperta, che sia dichiarata o meno, è una grande parte della vittoria.
2 . Con prontezza e decisione. Cristo voltò le spalle al tentatore. Non ci deve essere temporeggiare o temporeggiare. Su ogni momento che segue la scoperta del male incombe un'eternità.
3 . Gettando uno ' s auto dallo Spirito di Dio. Nella preghiera: "Liberaci dal maligno". In unione costante e sottomissione volontaria: "Non la mia volontà, ma la tua, sia fatta". "Pensando" alle cose di Dio, e avendone tutta l'attenzione e l'affetto assorbiti. —M.
Versetti 8:34-9:1
La convocazione del Maestro ai suoi discepoli.
Come un comandante che si rivolge ai suoi soldati. Pieno di visione chiara e determinazione.
I. LO SCOPO . È il superamento dell'errore spirituale e dell'influenza satanica, e l'instaurazione del regno di Dio.
II. LE CONDIZIONI DEL SUO CONSEGUIMENTO . ( Marco 9:34 ). Questi sono aperti a tutti. La moltitudine si rivolge allo stesso modo dei discepoli. Sembra che in molti ci fosse una disposizione a unirsi alle sue fortune. Stabilisce quindi i termini del suo servizio, in modo che nessuno vi possa entrare senza conoscerne la natura.
1 . Abnegazione.
2 . Cuscinetto incrociato. Non del tutto identico al precedente, pur coinvolgendolo. "Un cristiano ", dice Lutero, "è un Crucian " (Morison). " La sua croce", ognuno con un dolore personale e peculiare, dolore, morte, attraverso il quale deve passare. Questa croce deve prendere volontariamente, e portare, molto prima che dovrà portare lui.
3 . Obbedienza e imitazione. Non ci può essere affermazione di sé o fine privato da ricercare da parte dei singoli credenti. "I passi di Gesù". È una croce così come il Maestro deve essere crocifisso. Lo stesso spirito e progetto di vita morale devono essere mostrati. Lui è la nostra legge e il nostro esempio.
II. INCENTIVI . (Versetti 8:35-9:1).
1 . L' esempio e l'ispirazione di Cristo . Non dice "Vai", ma "Vieni". Egli va prima e mostra la via.
2 . Lo sforzo di salvare il "sé " inferiore esporrà a certa distruzione il " sé " superiore ; e Il sacrificio del " sé" inferiore e la sua condizione terrena , di soddisfazione, sarà la salvezza del " sé " superiore . "Vita" o "anima" è qui usato in modo ambiguo. Un truismo morale; un paradosso per la mente mondana. "È nell'abnegazione che per prima cosa guadagniamo il nostro vero sé, recuperando di nuovo la nostra personalità" (Lange).
3 . Il valore di questa vita superiore non può essere calcolato. Ogni proprietà oggettiva è inutile senza quella che è la condizione soggettiva del suo possesso. La rettitudine è ciò che rende preziosa l'individualità e la natura spirituale e conferisce il valore più alto all'esistenza. Ogni uomo deve soppesare il "mondo" contro la sua "anima".
4 . Il riconoscimento di Cristo sulla terra è la condizione del suo riconoscimento di noi nell'aldilà. Non è semplicemente che dobbiamo "non vergognarci"; dobbiamo "gloriarci" in lui. I riconoscimenti, il "ben fatto" del Cielo, la ricompensa più alta. Anche qui i grandi trionfi della verità onorano coloro che hanno lottato per essi.
5 . I trionfi del regno di Dio non sono rimandati a lungo. Alcuni ascoltatori di Cristo vissero per assistere al rovesciamento di Gerusalemme e alla diffusione universale del Vangelo. La visione spirituale si purifica per discernere il progresso della verità nel mondo. Quelle vittorie che la morale e la spiritualità cristiana hanno già ottenuto nell'esperienza dei cristiani viventi sono una ricompensa ampia e abbondante. — M.
Vergogna di Gesù e delle sue parole.
Questo avvertimento è evidentemente suscitato dall'empia presunzione di Pietro e dall'esitazione dei discepoli intuiti dallo spirito penetrante di Cristo. Rimprovera lo spirito di falsa vergogna come un'offesa atroce contro se stesso e la sua causa.
I. GESÙ E LE SUE PAROLE UN'OCCASIONE DI FALSO VERGOGNA . La punizione collegata ai sentimenti irreali o ingiustificabili è che, prima o poi, commettono il loro soggetto a qualche follia eclatante o peccato imperdonabile. Questo è il risultato della legge naturale.
1 . Perché gli uomini dovrebbero vergognarsi di Gesù ? Che possano mai essere giustificati in tale vergogna è, ovviamente, impossibile. Ma ci sono ragioni che, essendo la natura umana quella che è, spiegano il fenomeno.
(1) La loro opposizione allo spirito e alla condotta del mondo. La moda, il costume, la religione pervertita e corrotta, i principi generali su cui gli uomini mondani conducono i loro affari, sono ugualmente condannati dal Vangelo. La saggezza, l'autorità e l'influenza del mondo sono quindi schierate contro i suoi insegnamenti. I metodi della vita divina sono in contraddizione con quelli della vita ordinaria degli uomini. Implica umiliazione e sacrificio di sé. Cristo, come incarnazione e principio centrale di questo, è quindi "rifiutato e disprezzato".
(2) Gli scopi e gli scopi dell'insegnamento di Cristo sembravano così remoti e così non supportati dalle prove esterne a cui gli uomini sono soliti fare appello. Quale segno c'era di un "regno" in arrivo, oltre a quelli che già conoscevano? Mai la malvagità era apparsa così sicura e influente, o la religione a un tale sconto. Le stesse cause sono all'opera in tutte le età; e oggi ci sono molte prove dello stesso spirito.
2 . Come si manifesta questa vergogna ? Nel ritrarsi dal discepolato aperto. Portare uno spirito eclettico agli insegnamenti del Vangelo. Fare compromessi con la moda, principi egoistici o divertimenti e attività demoralizzanti, ecc.
3 . Che cosa rende tale condotta particolarmente atroce ? La debolezza della causa di Cristo e il potere e la reputazione dei suoi nemici. Il peccato non si era mai così innalzato contro Dio. Era "una generazione malvagia e adultera", e doveva coronare la sua apostasia crocifiggendo il Figlio dell'uomo. In un momento così critico ogni individuo aveva un'influenza che poteva incidere sulla questione del conflitto, e gratitudine e onore lo spingevano a esercitarla. L'incredulità era alla radice della vergogna che molti provavano.
II. GES E LE SUE PAROLE GIUDICANO LA FALSA VERGOGNA .
1 . Per gli adempimenti della previsione. La distruzione di Gerusalemme, segno dell'inaugurazione del regno di Dio, era vicina. Alcuni di quelli indirizzati dovevano vivere per vederlo. E come nei grandi eventi storici, così in quelli minori. Ogni successo che accompagna lo sforzo cristiano, ogni verifica della dottrina cristiana nell'esperienza, è un giudizio dell'incredulità che si vergogna del vangelo.
2 . Con l'esclusione dalla beatitudine e gloria di Cristo ' avvento s. Proprio quando tali uomini hanno cominciato a vedere quanto infondati i loro sospetti e dubbi, e quanto reali siano le promesse di Cristo, non sono in grado di prenderne parte. Non hanno comunione con i redenti e i glorificati, sono fuori posto e coperti di confusione a causa della loro colpa e follia. Un elemento personale aggiunge intensità alla loro vergogna; sono apertamente ripudiate da colui che tutti adorano e glorificano. Una rappresaglia semplice ma terribile e inevitabile, dovuta non a vendetta, ma a leggi spirituali. L'esposizione sarà travolgente e assoluta.—M.
OMELIA DI A. ROWLAND
La beneficenza e l'economia di Cristo.
I. CRISTO 'S BENEFICENZA ,
1 . Abbraccia tutti i desideri umani. È venuto per salvare dal peccato, ma ha anche liberato gli uomini dai suoi molteplici effetti. I morti risorgevano, i malati guarivano, gli affamati nutrivano. Qui furono mostrati i segni della venuta di quello stato celeste in cui i redenti non avranno più fame e in cui non ci sarà più dolore. La Chiesa dovrebbe cercare di trattare le necessità umane con la stessa ampiezza con cui ha fatto il suo Signore, senza trascurare né il temporale né lo spirituale.
2 . Non è stato esercitato come avremmo dovuto aspettarci. Giovanni Battista, "l'amico dello Sposo", non fu liberato dalla morte, tuttavia questa folla di uomini e donne, che erano così immeritevoli, furono sollevati dai morsi della fame. È gentile con gli ingrati e con gli indegni.
3 . Era esente da ostentazione e da orgoglio . Difficilmente si sarebbe potuto offrire un pasto più semplice ed economico di questo, a base di pane d'orzo e pesce. L'assenza di lusso in questa e in altre occasioni durante il ministero di nostro Signore è un rimprovero alla nostra autoindulgenza. "Nutrimi con il cibo che mi è conveniente." Come si evitava l'ostentazione, così era anche l' orgoglio. Nostro Signore non guardò l'alba con disprezzo alla pietosa piccola provvigione offerta dai discepoli: "sette pani" e "pochi pesciolini.
Questi non li mise da parte e creò di nuovo, come avrebbe potuto fare; ma sebbene non avesse bisogno di prendere i pani, li prese. Usa al massimo ciò che Dio ti ha già dato. Fai del tuo meglio con ciò che Se usi un dono, esso aumenterà come i pani che i discepoli portavano alla moltitudine.
4 . È stato accompagnato da un devoto riconoscimento di Dio. Gesù rese grazie" durante il pranzo di questo operaio. La presenza di Dio renderà per noi un sacramento il mangiare dei pani comuni. Accogliamo con gratitudine i suoi doni e nel suo nome li distribuiamo, affinché la nostra beneficenza sia una copia umile di quella del nostro Signore.
II. L ' ECONOMIA DI CRISTO . In questa occasione, come in quella presso Betsaida, gli evangelisti ci dicono che gli apostoli raccolsero i resti della festa; e, a giudicare da Giovanni 6:12 , possiamo essere sicuri che in entrambe le occasioni stavano obbedendo al comando del loro Signore. Nei doni di Dio all'uomo non c'è spreco, tranne dove la nostra ignoranza e disattenzione ne fanno un cattivo uso.
Le foglie di un albero non sono semplici ornamenti, come si immaginava un tempo, ma sono mezzi di nutrimento; e quando cadono e sono spinti dal vento in luoghi segreti di riposo, arricchiscono ancora il suolo. Non una goccia di pioggia è sprecata, cadi dove può. Ogni anno impariamo sempre di più che ciò che veniva sperperato come rifiuto delle fabbriche e delle fogne era destinato da Dio all'uso. La scienza sta seguendo le orme di questi discepoli di Cristo.
1 . L'economia è necessaria per quanto riguarda l'uso del nostro cibo quotidiano. Questa nazione ricca è particolarmente dispendiosa. I servitori usano in modo stravagante qualsiasi cosa di cui sembri in abbondanza. Gli artigiani sono prodighi nelle spese quando i salari sono buoni. Le classi medie e le classi superiori sono sempre più lussuose. Tutto questo fu rimproverato quando Gesù insegnò ai suoi discepoli che, sebbene potesse moltiplicare il cibo così facilmente, erano umili e pazienti nel raccogliere i frammenti.
2 . Economia è chiamato per l'uso di tutto ciò che Dio ' s doni. Dobbiamo sfruttare la forza fisica e non sprecarla. Nel cercare ricchezza o onore, molti uomini vivono per pentirsi della propria disobbedienza a questa legge. Tutta la vita è di Dio. Non abbiamo il diritto di forzare in pochi anni ciò che intendeva occupare per tutta la sua durata, ma siamo chiamati a lavorare in modo ponderato e lecito. C'è anche un grande spreco di forza mentale tra di noi.
Alcuni libri e giornali occupano la mente solo per degradarla. Nell'educazione dobbiamo cercare per noi stessi e per gli altri poteri ben addestrati e ben sviluppati, in modo che nulla possa mancare alla nostra completa virilità quando ci deponiamo come sacrifici viventi sull'altare di Dio. Sensibilità spirituale , anche, è sprecato quando evapora in eccitazione temporanea. I motori che fanno più rumore sono quelli che non fanno nulla. Quando il vapore è alto deve essere usato. Quindi, quando il sentimento è suscitato, deve essere trasformato in attività.
3 . L'economia è tanto più necessaria quando i doni diminuiscono. Alla fine di una festa abbondante restava poco, eppure anche di essa il Signore Gesù si preoccupava. Raccogliere ciò che resta dell'antico insegnamento religioso , che troppo spesso va perduto; di buoni propositi , che sono stati infranti più e più volte; di vecchie credenze , che sono state infrante e devono essere riorganizzate; di buona reputazione , sebbene sia rimasto così poco; di opportunità per il servizio cristiano , che possono sembrare insignificanti e casuali, ma abbastanza usate si moltiplicheranno e cresceranno. —AR
Il cieco di Betsaida.
La varietà del metodo adottato da nostro Signore nei suoi atti di guarigione trova un'illustrazione impressionante nel contrasto presentato tra la guarigione di questo cieco e quella di Bartimeo. La vista di quest'ultimo è stata istantaneamente e perfettamente ripristinata, ma è stato diversamente con il primo. Se, come crediamo, i miracoli di Cristo furono simboli di esperienze spirituali, dobbiamo aspettarci varietà anche in queste; e le vediamo nel contrasto esistente tra la trasformazione improvvisa di un dissoluto, e la vita religiosa di chi fin da bambino ha conosciuto le Scritture, e ha amato le cose eccellenti. Per l'ulteriore delucidazione di tale verità, si consideri:
I. L' OGGETTO DI QUESTA MIRACOLOSA CURA .
1 . Era un uomo cieco. Sebbene la luce ardesse intorno a lui, per lui era come l'oscurità, e gli oggetti che sembravano ad altri reali e vicini non erano percepiti da lui. Perciò spesso, e propriamente, parliamo di "cecità morale" o "cecità spirituale", con cui intendiamo che colui che soffre quella privazione è incapace di discernere le verità morali o spirituali che sono evidenti agli altri.
E la facoltà che gli manca è qualcosa di distinto, sebbene non indipendente, dalla percezione mentale. In altre parole, un uomo deve avere cervello per comprendere la verità spirituale; ma ha bisogno di qualcosa di più: di una facoltà dell'anima, alla quale allude san Paolo quando dice: "Le cose spirituali si discernono spiritualmente"; "Il Dio di questo mondo ha accecato gli occhi di coloro che non credono".
2 . Fu portato dai suoi amici al Signore. A differenza di lui, potevano vedere. Sapevano meglio di lui ciò che aveva perso a causa della sua cecità. Potevano trovare la strada per il luogo in cui si trovava Gesù e vedere il suo volto. Un altro cieco non avrebbe potuto condurlo lì. Diventa genitori, insegnanti e amici, che si rallegrano alla luce di Dio, per portare gli altri ai piedi di Gesù con la supplica e la preghiera.
3 . Era disposto a confidare nel Salvatore invisibile. Quando Gesù lo prese per mano, non lo ritirò. In questo meraviglioso Straniero, di cui aveva tanto sentito parlare, aveva una fiducia implicita. Il suo tocco significava una benedizione. Quante volte, per la nostra caparbietà e incredulità, perdiamo ciò che con fiduciosa attesa potremmo ricevere!
II. IL METODO DI QUESTA CURA MIRACOLOSA .
1 . Gesù lo condusse in disparte. Voleva averlo solo. Separazione, segretezza, solitudine, spesso precedono la ricezione della benedizione di Cristo. Ci allontana dalla moltitudine con la malattia, nel culto, ecc.
2 . Gesù gli ha donato spiragli di luce . Vide leggermente e indistintamente. I suoi compagni, che erano stati lasciati a poca distanza, gli sembravano in movimento, ma sembravano vaghi, grandi, informi, come alberi che ondeggiano al vento. Forse questa guarigione fu operata gradualmente perché la fede dell'uomo era debole, e il leggero cambiamento già sperimentato avrebbe rafforzato la sua aspettativa e lo avrebbe reso pronto per una benedizione più completa. È almeno un bel tipo di illuminazione graduale dell'anima con la luce. Lydia ne era un esempio.
3 . Gesù con il tocco ripetuto gli diede una vista perfetta ( Marco 8:25 ). Non lascia nulla di incompleto. Egli è "l'Autore e il Compitore della fede". Alla visione imperfetta della terra seguirà la perfetta visione del cielo. — AR
Il mondano e il cristiano: un contrasto.
Nostro Signore aveva appena predetto le sue sofferenze, e ora passa a parlare della sua esigenza: che i suoi discepoli siano disposti a seguirlo sulla via della croce. Presto sarebbero stati coinvolti in persecuzioni e prove, che sarebbero stati impreparati ad affrontare a meno che non si fossero completamente arresi a lui. Non ha mai nascosto ai suoi discepoli quanto sarebbe costato loro seguirlo. Ancora e ancora, quando c'erano segni di defezione da parte del popolo, diede ai dodici l'opportunità di lasciarlo se lo desideravano ( Giovanni 6:67 ).
Solo il servizio sincero è gradito a nostro Signore. Sembra strano che i suoi precisi annunci delle sue sofferenze, morte e risurrezione siano stati così imperfettamente compresi dai suoi discepoli. Questo può essere spiegato solo dal fatto che spesso prendevano il linguaggio figurato alla lettera ( Matteo 16:1 ; Giovanni 4:33 ; Giovanni 11:12 ), e il linguaggio letterale in senso figurato ( Matteo 15:15 ; Giovanni 6:70 ) . In questo brano vengono suggeriti alcuni dei punti di distinzione tra un mondano e un cristiano, e da essi possiamo metterci alla prova.
I. L' UNO SEGUE IL MONDO , L' ALTRO SEGUE CRISTO . Nostro Signore parla qui di seguirlo, cioè di fare ciò che ha fatto, di andare dove è andato, ecc. In ogni ambito dubbioso, chiediamoci con onestà e franchezza: il Signore sarebbe qui? Non si limitò alla sinagoga o al tempio, ma dimorò nella casa di Nazaret, lavorò al banco del falegname, si sedette alle nozze, usciva sul lago con i pescatori, ecc. Nei nostri piaceri innocenti e ordinari lavoro potremmo ancora seguirlo. Suggerisci occasioni in cui c'è una netta scelta tra ciò che è mondano e ciò che è simile a Cristo.
II. GLI ONE indulge se stesso , L'ALTRE NEGA SE STESSO . Se vogliamo veramente servire Cristo, è necessaria una completa resa della volontà. Ogni volta che la sua volontà punta in un modo e la nostra inclinazione in un altro, dobbiamo rinnegare noi stessi. Questa è una condizione indispensabile per seguire. Il vero negatore di sé è il vero confessore di Cristo. Desideri, gusti e appetiti devono essere contenuti e (dove l'obbedienza al Signore lo richiede) negati da un cristiano.
III. L' UNO SI OCCUPA DI QUELLO CHE È ESTERNO , L' ALTRO DI QUELLO CHE È INTERIORE . Molti desiderano "guadagnare il mondo", e nel tentativo usano mezzi egoistici e peccaminosi, come quelli che il Signore ha disprezzato quando gli sono stati offerti ( Matteo 4:9 ).
Ma ciò che ci sembra "guadagno" dobbiamo imparare a "contare la perdita per Cristo" ( Filippesi 3:7, Filippesi 3:8 , Filippesi 3:8 ). I suoi discepoli non possono accontentarsi della manifestazione esteriore di felicità. Il carattere per loro è molto più importante delle circostanze. Se si guadagna il mondo, non si guadagna nulla; se si perde l'anima, tutto è perduto.
IV. L'ONE CHIEDE EASE , LA ALTRA RISCHI LA PERDITA DI ESSO . Vogliamo una prova dei diversi corsi che a volte vengono presentati per nostra scelta. Parlando in senso lato, due sono possibili per noi, e il nostro uso dell'uno come dell'altro proclama che tipo di uomini siamo. Il mondano chiede: "Qual è la cosa più piacevole e facile da fare?" il cristiano chiede: "Qual è la cosa giusta?" e lo sceglierà, qualunque siano i suoi problemi.
V. L' UNO TROVA LA MORTE UNA PERDITA , L' ALTRO UN GUADAGNO . La nostra vita va ben oltre le cose viste. La morte è la tomba dei piaceri terreni, ma è la porta delle gioie celesti.
VI. L'ONE SARA ESSERE ASHAMED , E L'ALTRE ESALTATO , IN IL GIORNO DELLA SENTENZA . Cristo parla qui della sua venuta di nuovo, «nella gloria del Padre suo», come suo Rappresentante in giudizio e come Fondatore di un cielo e di una terra nuovi, in cui abiterà la giustizia.
Intorno a lui ci saranno "i santi angeli", quei servi di Dio che gioiscono per il penitente ( Luca 15:10 ), che servono i santi ( Ebrei 1:14 ) e che alla fine eseguiranno i giudizi del Signore ( Matteo 13:41 ). Allora colui che ci conosce tutti ci separerà, secondo il suo giudizio infallibile dei nostri caratteri. Tutti si risveglieranno, "alcuni alla vita eterna, e alcuni alla vergogna e al disprezzo eterno".—AR
OMELIA DI R. GREEN
Un segno dal cielo.
"C'era di nuovo una grande moltitudine e non avevano nulla da mangiare". Di nuovo Gesù ebbe "compassione". Di nuovo i discepoli sono perplessi. "Da dove si potrà riempire di pane questi uomini qui in un luogo deserto?" Presto, di "sette pani" e di "pochi pesciolini" "circa quattromila uomini, oltre a donne e bambini, mangiarono e furono saziati", e "rimasero pezzi rotti" nella misura di "sette canestri".
"Gesù lasciò il miracolo per dare i suoi insegnamenti, la grande opera per sprofondare nei loro cuori, mentre cercava sollievo e riposo, entrando nella barca e venendo "nei confini di Magadan". Perversamente, i farisei, ora uniti dai sadducei, vennero a tentarlo, mettendolo alla prova, "cercandogli un segno dal cielo". , li avrebbe portati a credere.
Aveva, senza parole, dimostrato che il velo era sui loro cuori. Se fossero stati figli della verità, quanto presto avrebbero riconosciuto la verità! Ma ora, con le parole, avrebbe portato nei loro cuori la convinzione della loro cecità di fronte alle cose spirituali. "Un segno dal cielo", eh? Pronti a discernere i segni nel cielo arrossato del mattino o della sera. Non vedete i "segni dei tempi" rossi? Le nuvole passeggere del cielo preannunciano tempesta o calma? e non lo fanno gli incidenti mortali della terra nella sfera politica o sociale, o nella sfera della vita individuale? Guardati intorno.
È mai stato così visto in Israele come lo si vede ora? I vostri padri mangiavano la manna nel deserto, non è così adesso? Le parole dei profeti non trovano forse il loro esatto compimento in queste ore? Non abbondano i "segni" nei guariti e nelle parole meravigliose? Avreste "sangue, fuoco e colonne di fumo"? Avreste il sole "trasformato in tenebre... la luna in sangue"? In verità il sole si oscurerà; in verità il segno del sangue sarà nei cieli e su di te.
Ahimè! avendo occhi non vedevano, e avendo orecchi non udivano. Allora "profondamente" dal cuore della compassione e del dolore sorse un sospiro mescolato alle sue parole di stupore e domanda: "Perché questa generazione cerca un segno?" seguita dalla condanna severa, "Non v'è nessun segno", come essi desiderano " essere data;" anche se il segno di Dio - "il segno" - non mancherà, né sarà invisibile agli osservatori.
Perché gli uomini "cercheranno un segno?" Perché "non possono" gli uomini "discernere i segni", anche quelli che sono sempre i "segni dei tempi" peculiari e appropriati? Le domande ammettono una risposta, per quell'età e questa, e per ogni età. La risposta è trovata-
I. Nello spirito prevalente di incredulità. La strana chiusura degli occhi e delle orecchie e l'indurimento del cuore. E se la luce abbonda, l'occhio chiuso non può vedere, e se l'aria è piena di canti angelici, o la voce del Maestro ha riempito l'aria di verità celesti, il carro chiuso non lo ammette. E sebbene la mano del Signore sia presente, il cuore indurito non riceve la sua impronta. È immobile, intatto.
II. Ma perché gli uomini non credono? È che non possono o non credono? Ahimè! entrambi. Alcuni non possono perché non sono stati solo o sufficientemente attenti alla Parola, dall'ascolto della quale viene la fede, o per un certo tempo si affannano sotto la perplessità che ostacola l'anima in cui li ha coinvolti qualche difficoltà scettica irrisolta. Ma questi, essendo ricercatori della fede, "troverà.
"Devono essere pazienti; poiché con le nostre visioni parziali delle cose non possiamo improvvisamente quadrare tutta la nostra verità con ogni opinione suggerita, o sottolineare l'errore di tale opinione. Ma alcuni non crederanno. In un modo sciocco, persino stupido, sì, malvagio — resistenza dell'evidenza, escludono la forza della convinzione, mentre altri sono ostacolati, essendo "lenti di cuore a credere", e quindi "uomini stolti".
III. Le condizioni morali influiscono sul potere della fede. Gesù lo mostrò quando disse: "Come potete credere coloro che ricevono gloria gli uni dagli altri, e la gloria che viene dall'unico Dio che voi non cercate?" E gli egoisti e gli amanti del mondo, i malvagi e i sensuali, i disubbidienti e tutti coloro che hanno "rifiutato di avere Dio nella loro conoscenza", devono acquisire sia un'indisposizione che un'inattitudine mentale per ricevere la testimonianza di Dio in quello spirito di fede che implica la fedeltà alla verità quando è conosciuta.
Questi sono i "malvagi e adulteri" ai quali "nessun" speciale "segno sarà dato"; poiché, rifiutando i molti segni che sono intorno, non saranno "persuasi, se uno risusciterà dai morti". Ma a tutti uno! "segno" sarà "dato" - "un segno contro il quale si parla", ma che rimane sempre l'unico "segno" in cielo e in terra e in tutti i "tempi", "il segno del profeta Giona". .
lievito.
Dopo il grande miracolo della pappa dei quattromila, Gesù "è salito su una barca con i suoi discepoli, ed è venuto."—per riposarsi, probabilmente—"nelle parti di Dalmanuta. E si sono dimenticati di prendere il pane". Se non fosse stato posto l'accento sulla loro dimenticanza, avremmo potuto supporre che fossero stati indotti a pensare abbastanza "una pagnotta"; perché se il Maestro poteva sfamare quattromila con sette pani, sicuramente poteva sfamare dodici uomini con uno! Questi uomini non erano ancora che bambini nella comprensione, e Gesù, il loro vigile Guardiano, li mette quindi in guardia contro lo spirito degli uomini che di recente gli avevano fatto la strana richiesta di segni: "il lievito dei farisei e il lievito di Erode", «il lievito dei farisei e dei sadducei.
Stranamente, pensano che il riferimento sia al "lievito di pane", che deve trovare una spiegazione nell'assorbimento delle loro menti per lo stupefacente miracolo a cui avevano assistito. Eppure non vedono la cosa significata. Gesù, con un breve insegnamento sui due miracoli del pane, li allontana dal "lievito del pane" verso "l'insegnamento dei farisei e dei sadducei". "Il sadducecismo e il farisaismo indugiano ancora tra gli uomini e i discepoli di Gesù sono ancora esposti alla loro influenza corruttrice? È fin troppo vero che a queste domande si debba rispondere affermativamente.
Erode è descritto come "un uomo frivolo, voluttuoso, senza principi". Il suo nome simboleggia una vita moralmente vile. I lettori dei Vangeli sanno bene cosa significa la parola "fariseo", "il lievito dei farisei, che è ipocrisia". I sadducei, sebbene meno importanti, non sono del tutto sconosciuti. Il loro rifiuto di grandi verità su un'autorità non superiore alla loro stessa opinione indica subito la pericolosa manomissione delle verità rivelate.
Questi due rivali come scuole erano uno nella malvagità del loro insegnamento così opportunamente allitterato come "ipocrisia incredula e incredulità ipocrita". Stavano in opposizione unita al Cristo del Signore. Così la Chiesa di tutti i tempi è messa in guardia dai mali che minacciano l'intera forza e l'esistenza stessa della vita dello Spirito. Quei mali sono—
I. heathenish AUTO - INDULGENCE . La fede non cresce in un cuore dedito all'autoindulgenza. "L' Autore e Perfezionatore della nostra fede" ha chiesto, in termini inequivocabili, a tutti coloro che sarebbero stati suoi discepoli: "Rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua". L'autoindulgenza malvagia indebolisce la forza di ogni fede. La più alta prova della verità e dell'autorità dell'insegnamento di Cristo è data all'obbediente.
"Se uno vuole fare la sua volontà, conoscerà l'insegnamento, sia che venga da Dio, sia che io parli da me stesso". La malvagità della vita mette gli uomini fuori armonia con la verità; e poiché ogni disobbedienza è negazione dell'autorità, essa dispone gli uomini a desiderare che la sua autorità possa essere messa in discussione: mentre il continuo riconoscimento dell'autorità della verità rende più colpevole la disobbedienza. Questi "mantengono la verità nell'ingiustizia". Questo spirito sosterrà il secondo male, cioè:
II. Scetticismo sadduceno . Se lo scetticismo fosse un vero spirito di indagine, o anche quella sensibilità di fede che anela a conoscere, ed è ansiosa di difendersi dall'inganno, sarebbe una sana guardia contro la credulità infantile. Ma se diventa una superba autosufficienza, una risoluta resistenza e disprezzo delle verità apprese solo per fede, verità che per loro stessa natura non ammettono dimostrazione scientifica, o di verità che non si accordano con nozioni preconcette, allora ostacola ogni santa e salutare influenza delle più alte verità che potrebbero raggiungere il cuore.
È l'opposto dell'orecchio che ascolta, della capacità di insegnamento infantile. C'è una fede che è forgiata nel cuore dalla testimonianza stessa della verità, la convinzione che " viene dall'udito", l'udito che è ascolto. Ma ancora un altro pericolo si trova nel cammino dei seguaci di Cristo. È-
III. PRETENZIOSITÀ IPOCRITICHE . Qui si riconosce la verità, ma né il cuore né la vita le sono fedeli. È infedeltà, inganno, ipocrisia. È il vizio contro cui sono state rivolte le parole più severe sfuggite alle labbra di Cristo. Un "uomo dalla doppia mentalità è instabile", ma un uomo dalla doppia faccia è assolutamente indegno. È aperto a tutte le seduzioni; può diventare lo strumento di ogni male, e per tutto il tempo nascondere la sozzura del suo cuore malvagio in una dimostrazione di giustizia la cui falsità lo riduce al grado più basso del male.
Di questo lievito tutti i discepoli fin dall'inizio sono stati in pericolo. Anche un poco può essere "nascosto" nel cuore "finché tutto sia lievitato". A quanti dei discepoli si può dire oggi: "Non capite? ― G.
La graduale guarigione del cieco.
In ciascuno dei tanti casi di guarigione c'erano, senza dubbio, peculiarità di incidente di grande interesse per i guariti, se non per noi. Ma solo di pochi abbiamo i dettagli. Forse dove li abbiamo hanno la loro relazione più importante con noi che con i soggetti stessi della guarigione. In questo caso, come in altri, entra in gioco la compassione degli amici. "Gli portano un cieco e lo pregano di toccarlo.
"Non senza servizio a tutti noi è preservata questa piccola caratteristica. Come possiamo noi che abbiamo dimostrato il suo potere di guarire imparare qui il dovere, la proprietà, l'incoraggiamento di portare a Gesù, con mani gentili e guidate, coloro che non vedono la loro via a lui. Con dolcezza Gesù prese la mano del cieco nella sua e lo condusse lontano dalla folla, "fuori dal villaggio" - anch'esso un giudizio a questa Betsaida. Ma oh, che bella immagine - Gesù che guida i ciechi! Questa è di per sé un'omelia.
Singolari ci appaiono le azioni di Cristo, qui e altrove. Ma perché ha "sputato sugli occhi"? Era molto appropriato che operasse gradualmente e per mezzo di segni esteriori, se non altro per identificarsi con il miracolo. Ma chi racconterà i pensieri che suscitarono nei cuori dei guariti, per ognuno di cui Gesù si prendeva cura! Non c'era bisogno di sputo nemmeno per allentare le palpebre gommate, anche se tale allentamento poteva essere stato necessario, e non aveva bisogno di spreco di energia per farlo miracolosamente.
Né c'era bisogno assoluto del tocco della mano; no, nemmeno in qualsiasi momento della parola. Bastava la sua volontà. Ma chi ha scelto di usare la sua parola o il suo tocco o il suo respiro qui si identifica con il miracolo dello sputo. Il carattere progressista dell'opera contrasta con il "toccalo" un po' frettoloso. Poiché non vi è alcuna menzione di fede (così generalmente lodata dove si trova) da parte del cieco, potrebbe essere stata solo piccola, se ce ne fosse stata.
Forse questo può fornire qualche ragione per cui la guarigione non è stata istantanea. Potrebbe aver risposto alla crescente fede del destinatario, un vedere molto più importante persino del guardare uomini e alberi. Nessuna virtù sarebbe derivata dal tocco di quella mano guida? Non sono state pronunciate parole per risvegliare la fede? C'era uno spirito lidio nell'uomo "i cui" occhi "il Signore" così dolcemente "aprì"? Forse non lo sappiamo. Ma per noi il miracolo è un tipo di molte guarigioni nel nostro mondo sofferente e cieco, dove fede e speranza hanno bisogno di essere risvegliato all'attività da qualche misura di guarigione, qualche segno... E può darsi che qui la piena fiducia di quel cuore semisperato sia stata ottenuta proprio dal perdurare della luce sulla soglia di quegli occhi semiaperti.
"Perché tu vorresti che indugiassimo ancora
Al limite del bene o del male,
Che sulla tua mano guida invisibile
I nostri cuori indivisi possono appoggiarsi".
Certamente possiamo imparare, in mezzo alla varietà dei modi di operare del Signore:
1 . Che gli piaccia usare molti mezzi per realizzare ciò che con una parola, un tocco, uno sguardo - o senza - potrebbe immediatamente effettuare.
2 . Che gli piaccia ugualmente trattenere la speranza finché non sia rafforzata dalla fede provata, la fede che è duramente provata dal tempo come dal fuoco.
3 . Che gli piaccia davvero tanto attirare l'amore del cuore con il suo senso di dipendenza da lui. Così è per tutti quei lenti ma belli processi della natura, che sono le mani del Signore per amministrarci il pane e il vino.
4 . E sicuramente possiamo imparare a non disprezzare l'opera del Signore mentre è in corso. Perché ciò che ci sembra essere solo imperfezione di lavoro o ritardo di metodo, può essere il suo modo gentile, dolce e istruttivo di portarci a vedere le cose nella loro perfezione, anche "tutte le cose chiaramente". —G.
La confessione di Pietro.
Il breve resoconto di san Marco ci porta a rivolgerci alle affermazioni più complete di san Matteo. Gesù mette alla prova la fede dei suoi discepoli "come potevano" sopportarla. Primo, "nel modo in cui ha chiesto, chi dicono gli uomini che io sia?" Qual è l'opinione generale? Poi, più da vicino: "Ma chi dite che io sia?" È stata una giornata di prove. C'era stata una cecità generale. Subito prima ebbe occasione di dire: «O gente di poca fede, perché ragionate tra di voi, perché non avete pane? Non vedete ancora?». Ma c'era tra loro uno spirito perspicace; e colui che "conosceva tutti gli uomini" vedeva l'elevazione del carattere, la rapida percezione, l'anima simpatica, sensibile.
"Chi ti dice?" "Simone"—del quale era stato detto all'inizio: "Tu sarai chiamato Cefa (che è per interpretazione, Pietro)", che è per interpretazione, "Roccia" o "Pietra"—"Simon Pietro rispose e disse: Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente». È abbastanza. Ecco chi, vedendo, può vedere il vero carattere dell'Inviato di Dio; non un semplice insegnante, o rabbino, ma la Speranza di Israele, il Cristo a lungo atteso, "il Figlio del Benedetto.
Il saggio capomastro era pronto a porre le solide fondamenta della sua duratura Chiesa - "una casa spirituale", costruita con "pietre vive"; e in questo primo confessore, il primo a riconoscere la sua eccelsa persona e il suo alto ufficio , in quest'uomo che è una roccia, Gesù discerne la pietra adatta da deporre prima sulla terra preparata: "Tu", di cui un tempo si diceva: "Tu sarai", ora "sei, Pietro: e su questa roccia io edificherà la mia Chiesa.
"Non sulla semplice confessione di Pietro; non su Pietro senza la sua confessione; né, in verità, su Pietro solo. Perché la Chiesa di Gesù non è una colonna, una colonna, di pietre. Ma di quelle "dodici fondamenta", di ciò che poi fu visto da uno di loro essere una città, e sulla quale sono i "dodici nomi dei dodici apostoli dell'Agnello", questo fu il primo ad essere deposto. O di quella "casa di Dio", che è "edificata sulla fondazione degli apostoli e dei profeti, essendo Cristo Gesù stesso la pietra d'angolo principale", questa pietra ottenne l'onorevole posizione di essere posta immediatamente accanto all'angolo.
La casa è spirituale, le pietre sono spirituali, l'idea totale è spirituale: ogni pietra è una "pietra vivente". Qui non c'è nessun cadavere di spazzatura; ma uomini spiritualmente discernenti, che, come Pietro, possono discernere e confessare il Cristo del Signore. Non c'è bisogno di esitazione nel riconoscere l'alta posizione assegnata a Pietro - il principe, il primate stesso degli apostoli - dal suo e nostro Signore. Tra questo e l'assunzione dell'autorità esclusiva di Pietro da parte di Roma c'è un abisso incommensurabile.
Sì, anche se l'improbabilità che Pietro abbia mai visitato Roma fosse scambiata con la certezza che visitò la città e fondò la sua Chiesa, tuttavia tale affermazione sarebbe infondata. Né il mettere nelle sue mani «le chiavi del regno dei cieli», con le quali, per grazia di Dio, aprì le porte del regno ai Giudei e ai Gentili, opera che, compiuta sulla terra, fu veramente confermata in cielo, dare a Roma il minimo mandato per la sua assunzione,
I. La prima grande lezione per ogni Peter ovviamente è- PER CHIEDERE UN penetrazione DISCERNIMENTO DI GESÙ COME LA , CRISTO , IL FIGLIO DI LA VITA DIO .
Il contemplare Gesù, il Figlio di Maria, come può l'occhio comune, è un passo primario. Una vita così pura, così benefica, così esaltata, giustamente reclama l'attenzione di tutti. Sta preminentemente soprattutto È fuori dalla categoria comune. Ma questa non è la vista perfetta. C'è di più nascosto nella parola "Cristo"; e questo richiede una visione più completa. Alcuni, come Nicodco, lo riconoscono come "un Maestro venuto da Dio.
"Ma a loro avviso è solo uno dei tanti; presso i quali Omero, Shakespeare, Dante e mille altri considerano inviati di Dio, e pieni di spirito di saggezza, comprensione e ogni conoscenza, come un antico Bezaleel, a lavorare in ogni sorta di lavoro per l'edificazione di un tempio esterno di Dio. Ma egli sta solo nel giudizio di Pietro, e in quello di tutti coloro che sono "benedetti" come Pietro, in quanto la verità non è rivelata loro da" carne e sangue", ma dal "Padre che è nei cieli.
Ma anche questo è inferiore al termine finale: "Tu sei ... il Figlio del Dio vivente." "Dio di Dio, ... molto Dio da molto Dio, generato, non creato, essendo una sostanza con il Padre;" egli “essendo lo splendore della sua gloria e l'immagine stessa della sua sostanza.” Tuttavia, chiunque abbia discernimento riconosca, “nessuno conosce il Figlio se non il Padre”.
II. Una seconda lezione è per chiunque lenire il Figlio come egli viene rivelato del Padre, Per CONFESS LUI IN PRESENZA DI IL MONDO 'S ERRORE , AUTO - SEEKING , CONFUSIONE , E SIN .
Questo è chiamato a fare ciascuno, che avendo visto Gesù ha visto il Padre in lui. E così si aprirà sempre più il regno dei cieli. Così si estenderà la grande Chiesa, la cui inviolabile sicurezza è data a tutti coloro che, nello spirito di Pietro, possono ascoltare e ricevere le parole rassicuranti: "Le porte dell'Ades non prevarranno contro di essa". — G.
Versetto 31-ch. 9:1
Discepolato.
Dopo aver suscitato la nobile confessione di Pietro, Gesù mette i discepoli a ulteriore prova dichiarando che "il Figlio dell'uomo" - il suo umile titolo, che contrasta così stranamente con la parola di Pietro - deve "soffrire", "ed essere rigettato", "ed essere ucciso ," "e dopo tre giorni risorgere." E questo è stato detto in modo non enigmatico o nascosto, ma "apertamente". Al che si fece avanti il lato più debole del carattere di Pietro: «lo prese e cominciò a rimproverarlo.
"Le speranze messianiche che erano state espresse dalla confessione e confermate dalla testimonianza del Signore a quella confessione, furono contraddette, se non abbattute a terra, dal suggerimento di un Cristo sofferente e vinto. "Questo non sarà mai per te. «Ora Pietro ha bisogno di correzione. La cui parola forte mostra come il bene e il male possano mescolarsi nella nostra presente imperfezione. Il grande protoconfessore rinnega il suo Signore, negando a Cristo il vero spirito, e opponendo il suo metodo terreno a quello celeste di conquista: "dalle cose degli uomini" alle "cose di Dio".
Nel cuore ancora imperfetto, sebbene, invero, insegnato da Dio, questo sarebbe un prevalere delle "porte dell'Ades". Perciò dobbiamo dire: "Sia lontano da te, Signore". In presenza dei discepoli, per loro istruzione, quanto alla correzione di Pietro, il Signore esprime il suo disappunto nei termini più forti, termini abbastanza sufficienti per impedire qualsiasi vanto a causa della precedente onorata distinzione. "Vattene da me, Satana.
"Così vicino alle parole dette "al maligno", "Vattene via, Satana". modo di applicazione, "poiché tu non ti occupi delle cose di Dio, ma delle cose degli uomini". "degli uomini" fanno; e tutto ciò che non è "di Dio" è dell'avversario, "Satana", e deve essere messo a tacere.
Quel silenzio è effettuato da parole che da allora sono apparse come lettere di fuoco Sopra la porta d'ingresso al discepolato. E "la moltitudine" è "chiamata" insieme per ascoltarli. "Se qualcuno vuole venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua". Quanto è semplice, ma quanto è completo! com'è facile, eppure com'è difficile questa triunità di doveri! Nella sua presentazione più semplice è:
1 . Una profonda, completa, continua, abnegazione .
2 . Una paziente perseveranza .
3 . Un'obbedienza diligente .
" Agli uomini questo è impossibile, ma non a Dio; perché tutto è possibile a Dio".
I. Non è solo durante le prime lotte della Chiesa di Cristo, o semplicemente nel suo conflitto con il mondo e-cristiano, che il discepolo ha bisogno di "rinnegare se stesso". È il fondamento di ogni discepolato e trova la sua necessità nella naturale repulsione dai doveri, dai vincoli e dalla disciplina del Vangelo. Che dovrebbe essere più necessario sollecitare la necessità di una totale abnegazione in mezzo a un potere mondano ostile e antagonista, è ovvio.
Ma uno spirito di autoindulgenza è completamente rimosso dall'idea del discepolo di Gesù. Il rifiuto abituale di ascoltare gli appelli dell'io peccatore quando questi appelli contraddicono la voce della coscienza, l'eco interiore della voce esteriore di Cristo, è una regola che non permette di rilassarsi, anche sotto le influenze religiose più favorevoli. La vera idea del discepolo suggerisce l'assoluto, incondizionato abbandono di sé: l'intera vita deposta ai piedi del Maestro.
II. Le parole successive indicano un acquisto della vita a spese della vita. Un paradosso pensato per risvegliare il pensiero, e che trova la sua soluzione nel duplice carattere della vita. L'esteriore e visibile, l'interiore e spirituale; la vita temporale e la vita eterna. Dal punto di vista di Gesù, un uomo potrebbe soffrire, essere rifiutato dagli uomini, essere ucciso, eppure veramente "salvare la sua vita" e "trovarla"; mentre, d'altra parte, un uomo potrebbe salvare la sua vita dalle fatiche, dai sacrifici, dalle autoinflizioni e abnegazioni che il discepolato richiederebbe, dalle crudeltà degli uomini, dalla morte che le mani umane potrebbero infliggere, e tuttavia "perdere la sua vita": perdere la vita nel senso più vero, più alto, migliore e quindi solo reale.
Gesù vide che, lungi dal perdere tutto, l'uomo poteva guadagnare tutto, tutto ciò che il mondo poteva dargli, il "mondo intero" stesso; eppure tutto questo potrebbe essere alla perdita della vita. E se perde la sua vita, "che cosa darà un uomo in cambio" di nuovo? Una volta perso, è perso per sempre. Non c'è possibilità di tornare per riconquistarla. Sarebbe bene, quindi, che i suoi discepoli portassero ogni giorno una croce, simbolo del morire a se stessi, al peccato e al mondo, e nella paziente sopportazione di quella morte autoinflitta per trovare la vera vita, la vita in Cristo , la vita nella regione della giustizia, e il pegno di un essere "innalzato" alla vita eterna.
Prima che le parole fossero formulate, i discepoli di Gesù raggiunsero l'alto stato: "Sono stato crocifisso con Cristo; eppure vivo; eppure non più io, ma Cristo vive in me: e," con un protendersi lontano e in avanti, " quella vita che ora vivo nella carne, la vivo nella fede».
III. Fu in questo spirito di instancabile obbedienza - anche a una regola dura, autolimitazione, abnegazione e autocrocifissa - che il discepolo doveva, con la sua visione ampia e lungimirante, "vivere nella fede, "anticipando il tempo in cui "il Figlio dell'uomo verrà nella gloria del Padre suo con i suoi angeli e renderà a ciascuno secondo le sue opere". Dopo queste dure parole con le quali Gesù aveva scosso il cuore dei discepoli, e proclamato alla " grande moltitudine" la severità della sua regola, rassicura loro confortante della vicinanza del suo regno, dichiarando che "alcuni di loro" dovrebbero "in nessun saggio gusto della morte" finché non l'hanno vista "venire con potenza". —G.
OMELIA DI E. JOHNSON
Compassione per i molti,
I. CRISTO 'S COMPASSIONE PER IL MOLTI CONTRAPPOSTA CON LE STRETTE CUORI DEGLI DEI DISCEPOLI .
1 . I cuori stretti spesso sono causati da mezzi ristretti. Ahimè! la povertà opprimente rende indifferenti alle sofferenze altrui anche i cuori naturalmente gentili. Dove c'è "poco da guadagnare e molti da mantenere", sarà così. Ci sono circostanze in cui l'intera corrente benevola dell'essere dell'uomo è congelata, ed egli diventa completamente egoista.
2 . Il cuore divino è di compassione senza limiti. Tutte quelle antiche immagini di Dio come instancabile e mai indossato dopo tutta la sua attività creativa, possono essere usate per la sua attività redentrice. Non si esaurisce l'intelligenza divina, non si esauriscono le risorse del cuore divino.
II. CRISTO 'S AZIONE SU QUESTA OCCASIONE A PARABOLA DI LA CHIAMATA DEI DEI GENTILI . L'attuale alimentazione della moltitudine differisce dalla prima; i numeri dati sono diversi. Anche in questo caso, il presente lavoro è stato realizzato dopo un lungo viaggio in terre pagane.
"Un miracolo era principalmente, se non interamente, per gli ebrei; l'altro principalmente, se non interamente, per i gentili. Il nutrimento dei cinquemila era un miracolo eccezionale, che Gesù si era rifiutato di ripetere a favore degli ebrei. Era quindi del tutto naturale che gli apostoli non ricevessero subito l'intimazione di Gesù riguardo a ciò che egli era disposto a fare per la moltitudine, parlavano solo della loro incapacità di provvedere ai bisogni del popolo, ma non dimenticavano ciò che aveva fatto a poche settimane prima.
C'erano solo poche guarigioni miracolose per i Gentili, mentre quelle per gli Ebrei erano innumerevoli; e si potrebbe quindi dubitare che Gesù farebbe ora per i gentili ciò che aveva fatto solo una volta per gli ebrei" (JH Godwin). La compassione e l'amore divini superano i nostri pensieri più nobili e più grandi e si estendono allo stesso modo a tutti i popoli. —J.
Voglia di segni.
I. DA_DOVE IL CRAVING MOLLE . "Gli ebrei cercano un segno." È lo spirito che oggi chiamiamo "sensazionalismo". È un desiderio naturale per un certo piacere della mente. Le idee fisse, l'uniformità delle rappresentazioni mentali, stanca e rattrista la mente. Di qui la brama di divertimento, che muta la marcia perpetua degli stessi vecchi pensieri.
La sensazione è abbastanza naturale. Gli ebrei, che non avevano scienza nel nostro senso, e non vivevano in un'epoca interessante come la nostra, volevano segni e prodigi per divertire. Possiamo comprendere il sentimento e permettere che sia naturale, ma allo stesso tempo non religioso.
II. CRISTO RIFIUTA DI FAVORIRE IL SENSAZIONALISMO .
1 . La forma della negazione e del rifiuto è davvero molto forte ed enfatica. ( Marco 8:12 ). Saranno dati segni a coloro che sono pronti a trarne profitto, non per soddisfare la curiosità oziosa. Con quanta severità Cristo nega il "sensazionalismo" in relazione alla sua religione! Avrà il minor rumore possibile, il minor rumore possibile, il dito puntato, lo spalancato della folla vuota. "Il regno di Dio non viene con l'osservazione."
2 . Inoltre , viene dato un espresso avvertimento : contro "il lievito dei farisei e di Erode". Questo significa più o meno lo stesso dei farisei e dei sadducei, a quanto pare. Gli erodiani politici erano molti di loro sadducei. Ancora una volta, i farisei ei sadducei avevano una certa base comune di insegnamento. Entrambi erano allo stesso tempo in opposizione a Gesù e agli scopi del suo regno.
I farisei, fortemente conservatori dell'ebraismo, avrebbero screditato Gesù e le sue opere. L'altra parte si opporrebbe a qualsiasi "regno dei cieli", riconoscendo solo l'impero romano. Il "lievito" ne significa sia l'insegnamento che lo spirito (cfr Matteo 16:12 ; Luca 12:1 ).
III. IL unspiritual MENTE SEMPRE MAL COMPRESA LUI . I discepoli si attaccarono alla parola "lievito": pani di lievito. "Ci siamo dimenticati di portare le provviste con noi!" L'errore era doppio. Hanno catturato il suono invece che il senso. E mostrarono la dimenticanza del miracolo a cui avevano assistito così di recente.
"Com'è che non consideri?" Cristo è tanto incompreso oggi quanto lo era allora. Dimentichiamo lo spirito del cristianesimo; commettiamo errori sul suo significato. Egli ci dice oggi: "Come mai non consideri?" "L'evidenza morale è più proficua e appropriata per la verità religiosa. Una prova inferiore è desiderata quando una prova più alta è disprezzata e disprezzata. L'oblio del passato provoca un'inutile ansia per il futuro" (JH Godwin). —J.
Il cieco.
I. " LA CONOSCENZA DI CRISTO risveglia FEDE IN QUELLI CHE SONO PORTATO ALLA LUI DA IL FEDE DI ALTRI ."
II. " VANTAGGI SONO RICEVUTI IN BASE ALLA LA MISURA DI FEDE IN LUI " (JH Godwin) .- J.
Gesù il Messia.
I. ALCUNE IDENTIFICAZIONI SBAGLIATE DI GES . Giovanni Battista; Elia; un profeta; Geremia, secondo Matteo. C'era del vero qui. Riconobbero l'ispirazione profetica e il potere di Gesù. Verità nel sentimento, errore nel pensiero; Gesù è stato il più grande dei profeti, non riproducendo i suoi predecessori, ma andando oltre. Dio ha parlato per suo Figlio ( Ebrei 1:1 ). Ebrei 1:1
II. UNA VERA IDENTIFICAZIONE . Pietro, "Tu sei il Messia", cioè l'Unto di Dio (cfr Matteo 16:13 ). Il Messia include Profeta, Sacerdote e Re nella sua persona e nelle sue funzioni.
III. L'ACCETTAZIONE DI L'IDENTIFICAZIONE DI GESÙ .
1 . È implicitamente accettato qui, come esplicitamente in Matteo 16:1 : Gesù afferma di essere Principe e Salvatore del suo popolo e dell'umanità.
2 . Eppure non deve essere reso noto. Probabilmente l'affermazione "Il profeta Gesù è il Messia", pronunciata all'estero, avrebbe prodotto una falsa impressione. Quando con la sua morte tutte le speranze di un regno terreno fossero state distrutte, non sarebbe stato così. "Solo con la conoscenza del suo carattere l'affermazione in qualsiasi momento sarebbe utile; e da questo riceverebbe la migliore e più sicura conferma" (JH Godwin).—J.
Profezie sgradite.
I. VERITA' SEMPRE PIU' BENVENUTE DI rado . Ora parlava di sofferenza, rifiuto, persino omicidio, per mano di una cospirazione. Il velo fu scostato; alla fine si è visto cosa significasse la messianicità di Gesù. La stessa cosa era già stata espressa in modo parabolico ( Giovanni 2:19 ; Giovanni 3:14 ; Giovanni 6:51 ).
II. L'ADULAZIONE DI AMICIZIA . Il sincero Peter ci è affezionato. È così umano; i suoi sentimenti sempre dalla parte giusta, la sua intelligenza spesso confusa. Com'è vero il suo cuore qui! quanto è sbagliato il suo pensiero! La sofferenza e la morte gli sembrano un male, come alla maggior parte di noi. Non così per Cristo. Il mero suggerimento che il reale sia da preferire all'ideale, la mera vita al dovere, l'interesse personale al regno di Dio, lo respinge come suggerimento di uno spirito oscuro.
III. AUTO - RINUNCIA . "Che rinunci a se stesso!" dice Cristo alla recluta per il suo esercito, l'aspirante cittadino del suo regno. Parole profonde: il significato dietro di esse richiede una vita per imparare.
1 . La determinazione dell'egoismo deve concludersi con un fallimento. Decidere di salvare la propria vita è gettarla via; gettare via la propria vita per amore dell'ideale è salvarla. Il cristianesimo è il regno dell'ideale.
2 . Nella sfera spirituale non c'è una vera perdita. La vita è una, e non è « nell'abbondanza delle cose possedute». Non può essere "prezzato", né barattato. È il sé stesso dell'uomo .
3 . Rinnegare il nostro ideale significa incorrere nella vergogna eterna. Ci sono gli ideali del comfort, del lusso; gli ideali della società; gli ideali di Dio, dello spirito. Dobbiamo fare la nostra scelta. Noi possiamo fare una scelta del basso, che esclude il superiore, o del più alto che deve comprendere tutti vale un minore. Non c'è altra regola che "Cercate prima il regno di Dio!" Se ci vergogniamo di essere fedeli al nostro ideale, verrà il momento in cui verremo svergognati davanti ad esso. Rinnegare la grandezza quando si presenta a noi sotto le spoglie dell'oscurità, questo significa garantire che siamo rinnegati dalla grandezza quando essa appare nella sua vera e celeste gloria. —J.
OMELIA DI JJ GIVEN
Passaggio parallelo: Matteo 15:30 .
L'alimentazione del per mille
1 . L'alimentazione dei quattromila.
2 . Il segno cercato dai farisei.
3 . Il lievito dei farisei.
I. OMISSIONE . Avendo considerato abbastanza esaurientemente l'alimentazione dei cinquemila registrata nel sesto capitolo, e la sua relazione con l'alimentazione dei quattromila narrata nella sezione precedente di questo ottavo capitolo, tralasciamo ulteriori informazioni su questo argomento, poiché i due miracoli sono in infatti miracoli gemelli, avendo molto in comune, e molte circostanze così simili che, come abbiamo visto, alcuni li identificavano erroneamente.
Possiamo aggiungere, tuttavia, che nella prima occasione gli abitanti dei villaggi del nord avrebbero fatto di Gesù un re; gli abitanti delle coste orientali non danno dimostrazione. Inoltre, i cinquemila furono nutriti dopo il ritorno dei dodici; i quattromila dopo il ritorno di nostro Signore dai confini di Tiro e di Sidone. Nel primo caso, i discepoli andarono via per mare e Cristo si ritirò sulla montagna, ma li incontrò di nuovo alla quarta veglia, mentre camminava sulle acque. In questa occasione la moltitudine era stata con Gesù tre giorni, e poi egli partì con i discepoli sulla nave.
II. I farisei . In questo frangente avevano fatto causa comune con i loro acerrimi avversari, i sadducei; entrambi insieme fecero un attacco combinato e disperato a nostro Signore. Sembra che abbia evitato Betsaida e Cafarnao, che erano più a nord, e che sia sbarcato vicino a Magdala, ora El-Mejdel, nelle vicinanze e circa tre miglia a nord della quale si trovava Dalmanutha, apposta, sembrerebbe, per sfuggire da quei nemici incalliti che sembrano aver fatto di Cafarnao o Betsaida il loro quartier generale.
Di conseguenza avevano la necessità di venire in cerca di lui; poiché essi "uscirono e cominciarono a interrogare con lui". Il loro scopo apparente in questa occasione era di cercargli un segno dal cielo, ma il loro vero progetto era, con ogni probabilità, di intrappolarlo. Erano insinceri oltre che scettici; e, se il segno ricercato fosse stato concesso, non avrebbe superato i loro pregiudizi e le loro ipocrite pretese profondamente radicate.
La condotta di questi disgraziati era suicida. La loro curiosità bramava un segno; la loro incredulità li rendeva inadatti alla sua esecuzione, come anche alla sua corretta percezione se fosse stata eseguita. Inoltre, non c'erano stati molti segni? Una moltitudine dell'esercito angelico non aveva forse celebrato la nascita di Cristo nelle pianure di Betlemme? Non c'era stato il ricevimento di Simeone, e la risposta di Anna alla sua presentazione al tempio? La stella non era apparsa in Oriente? I Magi non avevano seguito la sua guida per adorare il neonato Salvatore e presentare i loro doni? Una voce udibile dal cielo non lo aveva riconosciuto al suo battesimo, come in due occasioni successive? Lo Spirito, in forma visibile, simile a una colomba, non era sceso su di lui? Così nel tempio due pie ebrei espressero i loro riconoscenti ringraziamenti e registrarono la loro gioia,
Poco dopo, da una lontana terra orientale, giunsero a rendergli omaggio i Gentili Magi, uomini di sapere scientifico e di studi letterari. Qui abbiamo insieme la pietà ebraica e la filosofia gentile che si uniscono per onorare il neonato Salvatore e inchinarsi con umiltà ai suoi piedi. Anche qui abbiamo maschio e femmina, quel pio vecchio Simeone e quella santa e anziana donna Anna che rappresentano i loro rispettivi sessi nel possedere la sua messianicità.
Così dopo, al suo ingresso trionfale in Gerusalemme, quando la folla che precedeva e quella che seguiva aveva gridato: «Osanna al Figlio di Davide: Benedetto colui che viene nel nome del Signore, Osanna nell'alto dei cieli! " i bambini nel tempio risposero, dicendo con lo stesso tono: "Osanna al Figlio di Davide!" Vecchio e giovane, maschio e femmina, gentile ed ebreo, uniscono così il loro tributo a quel Salvatore di cui hanno bisogno della misericordia, della cui grazia condividono, della cui opera sono beneficiati e della cui salvezza partecipano.
Ma non così questi farisei capziosi, scettici, dal cuore falso e maligni. In altre tre occasioni leggiamo di un segno richiesto: dopo la purificazione del tempio, il viaggio attraverso i campi di grano, il pasto dei cinquemila; così anche nell'occasione qui ricordata. Qual era la natura del segno che chiedevano a gran voce? I segni che cercavano erano meraviglie di un tipo sgargiante: apparizioni nel cielo, come la manna che scende dal cielo, come essi stessi hanno suggerito in Giovanni 6:1 .
; o l'immobilità del sole e della luna, o l'improvvisa discesa di tuoni e grandine, o qualche mutamento dell'atmosfera, come suggerisce Teofilatto; o il richiamo del fuoco e della pioggia, o l'approssimarsi dell'ombra del sole sul quadrante, o qualche grande, soverchiante e stupendo miracolo. "Pensavano", dice Teofilatto, "di non poter eseguire un segno dal cielo, come uno che in combutta con Belzebù poteva solo eseguire segni sulla terra.
"Ma non avevano visto segni ancora più grandi di questi? E, se fossero stati favoriti dai segni che avevano scelto, sarebbero stati soddisfatti? Non c'è motivo di credere che l'avrebbero fatto. curiosità, né fece miracoli per creare stupore, ma di solito per sopperire a qualche bisogno o alleviare qualche necessità.
III. I DISCEPOLI ' VOGLIONO DI SPIRITUALE DISCERNIMENTO . Nostro Signore, come abbiamo visto, ha dovuto fare i conti con l'ostilità dei farisei, la loro ostinata incredulità e la capziosa irresponsabilità. In considerazione di ciò, e della sottigliezza della tentazione che pretendeva un miracolo per dimostrare la sua messianicità, come forse anche della crisi che si stava avvicinando, sgorgava dal profondo del suo cuore quel sospiro di pazienza e pietà mista.
Ma aveva più da affrontare che l'opposizione e l'incredulità dei farisaici; aveva la perversità dei suoi discepoli. Se da una parte doveva affrontare la stolida caparbietà dei farisei, dall'altra doveva opporsi alla stupidità dei suoi stessi discepoli. Da una parte c'era un cupo scetticismo, dall'altra triste lentezza del cuore; da un lato maligna sfrontatezza, dall'altro malinteso ribelle.
Quante volte il discepolo di Cristo si trova in una situazione simile! Incontra un'aperta inimicizia da parte di uomini senza Dio e senza Cristo, mentre inspiegabilmente trova ostacoli lanciati sulla sua strada dai professati amici della verità. Se i nemici sono aspri nella loro opposizione, gli amici a volte non riescono a fornire il supporto atteso e tanto necessario, spesso, tuttavia, più per mancanza di pensiero che per mancanza di volontà. Ma quando siamo angosciati e depressi, tra lotte esterne e paure interiori, abbiamo l'esempio di nostro Signore per incoraggiarci e impedirci di scoraggiarci. Se tali cose sono state fatte in un albero verde, cosa non possiamo aspettarci di essere fatto in un arido?
IV. SIGNIFICATO DELLA L'ATTENZIONE CONTRO IL LIEVITO . Nostro Signore interruppe bruscamente il suo colloquio con questi ipocriti farisei e si imbarcò di nuovo piuttosto in fretta. Li abbandonò nella loro incredulità, rinunciando a loro e rifiutandoli come maligni impraticabili. I discepoli, il cui compito era provvedere ai propri bisogni ea quelli del Maestro, avevano in qualche modo trascurato o trascurato il dovere che in tal modo spettava loro.
O, per il loro frettoloso riimbarco, si erano dimenticati (ἐπελάθοντο usato in senso piuccheperfetto) di provvedere al pane prima di cominciare: strana dimenticanza dopo aver raccolto sette grandi ceste (σπυρίδας) colme di frammenti; o, dopo essere sbarcati, e quando furono giunti dall'altra parte, dimenticarono (ἐπελάθοντο avendo il significato passato ordinario dell'aoristo) di prendere il pane per il loro viaggio di terra ulteriormente, sebbene avessero avuto solo un pane con loro nella nave .
Nostro Signore, come al solito, migliorando l'occasione, e volendo preservare i suoi discepoli dagli errori subdoli e insinuanti e dall'esempio dei farisei, li mise in guardia contro il loro insegnamento plausibile ma pernicioso, e nel farlo usò termini, come era sua abitudine, suggerito da eventi recenti. "Badate, guardatevi", disse, "dal lievito dei farisei e dal lievito di Erode"; o, come Meyer intende la parola (βλέπετε), "Fate attenzione, distogliete gli occhi dal lievito dei farisei e dal lievito di Erode;" o, come S.
Ce l'ha Matteo, dal "lievito dei farisei e dei sadducei", affinché Erode, dal suo sadduceeismo, possa qui, per eminenza, rappresentare quella setta. Il lievito, con la sola eccezione della parabola del lievito, è sempre usato per mali di qualche tipo, specialmente il male che opera segretamente e si diffonde silenziosamente; e quindi, in preparazione della Pasqua, il lievito doveva essere eliminato da tutte le famiglie degli ebrei.
Perciò il lievito dei farisei, se qui usato in senso specifico e non generico, può essere inteso a denotare l'ipocrisia, mentre il lievito dei sadducei può significare la miscredenza, e quello di Erode la mondanità; e poiché il credo sadduceo concede pieno spazio ai piaceri e alle occupazioni mondane, e a causa dei loro numerosi punti di contatto, questi ultimi possono coincidere o cambiare luogo; mentre tutti e tre sono animati da uno stesso e medesimo spirito di opposizione a Dio e alla vera religione.
Nostro Signore qui ha messo in guardia i suoi discepoli contro ogni dottrina, pratica o insegnamento di carattere simile sotto il nome di lievito. I suoi discepoli, nelle loro nozioni basse e umilianti, e per la loro lentezza di apprensione spirituale, lo capirono a parlare di pane in senso letterale, e di pane cotto con lievito ottenuto dai farisei allo sbarco. Supponevano che il Salvatore li stesse mettendo in guardia contro qualsiasi cosa del genere che potesse corromperli.
Quanto sono diversi il Maestro ei discepoli! Questi lasciavano che i loro pensieri fossero troppo presi dal pane che perisce; il primo aveva la mente occupata con il pane che dura per la vita eterna, e li metteva in guardia contro qualsiasi insegnamento o pratica che potesse interferire con il loro possesso. Non c'è da meravigliarsi se nostro Signore fu un po' acuto nel rimproverare la loro ottusità spirituale, poiché, avendo occhi per la parte fisica dei miracoli, non riuscirono a vedere la loro importanza spirituale. Avevano la vista solo per il guscio esterno, ma non percepivano il nocciolo. Per questo chiede: "Hai orecchi, non senti?" e ancora: "Come mai non capisci?"
V. esegetica NOTE SU ALCUNE PAROLE E FRASI IN LE PRECEDENTI SEZIONI .
1. La clausola, "Ora sono stati con me tre giorni", è letteralmente, Ci sono ora tre giorni per loro che rimangono con me. All'espressione originale così esattamente resa è stato citato il seguente parallelo dal 'Filottete' di Sofocle Ην δ ἦμαρ ἤδη δεύτερον πλέοντί μοι: "Era ormai il secondo giorno per me di navigare".
2 . Invece di ἐν ἐρημία di San Matteo, abbiamo qui in San Marco ἐπ ἐρημίας, che ha un senso leggermente diverso, che significa "In circostanze conseguenti o connesse con l'essere in un deserto".
3 . Nel verso 12 il testo ricevuto recita ἐπιζητεῖ, che dà un senso molto adatto, cioè cerca un segno oltre a quelli già dati. Gli editori critici, Lachmann, Tisehendorf e Tregelles, tuttavia, leggono il verbo più semplice ζητεῖ.
4 . In questo stesso versetto c'è una forma ebraica di forte abiura. La clausola nella nostra versione inglese è: "Non sarà dato alcun segno"; così anche il siriaco ha semplicemente "non"; ma la traduzione rigorosa è: "Se un segno deve essere dato", che, risolto secondo l'idioma dell'originale, è: "Possa io non vivere se un segno deve essere dato", o "Dio fa' così a me e più se si deve dare un segno».
5 . Così anche nello stesso versetto «frenò», cioè subito, perché il verbo è l'aoristo; e "continuò a dare", poiché il verbo è imperfetto.
6 . I due participi che significano rispettivamente "aver reso grazie" e "benedetto" equivalgono quasi alla stessa cosa, e ci danno un esempio adatto, decoroso e opportuno di ringraziare Dio e di chiedere la sua benedizione quando prendiamo il nostro cibo quotidiano; in altre parole, di conformarsi all'antica pratica di dire "grazia", come viene chiamata, prima dei pasti, con la quale riconosciamo con gratitudine il Donatore e chiediamo la sua benedizione su e con il dono. —JJG
La guarigione di un cieco a Betsaida.
I. DIVERSI MIRACOLI DI UN GENERE SIMILE . Il miracolo qui registrato è stato compiuto a Betsaida Julias, o la Betsaida settentrionale, sulla rotta dalla sponda nord-orientale del lago a Cesarea di Filippo. È riferito solo da San Marco. La particolarità di questo miracolo di ridare la vista ai ciechi è la circostanza di essere operato due volte; vale a dire, la cura era progressiva o graduale.
Nel nono capitolo del Vangelo di san Giovanni abbiamo il racconto di un simile miracolo di aprire gli occhi a un cieco; ma una particolarità del miracolo ivi registrato consiste nel fatto che l'uomo sul quale fu compiuto il miracolo era nato cieco. C'è ancora l'apertura degli occhi di due ciechi nei pressi di Gerico, ricordata in S. Matteo (20.), di cui solo uno è citato da S. Marco (10.
) e da San Luca (18.), e chiamato dal patronimico Bartimeo, o figlio di Timeo. C'è anche la registrazione di un altro miracolo simile nel capitolo nono di San Matteo, quando nostro Signore, dopo aver messo alla prova la loro fede, guarì due ciechi nella casa dove lo avevano seguito. Oltre a questi casi appositamente registrati, abbiamo diversi riferimenti di tipo generale alla guarigione dei ciechi da parte di nostro Signore.
Il gran numero di casi di questo genere è dovuto al fatto che la cecità è una malattia molto più comune in Oriente che nelle terre di Occidente, mentre diverse cause sono state attribuite a tale prevalenza, come le piccole particelle di polvere e sabbia che colpisce l'occhio, e le persone che dormono all'aria aperta di notte.
II. LA CONDIZIONE DI QUESTO UOMO . Quest'uomo era cieco, ma, come vedremo, non era cieco dalla nascita, non era cieco dalla nascita. Era diventato cieco per incidente o malattia. In ogni caso, era privo di quel senso più prezioso, il senso della vista. Era stato a lungo un estraneo alle bellezze della natura.
"La luce è dolce, e una cosa piacevole è per gli occhi vedere il sole;" ma quel sole, quella luce, quelle bellezze, quei colori accesi, quelle belle forme che appaiono nel cielo di sopra, nella terra di sotto, nelle acque intorno alla terra, tutto, tutto era stato a lungo per lui un vuoto. Era in quello stato che Milton, nei giorni della sua cecità, così poeticamente e pateticamente deplora...
"Così con l'anno
ritornano le stagioni; ma non a me ritorna il
giorno, o il dolce avvicinarsi del mattino o del mattino,
o la vista del fiore primaverile, o della rosa dell'estate,
o delle greggi, o degli armenti, o del volto umano divino;
ma invece la nuvola e sempre durante l'oscurità
mi circonda, dai modi allegri degli uomini
tagliato fuori! e, per il libro della conoscenza bello.
Presentato con un vuoto universale
delle opere della natura, a me cancellato e cancellato,
e la saggezza a un ingresso completamente esclusa ."
Non sappiamo se questo cieco avesse moglie o figli. È probabile che l'avesse fatto; e, in tal caso, quando si alzò al mattino, sua moglie lo serviva, i suoi figli si aggrapparono alle sue ginocchia e lo baciarono mentre li benediceva. Lo condussero in strada o altrove all'aperto. Poteva sentirli, ma non poteva vederli. I loro sorrisi, le loro lacrime, i loro occhi luminosi e i loro dolci volti gli erano sconosciuti e da lui non visti.
Tutta la regione intorno a Betsaida era incantevole: le acque scintillanti del lago, i bei fiori delle colline della Galilea, erano uno spettacolo che valeva la pena vedere; ma cosa erano tutte queste cose per questo cieco? Il quartiere avrebbe potuto anche essere oscuro e lugubre, desolato e nero; in ogni caso, un vuoto, una notte senza luna né stelle, mezzanotte con la sua oscurità visibile, anche "oscurità che potrebbe essere sentita".
III. PECULIARITA ' IN LA MODALITA' DI CURE . Qui la particolarità è duplice:
1 . Gesù lo prese per mano e lo condusse fuori della città.
2 . La cura è stata effettuata progressivamente, o due volte. Quale ragione attribuire alla prima peculiarità? Perché lo condusse fuori città? Sono stati assegnati diversi motivi. Alcuni dicono che nostro Signore intendeva con ciò intimare l'indegnità, per incredulità, degli abitanti di questa città, o meglio villaggio (κώμη), e la sua conseguente insoddisfazione nei loro confronti; questa, ovviamente, è una semplice congettura.
Altri suppongono, con più apparente ragione, che, poiché il processo di guarigione in questo caso è stato più lungo del solito, nostro Signore ha condotto l'uomo fuori dalla città per essere libero da interruzioni o impedimenti da parte della folla, come nel capitolo precedente si dice che abbia allontanato dalla moltitudine i sordomuti. Bengel, con la sua consueta ingegnosità, ipotizza che la causa sia l'intenzione del Salvatore che, quando il cieco riacquistò la vista, i suoi occhi si posassero sull'aspetto più allegro del cielo e delle opere di Dio nella natura, cioè nella campagna —che delle opere dell'uomo nella città.
Il pensiero è bello, ma solo il prodotto di una fertile immaginazione. Dei due restanti motivi, che sono stati suggeriti con notevole plausibilità, uno è l'elusione dei testimoni a causa dell'applicazione alquanto sgradevole di saliva, o saliva, alla persona dell'infermo, esattamente come nel caso del sordomuto già citato a; e l'altra è che Nostro Signore, variando il modo di cura, «a volte facendo di più, a volte di meno, a volte niente», significava la sua libertà da ogni forma fissa di gesto o manipolazione.
Alcuni, ancora, respingono tutto ciò riguardo alla saliva, ritenendo che nostro Signore intendesse innestare il soprannaturale sul naturale, essendo la saliva una normale applicazione medica in tali casi. Siamo piuttosto inclini ad adottare il punto di vista della variazione, allo scopo di dimostrare l'indipendenza da qualsiasi modalità specifica o stereotipata in tale spettacolo miracoloso. Rispetto alla progressività della cura prevale un'analoga diversità di opinioni.
Teofilatto lo attribuisce alla fede imperfetta del cieco stesso, e di coloro che lo condussero al Salvatore; altri immaginano che in un improvviso recupero della vista l'uomo non sarebbe stato in grado di distinguere gli oggetti l'uno dall'altro. Ma a quest'ultimo, che parte dal presupposto di essere nato cieco, è sufficiente rispondere
(1) che quest'uomo non era nato cieco, come implica la parola ἀποκατεστάθη: è stato riportato o reintegrato nella sua condizione un tempo normale; e
(2) era in grado di discriminare gli alberi dagli uomini, così che doveva aver visto entrambi prima che sopraggiungesse questa cecità. Prima dell'epoca di Berkeley la distanza visiva era ricondotta a una legge originale della nostra costituzione e considerata una percezione originale; ma il vescovo dimostrò, come è generalmente ammesso, che le nostre informazioni su questo argomento della distanza degli oggetti sono acquisite dall'esperienza e dall'associazione; mentre, se giudichiamo la distanza degli oggetti unicamente dalle impressioni visibili sulla retina, cadiamo in grandi errori.
Anche il caso di Cheselden, che era nato cieco, sembrava confermare la teoria di Berkeley, perché quando era sdraiato all'inizio non aveva nozioni corrette delle distanze, ma supponeva che tutti gli oggetti si toccassero e fossero in stretto contatto con l'occhio. . A poco a poco correggeva il suo visibile con le sue impressioni tangibili, e acquisiva una corretta comprensione della situazione degli oggetti che lo circondavano, nonché della loro forma e dimensione.
Se il cieco di questo brano fosse nato così cieco, potremmo facilmente ammettere la necessità di un'operazione graduale, in primo luogo per aprire gli occhi e, in secondo luogo, per acquisire nozioni corrette degli oggetti che lo circondano. Nel caso di quest'uomo non era richiesto alcun miracolo graduale di questo tipo, perché aveva originariamente posseduto il senso della vista e l'aveva perso. La vera causa sembra essere o un'evidenza da parte del Salvatore che egli non è legato a nessun modo particolare di operare, ma manifesta la sua misericordia in diversi modi, secondo il suo sovrano beneplacito; o, se questa teoria non viene accettata, la causa può essere attribuita alla natura simbolica del miracolo, poiché mostra il graduale recupero della vista spirituale, la rimozione della cecità spirituale essendo, per la maggior parte e con alcune rare eccezioni, graduale e progressivo.
IV. SPIEGAZIONE DEI TERMINI CON DIFFERENZE DI LETTURA .
1 . Nostro Signore condusse fuori il cieco, prendendolo per mano, il che è un'azione molto espressiva, perché è una guida di cui i ciechi, sia fisicamente che spiritualmente, hanno tanto bisogno; e questo è proprio il tipo di guida qui menzionata: una Guida Divina e quindi infallibile. Questa guida è espressa nel testo ricevuto da ἐξήγαγεν, sebbene alcuni editori critici preferiscano ἐξήνεγκεν, equivalente a "trasmesso fuori"; mentre in entrambi la frase "fuori" è fortemente espressa dalla preposizione in composizione con il verbo e la separata ἔξω.
2 . La lettura del testo comune è resa propriamente: "Vedo gli uomini come alberi che camminano"; cioè vedeva degli uomini, ma così indistintamente e dapprima apparentemente immobili, che sembravano più alberi; ma poi li vide camminare, e così li distinse dagli alberi. L'espressione è piuttosto brusca, ma più accurata nel descrivere le tre fasi indicate. La lettura delle edizioni critiche è diversa, ed è giustamente rappresentata dalla seguente resa: — "Io vedo gli uomini, perché come alberi li vedo camminare.
''Anche secondo questa lettura l'espressione è brusca, in quanto significativa di sorpresa improvvisa e gioiosa; come se dicesse: "Vedo gli uomini non molto diversi per forma e forma dagli alberi; ma so che sono uomini e non alberi, perché li vedo in movimento".
3 . In seguito a questa è l'espressione, "lo fece guardare in alto", non "vedere di nuovo" - un significato della parola del tutto ammissibile, ma non in accordo con il senso qui; ma per tutta questa frase Tischendorf Tregelles e Alford leggono διέβλεψεν, "ha visto chiaramente", quello stesso istante (aoristo); poi, dopo la restaurazione, vide chiaramente tutte le cose o tutte le persone, anzi, continuò a guardare (ἐνέβλεπεν, imperfetto, invece di ἐνέβλεψε, aoristo) tutte le cose con chiara visione.
4 . La parola τηλαυγῶς, da τῆλε, a distanza, e αὐγὴ, equivalente a "luce brillante", "radiosità" e al plurale "raggi di sole", significa generalmente "splendente da lontano" o "visto da lontano"; ma qui, dal brillare in lontananza, "previdente", "chiaramente", "chiaramente".
5 . Un'importante distinzione viene fatta in questo passaggio tra ὄμμα e ὀφθαλμὸς, quest'ultimo essendo l'organo della vista, e come tale usato dai prosatori, la prima o più parola poetica essendo qui il senso o la forza interiore della vista; e così quest'ultimo è lo strumento impiegato dal primo.
V. Lo sputo e l'applicazione delle mani denotano, secondo Teofilatto, parola e opera; essi denotano piuttosto: il primo la virtù che procede dal Salvatore, che ha restaurato l'estinto senso della vista, il secondo la rettifica dell'organo. Proprio come nel caso della persona nata cieca, che è stata adagiata per la cecità, anche qui la guarigione è stata graduale; così con i ciechi spirituali si procede gradualmente da un grado di luce all'altro, di grazia in grazia, e di forza in forza.
Quando i ciechi spirituali riacquistano la vista, discernono molte cose prima avvolte nelle tenebre, ma non tutte le cose, e nemmeno quelle molte cose con perfetta chiarezza, o nelle loro giuste relazioni o proporzioni relative. Abbiamo bisogno che la mano di Gesù tocchi i nostri occhi molte volte prima che la nostra vista spirituale sia perfezionata; quella vista, per il tocco gentile del nostro amorevole, vivente Salvatore, continua a migliorare fino al giorno della nostra morte.
Siamo nelle mani del nostro Salvatore proprio come questo cieco; e come lo condusse fuori, gli restituì completamente la vista e lo mandò via accigliato dalle sue vecchie associazioni, così dobbiamo abbandonarci alla sua guida, dipendere interamente da lui per il pieno ripristino della vista e di altri poteri spirituali, voltare le spalle al vecchio corsi o compagni peccaminosi, e va con nostro Signore dovunque ci conduce. Il seguente! contesto esemplifica il graduale recupero della vista spirituale in coloro che identificarono Gesù con Giovanni, o Elia, o un profeta, e nei discepoli che lo riconobbero come il Cristo.
Il primo aveva un barlume di verità; quest'ultimo ne vide la chiarezza a tutto tondo. Il primo vedeva solo "uomini come alberi, che camminano"; quest'ultimo lo vide in questo particolare con perfetta semplicità. — JJG
Passi paralleli: Matteo 16:13 ; Luca 9:18.—
La predizione di Cristo della sua morte e il rimprovero di Pietro.
Questa sezione sarà considerata in connessione con una simile predizione nel seguente (nono) capitolo di questo Vangelo. — JJG
Passi paralleli: Matteo 16:25 ; Luca 9:24Luca 9:24Luca 9:24.-
Profitto secolare e perdita spirituale.
I. UN CURIOSO CALCOLO . Questi versetti si presentano alla luce di un calcolo aritmetico relativo a profitti e perdite, un calcolo tanto importante quanto curioso. In questo calcolo l'anima è da una parte e il mondo dall'altra; questioni secolari da un lato, questioni spirituali dall'altro. Un calcolo di questo tipo comporta una difficoltà, poiché non esiste uno standard comune a cui possiamo portare cose così diverse nella loro natura.
Non esiste una misura comune con cui possiamo semplificare il loro confronto, e quindi misurare meglio le loro reali proporzioni relative. Non hanno un fattore comune; sono primi l'uno con l'altro. Ma forse era meglio considerare questi versi come un'allusione, non tanto a un semplice calcolo aritmetico, quanto a un pratico calcolo mercantile. È consuetudine di mercanti e altri, in un particolare periodo dell'anno, guardare nei loro libri e vedere come stanno con il mondo, e come il mondo sta con loro - per bilanciare i loro conti, accertando i loro profitti e determinando le loro perdite .
Ora, il corso così seguito nel secolare può essere adottato con ancora maggiore vantaggio nelle questioni spirituali, mentre l'adozione di un tale corso sembra suggerita dalla domanda: "Che giova all'uomo?"
II. Supposto profitto . Il presunto profitto è qui esposto al massimo vantaggio. Il presunto guadagno è il massimo, il massimo possibile. È, infatti, molto più grande di quanto qualsiasi uomo abbia mai raggiunto. Che un individuo possa guadagnare il mondo intero è abbastanza improbabile, anzi, è quasi, se non del tutto, impossibile. Nessun uomo ha mai guadagnato così tanto, nessun uomo è mai in grado di farlo; nessun uomo al giorno d'oggi sogna una cosa del genere.
Si legge, infatti, di uno che nell'antichità vi fece un'approssimazione. Siamo informati che Alessandro Magno sottomise le tribù ostili circostanti alle armi della Macedonia; conquistò le province dell'Asia Minore, decidendo l'impero di tutta l'Asia in tre grandi battaglie a Granico, Isso e Arbela; ricevette la sottomissione degli ambasciatori italiani, sciti, celtici e iberici; penetrò fino all'estremo limite verso nord, e rovesciò gli Sciti sulle rive del Jaxartis; spinse le sue vittorie all'estremo oriente, fino all'Hyphasis o Sutlej; fondarono città e piantarono colonie nel Punjab.
E quando a quel punto il suo progresso fu bloccato dal mormorio delle sue truppe, e fu costretto a ritirarsi sull'Idaspe o Jhelum, costruì una flotta, navigò lungo l'Indo fino alla foce, e lì, in piedi in vista dell'Indiano Oceano", e sentendo di essere arrivato al limite della sua carriera, le lacrime gli riempirono gli occhi, e pianse perché le sue vittorie erano finite e non c'era più da sottomettere - "nessun altro mondo", dice il vecchio storici, "per lui da conquistare.
"Ma, se esaminiamo la questione con un certo grado di accuratezza, troveremo che questo audace avventuriero ha invaso solo pochi paesi del mondo allora conosciuto, e solo una porzione molto irrilevante di quegli immensi continenti e molte isole che la moderna scoperta geografica ha aggiunto alle attuali enormi dimensioni del globo. Abbiamo tutti sentito parlare di un altro nei tempi moderni che ha afferrato lo scettro dell'impero universale, che è passato rapidamente da tenente di artiglieria a capitano, e da capitano a colonnello, e da colonnello a generale di divisione.
Ben presto divenne prima console per dieci anni, poi a vita, e poi salì al trono imperiale. L'impero di Francia aumentò di un terzo; ma che cos'era questo per l'ambiziosa ambizione di Napoleone? Doveva regnare supremo e senza rivali in Europa, e nel proseguimento di quel gigantesco progetto di conquista aggiunse di fatto al suo impero l'Italia, la Svizzera, i Paesi Bassi, Hannover, le città anseatiche.
Si impadronì della Spagna e del Portogallo e pose i suoi parenti su troni stranieri. Cercava la Russia, ma soprattutto sospirava per l'Inghilterra. Si avventò sull'Egitto; quindi, come il punto di attacco più potente, fissò il suo sguardo sull'India. Una volta conquistata l'India, il mondo, pensava, sarebbe stato posto sottomesso ai suoi piedi, e lui ne era l'unico possessore. Questo, senza dubbio, sarebbe stato il risultato della sua invasione di successo.
Ma la marea della fortuna cessò di scorrere. Al suo fallimento in Spagna seguì la sua ritirata da Mosca, poi la sua sconfitta a Lipsia, poi il suo esilio all'Elba e, infine, il suo definitivo e spaventoso rovesciamento nelle pianure di Waterloo. Nessun individuo ha mai raggiunto il possesso del mondo; nessuno è andato oltre una lontana approssimazione ad esso. Ma immaginiamo per un momento che la supposizione sia diventata un fatto compiuto.
Supponiamo il vasto impero della terra nelle mani di un uomo; diamo per scontato che il possesso del mondo, del mondo intero, sia realizzato da un solo individuo; immaginiamo tutti i benefici di quel vasto dominio: le sue comodità e comodità, le sue ricchezze e onori, i suoi piaceri, lodi e profitti, tutto al comando di un uomo.
III. LA DURATA DI TALE PROFITTO BREVE . Quale sarebbe allora la continuazione di tale? Ebbene, gli sarebbe impossibile conservarlo per un considerevole lasso di tempo. Non possiamo calcolare con certezza sulla continuazione di alcun possesso mondano durante tutta la vita; non possiamo prevedere in anticipo che durerà anche pochi anni di quella vita; e, anche se potessimo, non siamo sicuri della vita stessa per un solo momento.
"La vita è anche un vapore, che appare per un po' di tempo, e poi svanisce;' "Non c'è che un passo tra noi e la morte", "Questa notte l'anima può essere richiesta." Non c'è permanenza di possesso sulla terra, non c'è fissità di possesso quaggiù. Il cimelio tramandato di padre in figlio, e di nuovo di figlio in padre, passerà in mani di estranei. La proprietà ereditaria, assicurata come puoi con atti e regolamenti, presto, nonostante tutta la tua cautela, cambierà proprietà. La residenza baronale diventerà col tempo una rovina grigia, rotonda che l'edera s'intreccia. Veramente così come eloquentemente ha detto il poeta:
"Le torri ricoperte di nuvole, gli splendidi palazzi,
i templi solenni, il grande globo stesso,
sì, tutto ciò che erediterà, si dissolverà".
I nostri beni più cari devono presto tornare ad altri. Non importa quanto saldamente li teniamo; tre, o frode, o incidente, o imprudenza, o malattia, o morte, l'uno o l'altro di questi li strapperà dalla nostra riluttante presa; e la domanda può essere posta a noi, come allo stolto nel Vangelo: "Allora di chi saranno queste cose?" Se, dunque, possedessimo il mondo intero, ogni istante in cui vi abitassimo correremmo il rischio di perderlo o di lasciarlo, di essergli strappati o strapparcelo, di essere costretti a rinunciare al possesso o per l'aperta violenza dei nemici o la perfida avarizia degli amici, per follia da parte nostra o disonestà da parte di altri, per qualche improvviso rovescio di fortuna o per qualche triste dispensa della provvidenza.
IV. IL PIACERE DI IT IMPOSSIBILE . Inoltre, se avessimo il mondo intero in possesso effettivo, e fossimo in grado di conservarlo in una proprietà inalienabile e infallibile, non potremmo tuttavia goderne tutto. Con tutto il progresso dei tempi moderni, con tutti i progressi della scienza, con tutti i passi avanti di questo diciannovesimo secolo, con tutto ciò che la ricerca geologica, l'analisi chimica e l'abilità botanica hanno scoperto, ci sono ancora molte piante e molte sostanze di cui sapere.
non la natura, o almeno non ne ho ancora imparato l'uso. Finché le proprietà di qualsiasi oggetto rimangono sconosciute, è manifesto che quell'oggetto stesso non può essere goduto. E anche se conoscessimo tutte le qualità di ogni uccello del cielo, di ogni pesce del mare, di ogni pianta che cresce in superficie e di ogni minerale che è sepolto nelle viscere della terra, a che servirebbe un individuo farli tutti? Quale piccola parte di loro soddisferebbe tutte le vere necessità della vita! Quanti pochi di loro basterebbero per i limitati poteri di godimento dell'uomo! Quanti di loro fornirebbero una risposta sostanziale a quell'ampia domanda: "Cosa? mangerò, o cosa berrò, o di che cosa mi vestirò?" Se il bestiame su mille colline fosse nostro, se tutte le ricchezze minerarie del mondo fossero nostre, se la terra e tutte le sue riserve di oro e argento e le pietre preziose erano ai nostri piedi, se la terra con tutti i suoi frutti e fiori, le sue produzioni animali e vegetali, fosse a nostra disposizione, che cosa potrebbe fare un individuo, che possiede poteri e capacità limitate, di tutti loro?Come potrebbe goderne? Dove li conserverebbe per essere al sicuro? Che, in una parola, gli gioverebbero davvero? Ah! con quanta forza il tutto è espresso in semplici righe! —
"L'uomo ha bisogno di poco quaggiù,
né ha bisogno di così poco."
V. LA NATURA INSODDISFACENTE DI ESSO . Il mondo, se lo possedessimo tutto, e lo potessimo conservare sempre, e goderne pienamente, non ci soddisferebbe. Conosciamo tutti la possibilità di essere tanto o più delusi da una cosa, quanto infastiditi dall'essere delusi da essa. La speranza ha i suoi piaceri, e spesso sono altrettanto grandi, a volte molto più grandi di quelli del godimento.
Il poeta, quando scrisse dei "piaceri della speranza", sapeva bene che la speranza era una delle principali fonti di godimento umano. Ma nel presunto possesso del mondo intero quella fonte di godimento verrebbe interrotta, poiché in tal caso l'uomo non avrebbe nulla in cui sperare. La distanza, che dava il suo incanto alla vista, sarebbe stata annientata; il desiderio sarebbe ancora insoddisfatto, e tuttavia la speranza sarebbe finita.
Inoltre, dov'è il ricco che è perfettamente soddisfatto della sua ricchezza, e che sente che è una fonte sufficiente di felicità? Dov'è l'uomo di piacere che può veramente dire che i suoi piaceri sono stati senza lega? Dov'è l'ambizioso aspirante che non ha paura febbrile della volubilità del favore popolare? Dove il cuore che non ha bramato più di quanto la terra può fornire? Chi non ha sentito quel "vuoto doloroso" che "il mondo non potrà mai riempire"? Non è nell'aumento delle ricchezze, né nell'accrescersi di onori, né in alcun aumento dei godimenti delle creature, che si trova la vera soddisfazione: la ricchezza di questo mondo non può acquistarla; i piaceri dei sensi e del peccato non possono procurarlo; gli onori conferiti dai simili non possono conferirlo.
Né intendiamo ancora denigrare l'importanza delle cose temporali. Sappiamo che possono servire molto all'uomo; possono aggiungere alla nostra comodità e comodità; possono fornire la loro quota al nostro godimento; possono fornire maggiori mezzi di utilità; possono contribuire al decoro e alla dignità della vita; possono proteggerci dalle angosce, dalle difficoltà e dai disagi della povertà. Ma neghiamo del tutto che possano impedire o rimuovere la vanità e la vessazione dello spirito che sono inseparabilmente associate a tutte le cose del mondo.
In mezzo a tutto ciò che questo mondo può fornire si sono sentiti uomini gridare, se non a parole, almeno nei sentimenti del patriarca: «Non vivrei sempre». Quando questo è il modo con il mondo prospero, spesso anche il figlio di Dio, tra le perplessità della vita, ha motivo di ripetere il detto:
"Non vivrei sempre; chiedo di non restare
Dove una tempesta dopo l'altra si alza oscura sulla strada.
Le poche mattine fugaci che spuntano qui su di noi
Sono sufficienti per i dolori della vita, abbastanza per la sua allegria.
"Chi... chi vivrebbe sempre, lontano dal suo Dio;
Lontano da te cielo, dimora beata,
dove fiumi di piacere scorrono sulle pianure luminose,
e il meriggio della gloria regna eternamente?"
VI. PERDITA SPIRITUALE .
1 . Portata pratica di tutto questo. Qual è, ci si potrebbe chiedere, la lezione pratica di tutto questo? È condurci a Dio come fine, ea Cristo come via al Padre; per mostrarci il valore della salvezza, l'importanza delle cose eterne; per renderci vivi alle cose di Dio; e, soprattutto, per imprimerci il valore dell'anima e della vita spirituale. Abbiamo visto che se un uomo potesse possedere il mondo intero potrebbe essere ancora infelice, anzi, perfettamente miserabile; le paure lo assillano, la coscienza lo tormenta, le afflizioni lo sopraffanno, la morte lo sorpassa, e tutto il suo mondo che si allontana da lui tra "i gonfiori del Giordano.
Ma in genere gli uomini si fermano ben lontano da ciò che è stato così supposto. Sono disposti a perdere l'anima per infinitamente meno del mondo: in ogni caso, una piccola cosa prende il posto di tutto il mondo al peccatore, e si fa il mezzo della sua perdita dell'anima.Così, per l'ubriacone, l'indulgenza della sua passione per le bevande alcoliche è l'orizzonte che delimita il mondo della sua felicità e delle sue speranze, mentre per ottenere il suo scopo si sottomette alla perdita della sua anima .
Così con il licenzioso; la gratificazione della loro bassa lussuria è per loro tutto il mondo, e ad essa sacrificano l'anima. "Evitate", dice l'apostolo, "la concupiscenza giovanile, quella guerra contro l'anima". Così con l'ambizioso; il raggiungimento dell'oggetto su cui è posto il loro cuore è il loro mondo di gratificazione e, per questo, non solo correranno il rischio di perdere l'anima, ma si precipiteranno verso una sicura distruzione.
Potremmo enumerare molte e diverse classi di peccatori - il cavaliere, il giocatore, il blasfemo, il bugiardo, l'assassino - che rovinano la propria anima per amore di discutibili piaceri; in ogni caso, piaceri che durano una stagione e che periscono nell'uso. Con i peccatori di ogni grado l'indulgenza al peccato è il loro mondo di gratificazione, la loro totale disgraziata felicità, per la quale stanno ogni giorno gettando via le loro possibilità di salvezza e deliberatamente dannando la propria anima.
Oh, che paurosa follia! Che indicibile follia! Oh, non possiamo appellarci degnamente a quell'uomo peccatore, a qualunque categoria o classe appartenga il suo peccato, e con tutta la serietà della nostra natura supplicarlo di risparmiare la sua stessa anima? Non dovremmo esortarlo, con tutti i poteri di persuasione che possiamo comandare, a separarsi immediatamente dal suo vizio e a non farlo mai, piuttosto che immergere la sua anima in un inferno di eterna miseria?
2 . Nota esegetica.
(1) La parola θέλη non è "volontà del tempo futuro, ma volontà" "connessa con la scelta o lo scopo". È correttamente resa "vorrebbe" nella versione rivista. La parola si distingue anche da βούλομαι, che esprime un desiderio— mera volontà o inclinazione.Omero impiega quest'ultima per la prima nel caso degli dèi, poiché per loro il desiderio è volontà.
Quindi il significato è: "Chiunque vorrà [o sceglierà] di salvare la propria vita; "mentre nella clausola successiva si dà per scontato che nessuno, di sua spontanea volontà e scelta, desidererebbe perderla, e quindi il l'espressione è diversa, essendo letteralmente, Chiunque (in effetti) distruggerà (ἀπολέσει) la sua vita.
(2) La parola ψυχὴ è il legame di unione tra il corpo e lo spirito nella triplice tricotomia di "corpo, anima e spirito" ( 1 Tessalonicesi 5:23 ). Vista in connessione con il corpo, è la vita naturale o animale, ma nella sua relazione con lo spirito è la vita spirituale o superiore. Quindi in un senso è meno di ciò che intendiamo per anima, e in un altro senso è di più, comprendendo non solo la vita immortale dell'anima, ma la vita senza fine dell'anima e del corpo quando sono riuniti.
(3) Ζημιωθῃ denota la decadenza, e quindi è correttamente tradotto nella Versione Riveduta "perdita"; mentre ἀντάλλαγμα (dalle radici ἀντί, invece di, e ἄλλος, altro) denota una cosa data in cambio di un'altra, e quindi un equivalente o riscatto, essendo l'idea che se un uomo ha perso, per multa o per decadenza, il suo vita o anima, quale riscatto potrà dare per ricomprarla o riscattarla? L'espressione in san Luca è: "Qual è il vantaggio di un uomo se guadagna il mondo intero e distrugge se stesso" o "soffre una perdita?"
3 . Una scelta celebrata.La favolosa scelta di Ercole ha almeno una morale utile. Due dame di statura gigantesca: una graziosa e modesta, con vesti bianche come la neve, l'altra florida e affettata; la prima chiamata Virtù, la seconda Piacere, sebbene si chiamasse Felicità, si avvicinò al giovane eroe. Quest'ultimo gli promise il possesso di tutti i piaceri, e che il suo cammino nella vita sarebbe stato cosparso di fiori, se avesse scelto di seguirla, ricordandogli allo stesso tempo che il cammino della virtù era tedioso e spinoso; il primo promise di rendere glorioso il suo nome ai posteri e di introdurlo alla morte nella società degli Dei, ricordandogli che i piaceri dei sensi sono i piaceri del bruto, e che il vero piacere nasce dalla condotta virtuosa. L'eroe, come narra la favola, non esitò a lungo, ma, dando la mano alla virtù, le ordinò di essere la sua guida,
VII. IL VALORE DI DEL ANIMA , O ETERNO VITA .
1 . Valore dell'anima variamente valutato. Possiamo stimare il valore dell'anima in diversi modi; possiamo enumerare quattro di questi come i più ovvi. Possiamo stimarlo dal prezzo infinito pagato per esso, dall'immensità delle sue capacità, dal suo valore intrinseco e dall'immortalità del suo essere.
2 . Il prezzo pagato. Il prezzo pagato per l'anima era un prezzo di riscatto prezioso, "poiché la redenzione dell'anima è preziosa". Quel prezzo non era "cose corruttibili, come argento e oro", ma "il sangue prezioso di Cristo, come di un agnello senza difetto e senza macchia". In lui abbiamo «la redenzione mediante il suo sangue, la remissione dei peccati, secondo la ricchezza della sua grazia.
«Per l'anima Cristo è morto; per l'anima opera lo Spirito Santo, il Santificatore; per l'anima è data la Parola di Dio, è predicato il vangelo e «il braccio del Signore si è rivelato ." Così, dalle pene che Dio prende per salvare l'anima, dal potere che lo Spirito esercita per santificare l'anima, dagli sforzi che Satana fa per distruggere l'anima, come pure dal sangue che Cristo versò per redimere l'anima, noi può inferire il valore dell'anima umana, e di conseguenza inferire l'eccessiva grandezza della sua perdita.
3 . Il suo valore intrinseco. Ancora una volta, pensiamo al suo valore intrinseco. È uno scintillio della Divinità; è il soffio dell'Onnipotente; è la candela del Signore nell'uomo. "Dio soffiò nelle sue narici un alito di vita e l'uomo divenne un'anima vivente". Fu alla sua creazione l'immagine del suo Creatore nonché il capolavoro della sua arte; era marchiato con le sembianze dell'Eterno. E sebbene la soprascritta sia tristemente deturpata dal peccato, è ancora uno spirito infinito e la diretta progenie del Padre degli spiriti.
4 . Le sue immense capacità. Quando riflettiamo sulle sue grandi capacità, pensiamo alla sua capacità di soffrire, che è immensa. Nessun dolore o corpo è paragonabile all'indicibile angoscia dell'anima. Non c'è, invece, piacere dell'organizzazione del corpo paragonabile alla gioia intensamente elettrizzante dell'anima, quando si diletta in Dio, o medita la sua Parola e le sue opere, o si eleva in alta e santa contemplazione.
Anche un poeta mondano, parlando della felicità del pensiero, dice: "Sono stato spesso felice di pensare". Inoltre, c'è il suo meraviglioso potere di sviluppo. Il poco che possiedono gli animali inferiori è presto perfezionato; l'istinto fluisce in una volta. La mente dell'uomo racchiude in sé gli elementi di un miglioramento quasi illimitato. Finché dura la vita, si possono fare accessi alla nostra conoscenza, aggiunte alle nostre conquiste, nuove scoperte nella scienza, nuovi progressi nell'arte.
Meglio ancora, è la stessa prerogativa dell'anima, poiché è lo scopo stesso per il quale sono stati conferiti i suoi poteri, glorificare Dio sulla terra ed essere glorificati con lui in cielo, goderlo qui e nell'aldilà, vederlo e servirlo, conversare con angeli e spiriti glorificati, avere comunione con Padre, Figlio e Spirito, abbeverarsi alla fonte della grazia e dell'amore che sgorga presso il trono dell'Eterno.
5 . L' immortalità del suo essere. Aggiungete a tutto questo l'immortalità del suo essere. È uno spirito immortale; è una fiamma che non si spegne mai; è una luce che non si spegne mai; è invisibile, ma eterno. La bambina che è solo una spanna ha un'anima che sopravviverà a questo mondo. Nel seno di quel bambino, mentre dorme nella culla, o è appeso al seno, c'è un'anima che durerà più a lungo del sole e della luna.
Quando gli elementi si scioglieranno con un calore ardente, quando la terra sarà bruciata e i cieli si arrotoleranno insieme come un rotolo accartocciato, quell'anima sopravviverà e rimarrà illesa tra "il relitto della materia e lo schiacciamento dei mondi". Non così il corpo.
6 . Il sudario di Saladino. Chi non ha sentito, o meglio letto, di quel famoso guerriero asiatico, Saladino? Dopo aver soggiogato l'Egitto, affermandosi come Sultano d'Egitto e di Siria, prendendo innumerevoli città e riprendendo Gerusalemme stessa dalle mani dei crociati, questo eroe musulmano della Terza Crociata, e bell'ideale della cavalleria medievale, dovette alla fine cedere a un conquistatore ancora più potente.
Pochi istanti prima di esalare l'ultimo respiro, ordinò a un araldo di sospendere sulla punta di una lancia il sudario in cui doveva essere sepolto, e di gridare mentre lo sollevava: "Guarda, ecco tutto ciò che Saladino il Grande, il vincitore, l'imperatore, porta via con sé tutta la sua gloria". Così tutti gli onori e le ricchezze di questo mondo, tutti i piaceri e le gratificazioni corporali, tutte le grandezze terrene, sono ridotti dalla morte al sudario e al lenzuolo; ma l'anima, immortale nella sua natura e sicura nella sua esistenza, "sorride al pugnale sguainato" o altro strumento di morte. Da tutte queste considerazioni si deduce l'incommensurabile perdita dell'anima; per-
"Qual è la cosa di maggior prezzo,
L'intera creazione intorno?
Quello che si perdeva in Paradiso,
Quello che si trova in Cristo.
"L'anima dell'uomo, il respiro di Geova,
Mantiene due mondi in conflitto;
L'inferno opera sotto la sua opera di morte,
Il cielo si china per dargli vita."
7. Tutta la forza della domanda.Che cosa dunque, possiamo ripetere, gioverà all'uomo se guadagnerà il mondo intero, eppure tutto! il guadagno che ogni uomo può aspettarsi è infinitamente inferiore a quello - e perdere la propria anima o la vita celeste più elevata? Che cosa gli gioverà se farà un piccolo sordido guadagno, ma perderà la sua anima? Che cosa gli gioverà se indulgerà a qualche passione degradante e perderà così la sua anima? Che giova a lui se soddisfa qualche vile concupiscenza, e con essa perde la sua anima? Che cosa gli gioverà, se ingoierà ancora qualche sorso inebriante, e alla fine perderà l'anima? Che giova a lui se soddisfa ancora qualche desiderio della carne e perde la propria anima? Che cosa gli gioverà, se godrà ancora un po' della compagnia dei cattivi compagni, o anche del sorriso e del favore dei grandi della terra, e perderà l'anima? Che cosa gli gioverà, se ha qualche altro piacere in più di qualsiasi genere, piaceri che durano così poco e soddisfano così poco finché durano, e invece di essi perde la propria anima 9 Chi non è, a debita riflessione, disposto a rispondere qualche domanda del genere con il negativo più forte? Gli angeli in cielo e gli spiriti dei giusti resi perfetti che sono già lì, se posti la stessa domanda, dichiarerebbero, con toni di massima serietà e solenne enfasi: "Niente, niente!" Le anime perdute all'inferno, se la malizia non fosse impedita, affermerebbero lo stesso. e gli spiriti dei giusti resi perfetti che sono già lì, se posti la stessa domanda, dichiarerebbero, con toni di massima serietà e solenne enfasi: "Niente, niente!" Le anime perdute all'inferno, se la malizia non fosse impedita, affermerebbero lo stesso. e gli spiriti dei giusti resi perfetti che sono già lì, se posti la stessa domanda, dichiarerebbero, con toni di massima serietà e solenne enfasi: "Niente, niente!" Le anime perdute all'inferno, se la malizia non fosse impedita, affermerebbero lo stesso.
Dio Padre, che ha mandato suo Figlio per salvare l'anima; Dio Figlio, che ha sofferto sulla croce per redimerlo; Dio Spirito, che è venuto a santificarlo; l'Onnipotente indiviso Tre in Uno, risponderebbe alla propria domanda in questo passaggio con una negazione che né l'uomo né l'angelo, né caduti né non caduti, avrebbero negato, e che avrebbe risvegliato un'eco sia nel cielo di sopra che in terra o nell'inferno di sotto.
VIII. MISURA DI LA PERDITA .
1 . Questa è un'intera perdita. La perdita in questione è una perdita totale e non qualificata. Quando Francesco I. perse l'importante battaglia di Pavia, la descrisse dicendo: "Abbiamo perso tutto tranne l'onore". E così, sebbene il disastro fosse schiacciante e la perdita enorme, tuttavia c'era una circostanza qualificante: la conservazione dell'onore intatto e senza macchia. Non così con la perdita dell'anima: non c'è nulla che la qualifichi, nulla che la mitiga. È la perdita delle perdite, la morte delle morti, una catastrofe senza eguali in estensione e senza pari nella sua entità in tutto l'universo di Dio.
2 . Una perdita senza risarcimento. La perdita dell'anima è una perdita per la quale non c'è compensazione. Il grande incendio di Londra consumò seicento strade, tredicimila abitazioni e novanta chiese, e distrusse proprietà per un ammontare di sette milioni e mezzo di lire sterline. Eppure quella calamità fu in qualche modo mutata in una benedizione; per la riedificazione della città, in uno stile superiore di architettura, e più riguardo alle disposizioni sanitarie, bandì per sempre la spaventosa pestilenza che prima aveva fatto tanto scempio in quel popoloso luogo.
C'è, inoltre, un noto principio compensatorio nella provvidenza di Dio, per cui, quando un uomo perde la vista, il senso dell'udito diventa più acuto e la percezione dei suoni più esatta e accurata. Si dice che il sordomuto abbia il senso della vista accelerato; mentre l'uomo sia cieco che muto acquisisce un senso del tatto più squisito. Ma la perdita dell'anima è una calamità alla quale non c'è nulla da compensare, e che nulla può compensare per farne ammenda.
3 . La perdita è irreparabile. Altre perdite possono essere riparate. L'amico che ami come la tua stessa anima potrebbe sentirsi addolorato; potrebbe fraintenderti o potresti essergli travisato;
"Parole arrabbiate entreranno presto,
Per diffondere la breccia che iniziano le parole."
Ma sia data una giusta spiegazione, e la sua amicizia possa essere riconquistata; o, se continua ostinato, altri amici, anche migliori, possono prendere il suo posto. Potresti perdere la salute; potresti essere come la povera donna che aveva tanto sofferto e tanto speso per i medici senza alcun miglioramento; ma, sotto la benedizione della Provvidenza sull'abilità di un altro medico e l'uso di medicine appropriate, o per l'intervento del grande Medico senza alcun mezzo, o quando tutti i mezzi sono falliti, puoi riguadagnare quella inestimabile benedizione.
Puoi perdere la tua proprietà, come Giobbe quando il suo bestiame era perduto, e quando i suoi figli erano morti, e il bisogno era entrato come un uomo armato; tuttavia, con anni di paziente operosità e perseveranza costante, sotto la benedizione divina, puoi, come quello stesso patriarca, guadagnare il doppio di tutto ciò che hai perso. Ma oh! non c'è riparazione per la perdita dell'anima; quella perdita non può mai essere recuperata e non può mai essere richiamata.
Quando Sir Isaac Newton aveva perso alcuni calcoli più importanti e complicati, il risultato di anni di paziente riflessione e indagine, bruciando le sue carte, la perdita per lui fu immensa; e tuttavia, con pazienza pari al suo genio, poteva dire all'animale prediletto che l'aveva provocato: "Diamante, Diamante, tu poco conosci la fatica che mi hai costato!" Ma qual è la perdita anche di anni di paziente indagine filosofica e di profonda ricerca matematica rispetto alla perdita di un'anima umana, capace di condurre, in qualche misura, indagini simili, e di ripetere e riparare, in caso di smarrimento, quelle indagini?
4 . " Getta via " . Questa è l'espressione nel passo parallelo di san Luca. Sebbene possa servire nell'esposizione, non è del tutto esatto. La parola ha piuttosto il significato di essere incorso in una decadenza ; ma, in sostanza, una terribile decadenza, una decadenza che implica il destino di essere gettato via in quella "oscurità delle tenebre", senza sollievo da nessuna luce stellare di speranza o sole di promessa, e dove nessun arcobaleno di misericordia attraversa mai il cielo.
I pagani, senza alcuna nozione propria di uno stato futuro, si ritrassero dalla morte del corpo, perché allora furono privati per sempre della luce del giorno. "C'è una magnifica pienezza di vita", dice Bulwer, "in quei figli della bella Hellas. Hanno sempre dato un ultimo, lento e mezzo riluttante addio al sole. Il globo che ha animato il loro cielo temperato, che ha maturato i loro fertili campi , in cui videro il tipo dell'eterna giovinezza, della bellezza insuperabile e della poesia incarnata - umana nelle sue associazioni, eppure divina nella sua natura - è ugualmente amato e ugualmente da piangere dalla tenerezza fanciulla dell'eroina o dalla cupa maestà del eroe.
Il sole era per loro un amico familiare. Il terrore degli inferi risiedeva nel pensiero che i suoi campi sono senza sole." Oh, che cosa diremo noi, a cui è stato rivelato il futuro, allora dire della seconda morte, quando l'anima perduta è gettata via, per una fatale perdita di la luce del cielo, in quella regione senza sole dove regna sempre "l'oscurità delle tenebre", dove è consegnata alla compagnia dei diavoli e dei dannati, dove sprofonda sempre più nell'abisso senza fondo della miseria", dove muore il loro verme no, e il fuoco non si estingue"? —JJG