Il commento del pulpito
Osea 3:1-5
ESPOSIZIONE
Questo breve capitolo contiene due sezioni, di cui la prima, comprendente Osea 3:1 , è una rappresentazione simbolica; e il secondo, composto da Osea 3:4 e Osea 3:5 , dà la spiegazione. Il profeta concede i suoi affetti a una moglie indegna, la quale, nonostante il suo tenero amore per lei, si dimostra totalmente infedele e vive nell'adulterio.
Non la respinge, ma, per riprenderla e portarla al pentimento, la pone in una posizione di costrizione, dove è obbligata a rinunciare a tutti i rapporti con i suoi amanti. Così è stato con Israele. Avevano fatto molte esperienze dell'amorevole benignità e della tenera misericordia di Dio, ma nonostante tutti i suoi benefici, grandi e molteplici, erano ugualmente ingrati e infedeli. Il resto del capitolo preannuncia il lungo e doloroso abbandono di Israele, come dimenticato da Dio e abbandonato dall'uomo; e si chiude con una prospettiva nel lontano futuro, quando la correzione di Israele sarebbe avvenuta nella loro conversione, così che sarebbero tornati al Signore loro Dio e a Davide loro re negli ultimi giorni.
Il significato generale di questo versetto è ben spiegato nel Targum caldeo: "Va', pronuncia una profezia contro la casa d'Israele, che è come una donna molto cara a suo marito, e che, sebbene gli sia infedele, è tuttavia così molto amata da lui che non vuole ripudiarla. Tale è l'amore del Signore verso Israele; ma essi si rivolgono agli idoli delle nazioni». La parola עוֹר è in contrasto con 'techillath, come seconda parte del continuo discorso di Geova.
È erroneamente e, contrariamente agli accenti, costruito con "detto" da Kimchi e altri (Ewald lo ritiene ammissibile, Umbreit preferibile). Il commento di Kimchi su questo versetto è: "Dopo che il profeta ha terminato le sue parole di consolazione, torna a parole di censura, rivolgendosi agli uomini del suo tempo. Ed è abitudine dei profeti mescolare i rimproveri alle consolazioni nei loro discorsi.
Ma dice ancora (di nuovo), perché gli aveva già comandato di sposare una moglie di prostitute, e ora gli parla un'altra parabola." Questa volta non usa la parola ordinaria e consueta "prendi", ma "ama". " implicando chiaramente che l'aveva già sposata, in modo che la sua infedeltà avvenisse nel matrimonio; o piuttosto indicando l'oggetto dell'unione. Amata dalla sua amica, eppure un'adultera . La sua amica o compagna è
(1) il suo legittimo marito, ma contemporaneamente e continuamente all'amore del marito per lei sono i suoi adulteri con gli altri, come implicano i participi.
(2) רֵע, essendo indefinito in quanto privo di articolo o suffisso, è inteso da alcuni come un conoscente o un amante, e preferito, come termine più mite, a מְאַהֵב. Il contrasto si realizzava nell'amore di Geova per Israele, nonostante il loro adulterio spirituale nell'adorare altri dèi. Secondo l'amore del Signore verso i figli d'Israele che guardano (si rivolgono ) ad altri dei .
Due espressioni in questa frase richiamano, se non riflettono effettivamente, le parole di due Scritture più antiche; così in Deuteronomio 7:8 leggiamo: "Perché il Signore ti ha amato"; e in Deuteronomio 31:18 , "Si sono trasformati in dei dell'etere".
(3) La LXX . ha γυναῖκα ἀγαπῶσαν πονηρά , avendo probabilmente letto אֹהֶבֶת רַע. E amo i flaconi di vino (margine, uva ). Il termine ashishe, secondo Rashi e Aben Ezra, significa "ciotole", cioè "ciotole di vino" (letteralmente, "d'uva"). Probabilmente collegavano la parola con la radice shesh, sei, un sextorius, e quindi qualsiasi altro recipiente per il vino.
La Settanta, tuttavia, rende la parola πέμματα μετὰ σταφίδος , "dolci con uva secca". Questo significato è da preferire, sia che deriviamo la parola da אִשַׁשׁ, premere insieme, sia da , fuoco; secondo la prima e corretta derivazione, il senso essendo focacce d'uva pigiate insieme; secondo quest'ultimo, dolci cotti al fuoco. Gesenius differenzia la parola da צִמּוּק, uva secca, ma non schiacciata in una torta, e da דְּבֵלַה, fichi schiacciati insieme in una torta.
Queste focacce all'uvetta erano considerate un lusso e usate come prelibatezze; quindi una predilezione per tale indicava una propensione all'indulgenza sensuale, e figurativamente il servizio sensuale appartenente all'idolatria.
Così me la comprai ( acquistai ) per quindici denari d'argento, e per un omer d'orzo e un mezzo omer (margine, letech ) d'orzo . Nel narrare l'obbedienza del profeta al comandamento divino, la parola אֶכְּרֶהָ è collegata da Aben Ezra con nel senso di fare conoscenza; ma è più correttamente riferito da Kimchi a כָרָה con daghesh eufonico nel caph come in ti incontrerà.
"Il daghesh del caph sta per eufonia come in miqdush , e la radice è כרה" (Kimchi). Il significato è allora semplicemente e naturalmente tracciato come segue: scavare, ottenere scavando, acquisire. Il prezzo pagato per l'acquisizione in questo caso era o il denaro di acquisto pagato ai genitori della sposa, come a Labano nel caso di Rachele e Lia da Giacobbe, o il regalo di matrimonio pagato ( mohar ) alla sposa stessa.
Un'altra veduta rappresenta il profeta che paga il prezzo al marito della donna a cui era stata infedele, e che di conseguenza la rassegnò per una somma così piccola. Resta a noi da sbrigare l'importo così pagato. Quindici pezzi d'argento o sicli sarebbero circa una libbra e quindici scellini, o una libbra diciassette e sei penny; mentre il prezzo dell'orzo sarebbe da qualche parte lo stesso.
C'erano cinquanta o sessanta sicli in un maneh, greco mina e latino ulna ; mentre il maneh era un sessantesimo di talento ( kikteer ); e così tremila o tremilaseicento sicli per talento. L'omero, la più grande delle misure a secco ebraiche, conteneva un cor o dieci efa (= dieci bagni di liquidi = dieci attici μέδιμνοι), e il mezzo omero o lethec ( haemi-coros in LXX ) era mezzo poliziotto o cinque efa .
Questi quindici efa, a un siclo ciascuno - poiché in circostanze straordinarie ( 2 Re 7:1 ) leggiamo di "due misure d'orzo per un siclo" - equivarrebbero a una libbra, quindici o diciassette scellini e sei pence. Entrambi insieme, l'argento e l'orzo, ammonterebbero a trenta sicli, o tre libbre e dieci o quindici scellini. Perché questo importo esatto? e perché tanta particolarità nella resa dei conti? Rivolgendoci a Esodo 21:32 apprendiamo che trenta sicli erano il valore stimato di un servitore o serva; poiché vi è affermato che "se il bue spingerà un servitore o una schiava, darà al loro padrone trenta sicli d'argento.
Il prezzo pagato dal profeta in parte in denaro e in parte in natura era esattamente il prezzo di una normale serva. L'orzo (שְׂעֹרִים, plurale, equivalente a "chicchi d'orzo") può alludere all'impudicizia della donna, poiché era l'offerta per una donna sospettata di adulterio ( Numeri 5:1 ) Il basso stato della persona acquistata è una legittima deduzione su tutto questo.
La moglie, per la quale una somma così misera dovrebbe essere pagata, e così pagata, o alla quale un così piccolo dono dovrebbe essere offerto, si deve supporre che sia in una condizione di profonda depressione o in circostanze di grande angoscia. Così la somma pagata dal profeta per la sua compagna simboleggia lo stato servile di Israele quando Geova li scelse per il suo popolo peculiare.
Rimarrai per me molti giorni; non farai la prostituta e non sarai per un altro uomo. Il profeta impone alla moglie certe restrizioni di carattere molto stringenti; la pone in uno stato di isolamento; i suoi eccessi passati e il suo proposito di effettuare la sua riforma richiedono tali misure, per quanto severe e severe o anche dure possano apparire.
Non deve essere ammessa in piena comunione con suo marito, né le deve essere concessa la possibilità di avere rapporti con altri. Da amico, cioè marito e amanti, è esclusa; ogni rapporto sessuale, illecito o legittimo, è perentoriamente interrotto. La clausola, "tu rimarrai [o, 'stai fermo'] per me", denota un atteggiamento di attesa, non necessariamente nel dolore, come la fanciulla prigioniera che prima del matrimonio con il suo rapitore pianse i suoi genitori per il periodo di un mese, ma nell'attesa paziente della fortuna e del favore del marito, sebbene in isolamento da lui, come anche esclusione di tutti gli altri.
Durante questo lungo periodo di "molti giorni" non solo le viene preclusa la compagnia del suo legittimo partner, ma le viene proibito sia di fare la prostituta con più persone, sia di legarsi a un solo amante. Girolamo richiama l'attenzione sul fatto che la parola "altro" non trova posto nel testo originale; altrimenti implicherebbe che le fosse proibito avere rapporti con persone diverse dal marito, mentre il vero significato rende assoluto e inclusivo il divieto anche del legame coniugale con il marito.
Così sarò anche per te . Gli espositori ebraici, Aben Ezra e Kimchi, ripetono la flora negativa della frase precedente e traducono: "Né verrò nemmeno da te", cioè per la società coniugale. Questo non è necessario per far emergere il vero senso, che è che, come lei doveva essere trattenuta dal rapporto con qualsiasi altro uomo, così anche lui si sarebbe astenuto dal rapporto con lei.
"E anche io sarò per [unto] te [ i . E . Il marito la tua] per conservare la fedeltà coniugale a te, ma tenere in disparte da te durante la tua detenzione." Così separato sia dagli amanti che dal marito, Israele avrebbe sospeso per molti giorni la sua adorazione degli idoli, e allo stesso tempo sarebbe stato escluso dalla sua relazione di patto con Geova. Il commento di Kimchi è più o meno lo stesso, così come quello di Aben Ezra.
La spiegazione della prima è: "Le ho detto: Dopo che avrai commesso adulterio contro di me, la tua punizione sarà che rimarrai vedova per molti giorni; e il significato di 'per me' è che sarai chiamato con il mio nome e non con quello di un altro; dirai: io sono la moglie di un tale, e non fare la prostituta con gli altri, e inoltre non sarai la moglie di nessun altro all'infuori di me.
" Aben Ezra fa menzione di un'altra interpretazione del versetto, nel senso: "Se tornerai da me, anch'io tornerò da te". , "O congregazione d'Israele, i tuoi peccati sono stati la causa del tuo esilio per molti giorni; vi dedicherete al mio servizio e non vi smarrirete né adorerete idoli, e anch'io avrò compassione di voi.
Maurer considera l'espressione היאל־אי equivalente a היעִם אי, vale a dire remhabere cum muliere ; ma a questo uso linguistico si oppone. Umbreit rende la frase, "e io sarò solo per te;" questo, tuttavia, partecipa più del natura di una promessa che di una punizione, e non è del tutto, quindi, in accordo con il contesto. Ewald: "Eppure io sono gentile con te [ i .
e . ti amo];" questa è un'idea piuttosto banale, in quanto anche mal supportata. L'esposizione di Calvino è più o meno la stessa che abbiamo dato, ed è la seguente: "Anche io sarò per te; cioè, ti affido la mia fede, o mi abbono come tuo sposo: ma bisogna aspettarsi un'altra volta; Rimango ancora il mio favore e lo sospendo finché tu non dia prova di vero pentimento. anch'io sarò per te; cioè, non sarai vedova invano; se ti lamenti che ti è stato fatto un torto, perché io ti proibisco di sposare nessun altro, anch'io mi lego a te a mia volta».
Poiché i figli d'Israele rimarranno molti giorni senza re, e senza principe, e senza sacrificio, e senza immagine, e senza efod, e terafim. Per una lunga serie di anni furono così condannati a essere senza politica civile, né privilegio ecclesiastico, né indizi profetici. Più in particolare dovevano rimanere senza regola reale, né potere principesco, né funzione sacerdotale, né istruzione profetica.
Poiché la moglie del profeta non doveva essere, a rigor di termini, di suo marito, né appartenere a un altro uomo; così Israele, come da lei rappresentato, era destinato ad essere privato dell'autogoverno indipendente e della sovranità principesca; del servizio divino, sia consentito come dal sacrificio - la parte centrale del culto ebraico - sia vietato come dalla statua; di risposte oracolari, lecite come per l'efod o illegali come per terafim.
Ci fu così un'intera disgregazione della Chiesa e dello Stato come erano esistiti da tempo; di tutti i rapporti e i privilegi civili ed ecclesiastici come erano stati a lungo goduto. Senza un re della propria nazionalità a sedere sul trono, o un principe della propria razza come erede apparente del regno, o principi come i grandi ufficiali di stato; senza offerta mediante sacrificio a Geova, né statua in memoria di Baal; senza mezzi per accertare la volontà del Cielo in relazione al futuro da parte dell'Urim e Thummim dell'efod sommo sacerdote, solo i mezzi più che discutibili di intuizione da parte dei teraphim; i figli di Israele dovevano essere lasciati.
E ciò che attribuisce un'importanza speciale a questo notevole passaggio è l'innegabile tatto che queste predizioni furono pronunciate, non solo prima della dissoluzione della monarchia e della cessazione dei sacrifici, ma in un momento in cui nessuna sagacia umana poteva prevedere e nessun potere umano predire il futuro l'astensione della razza ebraica dall'idolatria così lungamente praticata e dalla divinazione pagana ricorse fin da un periodo così antico della loro storia.
Rashi, nel suo commento, ha quanto segue: "Le ho detto: Rimarrai per me molti giorni; non andrai a puttane dopo altri dei; perché se ti prostituisci, i tuoi figli rimarranno molti giorni senza un re, e senza principe, e senza sacrificio nel santuario di Giuda, e senza statua di Baal in Samaria dei re d'Israele, e senza efod con Urim e Thummim che dichiaravano loro segreti, e senza terafim; sono immagini che si fanno con l'osservazione di un'ora composta apposta, e che parlano di sé e dichiarano segreti; e così Gionatan ha tradotto: "Né ci sarà efod né chi dia una risposta.
'" Allo stesso modo Aben Ezra: "Senza re, né vi è alcuna obiezione da parte dei Chasmonei, poiché non erano dei figli di Giuda ... senza sacrificio a Geova né statua a Baal, senza efod a Geova e senza terafim agli adoratori di idoli , che Labano chiamava i suoi dèi." È una questione di grande importanza che alcuni dei più abili esponenti ebrei realizzino queste predizioni come applicabili al loro caso e alle circostanze esistenti della loro nazione.
Così Kimchi, nel commentare questo versetto, dice: "Questi sono i giorni dell'esilio in cui ci troviamo oggi, e non abbiamo né re né principe d'Israele, perché siamo in potere dei Gentili e in potere dei loro re e principi ... nessun sacrificio a Dio e nessuna statua per adoratori di idoli ... e nessun efod che annuncerà cose future da Urim e Thummim, e nessun terafim per idolatri che dichiarano il futuro secondo la nozione di coloro che credono in loro ; e così siamo oggi in questo esilio, tutti i figli d'Israele;" cita poi il Targum di Gionatan a conferma dei suoi sentimenti.
Per l'efod, comp. Esodo 28:6-2 , da cui apprendiamo che era "un corto mantello, che copriva le spalle e il petto, lavorato con colori e oro, formato da due metà unite da due spalline, su ciascuna delle quali era inciso un onice con sei nomi di tribù, e tenuti insieme intorno alla vita da una cintura della stessa stoffa;" faceva parte dell'abbigliamento del sommo sacerdote.
I terafim, dall'arabo tarifa, vivere comodamente, e turfator, una vita comoda, erano gli dei domestici e gli oracoli domestici, come i penati romani, e derivavano il nome dall'essere ritenuti donatori e custodi di una vita comoda, חֶרֶף. Erano immagini in forma e statura umane, scolpite su legno o pietra ( pesel ) , o fuse in metallo prezioso ( masskhah ).
La prima menzione di loro è in Genesi 31:19 , e il nome ricorre quindici volte nell'Antico Testamento. Sembrano essere di origine siriana o caldea. Aben Ezra dice di loro: "Ciò che mi sembra più probabile è che avessero una forma umana e che fossero fatti allo scopo di ricevere il potere superno, né posso spiegarlo ulteriormente". Le due principali specie di offerte erano il זבח, o sacrificio cruento, e il מנחה, o oblazione insanguinata.
Il primo comprendeva quelli interamente bruciati sull'altare, עֹלָח rad . עלה, salire, dal salire interamente nel fumo dell'altare; e , ovvero quelli di cui è stato bruciato solo il grasso. Secondo l'oggetto dell'offerente, erano chattah, offerta per il peccato, che indicavano l'espiazione o il perdono per qualcosa fatto che richiedeva una punizione; o asham, offerta trasgressiva, che implica soddisfazione e accettazione, o qualcosa di annullato che chiede ammenda; e shelamim, offerte di pace.
Poi i figli d'Israele ritorneranno e cercheranno il Signore Dio che ruberà, e Davide loro re. La nota del tempo all'inizio di Osea 3:5 è spiegata da Rashi come "dopo i giorni della cattività"; e da Kimchi come segue: "Questo avverrà alla fine dei giorni, vicino al tempo della salvezza, quando i figli d'Israele ritorneranno pentiti.
Anche se non compresa nella rappresentazione simbolica che precede, questa affermazione è necessaria per completarla. Il futuro di Israele è il peso di questa promessa; la beatitudine di quel futuro è il suo splendore. Comprende tre elementi: il capovolgimento della loro precedente carriera , il loro amorevole ritorno al Signore loro Dio e la loro cordiale accoglienza di Davide loro Re. Contemporaneamente al loro dolore per i peccati del passato fu la loro seria ricerca del Signore loro Dio e la loro sottomissione a Davide loro re.
La loro rivolta della dinastia davidica ai tempi di Roboamo fu immediatamente seguita dall'idolatria dei vitelli che Geroboamo eresse a Dan e Betel. L'inversione di questo corso è sintomatica del loro completo recupero. Il patriarca Davide era morto da tempo e sepolto, e il suo sepolcro era in Palestina al tempo in cui il profeta scrisse; uno, quindi, nella linea davidica, deve intendersi discendente e rappresentante dinastico del patriarca.
Che questo fosse il Messia non può esservi alcun ragionevole dubbio; passaggi paralleli negli altri profeti lo dimostrano; per esempio: "Costituirò su di loro un solo pastore ed egli li pascerà, anche il mio servo Davide; li pascerà e sarà il loro pastore. E io, il Signore, sarò il loro Dio, e il mio servo Davide un principe tra loro" ( Ezechiele 34:23 , Ezechiele 34:25 ; comp.
anche Ezechiele 37:24 ). Di nuovo in Geremia ( Geremia 30:9 ) leggiamo allo stesso scopo: "Essi serviranno il Signore loro Dio e Davide loro re, che io susciterò loro". Non possiamo in alcun modo concordare con coloro che riferiscono questa promessa a Zorobabele come un successivo occupante del trono davidico; e altrettanto poco con coloro che, come Wunsche, sostengono che il profeta non ha in vista un periodo e una persona particolari, ma presenta la prospettiva di un futuro felice e beato quando Israele tornerà alla pura adorazione di Geova e godrà della sua grazia la protezione, e quando la prosperità nazionale sarebbe pari o addirittura di gran lunga superare che sotto il glorioso regno di Davide se stesso.
Le migliori autorità ebraiche sono citate a favore dello stesso; così il rabbino Tanchum dice: "Egli (il profeta) comprende il figlio di Davide, che occupa il suo posto, dal suo lignaggio, cammina sulla sua via, per mezzo del quale il suo nome durerà e il suo regno sarà preservato". Il Caldeo Targum si traduce nel stesso senso: "Cercheranno l'adorazione di Geova loro Dio e obbediranno al Messia, il Figlio di Davide, loro re.
"Così Aben Ezra dice che "Davide il loro re è questo Messia, come 'Il mio servo Davide sarà il loro principe per sempre' ( Ezechiele 37:25 )." L'idioma ben noto di un'idea espressa da due verbi, in modo che la resa della clausola sarebbe "Cercheranno di nuovo il Signore loro Dio, e Davide loro re", se applicato qui, come indubbiamente potrebbe, indebolirebbe il senso, e quindi non sarebbe adatto al contesto.
E temerà (letteralmente, verrà con tremore a ) il Signore e la sua bontà negli ultimi giorni. Il commento di Kimchi alla prima parte di questa clausola è il seguente: "Treranno e avranno paura di lui quando torneranno da lui, e con pentimento aspetteranno la bontà della redenzione in cui hanno confidato". Un significato un po' diverso è assegnato alle parole di Aben Ezra: "Torneranno in fretta, quando la fine ( i .
e . il tempo della redenzione) giunge improvvisamente alla propria terra con corso frettoloso." La sua bontà è presa da alcuni in senso concreto, come a significare le benedizioni che concede e i buoni doni che impartisce; e da altri in astratto, come la divina bontà o maestà, alla quale Israele ricorre per il perdono dei peccati e la graziosa accettazione delle loro suppliche e la risposta alle loro preghiere.
OMILETICA
La misericordia di Dio e la peccaminosità di Israele sono messe in contrasto.
Alcuni sono disposti a considerare la donna menzionata in questo capitolo come identica a Gomer, che il profeta aveva precedentemente fatto sua moglie; e che nel frattempo aveva abbandonato il marito profeta, e aveva stretto un rapporto adulterino con un altro uomo: mentre altri considerano il comando di Dio al profeta e la sua condotta in conformità ad esso alla luce di una nuova transazione con un diverso individuale. In entrambi i casi il tutto non è un avvenimento reale, ma solo una rappresentazione simbolica.
I. LE LEZIONI DI QUESTO CAPITOLO SONO A METÀ FRA LA PUNIZIONE MINACCIATA E LA PROMESSA GARANTITA . Calvino ha chiaramente indicato la posizione di questo capitolo nella serie dei rapporti di Dio con Israele.
"Era proposito di Dio", dice, "mantenere nella ferma speranza le menti dei fedeli durante l'esilio, affinché, sopraffatti dalla disperazione, svenissero completamente. Questa previsione occupa un posto intermedio tra la denuncia del profeta in precedenza pronunciata, e la promessa del perdono.Era una cosa terribile che Dio divorziasse dal suo popolo e rigettasse gli Israeliti come figli spuri, ma poi fu aggiunta una consolazione.
Ma affinché gli Israeliti non pensassero che Dio sarebbe stato subito, come il primo giorno, così propizio da visitarli senza castigo, era intenzione del profeta di correggere espressamente questo errore; come se dicesse: 'Dio sì vi accoglierà ancora, ma intanto vi si prepara un castigo, che per la sua intensità abbatterebbe i vostri spiriti, se non fosse che questo conforto vi allevierà, e cioè che Dio , sebbene ti punisca per i tuoi peccati, tuttavia continua a provvedere alla tua salvezza e ad essere come tuo Marito.'"
II. DIO 'S AMORE DI ISRAELE immeritato COME BENE COME non corrisposto . Il modo in cui il profeta trattava la donna che doveva prendere o che aveva preso per sua moglie dimostrava un'estrema tolleranza e un'estrema tenerezza. L'amava prima della sua caduta, era abbastanza naturale; l'amò durante e nonostante la sua caduta, non c'era da aspettarselo; ha continuato ad amarla dopo la sua caduta, - questo è contrario a tutti i normali sentimenti e istinti dell'umanità.
Questo continuo affetto era destinato, come era calcolato, a riconquistarla dall'errore e dal male dei suoi modi. Ma dov'è l'uomo che in circostanze normali agirebbe così? Dov'è il marito che tratterebbe una moglie indegna con tanta mitezza e compassione? Ma ciò che l'uomo non riesce a trovare nel suo cuore da fare, ciò che l'uomo non riesce a fare, Dio lo fa nel suo modo di trattare Israele e nei suoi rapporti con i peccatori in generale; "Poiché i miei pensieri non sono i vostri pensieri, né le vostre vie sono le mie vie, dice il Signore.
Poiché, come i cieli sono più alti della terra, così le mie vie sono più alte delle vostre vie e i miei pensieri più dei vostri pensieri." Nonostante tutto l'amore di Dio per il suo popolo Israele, fin dall'inizio della loro esistenza nazionale mostrarono una speciale propensione a l'apostasia, abbandonandosi prontamente e sconsideratamente al culto idolatrico; eppure l'amore di Dio continuò attraverso tutto questo e sopravvisse a tutto. Era amore per gli inamabili e i non amorevoli, per gli immeritevoli e gli ingrati; la corrente del suo amore scorre come il vasto fiume e profondo, che non cessa mai nel suo corso finché le sue acque non fanno parte dei "livelli splendenti del mare".
III. GLI ABBINAMENTI DEL IDOLATRIA HANNO UN SEDUCENTE TENDENZA . L'idolatria era solitamente associata alla voluttà e alla sensualità; e le indulgenze di questo genere tendevano senza dubbio ad attirare molti devoti, e servivano da incentivo all'idolatria. Che si tratti di "prendere caraffe di vino" come la giusta resa dell'originale, come fa la Versione Autorizzata, o piuttosto di "torte all'uvetta", la natura dell'attrazione sarà più o meno la stessa: l'amore per l'autoindulgenza.
Ai sacerdoti levitici era proibito l'uso del vino quando servivano davanti al Signore; i Nazirei erano astemi totali per tutto il tempo del loro voto; ma gli adoratori di idoli - sacerdoti e persone allo stesso modo - sono rappresentati come coppe per bere o flaconi di vino. I dolci all'uvetta, dolci e gustosi, facevano parte di pasti idolatri e servivano come bocconcini appetitosi nelle feste degli idoli e per gli idolatri.
Come i seducenti piaceri del peccato in generale! Ma non durano a lungo né soddisfano finché durano. Le offerte di carne del rituale mosaico erano di tipo più severo e meno calcolate per gratificare il gusto e soddisfare il palato.
IV. IL MISERICORDIOSO FORNITURA FATTO PER ISRAELE IN LA STAGIONE DI SUA SEPARAZIONE . Se il profeta avesse già sposato la donna che è chiamato ad amare, i pezzi d'argento e le misure d'orzo non potrebbero essere né dote, né acquisto, né presenti in alcun senso proprio.
Come dobbiamo allora intendere la cosa? Probabilmente possiamo considerare la spesa qui indicata come un'indennità adeguata per il suo mantenimento, un mantenimento sufficiente per lei durante il periodo della sua separazione dal marito. Ora può essere concepita come se vivesse separata dal marito, esclusa una mensa eta thoro, come si dice, e quindi privata dei suoi mezzi di sussistenza adeguati. In questo triste stato di cose, causato dalla sua stessa colpa, è ancora la moglie del profeta, e da lui non è stata dimenticata né abbandonata.
È vero, in un modo è impietosa e immeritevole di pietà, a causa della sua viltà, ma in un altro non è del tutto priva dell'affetto del marito; nonostante la sua dolorosa partenza dalla via della rettitudine e della virtù, il suo amore la segue, cercando ancora la sua riforma e anelando alla sua restaurazione. Nel frattempo le fornisce quasi cinquanta staia di orzo per il cibo e quasi due sterline in contanti per vestiti e altri beni di prima necessità.
Il denaro e il grano insieme avrebbero fornito un sostegno sufficiente, anche se non molto sontuoso. Così è simboleggiato il trattamento che Dio ha riservato al suo Israele. Sebbene fossero stati separati dal peccato dalla sua presenza immediata, e sebbene avessero perso i suoi favori e si fossero dimostrati indegni del suo amore, tuttavia non li ha completamente e definitivamente abbandonati. Il suo occhio si posa ancora su di loro; la sua misericordia provvede a loro nel loro stato di isolamento; sono infatti privati dell'onore e della dignità che un tempo godevano e avrebbero potuto conservare, e non possiedono più i mezzi per vivere nel lusso e nello splendore come un tempo, tuttavia sono concessi loro i mezzi necessari di sussistenza e un umile mantenimento, con il prospettiva e ai fini della loro ultima restituzione a pieno favore,
V. ISRAELE 'S SOLITARY E sequestered STATO . È condannata a restare vedova solitaria. Trattenuta da ogni rapporto licenzioso da un lato, non viene restituita ai diritti coniugali dall'altro. Non doveva essere una prostituta, né doveva essere un marito. Quel marito, tuttavia, si considera ancora legato a lei, e mentre lei rimane per lui le promette un simile ritorno: "Così sarò anch'io per te.
"Egli avrebbe ancora riguardo a lei e rispetto per lei; sentimenti di gentilezza lo animerebbero verso di lei; la sua cura di tutore e la sua vigile provvidenza sarebbero ancora esercitate per lei e per il suo beneficio. Il significato e l'applicazione di Osea 3:3 è ben espresso nel seguente commento: "Lui, i suoi affetti, i suoi interessi, i suoi pensieri, sarebbero rivolti a lei.
La parola "verso" esprime rispetto, ma anche distanza. Allo stesso modo Dio, in quei tempi, avrebbe trattenuto tutti i segni speciali del suo favore, patto, provvidenza; eppure segretamente li sosterrebbe e li manterrebbe come popolo, e impedirebbe loro di fallire completamente da lui nell'abisso dell'irreligione e dell'infedeltà." Il peccato è la nuvola che oscura il nostro cielo ed esclude la luce brillante del volto del nostro Padre celeste; eppure dietro la nube oscura delle afflitte provvidenze nasconde un volto splendente.
VI. LE CONDIZIONI DEL DEL PATTO CHE DIO FA CON IL SUO POPOLO .
1. Vediamo qui la premura divina. Dio avrebbe potuto redigere un atto di divorzio e licenziarli subito e per sempre. Egli non si occupa di noi con il rigore della legge o nella severità della giustizia, ma secondo la moltitudine delle sue tenere misericordie e amorevoli.
2. La condizione che ci propone è che noi siamo per lui un popolo, e lui sarà per noi un Dio. Quando viene punito per il peccato è saggio e giusto giustificare le vie di Dio con noi; dobbiamo aspettare con pazienza, e forse per molti giorni, finché Dio non sollevi su di noi la luce del suo volto. Ma oltre a tutto questo, non dobbiamo tornare alla follia, poiché Israele è stato severamente ingiunto di evitare la prostituzione in futuro; in altre parole, rifuggire ogni forma di idolatria in tutti i tempi a venire.
Quindi, in dipendenza dalla grazia divina, dobbiamo decidere di seguire pienamente il Signore, non vagare nel deserto, non adorare gli idoli del nostro orgoglio, o passione, o sensualità, o peccato di qualsiasi tipo, e mai più andare a -prostitute dal nostro Dio.
3. Un'altra condizione dell'alleanza tra il sovrano e i suoi sudditi un tempo ribelli ma ora pentiti è implicita in questo passaggio, e ben espressa nelle seguenti parole: "Se vogliono che Dio lo serva, sarà per loro salvare loro. Rinunzino e abiurino tutti i rivali di Dio per il trono nel cuore e si dedichino interamente a lui, e lui solo, ed egli sarà loro un Dio che tutto basta. Se saremo fedeli e costanti a Dio in un via del dovere, e non lo lascerà né abbandonerà, lo sarà con noi in via di misericordia, e non ci lascerà né ci abbandonerà".
L'applicabilità di questi versi.
C'è una domanda importante in relazione a questi versetti che preme per una soluzione, e cioè: i figli d'Israele sono esclusivamente i discendenti delle dieci tribù? Oppure l'espressione, come usata dal profeta, ha quel significato sempre più ampio in cui comunemente la impieghiamo, cioè come includere tutti i discendenti di Giacobbe o Israele, in altre parole, tutta la razza ebraica o ebraica? Queste domande implicano una considerazione preliminare.
Le dieci tribù furono portate in cattività e lasciate nelle terre di Assiria, nel 722 aC secondo la cronologia comune; le due tribù di Giuda e Beniamino furono portate in cattività a Babilonia circa centotrenta anni dopo. Dopo un intervallo di settant'anni di prigionia, a questi fu permesso di tornare alla propria terra, e un gran numero si avvalse di quel permesso.
Ma che ne è stato delle dieci tribù d'Israele? Alcuni li chiamano ancora le tribù perdute; alcuni, ancora, li identificano con gli afghani; altri con gli indiani d'America. Tali teorie si formano abbastanza facilmente, ma difficilmente si può dire che siano fondate sui fatti. È ammesso che i cinquantamila che tornarono appartenessero principalmente alle due tribù di Giuda e Beniamino, mentre molte di queste due tribù rimasero a Babilonia, e relativamente pochi dei membri di altre tribù si unirono ai loro fratelli nel ritorno in Palestina.
Dove dobbiamo dunque cercare il corpo principale delle dieci tribù? Cercheremo di rispondere a questa domanda interessante e importante nel miglior modo possibile e in vista del suo rapporto con l'argomento che abbiamo di fronte. Dopo il restauro del tempio e della città di Gerusalemme, troviamo che ci fu un immenso aumento degli abitanti della Palestina nel tempo e sotto il dominio dei Maccabei. Non possiamo considerare più che probabile che gli abitanti di tutte le tribù siano stati attratti dalla loro terra natale dopo la restaurazione della capitale e la rinascita della prosperità del paese? Ma i grandi corpi restavano ancora nelle terre della loro dispersione; ci sarebbe una tendenza naturale da parte dei resti delle due tribù e dei dieci a gravitare l'uno verso l'altro.
Quindi si può supporre che si siano amalgamati. Quindi Giacomo indirizza la sua Lettera alle "dodici tribù che sono della dispersione", cioè "disperse all'estero", secondo la Versione Autorizzata; e Paolo dice: "A cui promettono che le nostre dodici tribù che servono istantaneamente Dio giorno e notte, sperano di venire". Possiamo citare, come conferma, l'opinione del defunto Dr. M'Caul. Dice: "Mi sento fortemente incline all'opinione che le dieci tribù si trovino ora mescolate con le altre due.
Non intendo dire che le dieci tribù tornarono da Babilonia, perché in Esdra e Neemia ci viene detto in particolare chi tornò, ma che il grosso degli ebrei, che rimase a Babilonia, che si disperse in Egitto e in altri paesi, e che mai tornato, naturalmente mescolato con i loro fratelli delle altre tribù, e che questa mescolanza è aumentata dopo la distruzione del secondo tempio." Il loro ritorno alla casa di Davide, suggerito nel versetto 5, presuppone una tale riunione con i loro fratelli come quella di di cui parliamo Siamo, quindi, inclini a credere che i giudaiti così come gli israeliti siano compresi in questo patronimico plurale di "figli di Israele".
I. LA CORRISPONDENZA DI LA CONDIZIONE DI L'EBREI CON CHE QUI SPECIFICATO . Lo stato del popolo ebraico ai giorni nostri, così come nei secoli passati, corrisponde più esattamente a quello qui descritto da Osea.
E dove, ci si potrebbe chiedere, è possibile trovare un'altra nazione la cui condizione – politica e religiosa – è la stessa o addirittura simile? La loro condizione è precisamente quella qui descritta rispetto a Chiesa e Stato, o culto pubblico e governo civile. Senza dubbio nella loro dispersione sono soggetti al re o ai governanti dei paesi in cui dimorano; hanno re su di loro, ma non della loro nazione; hanno leggi dalle quali sono governate, ma quelle leggi non sono le loro, né le leggi che Dio aveva dato loro.
Non hanno re né governanti che li difendano dall'aggressione all'esterno, né re e alti ufficiali di stato come poteri legislativi ed esecutivi all'interno. I re dei paesi in cui hanno soggiornato sono stati abbastanza meschini e abbastanza malvagi da derubarli, depredarli e opprimerli crudelmente.
II. LA CONFUSIONE DELLE LORO CIRCOSTANZE . "Qui", dice un vecchio commentatore, "c'è molta privazione, sei 'senza:'
(1) 'senza re;'
(2) 'senza principe;'
(3) 'senza sacrificio;'
(4) 'senza un'immagine;'
(5) 'senza efod;'
(6) 'senza terafim;'
ma l'ultimo versetto compensa tutto: "Torneranno e cercheranno il Signore loro Dio, e Davide loro re". Questi "senza" mostrano lo stato meravigliosamente confuso in cui Israele doveva trovarsi per molti giorni, molti anni, sia per quanto riguarda il loro stato civile che quello della loro chiesa." Avevano corrotto la loro via, stabilendo idoli in Dan, il luogo del giudizio. , e in Bethel la casa di Dio, e quella corruzione ora finisce nella confusione sia del loro stato civile che ecclesiale.Hanno combinato le ordinanze di Dio con i loro propri dispositivi, cioè il sacrificio e l'efod con l'immagine e i terafim; ora sono privati di entrambi.
OMELIA DI C. JERDAN
Osea trattiene Gomer in isolamento.
Questo capitolo, come Osea 1:1 ; è scritto in prosa; tutti gli altri dodici sono ritmici. Si tratta, come Osea 1:1 . fa, con la vita personale di Osea, dando un ulteriore spiraglio all'amaro dolore domestico per cui Dio lo fece profeta. La stessa meravigliosa provvidenza che all'inizio lo aveva portato a sposare Gomer, ora lo spingeva a salvarla dalla miseria in cui era caduta. E il suo amore inestinguibile per la moglie che sbagliava divenne per lui una parabola dell'infinita compassione di Geova verso Israele.
I. HOSEA 'S NUOVO RAPPORTO DI GOMER . (Versetti 1-3) Poiché qui prendiamo la "donna" come Gomer, e "la sua amica" come il profeta, suo marito. Dopo avergli partorito tre figli ( Osea 1:3 ), cadde in adulterio e lo abbandonò. Sembrerebbe, inoltre, che a poco a poco sia diventata la schiava del suo amante.
Ma Osea, mentre sedeva nella sua casa in rovina, pensava al povero Gomer con compassionevole tenerezza. Era ancora "amata dalla sua amica". Sentì che doveva cercarla e dirle (come re Artù disse a Ginevra): "Ti detesto, eppure ti amo". Ha deciso di ricomprarla. Il suo riscatto gli costò in denaro solo la metà del prezzo ordinario di una schiava; il resto del pagamento veniva fatto in orzo, il solito cibo grossolano della classe a cui ora apparteneva.
L'economicità del riscatto mostra a quale profondità di degrado fosse caduto Gomer. Questo era così grande, infatti, che il profeta non poteva subito restituirla al suo posto alla sua mensa, né agli altri diritti di una moglie devota. All'inizio la riporterà a casa solo come sua pupilla. La proteggerà dai suoi peccati. Egli metterà alla prova la sua penitenza con una prova più lunga, aspettando, tuttavia, il tempo in cui il "riceverla" di nuovo sarà come "vita dai morti" per il suo cuore di vedova da lungo tempo.
È piacevole pensare che Gomer non solo sia stata liberata dai suoi comportamenti peccaminosi, e poco a poco restituita al marito terreno, ma che alla fine abbia anche riconquistato l'amore di Geova. È delizioso nutrire la speranza che anche i tre figli siano diventati di Dio; i loro nomi originali vengono eliminati dalle loro vili associazioni e diventano indicativi di benedizione spirituale (Izreel, Ruhamah, Ammi), così che
"Quando presto o tardi raggiunsero quella costa,
O'er mosso oceano della vita guidato,
Si rallegrerebbero - nessun viandante si perde -
Una famiglia in paradiso!"
(Brucia)
II. IL SIGNIFICATO SIMBOLICO DI QUESTA NUOVA RELAZIONE . (Versetti 1, 4, 5) In genere è un segno dell'amore di Geova verso Israele, nonostante la sua idolatria e sensualità (versetto 1). Riflette l'umiliazione a cui conduce il peccato, la disciplina che Dio impartisce al penitente e l'alleanza irrevocabile d'amore che fa con coloro che tornano a lui. La storia della famiglia di Osea si distingue come un'immagine e una previsione. In particolare, la sua nuova relazione con Gomer prefigurava:
1. Il lungo isolamento di Israele . (Versetto 4) Sebbene il riferimento principale del passaggio sia alle dieci tribù, la profezia abbraccia davvero l'intera nazione ebraica. Dio non ha completamente rifiutato Israele; lei è ancora "un popolo vicino a lui"; ma intanto non dimora con lei come un tempo. Le caratteristiche specifiche della sua clausura si notano nei sei "senza" del verso, e questi si dispongono naturalmente in tre coppie. L'intera rappresentazione descrive in modo sorprendente quella che è stata la reale condizione della nazione ebraica negli ultimi milleottocento anni.
(1) Senza politica civile. Era stata una passione per Israele avere un re. Ma tre generazioni dopo che il Signore aveva dato a Osea questo oracolo, le tribù del nord del tè erano "senza re e senza principe". E quando alla fine venne "Shiloh", anche "lo scettro" alla fine "si allontanò da Giuda". Quello fu un giorno memorabile in cui i capi spirituali della nazione professarono in modo così enfatico la loro volontaria sottomissione alla potenza mondiale: "Non abbiamo re se non Cesare" ( Giovanni 19:15 ); ma durante tutti i secoli successivi Gerusalemme è "seduta solitaria" ed "è diventata come una vedova".
(2) Senza servizio al tempio . Il tempio era il centro del sistema religioso ebraico. Quando fu distrutto, il rituale mosaico crollò. Il culto che gli ebrei ora offrono è condotto "con riti mutilati". Che tristezza che debbano essere "senza sacrificio"! Il sacrificio era l'anima stessa del culto ebraico. Ogni peccatore ha bisogno di un sacrificio di espiazione prima di poter stare alla graziosa presenza di Dio; ma il povero ebreo, che si aggrappa ancora al vecchio patto, non ne ha.
Ne consegue che è anche "senza efod". L'efod faceva parte dell'abito del sommo sacerdote. Nel suo seno c'erano l'Urim e il Tummim, mediante i quali Geova dava risposte. Ma ora, ahimè! per l'ebreo "gli oracoli sono muti". Non ha altare, prete, accesso!
(3) Senza grossolana idolatria . Al tempo di Osea la nazione stava tentando di combinare l'adorazione di Geova e dei Baalim; ma il Signore gli dice che per "molti giorni" il popolo sarà senza alcun dio, vero o falso che sia. Devono essere "senza immagine", i . e . qualsiasi monumento pubblico di idolatria come lo erano i due vitelli d'oro. E "senza terafim", i .
e . quegli dei domestici portatili che a volte venivano tenuti come divinità tutelari e adorati come donatori di prosperità terrena. È un fatto che sin dall'esilio assiro la nazione ebraica non è stata in grado di sopportare alcuna idolatria grossolana. Senza dubbio infrangono il primo comandamento secondo la moda più raffinata dei popoli civili; molti ebrei, ad es. sono amanti del denaro, e "la cupidigia è idolatria.
Ma almeno sono stati liberi dalla colpa di erigere "un'immagine" o di adorare "teraphim". Israele doveva "rimanere molti giorni" in questo lungo isolamento; ed è già durato per due millenni. Durante tutto questo periodo la nazione ebraica è stata il miracolo della storia. La sua situazione dalla venuta di Cristo è una delle prove esterne più convincenti del cristianesimo. E quella situazione continuerà fino a quando il Messia, il principe della casa di Davide, riunirà tutti i bambini di Giacobbe sotto il suo scettro spirituale.
2. La restaurazione finale di Israele . (Versetto 5) Questo deve aver luogo "dopo" - "negli ultimi giorni", i . e . nei tempi del Vangelo, e come una delle "ultime cose" della dispensazione cristiana. Sia i commentatori ebrei che quelli cristiani intendono per "ultimi giorni" l'economia messianica, che sarebbe stata introdotta dall'avvento del Messia stesso. Il restauro sarà caratterizzato da:
(1) La serietà religiosa . Essi "cercheranno Geova loro Dio" e faranno gli sforzi più assidui per trovarlo. Gli ebrei come nazione non lo stanno ancora facendo. È vero, senza dubbio, che tra loro ci sono molte famiglie devote, molte delle quali hanno a cuore la profonda pietà che Sir Walter Scott ha espresso in modo così bello nel suo "Inno della cameriera ebraica", in 'Ivanhoe.
Ma tra gli ebrei colti prevale molto scetticismo. Molti sono panteisti, come l'eminente ebreo Spinoza. E tra gli ebrei mercanti c'è spesso un'eccessiva devozione alla ricchezza, insieme all'indifferenza per ogni religione. "Negli ultimi giorni", tuttavia, la nazione ebraica dovrà diligentemente "cercare Geova loro Dio".
(2) Lealtà al Re Gesù . Riprenderanno anche la fedeltà alla linea reale di Davide, alla quale le dieci tribù hanno rinunciato quando hanno apostatato da Geova sotto Geroboamo I. Gli stessi rabbini ebrei riconoscono che "Davide" in questo verso significa il Messia. Ma la cristianità è persuasa che ha cominciato a regnare milleottocento anni fa, e che regna ancora.
Gesù di Nazaret è "Radice e Ramo di Davide". La sua nascita Gabriele ha annunciato in anticipo a sua madre ( Luca 1:32 , Luca 1:33 ); e Israele, al momento della sua restaurazione, accetterà quell'oracolo angelico e si rallegrerà in esso.
(3) Santa riverenza per il suo Divino Marito . Israele "temerà Geova e la sua bontà". Avrà un tale grato ricordo della sua amorevolezza nel perdonare il suo adulterio, da costringerla alla più vigile obbedienza. "Negli ultimi giorni" il suo cuore dirà " Amen " al sentimento devoto dell'antico salmo: "In te è il perdono, perché tu sia temuto" ( Salmi 130:4 ). Troverà che conoscere il Signore ( Osea 2:20 ) e partecipare alla "sua bontà" sono benedizioni inseparabili l'una dall'altra.
CONCLUSIONE . Il minacciato isolamento di Israele è stato abbondantemente realizzato; e non sarà anche la restaurazione promessa? Se il versetto 4 è già diventato materia di storia, e in modo così meraviglioso, non possiamo aspettarci che lo sia anche il versetto 5, al tempo del Signore? Siamo sicuri che lo farà. La promessa di Geova deve essere adempiuta. "Oh che la salvezza d'Israele fosse uscita da Sion!" —CJ
OMELIA DI JR THOMSON
L'amore del Signore verso i figli d'Israele.
Questa frase squisitamente bella arriva nel mezzo di un passaggio del personaggio più doloroso e angosciante. Come un buon marito può amare teneramente sua moglie, anche se essa si abbandona a una condotta di infedeltà e dissolutezza, così il Dio di Israele è rappresentato come affettuoso verso il suo popolo, anche nella loro defezione e apostasia, la compassione più sincera, la più invincibile affetto.
I. COME L'AMORE DI DEL SIGNORE DI ISRAELE ERA PRIMO visualizzata .
1. Nella loro scelta tra le nazioni della terra come oggetto del suo speciale favore e chiamata.
2. Nella comunicazione loro di vantaggi e privilegi peculiari. Erano i depositari della sua verità, i conservatori del suo culto.
II. Come L'AMORE DI DEL SIGNORE DI ISRAELE STATO PROVATO E TESTATO .
1. Dalla loro dimenticanza di lui.
2. Con la loro negligenza delle sue ordinanze.
3. Con il loro rifiuto dei suoi messaggeri e profeti.
4. Dalla loro dipendenza dall'idolatria.
5. Con la loro violazione dei suoi comandamenti.
6. Con la loro bestemmia del suo Nome.
III. COME L'AMORE DI DIO SUBITO E trionfato IN LA PROVA DI CUI ESSO STATO SOGGETTO .
1. Israele è stato risparmiato, sebbene meriti di essere abbandonato alla distruzione.
2. Si facevano promesse di grazia, quando c'era da aspettarsi minacce di diserzione.
3. Fu offerta l'opportunità di pentirsi e riconciliarsi, e Israele fu pregato di non abusarne. — T.
Lo stato senza re e la Chiesa senza sacerdoti.
Il simbolismo singolare di questo libro è inteso a rappresentare vividamente la miseria di Israele, dalla quale doveva essere spinta nella penitenza e nella contrizione a cercare di nuovo il favore divino che aveva perso. La donna che il profeta acquistò e sposò doveva essere subito privata del marito e dei suoi amanti, e in questo stato desolato e anomalo doveva essere un emblema d'Israele, tagliato allo stesso tempo da Geova, suo vero Marito, a cui era stata infedele, e dagli amanti spirituali dopo i quali era andata, ma in cui ora non si trovavano alghe e gioia.
I. LA PRIVAZIONE DEL RE E DEL PRINCIPE ERA PUNIZIONE PER L' INFIDELITÀ NAZIONALE . Geova stesso era il Re degli Israeliti; il loro regno era una teocrazia. Aveva mandato Mosè il legislatore; aveva suscitato giudici; aveva ascoltato la loro preghiera e aveva dato loro un re.
Ribellandosi alla casa di Davide, le dieci tribù avevano disonorato Dio. Se dobbiamo cercare il compimento di questa minaccia nel crollo e nella prigionia del regno settentrionale, o nell'attuale dispersione di Israele, è irrilevante. La lezione è chiara. La nazione che abusa dei privilegi nazionali e trascura le opportunità nazionali li perderà entrambi, e senza un capo, una vita collettiva, un luogo stabile, imparerà la verità del detto: "Il Signore regna. Egli abbatte uno e stabilisce su un altro."
II. LA PRIVAZIONE DEI PRIVILEGI RELIGIOSI ERA PUNIZIONE PER L' IRRELIGIONE E LA RIBELLIONE SPIRITUALE . Gli Ebrei erano altamente favoriti nel loro possesso, non solo della Legge, ma di un sacerdozio, una dispensa di sacrifici e feste e vari mezzi di comunione con il Cielo.
In quanto preparatori per un'economia più spirituale, queste disposizioni erano inestimabili. Ma il loro godimento era giustamente subordinato alla loro giusta stima e impiego. Le tribù del nord, con la loro secessione, persero alcuni di questi vantaggi, e in gran parte corruppero a loro danno ciò che rimaneva. Venne il tempo in cui, in cattività orientale, piansero la perdita di vantaggi che troppo spesso avevano disprezzato e abusato.
E ora che sono dispersi tra le nazioni, non possiedono né i sacrifici dei pagani né il sacrificio del Messia, e sono condannati a un isolamento sterile e infelice o a un'alleanza ancora più triste con i deisti delle terre in cui abitano. Una lezione per tutti coloro che trascurano le preziose opportunità di cui sono favoriti dalla Provvidenza. "Cammina nella luce mentre hai la luce, affinché l'oscurità non venga su di te."—T.
Ritorno a Dio.
Questo è un altro esempio della straordinaria congiunzione di minaccia e promessa. Sembra che il profeta non appena pronunciò una parola di denuncia, una predizione di ira, la seguisse con una prospettiva di riconciliazione e un'assicurazione di benedizione.
I. L' OCCASIONE DI QUESTO RITORNO . Non c'è una nota dell'ora esatta; ma il riferimento è agli "ultimi giorni", a un periodo descritto come " dopo ". Confrontando questo linguaggio con il contesto, deduciamo che questo ritorno a Dio dovrebbe seguire la partenza da Dio e un'amara esperienza delle conseguenze negative di tale abbandono.
Quante volte, come nel caso di Israele, è necessario che il peccatore impari che "la via dei trasgressori è dura"! Sicuramente il castigo, che ha lo scopo di produrre una stima più giusta del peccato e un sincero desiderio di liberazione, non deve essere risentito, ma piuttosto ricevuto con umiltà, affinché possa portare a contrizione, pentimento ed emendamento.
II. LO SCOPO DI QUESTO RITORNO . Osservare:
1. A chi dovrebbe tornare Israele. Al "Signore loro Dio", che avevano abbandonato per adorare i vani dei dei pagani, ma che, tuttavia, aveva su di loro un diritto che nessun altro aveva e che non smise mai di essere il loro Dio. In questo Israele rappresenta l'umanità; chi torna al Signore, ritorna al suo Dio proprio, giusto, giusto. A "Davide il loro re", dalla cui dinastia si erano ribellati nell'orgoglio, nell'autosufficienza e nella ribellione del loro cuore.
Davide era un rappresentante della teocrazia, perché era "l'unto del Signore" ed era un emblema di colui che era il Figlio di Davide e il Signore di Davide. Così che chi ritorna al Signore mediante il vangelo di Gesù Cristo, ritorna a Davide, le cui "sicure misericordie" sono ratificate nel Divin Salvatore.
2. Con quale spirito Israele dovrebbe tornare. Dovrebbero " cercare " il Signore, e dovrebbero "temere" o avvicinarsi con devozione reverenziale al Signore e alla sua bontà. Lo spirito così descritto è uno spirito di vera serietà, uno spirito di umile pentimento e uno spirito di tremante fiducia in quella "bontà" su cui solo un peccatore contrito può fare affidamento, e su cui non può mai fare affidamento invano.
OMELIA DI J. ORR
Amore per l'adultera.
È stato mostrato in Osea 2:1 . che la punizione di Israele è progettata per lavorare per il recupero morale della nazione. Di conseguenza viene impiegato un nuovo simbolo per esporre questo aspetto della verità; poiché in precedenza gli aspetti punitivi del rapporto di Dio con la nazione erano stati esibiti nei simboli di Osea 1:1 . Il simbolo è nuovamente tratto dai rapporti del profeta con sua moglie.
I. IL PROFETA 'S CONTINUA AMORE PER LA SUA INFEDELE MOGLIE . ( Osea 1:1 ) Gomer, aderendo alla sua condotta adultera, a quanto pare aveva lasciato il marito ed era sprofondata in una condizione di grande miseria. Il profeta, tuttavia, non aveva perso il suo amore per lei.
Era ancora una donna "amata dalla sua amica", i . e . suo marito. Il suo amore era tanto più notevole che raramente un marito conserva il suo amore per una moglie adultera. Osea, si può dedurre, sentiva che c'era qualcosa di insolito nei suoi rapporti con questa donna. Non la rinunciò, quindi, quando lei lo abbandonò. Egli nutriva ancora verso di lei l'affetto di un marito; mantenne il suo amore per lei, sebbene indegno; la seguiva nelle sue vie tortuose con uno sguardo puro, fermo, inalterabile e del tutto disinteressato.
In questo il suo amore divenne un'immagine adatta dell'amore di Geova "verso i figli d'Israele". Ne era l'immagine allora, mentre il regno d'Israele esisteva e il popolo era zelante nella ricerca di "altri dei"; e ne sarebbe stata ancor più l'immagine quando le minacce del capitolo precedente avessero avuto effetto, e il popolo mangiasse i frutti amari dei suoi peccati. Non è anche l'immagine dell'amore di Dio per il mondo peccatore nel suo insieme? Ci eravamo allontanati da lui, e avevamo dato i nostri affetti adultero alla creatura; ma non per questo cessò di amarci, ci vide perduti, peccatori e degradati; ma ci guardava ancora con pietà e cercava l'occasione per la nostra guarigione.
Ci ha tanto amati da dare suo Figlio come prezzo della nostra salvezza. Questo amore di Dio per i peccatori non trova spiegazione nella natura dei suoi oggetti. È amore per gli indegni, per i malvagi, per gli ingrati; un amore, quindi, interamente puro, autocausato, non comprato e disinteressato. Quanto ardentemente dovrebbe tornare il nostro amore a colui che così ci ha amati!
II. IL PROFETA 'S TRATTAMENTO DI SUA MOGLIE . (Versetti 2-4) Considera qui:
1. Le condizioni in cui l'ha trovata . Era molto deplorevole. Era sprofondata così in basso che è diventato necessario "comprarla". Il prezzo pagato - quindici pezzi d'argento e un omer e mezzo d'orzo - sembra l'equivalente del prezzo di uno schiavo. Se è così, è un ulteriore segno del suo stato di profonda umiliazione. o
(1) era sprofondata nella condizione di schiava e aveva bisogno di esserne redenta; o
(2) "forse era un'indennità, con la quale la riportava dalla sua malvagia libertà, non per vivere come sua moglie, ma per essere onestamente mantenuto, fino a quando non sarebbe stato in grado di ripristinarla completamente" (Pusey). L'orzo era il cibo più grossolano, così che, se l'obiettivo era il mantenimento, le sue condizioni erano ancora dure e poco invidiabili. In questo vedere un'immagine dello stato a cui il peccato riduce coloro che lo seguono.
È un quadro fedele alla vita rispetto allo stato a cui il peccato ha ridotto Israele. Ma non è sicuramente meno vero nella rappresentazione che dà dei risultati di una vita di peccato in generale. Il peccatore, all'inizio della sua carriera, si promette libertà e felicità. Si inganna con la convinzione di prendere la vera via per ottenere questi oggetti del desiderio universale. Quanto presto scopre il suo errore! Non ottiene nessuna delle cose che desidera.
Il piacere che trovava nei suoi vizi si estingue presto. I suoi mezzi sono sprecati. Gli amici lo abbandonano. Il suo carattere, la sua reputazione, la sua influenza sono scomparsi. Si ritrova vittima di cattive abitudini, forse di malattie. Ha perso il rispetto di se stesso. Sente di aver perso il rispetto degli altri. Ciò che gli resta se non povertà e disonore; o forse una vita criminale? L'intera storia è descritta nella memorabile parabola del figliol prodigo: l'inizio, lo spreco di sostanza nella vita tumultuosa; alla fine, strappando un boccone all'abbeveratoio ( Luca 15:11 ). "La via dei trasgressori è dura" ( Proverbi 13:15 ). La moglie del profeta dovrebbe essere un avvertimento per ogni donna tentata di smarrirsi.
2. La moderazione sotto cui l'ha messa . Non la ammise subito ai pieni diritti coniugali. L'ha messa sotto processo. La costrinse, nel frattempo, ad astenersi da ulteriori condotte immorali. Non doveva fare la prostituta. Lui, da parte sua, sarebbe rimasto separato da lei. Questo doveva continuare "molti giorni". Ci sarebbe voluto molto tempo per svezzarla dai suoi modi immorali e per mettere alla prova completamente la sua indole.
L'intenzione era che potesse essere addestrata per essere di nuovo una moglie fedele per lui. Analogo a questo sarebbe il metodo di Dio di trattare con Israele. "Poiché i figli d'Israele rimarranno molti giorni senza un re", ecc. Alla luce della storia successiva, questa profezia è molto sorprendente. C'è coinvolto in esso:
(1) Lungo esilio . Il popolo doveva restare "molti giorni" senza re o principe (governo civile), senza sacrificio o pilastro (adorazione religiosa), senza efod o terafim (mezzi per indagare sul futuro). Ciò implica l'espulsione dalla propria terra. Gli oggetti di Geova e il culto degli idoli sono mescolati in questa descrizione per indicare lo stato allora misto della religione della nazione, e per mostrare che in esilio "il Signore avrebbe tolto sia l'adorazione di Geova che anche l'adorazione degli idoli, insieme con un governo civile indipendente" (Keil).
(2) Conservazione continua . La nazione, è ulteriormente implicato, sebbene ad est, non doveva essere distrutta. Sarebbe ancora oggetto di una cura divina. Conserverebbe la sua identità e distinzione attraverso i "molti giorni". "Dio avrebbe, in quei tempi, trattenuto tutti i segni speciali del suo favore, patto, provvidenza; eppure segretamente li avrebbe sostenuti e mantenuti come popolo, e avrebbe impedito loro di cadere completamente da lui nel golfo dell'irreligione e dell'infedeltà" (Pusey ).
(3) Recupero finale . La fine di Dio nel suo trattamento della nazione era la sua salvezza. Il suo bando non doveva essere perpetuo. Per esso è stato fissato un giorno di guarigione (versetto 5). Si ammetterà che la profezia ha avuto, nelle sue prime due parti, un singolare adempimento. Le tribù — i resti sia dei dieci che dei due — sono a quest'ora precisamente nella condizione della moglie del profeta.
Stanno in un certo senso "aspettando Dio, come la moglie aspettava il marito, tenuta in disparte sotto la sua cura, ma non riconosciuta da lui"; non seguendo le idolatrie, ma recisi per incredulità in Cristo dal pieno privilegio dell'alleanza. Sono stati in questa condizione "molti giorni", "pregando Dio, ma senza sacrificio per il peccato; non posseduti da Dio, ma tenuti distinti e separati dalla sua provvidenza per un futuro ancora da rivelare" (Pusey).
L'oggetto del presente esilio è
(1) svezzare completamente Israele dagli idoli: si può dire che questo fine sia effettivamente realizzato;
(2) per addestrarla a valutare i privilegi perduti;
(3) educarla alla costanza;
(4) per creare un desiderio di riconciliazione e restaurazione. Raggiunte queste finalità, seguirà il restauro. In modo simile spesso Dio si occupa dei peccatori per il loro bene, separandoli dagli oggetti del loro desiderio peccaminoso, provandoli con esperienze di privazione, lasciandoli privi delle comodità della sua presenza e dei privilegi del suo culto, insegnando loro così la vanità delle passate occupazioni, incitandoli a cercarlo, e preparandoli a ricevere la sua misericordia quando finalmente viene loro proposta.
III. IL RISULTATO DI DIO 'S TRATTAMENTO DI ISRAELE . (Versetto 5) "In seguito i figli d'Israele ritorneranno e cercheranno il Signore loro Dio, e Davide loro re," ecc.; cioè, Israele, una volta recuperato a Dio, sarebbe tornato alla sua fedeltà alla casa davidica, e specialmente a colui che la profezia indicava come il Messia. È da notare:
1. Il ritorno a Dio è il fine designato della disciplina morale.
2. Il ritorno a Dio è legato alla sottomissione a suo Figlio.
3. Il risultato del ritorno a Dio è l'esperienza della sua bontà." " Negli ultimi giorni temeranno il Signore e la sua bontà ".
4. Dio deve essere servito da coloro che ritornano a Lui con santo "timore". Questa paura è risvegliata dall'esperienza della sua "bontà", così come dal ricordo dei suoi castighi. È un santo timore filiale, nato dalla riverenza e dall'amore, e temendo di dispiacere a Uno così buono. Non ha nulla in comune con la paura servile che unisce l'amore per il peccato con il terrore del Punitore di esso. —JO