Il commento del pulpito
Proverbi 1:1-33
ESPOSIZIONE
Parte I. IL TITOLO E LA SOVRASCRIZIONE .
La soprascrizione dei Proverbi, che si estende dal versetto 1 al versetto 6, ci fornisce un'epitome in un linguaggio breve e conciso della portata generale e del portamento del libro, e ne indica l'utilità specifica, sia agli inesperti che a quelli già saggio. così
(1) in Proverbi 1:1 dà il nome dell'autore a cui sono attribuiti i proverbi;
(2) in Proverbi 1:2 dichiara lo scopo, l'oggetto o il disegno della collezione, che deve portare all'acquisizione della saggezza in generale; e
(3) in Proverbi 1:4 procede a indicare l'utilità speciale che la raccolta sarà per due classi principali: per i semplici e gli immaturi, da un lato, nell'aprire e ampliare la loro comprensione, e quindi fornire loro un prudente regole di condotta con cui possono regolare il corso della vita; e, dall'altro, al saggio e all'intelligente, nell'aumentare ulteriormente la loro conoscenza o cultura, e renderli così capaci di comprendere, e anche di spiegare ad altri che si trovano meno favorevolmente di loro, altri proverbi, o enigmi, o detti, di una natura recondita simile a quelli che ora devono essere portati davanti a loro.
Il titolo del libro incarnata nel testo è, 'Proverbi di Salomone, figlio di Davide, re d'Israele,' ma la denominazione più breve con la quale era ed è conosciuto tra gli ebrei è Mishle (מִשְׁלֵי), preso dalla parola con cui inizia il libro. Analogamente, nella Versione Autorizzata è designato "I Proverbi", e il titolo nella LXX . is Παοιμίαι Σολομῶντος.
Il titolo esterno nella Vulgata è dato in modo più elaborato come "Liber Proverbiorum, quem Hebraei Misle appellant" ("Il libro dei proverbi, che gli ebrei chiamano Misle" ) . Nel Talmud è chiamato il 'Libro della Saggezza'; e Origene (Eusebio, 'Hist. Eccl.,' 6,25) lo designa Μισλώθ, la forma greca dell'ebraico Meshaloth (מְשָׁלוֹת). Tra gli antichi Padri greci, ad esempio Clemente, Egesippo, Ireneo, il libro era conosciuto con una varietà di titoli, tutti più o meno descrittivi del suo contenuto come deposito di saggezza.
I proverbi di Salomone. La parola qui tradotta "proverbi" è l'originale mishle (מִשְׁלֵי), il caso costruttivo di mashal (מָשָׁל), che, ancora una volta, deriva dal verbo mashal (מָשַׁל), che significa
(1) "fare come", "assimilare", e
(2) "avere dominio" (Gesenius).
Il significato radicale di mashal è "confronto" o "similitudine", e in questo senso si applica generalmente alle espressioni dei saggi. In Numeri 23:7 , Numeri 23:8 è usato delle predizioni profetiche di Balaam; alcuni salmi didattici, ad esempio Salmi 49:5 e Salmi 78:2 , sono così designati, e in Giobbe ( Giobbe 27:1 e Giobbe 29:1 ) descrive i discorsi sentenziosi dei saggi.
Mentre tutti questi rientrano nel termine generico di meshalim, sebbene in essi si trovino pochi o nessun paragone, troviamo il termine mashal usato a volte per quelli che sono proverbi nel senso di detti popolari. Confronta "Perciò è diventato un proverbio (מָשָׁל), è anche Saulo tra i profeti?" ( 1 Samuele 10:12 ); e vedi anche altri casi in Ezechiele 16:4 e Ezechiele 18:2 .
In questo senso si ritrova anche nella raccolta prima di noi. L'idea predominante del termine, però, è quella di paragone o similitudine, e come tale è meglio rappresentato dal greco παραβολή (da παραβάλλω, "porre o affiancare"), letteralmente, accostamento, paragone , che da παροιμία, "parola d'ordine" o "trito detto di strada", sebbene nel greco dei Vangeli sinottici παροιμία sia equivalente a παραβολή.
La parola inglese "proverbio" non rende sufficientemente la più ampia portata di significato trasmessa nell'ebraico mashal, e non è resa in modo del tutto accurato qui, poiché di proverbi nel nostro significato ordinario di quella parola ce ne sono relativamente pochi in questa raccolta. La parola ebraica qui significa "massime", "aforismi", "saggi consigli". Di Salomone. La maggior parte dei commentatori moderni (Delitzsch, Zockler, Fuerst, Stuart, Plumptre, ecc.
), pur attribuendo, in misura maggiore o minore, la paternità del libro a Salomone, considerano l'inserimento del suo nome nel titolo come indicante piuttosto che egli è lo spirito dominante tra quei saggi della sua età, alcuni dei cui detti sono qui incorporati con il suo. Il re d'Israele , in quanto formante il secondo emistichio del versetto, va con "Salomone" e non con "Davide". Questo è indicato nella Versione Autorizzata dalla posizione della virgola.
La versione araba omette l'allusione a David e recita: "Proverbia, nempe documenta Salomonis sapientis, qui regnavit super filios Israel". La forma proverbiale o parabolica dell'insegnamento era un modo riconosciuto di insegnamento tra gli Ebrei, e nella Chiesa Cristiana è raccomandata da San Clemente di Alessandria ('Strom.,' lib. 11, init. ) .
Conoscere la saggezza e l'istruzione. In questo verso abbiamo un'affermazione del primo scopo o oggetto generale dei Proverbi. "Sapere" (לָדַעַת, ladaath ) è alquanto indefinito nella Versione Autorizzata e potrebbe essere reso più accuratamente. "da cui gli uomini possono conoscere" (De Wette, Noyes); cfr. unde scias (Munsterus). Il che qui è prefisso all'infinito, come nei versetti 2, 8 e 6, conferisce alla proposizione un carattere finale, e indica così l'oggetto che l'insegnamento dei Proverbi ha in vista.
L'insegnamento è visto dal punto di vista del discente, e quindi ciò che qui si indica non è l'impartire conoscenza, ma la ricezione o l'aprspriazione della stessa da parte del laemer. Schultens afferma che il significato radicale di ( daath ) è la ricezione della conoscenza in se stessi. Saggezza. Bisognerà qui approfondire un po' questa parola alla sua prima apparizione nel testo.
L'ebraico è חָכְמָה ( khokhmah ) . La sapienza è menzionata per prima, perché è il fine a cui tendono ogni conoscenza e istruzione. La concezione fondamentale della parola è variamente rappresentata come sia
(1) il "potere di giudicare", derivato da רףּ, "essere saggio", dall'arabo, "giudicare" (Oesenlus); o
(2) "la fissazione di una cosa per la conoscenza", derivato dall'equivalente arabo dell'ebraico חָכַם, come prima, che significa "fissare" (Zockler), o "compattezza", dalla stessa radice di prima, "a essere fermo, o chiuso." È anche variamente definito
(1) come " intuizione di quel comportamento retto che piace a Dio - una conoscenza della retta via che deve essere seguita davanti a Dio, e di quella sbagliata che deve essere evitata" (Zockler);
(2) come "pietà verso Dio", come in Giobbe 28:28 (Gesenius);
(3) come "la conoscenza delle cose nel loro essere e nella realtà della loro esistenza" (Delitzsch), La parola è tradotta nei LXX . di σοφία, e nella Vulgata di sapientia. L'ebraico khokhmah e il greco σοφία finora concordano come termini filosofici in quanto la fine di ciascuno è la stessa, vale a dire. la ricerca della saggezza oggettiva, l'idoneità morale delle cose; ma il carattere del primo differisce da quello del secondo per essere distintamente religioso.
L'inizio e la fine della khokhmah, la sapienza, è Dio (cfr Giobbe 28:728,7 ). La sapienza, dunque, non è la conoscenza meramente scientifica, o filosofia morale, ma la conoscenza κατ ἐξοχήν , cioè la conoscenza religiosa o la pietà verso Dio; vale a dire un apprezzamento di ciò che Dio richiede da noi e ciò che dobbiamo al contrario a Dio. " Sapientia est de divinis " (Lyra).
La saggezza, ovviamente, porterà con sé le nozioni di conoscenza e intuizione. Istruzione. Come la parola precedente rappresenta la sapienza nella sua concezione intellettuale, ed ha piuttosto un carattere teorico, così "istruzione", ebraica, מְוּסָר ( musar ), la rappresenta dal lato pratico, e come tale ne è il complemento pratico. L'ebraico musar significa propriamente "castigo", dalla radice yasar (יָסַר), "correggere", o "castigare", e quindi educazione, addestramento morale; e quindi nella LXX .
è reso da παιδεῖα, che significa sia il processo educativo che il suo risultato come apprendimento. La Vulgata ha disciplina. In relazione alla saggezza, è antecedente ad essa; cioè per conoscere veramente la saggezza dobbiamo prima conoscere l'istruzione, e quindi è un passo preparatorio alla conoscenza della saggezza, sebbene qui sia affermato piuttosto obiettivamente. Le parole "saggezza e istruzione" si trovano esattamente nella stessa collocazione in Proverbi 4:13 e Proverbi 23:23 .
In senso strettamente disciplinare, "istruzione" ricorre in Proverbi 3:11 , con cui comp. Ebrei 12:5 . Holden prende questa parola come "disciplina morale" nel senso più alto. Percepire le parole della comprensione; letteralmente, discernere le parole del discernimento ; cioè "comprendere gli enunciati che procedono dall'intelligenza, e darle espressione" (Delitzsch).
Comprensione ; Ebraico, vinah (בִינָה), connesso con l'hiph. (לְהָבִין lehavin ) , propriamente "distinguere", quindi "discernere", della stessa proposizione, significa la capacità di discernere il vero dal falso, il bene davanti al male, ecc. Con ciò concorda Cornelius a Lapide, che dice: " Unde prudenter discernas inter bonum et malum, licitum et illicitum, utile et noxium, verum et falsum ", e da cui si è in grado di sapere cosa fare in ogni circostanza e cosa non fare.
La LXX . rende la parola per φρόμησις, la Vulgata per prudentia. Φρόνησις , in Platone e Aristotele, è la virtù interessata al governo degli uomini, al merito degli affari e simili, e significa saggezza pratica, prudenza o saggezza morale. Van Ess, Allioli, Holden, traducono "prudenza".
Per ricevere l'istruzione della saggezza. Questo verso porta avanti l'affermazione del disegno dei Proverbi. Ricevere ; Ebraico, לְקַחַת ( lakakhath ) , non la stessa parola di "conoscere" (לָדַּעַת), nel versetto 2, sebbene considerato sinonimo di esso da Delitzsch. Il suo significato è ben rappresentato dalla LXX . δέξασθαι e la versione autorizzata "a ricevere.
L'ebraico, לָקַחַת, è infinito, e significa propriamente "prendere, o afferrare", quindi "ricevere", greco, δέχομαι, senza dubbio trasmette l'idea della ricezione intellettuale (cfr Proverbi 2:1 2,1 ). L'istruzione della saggezza ; ebraico, מוּסַר הַשְׂכֵּל ( musar hasekel ); cioè la disciplina o addestramento morale che conduce alla ragione, all'intelligenza o alla saggezza (come Hitzig, Fuerst, Zockler); o disciplina piena di intuizione, discernimento o premura ( come Umbreit, Ewald, Delitzsch). Proverbi 2:1
La frase non significa la saggezza che l'istruzione impartisce. La parola musar ricorre qui in un senso leggermente diverso dal suo uso nel verso 2; là è oggettivo, qui il suo significato come mezzo per il raggiungimento della saggezza è messo in evidenza più distintamente. Saggezza ( haskel ) è propriamente "premurosità" (così Umbreit. Ewald, Delitzsch, Plumptre). È strettamente l'infinito assoluto di שָׂכַל ( sakal ), "intrecciare o coinvolgere", e come sostantivo sta per il pensiero attraverso un soggetto, quindi "premurosità.
La LXX rende questa frase, δέξασθαί τε στροφὰς , che san Girolamo intende come "versutias sermonum et solutiones aenigmatum" ("l'astuzia o l'astuzia delle parole e la spiegazione degli enigmi"). Giustizia, giudizio ed equità. Questi le parole sembrano essere il dispiegarsi del significato contenuto nell'espressione "l'istruzione della sapienza.
Holden considera le ultime quattro parole come genitivi oggettivi dipendenti da "istruzione", ma a torto. Cornelius a Laplde afferma che "giustizia, giudizio ed equità" indicano la stessa cosa in aspetti diversi. " Giustizia sta per la cosa stessa, ciò che è solo ; giudizio rispetto alla retta ragione, che si dice giusta; ed equità rispetto al suo essere conforme alla Legge di Dio.
" Giustizia ; ebraico, צֶדֶק ( tsedek ) , dalla radice צָדַק ( tsadak ) , "avere ragione, o diritto;" in senso morale significa "rettitudine", " giusto " , come in Isaia 15:2 (Gesenius) . L'idea di fondo è quella di rettitudine . Heidenheim, citato da Delitzsch, sostiene che in tsedek prevale la concezione del justum ; ma quest'ultima ne amplia il significato, e sostiene che ha anche l'idea di un modo di pensare e di agire regolato, non dalla lettera della Legge, ma dall'amore, come in Isaia 41:2 ; Isaia 42:6 .
Plumptre pensa che "giustizia" sarebbe una traduzione migliore della parola, sulla base del fatto che l'ebraico include le idee di verità e beneficenza. Confronta con questo il LXX . αιο . Zockler rende anche "giustizia", cioè "ciò che è in accordo con la volontà e le ordinanze di Dio quale Giudice Supremo". Nella versione autorizzata, in Proverbi 2:9 , dove abbiamo la stessa collocazione di parole, tsedek è tradotto "giustizia"; cfr.
Proverbi 12:17 , "Chi dice la verità mostra la giustizia ( tsedek ) . " Giudizio ; Ebraico, מְשְׁפָּט ( mishepat ) , dalla radice שָׁפַּט ( shapat ) , "aggiustare, giudicare", corrisponde all'ebraico nel significato; è la consegna di un giudizio corretto sulle azioni umane. Confronta i LXX .
μα ατευθύνειν . Equità ; cioè rettitudine nel pensiero e nell'azione (Delitzsch), o integrità (Zockler). Questa qualità esprime un contegno retto o un'azione onorevole da parte propria individualmente, mentre il "giudizio" ha riguardo sia alle azioni proprie che a quelle degli altri. L'ebraico, mesharim (מֵשָׁרִים), usato solo al plurale, deriva dalla radice יָשַׁר ( yashar ), "essere dritto o pari", ed è uguale a "rettitudine".
La forma plurale è riprodotta nella lettura marginale "equità"; comp. Salmi 17:2 , "I tuoi occhi vedano le cose uguali ( mesharim )." La Vulgata legge aequitas e il siriaco rectitudo. Le due idee in giudizio e l'equità sembra essere espressa nella LXX dalla frase κρίμα κατευθύνειν .
Per dare sottigliezza al semplice. In questo versetto e nei seguenti veniamo introdotti alle classi di persone a cui i proverbi saranno utili. Il לcon l'infinito, לָתֵת ( latheth ) mostra che nella costruzione questa proposizione è così ordinata con quelle in Proverbi 1:2 e Proverbi 1:3 , e non dipendente come rappresentato da ἵνα δῷ ( LXX .
) e ut detur (Vulgata). sottigliezza ; Ebraico, עַרְמָה ( aremah ) , dalla radice עָרַם, ( aram ) , "essere astuto o astuto", significa propriamente "nudità" o "morbidezza"; quindi in senso metaforico esprime "la capacità di sottrarsi alle astuzie altrui" (Umbreit). Abbiamo questa idea espressa come segue in Proverbi 22:3 , "L'uomo prudente (עָרוּם, arum ) prevede il male e si nasconde.
Nella versione araba è reso con calliditas, "astuzia", in senso buono. L'ebraico aremah, come il latino calliditas, significa anche "astuzia", come appare nell'uso dell'aggettivo affine arum in Genesi 3:13,1 , dove leggiamo: "Il serpente era più astuto ", ecc. Per "sottilezza" la LXX ha πσνουργία , una parola greca che sembra essere impiegata del tutto in senso negativo, come "inganno", "cattiveria", "furfante". ;" ma questo non sembra essere qui il significato dell'ebraico, poiché lo scopo dei Proverbi è etico e benefico in sommo grado.
La Vulgata astutia, la qualità del astutus, accanto al cattivo senso di astuzia, cinghiali anche il buon senso di astuzia, sagacia, e quindi meglio rappresenta l'ebraico. "La sottigliezza può volgersi al male, ma prende anche il suo posto tra i più alti doni morali" (Plumptre). Il semplice ; Ebraico, פְתָאִים ( phethaim ) , plurale di פְתִּי ( peti ) dalla radice פָתַח ( pathakh ) , "essere aperto", significa propriamente il cuore aperto, i.
e. coloro che sono suscettibili alle impressioni esterne (Zockler), e così facilmente indotti in errore. La parola ricorre in Proverbi 7:7 ; Proverbi 8:5 ; Proverbi 9:6 ; Proverbi 14:18 ; e Proverbi 27:12 . La LXX . rende propriamente la parola ἄκακοι , "inconsapevole del male.
La stessa idea è espressa indirettamente nella Vulgata parvuli, "i giovanissimi"; e il termine è parafrasato nella versione araba, iis in quibus non est malitia ("coloro che sono senza malizia"). L'ebraico qui significa "semplice " nel senso di inesperto. Al giovane conoscenza e discrezione. L'ebraico naar (נַעַר) è qui usato in modo rappresentativo per "giovinezza" (cfr.
LXX ; αῖς ος; Vulgata, adolescens ) in generale, che necessita delle qualità qui menzionate. Avanza nell'idea al di là del "semplice". Conoscenza ; ebraico, דַּעַת ( daath ) , cioè conoscenza sperimentale (Delitzsch); intuizione (Gesenius); conoscenza del bene e del male (Plumptre). La LXX . ha αἴσθησις, che classicamente significa percezione dai sensi e anche dalla mente.
discrezione ; Ebraico, מְזִמָּה ( mezimmah ) , propriamente "premurosità", e quindi "circonspezione" o "cautela" (Zockler), o "discernimento", ciò che mette un uomo in guardia e gli impedisce di essere ingannato dagli altri (Plumptre). Εννοια fu probabilmente adottato dai LXX . nel suo senso primario come rappresentazione dell'atto del pensare; intellectus (Vulgata), equivalente a "un discernente".
Un uomo saggio ascolterà e aumenterà l'apprendimento. Il cambiamento di costruzione nell'originale è riprodotto nella Versione Autorizzata, ma è stato reso variamente. Così Umbreit ed Elster, considerando il verbo יִשְׁמַע ( yishema ) come condizionale, traducono "se il saggio ascolta"; d'altra parte, Delitzsch e Zockler lo prendono come volontario, "ascolti il saggio", ete.
Il principio qui enunciato è nuovamente affermato in Proverbi 9:9 , "Dai istruzione a un uomo saggio, e sarà ancora più saggio", e trova espressione nell'economia evangelica nelle parole di nostro Signore: "Chiunque ha, a lui gli sarà dato e avrà più abbondanza". Apprendimento ; Ebraico, לֶקַח ( lekakh ) , nel senso di essere trasmesso o ricevuto (Gesenius, Delitzsch, Dunn).
Un uomo di comprensione ( LXX ; ὁ νοήμων; Vulgata, intelligens ) è una persona intelligente che si apre per essere istruita. Consigli saggi ; Ebraico, ( takhebuloth ) . Questa parola deriva da חֹבֶל ( khevel ) , una corda di nave, un denominativo di חֹבֵל ( khovel ) , e si verifica solo al plurale.
Significa quelle massime di prudenza con cui un uomo può dirigere rettamente il suo corso attraverso la vita (cfr regimen, arabo). L'immagine è tratta dalla gestione di una nave, ed è riprodotta nella LXX . κυβέρνησις , e la Vulgata gubernatio. " Navigationi vitam comparat " (Mariana). La parola è quasi esclusivamente confinata ai Proverbi e ricorre in Proverbi 11:14 ; Proverbi 12:5 ; Proverbi 20:18 ; e Proverbi 24:6 , di solito in senso buono, sebbene abbia il significato di "stratagemma" in Proverbi 12:5 .
Nell'unico altro brano in cui si trova si usa della potenza di Dio nel volgere le nuvole; di. Giobbe 37:12 , "E [ cioè la nuvola luminosa] è girata intorno dai suoi consigli (בְּתַחְבּוּל תָוּ, bethakhebulothau ) . " È il correlativo pratico di "apprendimento", nella prima parte del versetto.
Per capire un proverbio. Questo versetto porta avanti l'idea che è affermata in Proverbi 1:5 . Il fine dell'aumento della sapienza e della prudenza dell'uomo saggio e intelligente è che possa essere così messo in grado di comprendere altri proverbi. Schultens, seguito da Holden, prende il verbo לְהָבִין ( lehavin ) come gerundio, intelligendo sententias.
Questa resa non rappresenta la fine, ma punta ai proverbi, ecc.; come mezzi attraverso i quali i saggi generalmente pervengono all'erudizione e alla prudenza. E l'interpretazione; Ebraico, ( melitsah ) . È difficile determinare il significato esatto di questa parola. Da Gesenius è reso "enigma, indovinello"; da Bertheau e Hitzig, "discorso che richiede interpretazione", da Delitzsch, "simbolo; da Havernick e Keil, "discorso brillante e piacevole" e da Fuerst, "discorso figurativo e coinvolto.
"Paragonandolo con le parole corrispondenti, "detti oscuri", può essere considerato come designante ciò che è oscuro e implicato nel significato; confrontare σκοτεινὸς λόγος ( LXX .). Si verifica solo qui e in Habacuc 2:6 , dove è reso "proverbio beffardo." La lettura marginale è "un discorso eloquente", equivalente a facundia, "eloquenza.
Vatablus dice che gli Ebrei lo intendevano come "mensuram et pondus verbi". Le parole dei saggi; cioè le espressioni dei khakhamim (חֲכָמִים). Questa espressione ricorre ancora in Proverbi 22:17 , e anche in Ecc 9:1- Ecclesiaste 12:11 ed Ecclesiaste 12:11 In quest'ultimo sono descritti come "stimoli e come chiodi piantati dai ministri delle assemblee" ( i.
e. "autori di compilazioni", come Mendelssohn), perché non possono non impressionare tutti, buoni o cattivi. L'espressione, come usata in Proverbi 22:17 , implica che in questa raccolta siano inclusi proverbi diversi da Salomone. E i loro detti oscuri; Ebraico, ( vekhidotham ) . L'ebraico khidah (חִידָה), come melitsah (מְלִיצָה) , il suo parallelo nel precedente emistichio, designa espressioni oscure e coinvolte.
Ha chiaramente il senso di "enigma" (Fleischer, apud Delitzsch). Confronta αἰνίγματα ( LXX .), e aenigmata (Vulgata), che è seguita dalla Parafrasi caldea e dal siriaco (vedi anche Salmi 78:2 , "Aprirò la mia bocca in parabole, pronuncerò oscuri detti di un tempo"). Gesenius lo fa derivare dalla radice חוּד ( khud ) , "fare nodi", e quindi arriva al suo significato come un'espressione sentenziosa coinvolta o contorta, un enigma.
Versetti 7-9:18
Seconda parte. SEZIONE INTRODUTTIVA .
La prima sezione principale del libro inizia qui e termina a Proverbi 9:18 . Consiste in una serie di quindici discorsi ammonitori rivolti ai giovani dal Maestro e dalla Sapienza personificati, allo scopo di esibire l'eccellenza della saggezza, e in generale di illustrare il motto: "Il timore del Signore è l'inizio della conoscenza", o saggezza. Essa sollecita forti incoraggiamenti alla virtù, e altrettanto forti dissuasori dal vizio, e mostra che il raggiungimento della saggezza nel suo vero senso è lo scopo di ogni sforzo morale.
Il timore del Signore è l'inizio della conoscenza. Questa proposizione è considerata da alcuni commentatori il motto, il simbolo o l'espediente del libro (Delitzsch, Umbreit, Zockler, Plumptre). Altri, seguendo la disposizione masoretica del testo ebraico, lo considerano facente parte della soprascritta (Ewald, Bertheau, Elster, Keil). Come proposizione generale che esprime l'essenza della filosofia degli Israeliti, e dalla sua relazione con il resto dei contenuti di questo libro, sembra giustamente occupare una posizione speciale e individuale.
La proposizione ricorre ancora nei Proverbi in Proverbi 9:10 , e si incontra in forme simili o leggermente modificate in altri libri che appartengono allo stesso gruppo di scritture sacre, cioè quelli che trattano di filosofia religiosa — il Khokhmah; ad es. Giobbe 28:28 ; Salmi 111:10 ; Ecclesiaste 12:13 ; Ecclesiaste 1:16 , 25.
Con questa massima possiamo paragonare "Il timore del Signore è insegnamento della sapienza" ( Proverbi 15:33 ). Il timore del Signore (יִרְאַת יְהָוֹה, yireath yehovah ); letteralmente, il timore di Geova. L'espressione descrive quell'atteggiamento reverenziale o santo timore che l'uomo, quando il suo cuore è retto, osserva nei confronti di Dio.
La parola originale, יִרְאַת ( yireath ) per "paura", è propriamente l'infinito di יָרֵא, ( yare ) , "temere o riverire ", e come sostantivo significa "reverenza o santo timore" (Gesenius). Non si deve intendere il timore servile o abietto (come Girolamo, Beda, Estius), ma il timore filiale (come Gejerus, Mercerus, Cornelius a Lapide, Cartwright), per cui temiamo di offendere Dio, quel timore di Geova che è descritto altrove come "odiare il male" ( Proverbi 8:13 ), e in cui un elemento predominante è l'amore.
Wardlaw osserva che il "timore del Signore" è in unione invariabile con l'amore e in proporzione invariabile con esso. Temiamo veramente Dio nella misura in cui lo amiamo veramente. Il timore del Signore porta con sé anche tutta l'adorazione di Dio. È osservabile che in ebraico si usa la parola Jehovah (יְהוָֹה), e non Elohim (אְלֶהִים), una particolarità che è invariabilmente segnata nella Versione Autorizzata da piccole maiuscole. L'inizio ; Ebraico, ( reshith ) . Questa parola è stata intesa in tre diversi sensi:
(1) Come initium, l'inizio; cioè il passo iniziale o il punto di partenza da cui deve iniziare chiunque desideri seguire la vera saggezza (Gejerus, Zockler, Plumptre).
(2) Come caput ; cioè la parte più eccellente o principale, la saggezza più nobile o migliore. Questo senso è adottato nella lettura marginale (comp. anche Proverbi 4:7 ) (Holden, Trapp).
(3) Come principium (Vulgata); cioè l'origine, o base, come in Michea 1:12 , "Lei è l'origine, o base ( reshith ) del peccato della figlia di Sion". Delitzsch considera l'originale, reshith, come abbracciante le due idee di inizio e origine, allo stesso modo del greco ἀρχὴ. La sapienza ha la sua origine in Dio, e chi la teme la riceve se prega con fede (cfr.
Giacomo 1:5 , ss.) (Vatablus, Mercerus, Delitzsch). Che il primo senso, vale a dire. quello di inizio, è da intendersi qui che appare dal passo parallelo in Proverbi 10:10 , dove la parola corrispondente è תְּחִלָּת. ( tekillath ) , "inizio", dalla radice חָלַל ( khalal ), "inizio"; cfr. anche la LXX .
ἀρχὴ, in questo senso, e l' initium delle versioni siriaca e araba. Tutta la conoscenza precedente al "timore del Signore" è una follia comparativa. Colui che vuole avanzare nella conoscenza deve prima essere imbevuto di una riverenza o di un santo timore di Dio. Ma gli stolti disprezzano la saggezza e l'istruzione; o, secondo l'ordine inverso delle parole nell'originale, saggezza e istruzione disprezzano gli stolti , l'associazione delle idee nelle tre parole "conoscenza", "saggezza" e "istruzione", essendo così più continuamente sostenuta.
Questa disposizione si collega alle due ultime parole con "il timore del Signore", e aiuta così a chiarire il senso in cui si deve intendere "stolti" Stolti ; אֱוִילִים ( evilim ) , plurale di אֱוִיּל ( male ), dalla radice אָוַל ( aval ) , "essere perverso", qui designa propriamente gli incorreggibili, come in Proverbi 27:22 , e coloro che non vogliono conoscere Dio ( Geremia 4:22 ), e quindi rifiutano e disprezzano la saggezza e la disciplina salutare, coloro "che annullano tutto il suo consiglio, e non vogliono la sua riprensione.
La parola si contrappone al "prudente" ( Proverbi 12:16 ) e al "saggio" ( Proverbi 10:14 ). Delitzsch lo intende come "grosso, duro, stupido", dalla radice aval, coalescere, incrassari. Schultens usa παχεῖς, equivalente a erassi pro stupidis, per rappresentare l'originale Dunn lo prende nello stesso senso di "grossolano o ottuso di comprensione.
Fuerst, adottato da Wordsworth, lo considera nel senso di non avere resistenza morale, dalla radice che significa "essere pigro, debole, lassista o pigro". Ma nessuna di queste spiegazioni sembra, a mio parere, coincidere sufficientemente con l'attività malvagia e depravata espressa nel verbo "disprezzare", che segue, e che descrive la condotta di questa classe. La LXX rende la parola o azione con ἀσεβεῖς, equivalente a impii, " empio ", "profano", e il Vulgata di stulti.
disprezzare ; בָּזוּ ( bazu ) è perfetto, ma è propriamente tradotto con il presente, perché il perfetto qui rappresenta una condizione a lungo perdurata e tuttora esistente; cfr. il latino odi, memini, ecc. I LXX . usa il futuro ἐξουθενήσουσιν , cioè azzerano ; la Vulgata, il presente ( despiciunt ) .
Il significato radicale è molto probabilmente calpestare sprezzante sotto i piedi (Geseuius). Sapienza e istruzione (cfr Proverbi 27:2 ). L'ultima clausola di questo verso è antitetica alla prima, ma l'antitesi è espressa in modo oscuro. Nella versione autorizzata è contrassegnato dalla congiunzione avversativa "ma", che, tuttavia, non è nell'originale.
La LXX . ha una sorprendente interpolazione in questo verso tra la prima e la seconda frase, che è in parte presa da Salmi 111:10 (Σύνεσις δέ ἀγαθὴ πᾶσι τοῖς ποιοῦσιν αὐτήν εὐσέβεια δὲ εἰς Θεὸν ἀρχὴ αἰσθήσεως, "E una buona intelligenza hanno tutti quelli che lo fanno: e la riverenza verso Dio è l'inizio della conoscenza"). Confronta la versione araba, che ha la stessa interpolazione: Et intellectus bonus onmibus facientibus eam. Sana religio in Deum est initium prudentiae.
1. Primo discorso ammonitore. Avvertimento contro le tentazioni di rapina e spargimento di sangue.
Figlio mio, ascolta le istruzioni di tuo padre . Il passaggio in questo versetto da quella che può essere considerata un'obbedienza filiale verso Dio all'obbedienza filiale verso i genitori è indicativa della Legge morale. La stessa ammonizione, in forma leggermente alterata, ricorre ancora in Proverbi 6:1 ; «Figlio mio, osserva il comandamento di tuo padre e non abbandonare la legge di tua madre» (cfr.
anche Proverbi 4:1 ). figlio mio ; בְּנִבי ( beni ) da בֵּן ( ben ), "un figlio". La forma di indirizzo qui adottata era quella di uso comune degli insegnanti verso i loro alunni, e segna quella cura e quell'interesse sovrintendente, amorevole e paterno che i primi provavano nei e verso i secondi. Ricorre frequentemente nella sezione introduttiva ( Proverbi 2:1 ; Proverbi 3:1 :l, 21; Proverbi 4:10 , Proverbi 4:20 ; Proverbi 5:1 ; Proverbi 6:1 ; Proverbi 7:1 ), e riappare di nuovo verso la fine ( Proverbi 23:15 , Proverbi 23:19 ,Proverbi 23:26 ; Proverbi 24:13 , Proverbi 24:21 ; Proverbi 27:11 ) nell'indirizzo dell'insegnante.
La madre di Lemuele lo usa ( Proverbi 31:2 ) in senso strettamente parentale. In altri passi dell'Antico Testamento il maestro, invece, è rappresentato come un "padre" ( Giudici 17:10 Isaia 10:12 ; 2 Re 2:21 ). Troviamo la stessa relazione assunta nel Nuovo Testamento, sia da S.
Paul ( 1 Corinzi 4:15 ; Filemone 1:10 ; Galati 4:19 ) e da San Giovanni ( 1 Giovanni 2:1 ; 1 Giovanni 5:2 ); ma sotto l'economia del vangelo ha un significato più profondo che qui, poiché indica la "nuova nascita", che, essendo una rivelazione successiva, si trova al di fuori dell'ambito dell'insegnamento morale della dispensazione dell'Antico Testamento.
L'istruzione (מוּסַר , musar ); come portatrice del senso dell'educazione disciplinare (cfr LXX ; παιδεία; Vulgata, disciplina ; cfr anche v. 2), e della correzione con cui può essere applicata (cfr Proverbi 13:24 ; Proverbi 22:15 ; Proverbi 23:13 , Proverbi 23:14 ), lo scrittore attribuisce appropriatamente al padre, mentre usa la più mite torah, "legge", della madre (Delitzsch).
padre . La natura dell'esortazione trasmessa in questo versetto richiede che dobbiamo intendere i termini "padre" e "madre" nel loro senso naturale come designanti i genitori delle persone a cui si rivolge, sebbene un significato simbolico sia stato loro attribuito dai rabbini (cfr. Rabbi Salomon, in loc .), "padre" inteso come rappresentante di Dio, e "madre", il popolo. Ma i termini sono più che semplici espressioni figurative (Stuart).
Coloro che considerano i Proverbi come l'indirizzo di Salomone a suo figlio Roboamo considerano naturalmente "padre" come il primo. Naamah, in questo caso deve essere la madre ( 1 Re 14:31 ). È quasi superfluo affermare che si presuppongono genitori pii, e che si può intendere solo quell'istruzione e quella legge che non sono in contrasto con la più alta e più perfetta Legge di Dio (Gejerus, Wardlaw).
e non abbandonare la legge di tua madre. Abbandonare. Il significato radicale di הִּשָׁ ( tittosh ) è quello di "diffondere", quindi di "disperdere" (Aiken), e così la parola viene a significare "abbandonare, rifiutare o trascurare". La LXX . si legge ἀπώσῃ, da ἀποθέω , abjicere, "allontanare, respingere". cfr. abjicias (arabo) .
La Vulgata ha dimittas, cioè "abbandonare", e il siriaco, obliviscaris, cioè "dimenticare". La legge ; תּוֹרַת ( torath ) , costruisce caso di תּוֹרַה ( torah ) , dalla radice יָרָה ( yarah ) , "insegnare", quindi qui equivalente a "una legge" nel senso di ciò che insegna - un precetto.
Con un'eccezione ( Proverbi 8:10 ), è il termine che esprime sempre l'istruzione data dalla Sapienza (Delitzsch). La legge ( torah ) della madre è quell'insegnamento precettivo che impartisce oralmente al figlio, ma la torah è usata anche in senso tecnico come lex , νόμος δέσμος, ciò che è stabilito e stabilito, un decretum o institutum, e designa qualche disposizione o ordinanza distinta, come la legge del sacrificio (Le Proverbi 6:7 ).
In Giosuè 1:8 lo troviamo impiegato per indicare l'intero corpo della Legge mosaica ( sepher hatorah ) . Madre. Non inserito qui come naturale ampliamento dell'idea di figura richiesta dalle leggi del parallelismo poetico (come Zockler), poiché questo indebolisce la forza del passaggio. Le madri sono menzionate per la loro diligenza nell'impartire l'istruzione (Bayne).
Poiché (saranno) un ornamento di grazia sul tuo capo. Il sentimento qui espresso è proposto come un incentivo alla gioventù ad osservare l'obbedienza verso l'istruzione del padre e la legge della madre, e il significato è che, proprio come nell'opinione popolare ornamenti e gioielli dovrebbero far risaltare la forma personale , così l'obbedienza verso i genitori nelle vie della virtù impreziosisce il carattere morale (Bayne, Cartwright, Holden).
Un ornamento di grazia ; Ebraico, לִוְיַת הֵן ( liveyath khen ); letteralmente, una corona o una ghirlanda di grazia . Incontriamo la stessa espressione in Proverbi 4:9 "Essa [ cioè la saggezza] darà al tuo capo un ornamento di grazia". L'ebraico לִוְיה ( liveyah ) è derivato dalla radice לָוָה ( lavah ) , "per avvolgere una roll" (Delitzsch) o "da unire strettamente con" (Gesenius), e quindi significa un ornamento che è torto, e così una corona o ghirlanda.
Gejerus e Schultens traducono la frase con corolla gratiosa, cioè "una corona piena di grazia", e quindi significa conferire o produrre grazia, così come l'espressione "il castigo della nostra pace" ( Isaia 53:5 ) significa il castigo che porta o procurando la nostra pace. Quindi di nuovo una "pietra preziosa", in Proverbi 17:8 , margine, "una pietra di grazia", è una che conferisce grazia.
La lettura marginale, " un'aggiunta " ( additamentum, Vatablus), trasmette, sebbene oscuramente, la stessa idea; e questo senso è nuovamente riprodotto nella Vulgata, ut addatur gratia capiti suo . La LXX . si legge, στέφανος χαρίτων. e catene intorno al tuo collo. catene ; propriamente, collane ; עֲנָקִים ( anakim ) , plurale di עֲנָק ( anak ) , "una cantina o una collana"; il κλοιός χρύσεος , o "collare d'oro", dei LXX ; e coppie ( i.
e. catenina attorcigliata) della Vulgata. C'è un parallelo molto appropriato a questo versetto in Proverbi 6:20 , Proverbi 6:21 (cfr. Proverbi 3:3 ; vedi anche Giudici 8:26 ). La catena d'oro al collo era un segno di distinzione, e fu conferita a Giuseppe dal Faraone quando lo investì di autorità e dignità ( Genesi 41:42 ), e a Daniele da Baldassarre allo stesso modo ( Daniele 5:29 ; cfr. Daniele 4:9 ).
Il mero ornamento della persona con oro e perle, senza l'ulteriore ornamento del carattere morale con grazie cristiane, è deprecato sia da san Paolo che da san Pietro (cfr 1Tm 2:9, 1 Timoteo 2:10 e 1 Pietro 3:3 , 1 Pietro 3:4 ). Collo, גַּרְגְּרֹת ( garegeroth ) avviene solo al plurale (Gesenius). (Vedi Proverbi 3:3 , Proverbi 3:22 ; Proverbi 6:21 .)
Figlio mio, se i peccatori ti seducono. (Per quanto riguarda la forma del discorso, vedi Proverbi 1:8 .) È qui usato perché lo scrittore sta passando a un avvertimento contro le cattive compagnie, e quindi il termine è enfatico e intende richiamare un'attenzione speciale su ciò che viene detto. Viene ripetuto di nuovo in Proverbi 1:15 , in una fase successiva di questo discorso, con la stessa vista.
peccatori ; חַטָּאִים ( khattaim ) , il plurale di חַטָּא ( khatta ) , dalla radice חָטָּא ( khata ) , propriamente "mancare il bersaglio , errare;" cfr. Greco, ἀμαρτάνω, "peccare" (Gesenius), qui equivalente a "peccatori abituali abbandonati", e specialmente quelli che fanno del furto e dello spargimento di sangue una professione.
Non semplicemente peccantes, cioè peccatori come generica designazione del genere umano, poiché "Tutti hanno peccato e sono privi della gloria di Dio" ( Romani 3:23 ), ma peccatores (Caldeo, Siriaco, Pagin; Tigur; Versioni e Vulgata ). "peccatori", cioè coloro che peccano abitualmente, consapevolmente, volontariamente e maliziosamente (Gejerus), o coloro che si abbandonano all'iniquità e persuadono gli altri a seguire il loro esempio (Cartwright).
Nel Nuovo Testamento sono chiamati ἀμαρτωλοὶ. Sono quelli di cui Davide parla in un linguaggio sorprendentemente parallelo in Salmi 26:926,9 , "Non riunire la mia anima con i peccatori ( khattaim ) , né la mia vita con uomini sanguinari" (cfr Salmi 1:11,1 ). La LXX . ha ἄνδρες ἀσεβεῖς ( i.
e. uomini empi, empi). sedurre te ; 'יְפַתּוּךָ ( yephattukha ); la forma piel, פִתָּה ( pitah ) , del kal פָתָּה ( patah ) , "aprire", e quindi rendere accessibile alla persuasione, simile al greco πειθεῖν, "persuadere". Il sostantivo פְּתִי ( pethi ) , è "uno facilmente adescato o persuaso" (Gesenius).
La LXX . si legge μὴ πλανήσωσιν , "non lasciarti sviare ". L'idea è espressa nella Vulgata da lactaverint ; cioè "se i peccatori ti allettano o ti ingannano con belle parole". Il siriaco, Montano; giugno e Tremell; Le versioni leggono pellexerint, da pellicio, " sedurre ". Non acconsentire. (אַל־תֹּבֵא, al-tove )א.
Il testo masoretico qui è stato emendato da Kennicott e De Rossi, che, per l'autorità congiunta di cinquantotto manoscritti, sostengono che תֹּבֵא ( Tove ) א dovrebbe essere scritta תּאֹבֵא ( tosves ) . Altri leggono תָּבאֹ ( tavos ) , cioè "non andrai", che, sebbene di buon senso, non è corretto. אַל־ ( al ) è l'avverbio di negazione, i .
Q. μὴ , ne. L'ebraico תֹּבֵא ( toves ) deriva da אָבָה ( avah ) . "acconsentire a, essere disposti" (Gesenius, Delitzsch), il preformativo essendo omesso, ed è accuratamente reso dalla LXX ; μὴ βουληθῇς , e la Vulgata, ne acquiescas. L'avvertimento è particolarmente breve e sorprendente.
L'unica risposta a tutte le lusinghe del male è un deciso negativo (Plumptre). Confronta il consiglio di San Paolo con gli Efesini ( Efesini 5:11 , "E non avere comunione con le opere infruttuose delle tenebre, ma piuttosto riprendile").
Se dicono: Vieni con noi, aspettiamo il sangue. Il maestro qui mette in bocca ai peccatori, per amore della vivida rappresentazione, il primo incentivo con cui cercano di attirare la giovinezza dalle vie della rettitudine, vale a dire. privacy e occultamento (Cartwright, Wardlaw). Entrambi i verbi אָרַב ( arav ) e צָפַן, ( tzaphan ) significano " tendersi in agguato" (Zockler).
Il significato radicale di arav, da cui è tratto נֶאֶרְבָה ( neerevah ) , " appostiamoci " (Versione Autorizzata), è "annodare, tessere, intrecciare". I verbi di questa classe sono spesso applicati a insidie e astuzie (cfr. il greco δόλον ὑδαίνειν e il latino insidias nectere, "tessere trame, o tendere insidie"). In genere, arav è equivalente a "guardare in agguato" (Gesenius); cfr.
la Vulgata, insidiemur sanguini ; cioè "aspettiamo il sangue". La LXX . parafrasando l'espressione, κοινώνησον αἵματος , cioè "partecipiamo al sangue". D'altra parte, צָפַן ( tzaphan ) , da cui נִצְפְנָה ( nitzepenah ) , tradotto nella Versione Autorizzata, "nascondiamoci in segreto", è "nascondere o nascondere", e intrans.
"nascondere se stessi", o ellittica; "nascondere reti, lacci" (Gesenius, Holden). Questo senso concorda con la Vulgata abscondamus tendiculas ; cioè "nascondiamo le insidie " . Delitzsch, invece, sostiene che nessuna parola è da intendersi con questo verbo, e ne fa risalire il significato radicale a quello di trattenersi, osservare, appostarsi. nel senso di speculari, "a guardare" , insidiari, "ad aspettare.
"I due verbi combinano ciò che può essere chiamato l'apparato, la disposizione della trama e il loro appostarsi in agguato, mediante il quale aspetteranno le loro vittime. Per sangue (לְדָם, ledam ) . Il contesto (cfr Proverbi 1:12 e Proverbi 1:16 ), tenendo conto dello spargimento di sangue che accompagna la rapina, richiede che l'ebraico לְדָם ( ledam ) debba essere inteso qui, come osserva Fleischer, o ellitticamente, per "il sangue degli uomini", come spiegano gli interpreti ebrei, o sinedochicamente, per la persona, con particolare riferimento al suo sangue versato, come in Salmi 94:21 .
Vatablus, Cornelio a Lapide. e Gesenius sostengono quest'ultimo punto di vista (cfr Michea 7:2 7,2 , "Tutti stanno in agguato per il sangue", cioè per lo spargimento di sangue, o omicidio. דָם ( dam ) può anche essere preso per la vita nel senso che "il sangue è il vita" ( Deuteronomio 12:23 ). Cerchiamo di nasconderci in segreto per l'innocente senza causa. La relazione della frase. "senza causa" (חִנָּם, khinnam ) , in questa frase è una questione di lnueh disputa. Può essere presa sia insieme a
(1) il verbo (come nella versione autorizzata, Wordsworth, Luther, Van Ess, Noyes, Zockler, Delitzsch, Hatzig, LXX ; siriaco, Rashi, Ralbac), e quindi "nascondersi senza motivo" è equivalente a
(a) senza avere motivo di vendetta e di inimicizia (Zockler), cioè se non ci hanno provocato, né ci hanno fatto alcun danno, tuttavia facciamo loro del male, nel senso di absque causa (Munsterus, Versione Paganini, Versione Piscatoris, Mercerus), ἀδικῶς ( LXX .), inique (arabo);
(b) impunemente, poiché nessuno li vendicherà nel senso di Giobbe 9:12 (questa è l'opinione di Lowestein, ma è respinta da Delitzsch); o
(2) può essere preso con l' aggettivo "innocente", nel qual caso significa colui che è innocente invano; cioè l'uomo la cui innocenza proteggerà invano (Zockler, Holden), che non ottiene nulla da ciò (Plumptre), o, innocente invano, poiché Dio non rivendica l'allusione (Cornelius a Lapide). Sull'analogia di 1 Samuele 19:5 ; 1 Samuele 25:31 ; Salmi 35:19 ; Salmi 69:4 ; Lamentazioni 3:52 , sembra preferibile adottare la prima connessione, e prendere l'avverbio con il verbo.
In tutto il brano c'è un'evidente allusione a un male prevalente nell'età di Salomone, vale a dire. la presenza di bande di briganti, o banditti, che turbavano la sicurezza e la pace interna del Paese. Nel Nuovo Testamento lo stesso stato di cose continuava, ed è accennato da nostro Signore nella parabola dell'uomo caduto tra i ladri.
Inghiottiamoli vivi come la tomba. Una continuazione di Proverbi 1:11 , che espande l'idea dello spargimento di sangue che termina con l'omicidio e mostra la determinazione dei peccatori a procedere con i mezzi più violenti per raggiungere i loro avidi fini. L'attrattiva qui posta davanti ai giovani è il coraggio e l'audacia delle loro imprese (Wardlaw). L'ordine delle parole nell'originale è: "Inghiottiamoli, come la tomba, vivi", che indica sufficientemente il significato del passaggio.
vivo ; חַיִּים ( khayyim ) , cioè "i viventi", si riferisce al suffisso pronomiale in נִבְלָעֵם ( nivelaem ) , come nella Versione Autorizzata e in Zockler (cfr Salmi 55:15 ; Salmi 124:3 ). Umbreit e Hitzig sono grammaticalmente scorretti nel collegare כִּשְׁאוֹל ( kisheol ) "come la tomba", con "i viventi" e nel tradurre "come la fossa (rondini) ciò che vive".
" La כִּ ( ki ) con un sostantivo, come qui in kisheol, è una preposizione, detta non una congiunzione (vedi Gesenius, 'Lexicon'). Denota una sorta di somiglianza, ma non introduce una frase coordinata. L'allusione è indubbiamente nella mente del maestro alla sorte di Cora e della sua compagnia ( Numeri 16:30-4 ), e come in quel caso "la terra aprì la sua bocca e li inghiottì" in un impeto di vita, così qui dicono i briganti che essi improvvisamente ed efficacemente distruggere le loro vittime, בָּלַע ( dala ); da cui NIV ' Laem, in senso figurato, significa 'per distruggere completamente'(Geseuius).
La variazione rispetto al singolare, "l'innocente" (לְנָקִי, Lenaki ) , al plurale in "farci ingoiare loro in su," è evidente. Come la fossa (כִּשְׁאוֹל , kisheol ); letteralmente, come Sheol, o Hades, la grande cavità sotterranea o mondo dei morti. Il carattere divoratore e insaziabile di Sheol è descritto in Proverbi 27:20 , dove la Versione Autorizzata traduce "L'inferno ( sheol ) e la distruzione non sono mai pieni", e ancora in Proverbi 30:15 , dove ( sheol,La versione autorizzata, "la tomba") è classificata con le quattro cose che non sono mai soddisfatte.
Vulgata, inferno ; LXX ; . E interi, come quelli che scendono nella fossa. Il parallelismo delle idee richiede che la parola "intero" (תְּמִימִים, temimim ) sia da intendersi di quelli fisicamente interi (vedi Mercerus, Delitzsch), e non in senso morale, come i retti (Luther, Grief, Holden, Plumptre). La parola è usata in un significato etico in Proverbi 2:21 . Proverbi 2:21
Gesenius gli dà il significato di "sicuro, sicuro". Quelli che scendono nella fossa (יוֹרדֵי בוֹר, yorde vor ); cioè i morti. La frase ricorre anche in Salmi 28:1 ; Salmi 30:4 ; Salmi 88:4 ; Salmi 143:7 ; Isaia 38:18 ).
La fossa (בוֹר, vor ); o, il sepolcro, il ricettacolo dei morti, è qui sinonimo di sheol. La LXX . sostituisce l'ultima parte del versetto, Καὶ ἄρωμεν αὐτοῦ τὴν μνήμην ἐκ γῆς, "E togliamo la sua memoria dalla terra". I briganti, facendo un paragone tra loro stessi e l'Ade e la tomba, che consegnano al silenzio tutti coloro che vi sono deposti, implicano la propria sicurezza contro il rilevamento.
Distruggeranno così completamente le loro vittime che non ne rimarrà nessuno a raccontare la storia (vedi Musset, in loc. ) . Questa, lo sappiamo, è una sicurezza immaginaria, e nella migliore delle ipotesi solo temporanea.
Troveremo ogni sostanza preziosa. Questo versetto porta avanti la proposta dei peccatori e propone un terzo allettamento, vale a dire. quella del profitto del delitto, o la prospettiva di ricchezze immediate, prima che la giovinezza si unisca al delitto. Una scorciatoia alla ricchezza, e all'acquisizione di ciò che costa ad altri lunghi anni di costante applicazione e attenzione, è un forte incentivo (Wardlaw).
Troveremo ; נִמְצָא ( nimetza ) , da מָצָא ( matza ) , propriamente "raggiungere a", e "trovare", nel senso di "trovare"; cfr. latino inverio. Sostanza (הוֹן, hon ); cioè sostanza nel senso di ricchezza. Il significato radicale di הוּן ( hun ) , da cui deriva, è lo stesso della parola araba, "essere leggero, facile, essere in condizioni facili, e quindi essere ricco" (Gesenius).
Nel suo senso astratto, hon, "sostanza", significa agio, comodità e concretamente ricchezze che determinano quel risultato (vedi anche Fleischer, come citato da Delitzsch); cfr. la LXX . κτῆσις, cioè collettivamente, possedimenti, proprietà. La versione Piscatoris, per "sostanza preziosa", legge divitias, "ricchezza". prezioso ; יָקָר ( yakar ) , propriamente "pesante", si trova con הוֹן ( hon ) , "sostanza", in Proverbi 12:27 e Proverbi 24:4 .
Colpisce la collocazione delle idee di leggerezza e pesantezza in queste due parole, ma non dobbiamo necessariamente supporre che si intenda un ossimoro, come Schnltens. Tali combinazioni si verificano in altre lingue e risiedono più nei significati radicali delle parole che nella mente o nell'intenzione di chi scrive o parla. Riempiremo le nostre case di spoglie ; cioè promettono non solo la ricerca, ma il pieno possesso (Gejerus, Muffet).
rovinare ; שָׁלָל ( shalal ) , da שָׁלַל ( shalal ) , uguale al verbo arabo "disegnare" e quindi "spogliare" (Gesenius); ed equivalente al greco σκῦλα ( LXX .), le armi strappate a un nemico ucciso , spoglie, e il latino spolia (Vulgata). Shalal è usato generalmente, come qui, per "preda", "preda" ( Genesi 49:27 ; Esodo 15:9, Genesi 49:27 nostri guadagni, dicono i briganti, non saranno solo prezioso, ma numeroso e abbondante.
Getta in mezzo a noi la tua sorte. Il quarto e ultimo richiamo proposto, vale a dire. unione onorevole e generosità sincera e sincera. Ha un chiaro riferimento al versetto precedente, e mostra come si deve realizzare la prospettiva della ricchezza immediata (vedi Delitzsch, Wardlaw). Getta nella tua sorte non può significare, come Mercerus, "metti nella tua eredità con noi, in modo che tutti possiamo usarla in comune", sebbene גּוֹרָל ( goral ) significhi "eredità" nel senso di ciò che viene a qualcuno da lotto ( Giudici 1:3 ) (Gesenius), poiché ciò non sarebbe un incentivo per la gioventù a unirsi ai briganti.
Goral propriamente è "una piccola pietra o sassolino", κλῆρος , specialmente quelli usati nel tirare a sorte, e quindi equivalente a un "sacco" qui, quello con cui è stata fatta la distribuzione, come in Le Proverbi 16:8 ; Nehemia 10:34 ; e qui si allude all'usanza dei predoni che dividono il bottino a sorte (Holden); comp.
Salmi 22:18 per illustrare la pratica del tirare a sorte: "Si dividono in mezzo a loro le mie vesti e tirano a sorte la mia veste". Il senso è: "tirerai a sorte allo stesso modo degli altri per la tua parte di bottino" (Zockler, Delitzsch). Facciamo tutti un'analisi. borsa ; כִּיס ( kis ), il βαλάντιον dei LXX ; il marsupio della Vulgata, è il ricettacolo in cui viene riposto il denaro per la sicurezza.
In Proverbi 15:11 è usato per la borsa in cui i commercianti tenevano i loro pesi, "i pesi della borsa"; e in Proverbi 23:31 è tradotto "calice", la coppa del vino. Qui indica le azioni ordinarie, l'aggregato dei guadagni dei rapinatori ha contribuito a un fondo comune. Il bottino catturato da ciascuno o da qualcuno deve essere gettato in un ceppo comune, per formare una borsa, da dividere a sorte tra tutti i membri della banda.
Su questa comunanza di beni tra briganti, confrontare il proverbio ebraico, In localis, in poculis, in ira. La comunità dei beni tra i malvagi porta con sé la comunità nel crimine, così come la comunità dei beni tra i primi cristiani implicava la comunità nelle opere buone e nei sentimenti religiosi del corpo cristiano o della Chiesa. Il rabbino Salomon Isacides offre un'altra spiegazione: " Si voles, nobiscum spolia partieris, si etiam magis placebit, sociali communique marsupio nobiscum vives "—"Se vuoi, condividi con noi il bottino; sì, se ti piace di più, tu ,fermati a vivere con noi su una borsa confederata e comune" (vedi Cornelius à Lapide).
Figlio mio, non metterti in cammino con loro. Si riprende il ceppo ammonitorio di Proverbi 1:10 , e in Proverbi 1:16 l'insegnante espone le ragioni che dovrebbero dissuadere i giovani dall'ascoltare le tentazioni dei peccatori. Mio figlio. Il ripetersi di queste parole per la terza volta in questo discorso segna l'interesse affettuoso, la sollecitudine amorosa, in cui è rivolto l'ammonimento.
Non camminare tu. Si consiglia l'abbandono immediato e totale. L'avvertimento è praticamente una ripetizione di Proverbi 1:10 , ed è dato di nuovo in Proverbi 4:14 , "Non entrare nel sentiero degli empi e non andare nella via degli uomini malvagi". modo ; דֶרֶךְ ( derek ) significa, in senso figurato, il modo di vivere e di agire (Gesenius).
"Mores et consuetudines" (Bayne); cfr. Proverbi 12:15 , "la via dello stolto"; Proverbi 22:25 ; e Salmi 1:1 . Il significato è "non associarti a loro, non avere alcun rapporto con loro". Trattieni il tuo piede dal loro sentiero; cioè tieni indietro il piede, o non fare un passo in condiscendenza, resisti alle primissime sollecitazioni al male.
Confronta la massima legale, Initiis obsta. astenersi ; מְגַע ( mana ) deriva da מָנַע ( mana ) , "trattenere, trattenere;' LXX ; ἔκκινον (cfr Salmi 119:101 119,101 , "Ho trattenuto i miei piedi da ogni via malvagia;" Geremia 14:10 , "Così hanno amato errare, non hanno trattenuto i loro piedi").
Trattenere il piede porta con sé indirettamente la naturale inclinazione o propensione del cuore, anche del bene, al male (Cartwright). Piede (רֶגֶל , regel ) è, ovviamente, usato metaforicamente, e significa meno il membro del corpo che l'idea suggerita da esso; da qui l'uso del singolare (Gejerus, Delitzsch). Bayne osserva che gli Ebrei intendevano questo passaggio nel senso "né nella vita pubblica né privata hanno a che fare con i peccatori.
"Il sentiero (נָתִיב, nathiv ) è un sentiero battuto, un sentiero, una strada secondaria; dalla radice inutilizzata נָתַב ( nathav ) , "calpestare, calpestare;" e quindi, mentre "via" può significare la grande strada pubblica, " sentiero" può rappresentare il sentiero secondario, meno frequentato o pubblico. La stessa distinzione si verifica probabilmente in Salmi 25:4 , "Mostrami le tue vie, o Signore; e insegnami i tuoi sentieri».
Poiché i loro piedi corrono al male e si affrettano a versare sangue. Questo è il primo dissuasore sollecitato a rafforzare l'avvertimento contro la compagnia malvagia, poiché mostra gli estremi a cui alla fine conducono entrare nelle vie dei malvagi. Subito il giovane che ascolta sarà spinto impetuosamente verso i due delitti di rapina e di omicidio, che Dio ha espressamente proibito rispettivamente nell'ottavo e nel sesto comandamento del codice morale.
Il male (רַע, ra ) è "malvagità", τὸ κακόν, in genere, ma eroe più specificamente rapina in autostrada, latrocinismo (Cornelius a Lapide), come appare da Proverbi 1:11 , dove anche l'omicidio, l'attentato al sangue , è proposto. I rabbini Salomon e Salazar intendono il male per riferirsi al male o alla distruzione che i peccatori portano su di sé, e lo spargimento di sangue al fatto che si espongono per avere il loro biondo versato per via giudiziaria (vedi anche Holden).
A questa sembra preferibile la prima spiegazione, quella di anteporre alla giovinezza una legge superiore a quella dell'autoconservazione. La paura dei giudici che possono condannare a morte non è paragonabile alla paura di colui "che può distruggere corpo e anima nell'inferno". Questo versetto manca nel Vaticano LXX ; e l'arabo, e quindi Hitzig ha concluso che si tratta di un'interpolazione fatta da Isaia 59:7 , ma su prove insufficienti, come si trova nella LXX alessandrina ; Parafrasi caldea, Vulgata e versioni siriache, tutte che seguono il testo ebraico. L'ultima parte del versetto è citata da san Paolo in Romani 3:15 .
Sicuramente invano la rete è stesa in faccia a qualsiasi uccello. L'insegnante qui avanza una seconda ragione a sostegno del suo avvertimento in Proverbi 1:15 , sotto forma di proverbio in senso stretto. Si basa sulla sconsiderata audacia dei peccatori nel contrastare i giudizi di Dio. Invano (חִנָּם , khinnam ) , vedi Proverbi 1:11 , può essere preso in due sensi.
(1) Cioè senza scopo, gratuito, frustrante (Vulgata, Parafrasi caldea, arabo). Il significato del proverbio qui usato allora è "inutilmente la rete è stesa davanti agli uccelli", cioè anche se vedono la rete spiegata davanti a loro, nondimeno volano dentro (romp. Proverbi 7:23 , "Come un uccello si affretta al laccio, e non sa che è per la sua vita").
Così i peccatori, quando tramano per gli altri, si immergono nella loro stessa distruzione con gli occhi aperti. Perciò non associarti con loro, non imitare la loro grossolana follia, essere avvertito dal loro esempio, o condividerai il loro destino. Questa visione è supportata dalla LXX . leggendo, Οὐ γὰρ ἀδίκως ἐκτείνεται δίκτυα πτερωτοῖς , "Poiché non irragionevolmente è stesa la rete davanti agli uccelli;" cioè cadono nel laccio (vedi Lutero, Patrizio, Umbreit, Ewatd, Hitzig, Zockler, Plumptre).
(2) Altri, come Delitzsch, Ziegler, Beda, Doderlein, Bertheau, Wardlaw, prendono khinnam in un senso diverso, indicando la fuga degli uccelli: gli uccelli vedono il laccio e volano via, e così invano si stende la rete alla loro vista. Questa spiegazione è in accordo con l'affermazione di Ovidio, "Quae nimis apparent retia vitat avis". Il motivo morale messo davanti alla giovinezza in questa facilità è l'aggravamento della sua colpa se ascolta le lusinghe dei peccatori.
Il maestro sembra dire: "Imita gli uccelli, fuggi la tentazione; se ascolti i peccatori, peccherai con gli occhi aperti". è diffuso ; מְזֹרָה ( m'zorah ) , expansum, non conspersum est, cioè cosparso o cosparso di mais come esca, come Rashi. M'zorah è il participio passivo di pual, זֹרָה ( zorah ) , "essere sparso", da kal זָרָה ( zarah ) .
"spargere, o disperdere" (Gesenius), e significa expansum, perché quando una rete è dispersa o dispersa si stende (vedi Delitzsch). Di qualsiasi uccello (כָּל־בַּעַל כָּנָף , khal-baal khanaph ); letteralmente, di ogni possessore di un'ala, o, come margine, di tutto ciò che ha un'ala, cioè di ogni uccello. Confronta la stessa espressione in Ecclesiaste 10:20 , בַּעַל חַכְּנָפַיִם ( baal hach'naphayim ); cioè "ciò che ha le ali" (versione autorizzata).
E aspettano il proprio sangue, ecc. Il terzo motivo o argomento per cui si dovrebbe seguire l'avvertimento del maestro, tratto dalla distruzione che colpisce gli stessi peccatori. "Attendi" e "nascondersi di nascosto", come in Proverbi 1:11 , da cui questo versetto è evidentemente preso in prestito. Propongono, come si dice, di aspettare il sangue degli altri; ma è, dice il maestro, per il loro stesso sangue.
( l'dhammam ), contra sanguinem suum ; si nascondono in segreto. come si dice, per gli innocenti, ma in realtà è per la propria vita; לְנַפְשֹׁתָם ( l'naph'shotham ); contra animus suas (Vulgata); o, come LXX . dice, Αὐτοὶ γὰρ οἱ φόνον μετέχοντες θησαυρίζουσιν ἑαυτοῖς κατὰ, "Poiché coloro che partecipano all'omicidio accumulano mali per se stessi;" cioè, stanno portando su di sé una distruzione più pesante e più sicura di quella che potranno mai infliggere agli altri (Wardlaw).
La LXX . aggiunge, alla fine del versetto, Ἡ δὲ καταστροφὴ ἀνδρῶν παρανόμων κακή, "E il rovesciamento o la distruzione dei trasgressori è strappare, o male". La versione araba ha un'aggiunta simile.
Così sono le vie di chiunque è avido di guadagno. L'epifonema o morale del discorso precedente. Così sono le vie, o tale è la sorte (come Delitzsch), o tali sono le vie (come Zockler), cioè così ingannevoli, così rovinose sono le vie. כֵּן ( chen, ) è qui usato come avverbio qualitativo. modi ; אָרְחוֹת ( ar'khoth ) , il plurale di אֹרַח ( orakh ) , un poeta.
parola, equivalente in prima istanza a "way", i . Q. דֶרֶךְ ( derekh ) , e metaforicamente applicato ai modi di ciascuno, al suo modo di vivere e al suo risultato, e quindi sorte, come in Giobbe 8:12 , e quindi l'espressione congiunge i tre versi precedenti. Questo è avido di guadagno (בֹצֵעַ בָּצַע, botsea batsa ); letteralmente, concupiscentis concupiscentium lucri ; io.
e. bramando ardentemente il guadagno; colui che desidera avidamente le ricchezze ( avari, Vulgata). Guadagno ; batsa in pausa, da בֶּצַע ( betsa ), che prende significato dal verbo בָּצַע ( batsa ), "fare a pezzi, rompere", e quindi significa propriamente ciò che viene tagliato o spezzato e preso da qualcuno per sé , e quindi guadagno ingiusto, qualsiasi cosa acquisita in modo fraudolento, come in Proverbi 28:16 , dove è tradotto "avidità" (Versione autorizzata); cfr.
Isaia 33:15 ; Proverbi 15:27 . L'idea dell'avidità e della cupidigia entra largamente nella parola. che toglie la vita ai suoi proprietari. Il pronome "che" non si verifica nell'originale. Il nominativo di "porta via" (יִקָּת, yikkath ) è "guadagnare"; il "guadagno ingiusto . " ( betsa ) toglie la vita dei suoi proprietari, i.
e. di coloro che sono sotto il suo potere. I suoi proprietari (בְּעָלָיוֹ, b'alayo ) non implicano necessariamente che siano in possesso effettivo del guadagno ingiusto, ma si riferiscono piuttosto all'influenza che la brama di guadagno esercita su di loro. L'espressione in questo secondo emistichio non significa che i rapaci tolgono la vita ai loro compagni che possiedono il guadagno, come Rabbi Salomon; né come la Vulgata, "le vie dell'uomo avaro tolgono la vita a coloro che le possiedono.
Poiché la frase «toglie la vita», come importava una Salmi 31:13 violenta, cfr Salmi 31:13 ; Salmi 31:13, 1 Re 19:10 . Il sentimento del versetto è ben espresso in 1 Timoteo 6:10 : «Per amore di il denaro è la radice di tutti i mali; che mentre alcuni bramavano, si sono allontanati dalla fede e si sono trafitti con molti dolori».
2. Secondo discorso ammonitore. Indirizzo della Sapienza personificata, che mostra la follia di coloro che rifiutano volontariamente e la sicurezza di coloro che ascoltano i suoi consigli. Lo scrittore sacro, in questa sezione, come anche in Proverbi 8:1 ; usa la figura retorica della prosopopceia, o imitazione. La saggezza è rappresentata parlando e rivolgendosi ai semplici, agli schernitori e agli sciocchi.
Il discorso stesso è uno dei più nobili esempi di sacra eloquenza, che esprime in rapida successione le fasi più forti del sentimento: patetica sollecitudine con abbondanti promesse, sdegno indignato per il rigetto del suo appello, la severità giudiziaria della maestà offesa sui trasgressori, e infine il compiacenza giudiziaria che si compiace della misericordia verso gli obbedienti. L'immaginario in parte è preso dalle forze della natura nella loro irresistibile e travolgente violenza e potenza distruttiva.
La saggezza grida senza. Saggezza . La parola ebraica ( khochmoth ) qui usata per designare la Saggezza sembra essere una derivazione astratta dall'ordinario khochmah. La forma è peculiare dei Proverbi e dei Salmi, nel primo ricorrendo quattro volte ( Proverbi 1:22 ; Proverbi 9:1 ; Proverbi 14:1 ; Proverbi 24:7 ), e nel secondo solo due volte (vale a dire.
Salmi 49:4 ; Salmi 78:15 ). Come in Proverbi 9:1 e Proverbi 24:7 , è un pluralis excellentiae del genere femminile, una varietà del pluralis extensivus, come Bottcher preferisce denominarlo. La forma femminile può essere determinata dalla legge generale che associa la purezza e la serenità alla femminilità (Plumptre).
L'idea di pluralità, tuttavia, non è quella di estensione, ma di comprensione, cioè non sono tanto tutti i tipi di saggezza che ci vengono presentati, quanto tutte le varietà sotto le quali la saggezza per eccellenza può essere considerata e compresa. La forma plurale della parola denota il carattere più alto o l'eccellenza in cui la saggezza può essere concepita; o, come si esprime la lettura marginale, saggezze, i.
e. ottima saggezza. Altri esempi del pluralis excellentiae si incontrano nelle Sacre Scritture, ad esempio Elohim, Dio, cioè "Dio degli Dei", sia dal punto di vista politeistico, sia dal punto di vista monoteistico come espressione della potenza di Dio in manifestazione, passim ; k'doshim, "il Santo (Dio)," Proverbi 9:10 ; Proverbi 30:3 ; adonim, per adon "signore".
Nella concezione della Sapienza qui presentata nel testo abbiamo il germe di un'idea che, sui principi dell'espansione, si è sviluppata successivamente nella coscienza della Chiesa cristiana in una precisa identificazione della Sapienza con la Seconda Persona della beata Trinità. . C'è un sorprendente parallelismo con questo passo in Luca 11:49 , dove Cristo parla di se stesso come ἡ Σοφία τοῦ Θεοῦ, "la Sapienza di Dio", che invierà profeti e apostoli nel mondo, identificandosi così con la Sapienza (cfr. .
questo con Luca 11:20 , Luca 11:21 ; Luca 7:1 .). Ancora una volta, si osserva una sorprendente somiglianza tra l'insegnamento della Sapienza Divina e quello del Verbo Incarnato, tanto nelle loro promesse quanto nelle loro minacce e avvertimenti. Ma è difficile determinare con esattezza fino a che punto l'importanza messianica della personificazione fosse presente alla coscienza degli scrittori sacri, e se la Sapienza qui presentata sia semplicemente una personificazione poetica e astratta o una distinta sottopostazione del Parola.
Dorner, con riferimento a Luca 8:22 , ecc; dice che sebbene la Sapienza sia introdotta parlando come una personalità distinta da Dio, tuttavia il passaggio non conduce chiaramente a un'ipostatizzazione del Khochmah. Dollinger ('Heidenthum und Judenthum,' bk. 10. pt. 3. sec. 2 a , e Proverbi 8:22 , ecc.) sostiene che la Sapienza è "l'idea personificata della mente di Dio nella creazione", piuttosto che il presenza di "una distinta ipostasi.
"Lucke (vedi riferimenti in Liddon, 'Bampton Lects.') sostiene che nei Proverbi la Sapienza è semplicemente una personificazione È chiaro che qualunque cosa sia predicata della Sapienza in Proverbi 8:1 . noi, in riferimento sia alla visione ipostatica o opposta.D'altra parte, un gran numero di espositori, risalenti dai primi periodi della Chiesa cristiana fino ai giorni nostri, vedono nella Sapienza una distinta ipostasi, o persona, il Signore Gesù Cristo.
Un'indagine più completa su questo argomento si vedrà nelle nostre osservazioni su Proverbi 8:1 . Per il momento osserviamo che la Sapienza è essenzialmente Divina. La sua autorità, i suoi discorsi, siano essi di promessa, minaccia, disprezzo o vendetta, sono l'autorità, i discorsi, di Dio. grida ; piuttosto, grida forte, o ad alta voce. Il verbo ebraico ranan (רָנַן) è "vibrare la voce" e trasmette l'idea dei toni di squillo chiari e forti con cui venivano fatti i proclami; cfr.
la Vulgata praedicare, e l'arabo clamitate, "piangere a gran voce". Fleischer osserva che l'arabo rannan, che è affine al verbo ebraico, è usato per chi parla con una voce chiara e penetrante. Così piange senza che la Sapienza si rivolge. Alza la sua voce affinché tutti possano sentire. Il verbo nell'originale è tazonnah, il femminile singolare di ranan, e predicato a "Saggezza", secondo la regola che i verbi al singolare sono interpretati con sostantivi plurali aventi un significato singolare, specialmente il pluralis excellentiae .
Privo di. בַּהוּץ ( bakhuts ) è qui usato avverbialmente, come in Genesi 9:22 , e significa "nei luoghi aperti", cioè all'esterno, al di fuori, in contrapposizione allo spazio all'interno delle mura. Lo scrittore qui inizia la sua enumerazione dei cinque luoghi in cui la Sapienza predica, vale a dire.
(1) senza,
(2) nelle strade,
(3) nei principali luoghi di concorso,
(4) nell'apertura delle porte,
(5) nella città, che sono tutti pubblici, e quindi indicano la pubblicità dei suoi annunci (con quelli comp. Proverbi 8:1 ; Proverbi 9:3 ).
Ella pronuncia la sua voce; o, fa sì che la sua voce sia barba ; rappresentato nella Vulgata da dat vocem suam. e nella LXX . da παῤῥησίαν ἄγει (equivalente a "lei osserva la libertà di parola"). Gli strumenti che la Sapienza usa nella sua predicazione pubblica sono i profeti ei maestri (Ecclesiastico 24:33; Zockler, Vatablus, Mercerus).
Nelle strade; letteralmente, negli ampi ricambi ; l'ebraico, רחֹבוֹת ( r'khovoth ) , essendo, come in Genesi 26:22 , "ampi spazi", e corrispondente alla πλατεία dei LXX .; platee, Vulgata. Gli stessi luoghi sono indicati in Luca 14:21 , dove, nella parabola della cena delle nozze, i servi sono invitati a uscire per le strade (πλατείαι) e per i vicoli della città.
La parola è collegata con l'aggettivo rakhav (רָחַב), "ampio", "ampio"; e in 2 Cronache 32:6 è usato per designare l'ampio spazio alle porte delle città orientali (Gesenius), anche se qui sembra riferirsi piuttosto a "piazze", grandi spazi aperti, non rari nelle città orientali - ne vidi uno a Aden, o può riferirsi alle ampie strade affollate. La lettura siriaca, in compitis, dà un senso diverso, come compitum, equivalente a "bivio".
Piange nel luogo principale del concorso. Il posto principale è letteralmente la testa (ראֹשׁ, rosh ); qui usato in senso figurato per il luogo in cui strade o strade si diramano in direzioni diverse, come in Ezechiele 16:25 , "l'inizio delle strade" o "l'inizio della via"; comp. Genesi 2:10 , dove si usa del punto in cui si diramavano i quattro torrenti; e l'espressione corrispondente in Proverbi 8:2 , "Ella staudeth in cima ( rosh ) di alti luoghi.
" Certamente ; הֹמִיּוֹת ( homiyyoth ) è il plurale dell'aggettivo, הומִי ( homi ): letteralmente, "coloro che fanno rumore" o "i tumultuosi;" qui, come in Isaia 22:2 e 1 Re 1:41 , usato sostanzialmente per "luoghi chiassosi, rumorosi" (confronta la Vulgata, in capite turbaram ) .
La variazione nella LXX ; "su alte mura" o "sulla sommità delle mura" (ἐπ ̓ ἄκρων δὲ τειχέων , super summos muros ) , che è adottato anche nelle versioni caldea, siriaca e araba, deriva dalla lettura חוֹמוֹת ( khomoth ) , " pareti", per l' homiyyoth masoretico . Nelle aperture dei cancelli.
L' apertura (פֶתַח pethakh ) è l'apertura della porta, o l'ingresso per la porta (שַׁעַר, shaar ) , cioè della città, l' introitus portae delle versioni caldea e siriaca. Le aperture delle porte sarebbero state affollate, poiché alle porte si tenevano tribunali di giustizia ( Deuteronomio 16:18 ; 2 Samuele 15:2 ); vi si svolgevano affari, come la vendita e il riscatto di terre ( Genesi 23:10-1, Rut 4:1 ; Rut 4:1 ); vi si tenevano anche i mercati ( 2 Re 7:1 ); e le stesse località furono usate per i concili di stato e le conferenze ( Genesi 34:20 ; 2Sa 3:27; 2 Cronache 18:9; Geremia 17:19 ; comp.
Pro 31:1-31:33, "Suo marito è conosciuto alle porte ") . Al posto dell'espressione, "nelle aperture delle porte", i LXX . si legge, Ἐπὶ δὲ πύλαις δυναστῶν παρεδρεύει , "E alle porte del potente siede" - un'interpolazione che rappresenta solo in parte il senso dell'originale, e che è adottata in arabo.
Nella frase successiva, per "nella città" è sostituito ἐπὶ δὲ πύλαις πόλεως , "alle porte della città". La Vulgata unisce le clausole separate dell'originale in una: in foribus portarum urbis, "negli ingressi e nelle aperture delle porte della città". In città (בָעִיר, Bair ); cioè nella città stessa (così Aben Ezra, ap.
Gejerus), in contrapposizione all'ingresso dalle porte, e quindi usato in modo antitetico (come Umbreit, Bertheau, Hitzig). La pubblicità dell'insegnamento della Sapienza, osservabile nei luoghi da lei scelti a tale scopo, ha segnato anche il ministero pubblico di nostro Signore e dei suoi discepoli, e trova un'illustrazione nel suo comando: "Ciò che udite all'orecchio, che predicate su i tetti» ( Matteo 10:27 ); cioè dargli tutta la pubblicità possibile. Lo spirito della Sapienza, come quello del Cristianesimo, è aggressivo.
Fino a quando, sempliciotti, amerete la semplicità? ecc. Da questo versetto fino alla fine del capitolo lo scrittore sacro ci propone le parole della stessa Sapienza. Il discorso inizia allo stesso modo di Salmi 4:2 4,2 (Zockler), e la classificazione delle persone a cui si rivolge — semplici, schernitori e peccatori — è molto simile a quella di Salmi 1:1 .
Nell'ordine c'è una progressione dal meno colpevole al più colpevole. I semplici (פְתָיִם, p'thayim ) , come in Salmi 1:4 , coloro che sono indifferenti per sconsideratezza e sconsideratezza, e sono quindi aperti al male. Gli schernitori (לֵצֵים, letsim ); o, beffardi, lo stesso degli (לָצוֹן, latson ) "uomini sprezzanti" di Proverbi 29:8 , derivato dalla radice לּוּץ ( luts ) , "deridere, deridere", probabilmente imitando la voce in segno di scherno.
Gli schernitori sono coloro che deridono tutte le cose, umane e divine, che disprezzano gli ammonimenti di Dio e trattano con scherno sia le minacce che le promesse. sciocchi ; כְסִילִים ( ch'silim ) , una parola diversa dal evilim di Proverbi 29:7 , ma che significa più o meno lo stesso, cioè gli ostinati, gli induriti, gli stolidi, quelli che camminano secondo la vista dei loro occhi e l'immaginazione dei loro cuori - una classe che non ignora la conoscenza, ma la odia a causa della moderazione a cui le pone.
La parola ricorre in Proverbi 17:10 , nel senso dell'incorreggibile; in Proverbi 26:3 , Proverbi 26:4 come termine del più grande disprezzo. L' enallage, o interscambio di tempi nell'originale - i verbi "love" e "hate" sono futuri e "delight" sono perfetti - non è riproducibile in inglese.
Il perfetto è usato in modo intercambiabile con il futuro in cui l'azione o lo stato è rappresentato come il primo avvenimento o in corso e, come osserva Zockler, può essere incoativo, e quindi essere reso "affezionato a", invece di "affezionato a". ." Ma sembra rappresentare non tanto uno stato o un'azione che si sta realizzando quanto in corso. Bottcher lo traduce con concupiverin, cioè "Per quanto tempo ti sarai dilettato nel disprezzo?" I futuri esprimono "amore" e "odio" come sentimenti abituali (Delitzsch).
È da notare che il linguaggio della Sapienza, in Proverbi 26:22 e Proverbi 26:23 , esprime la più tenera e sincera sollecitudine.
Trasformati al mio rimprovero. Si fa qui un appello al pentimento. Il significato sembra essere "tornare al mio rimprovero", cioè ponetevi sotto il mio rimprovero (come Gejerus, Delitzsch), l'לְEssere rappresentato da ad, come nella Vulgata: convertimini ad correptionem meam . E 'suscettibile, tuttavia, di una lettura diversa, vale a dire "in conseguenza di, oppure a causa di ( propter ) , le mie esortazioni," il prefisso לְ apparso in Numeri 16:34 , "Sono fuggiti al grido," i.
e. a causa del grido. Rimprovero (תוֹכַחַת , thochakhath ); cioè rimprovero, o correzione, con le parole. La LXX . ἔλεγχος trasmette la convinzione argomentativa che sarà presente nel rimprovero. La parola ricorre di nuovo in Numeri 16:23 , Numeri 16:25 e Numeri 16:30 di questo capitolo, e anche in Proverbi 3:11 ; Proverbi 5:12 ; Proverbi 6:23 ; Proverbi 27:5 ; Proverbi 29:15 .
Ecco, io effonderò su di te il mio Spirito. La promessa conseguente e l'incoraggiamento al pentimento. La promessa è condizionata: se coloro cui è rivolto daranno ascolto alla riprensione della Sapienza, allora ella effonderà il suo Spirito su di loro e farà loro conoscere le sue parole Il verbo hibbia (הִבִּיעַ), "sgorgare o sgorgare", è qui usato in senso figurato. L'effusione dello Spirito di Sapienza sarà come l'abbondante e continua sgorgare dell'acqua dalla sorgente o fontana.
Il verbo unisce in esso le figure di abbondante pienezza e di rinvigorente rinvigorimento (Umbreit, Elster); comp. Proverbi 15:2 , Proverbi 15:28 ; Salmi 59:7 ; Salmi 119:171 ; Ecclesiaste 10:1 . Abbiamo qui un'anticipazione sorprendente della profezia di Gioele ( Gioele 2:28 ).
Lo Spirito è quello della Sapienza "e dell'intelletto, lo Spirito di consiglio e di forza divina, lo Spirito di conoscenza e di vera pietà" (vedi Ufficio della Cresima). La spiegazione di Beda, che significa la sua rabbia, è chiaramente inammissibile. ti farò conoscere le mie parole; cioè come LXX ; "Ti insegnerò la mia parola" (διδάξω), o come la Vulgata "mostra" ( ostendam ) , "esporre o chiarire.
Le mie parole ( d'vari ); cioè precetti, o dottrina, o segreti. Sussiste un'intima relazione tra lo "Spirito" della Sapienza e le sue "parole", cui è parallela. La prima è il principio illuminante, corroborante che infonde vita e potenza alle "parole" della Sapienza, che essa ha già dato e che sono già in nostro possesso, la Sapienza sta con le sue parole nello stesso rapporto che il Logos divino sta con le sue espressioni, nelle quali si infonde.
"È lo Spirito che vivifica; la carne non giova a nulla: le parole che ti dico sono spirito e sono vita" ( Giovanni 6:63 . Vedi Delitzsch, Wardlaw, in loc. ).
Perché ho chiamato e voi avete rifiutato. Si può immaginare, e sembra sottintesa, una pausa tra questo e i versetti precedenti (22 e 23), quando il discorso passa in una nuova fase, da quella dell'invito e della promessa a quella del giudizio e della severa denuncia ( Proverbi 1:24-20 ). Nella sottosezione le proposizioni antecedenti sono Proverbi 1:24 , Proverbi 1:25 , introdotte dalla congiunzione "perché" (יַעַן, yaan ; quia, Vulgata), che esprime il motivo o la causa della conclusione in Proverbi 1:26 e Proverbi 1:27 , introdotto da "Anche io", a cui risponde il "perché".
Una simile costruzione grammaticale e giudizio si trova in Isaia: "Anch'io sceglierò le loro delusioni e porterò su di loro le loro paure; perché quando ho chiamato, nessuno ha risposto; quando ho parlato, non hanno ascoltato" ( Isaia 66:4 ; vedi anche Geremia 7:13 ). Rifiutato ; cioè ha rifiutato di ascoltare, come indicato nella LXX .
ὑπακούσατε. ho allungato la mano. Un gesto forense per catturare l'attenzione. L'espressione equivale a "Ho steso le mani" ( Isaia 65:2 ); cfr. "Poi Paolo stese la mano (ἐκτείνας τὴν χεῖρα)" ( Atti degli Apostoli 26:1 ). Considerato (מַקְשִׁיב, mak'shiv ) .
L'idea originale del verbo קַשַׁב ( kashav ) , qui usato, è quella di erigere o drizzare l'orecchio, come il latino arrigere, sc. aures, in Plauto; 'Rod.,' 5, 2, 6; e cfr . " arrectisque auribus adstant " (Virgilio, ' AE neid,' 1:153).
Non ti sei posto al nulla; piuttosto, respinto (Umbreit, Ewald, et alii ) . La resa della Versione Autorizzata qui è equivoca, in quanto può significare "disprezzato", mentre פְרַע ( para ) significa "lasciare andare", "lasciare andare" (cfr. il tedesco fahren lassen ) , e quindi "trascurare , o rifiutare." La sua forza è equamente rappresentata nella LXX ; Ἀκύρους ἐποιεῖτε ἐμὰς βουλὰς , "Voi avete reso il mio consiglio senza effetto.
" Consiglio (עֵצָה , etsah ); cioè consiglio, nel senso di raccomandazioni per fare il bene, in contrapposizione a rimproveri per evitare il male (vedi Proverbi 1:23 e Proverbi 1:30 ). Non ne farebbe nessuno. Lo stesso verbo, אַבַה ( avah ) , ricorre in Proverbi 1:10 e Proverbi 1:30 , quindi usato con il negativo לא ( lo ) nel senso di ( LXX .), "rifiutare il rispetto", come in AE schylus, 'Agam. ,' 1049.
riderò anch'io della tua calamità; o, più precisamente, nel tempo della tua calamità ; come nella Vulgata, in interitu vestro ridebo. La preposizione prefissata al sostantivo b ' eyd ' chem (בְּאֵידְכֵם) si riferisce al tempo, o stato, o condizione. Nel tempo della loro calamità la saggezza esulterà o si rallegrerà. La LXX ; Τῇ ὑμετέρᾳ ἀπλείᾳ ἐπιγελάσομαι , invece, favorisce il rendering della Versione Autorizzata.
La calamità (אֵיד, eyd ) è una grave disgrazia travolgente, quella che opprime e schiaccia le sue vittime. La terribile natura della punizione dei malvagi è caratterizzata da una successione di termini tutti di terribile importanza: calamità, paura, desolazione, distruzione, angoscia e angoscia ( Proverbi 1:26 , Proverbi 1:27 ). Quando questi verranno su di loro, allora la Sapienza riderà e li schernirà.
I verbi "ridere" (שָׂחַק, sakhak ) e "deridere" (לָעַג laag ) sono gli stessi di Salmi 2:4 , dove sono resi "deridere" e "deridere". Quando arriva la tua paura; cioè è effettivamente arrivato. Paura (פַחַד , pakhad ); qui usato metonimicamente per ciò che provoca la paura o il terrore ( id, quod timebatis, Vulgata). C'è un uso simile di φόβος in 1 Pietro 3:14 .
Quando la tua paura arriva come desolazione. L'immagine in questo verso è presa in prestito dalla natura, dalla tempesta e dal turbine, che, nella loro furia impetuosa, coinvolgono tutti in una rovina irreparabile. Le due idee principali qui nella mente dello scrittore sono la calamità e la paura. Questi—la loro paura, ciò che causa la loro paura; e la loro distruzione, vale a dire la calamità, che rappresentano entrambi il giudizio della Sapienza e quindi di Dio, si abbatterà sui peccatori come una tempesta devastante e un uragano travolgente.
Il terrore e la devastazione causati da questi ultimi mentre passano sul volto della natura sono impiegati per rappresentare l'allarme e la rovina dei peccatori. desolazione ; שַׁאֲוָה ( shaavah ) è una tempesta devastante , che si infrange (cfr Proverbi 3:25 ; Sofonia 1:15 ), derivata da שָׁאַה ( shaah ) . "fare uno schianto", come di una casa che cade.
La Vulgata recita, repentura calamitas ; la LXX ; ος; entrambi facendo emergere l'idea della subitaneità, e la seconda quella del frastuono della tempesta. Il Khetib, o testo tradizionale dei manoscritti (כְשַׁאֲוָה), è equivalente al Keri, o lettura emendata (כְשׁוֹאָה), ed entrambi sembrano avere lo stesso significato radicale. Distruzione (אֵיד, eyd ); lo stesso di "calamità" nel versetto precedente.
vortice ; סוּפָה (suphah), dalla radice סוּף ( suph ) , "strappare, o portare via", significa un turbine che porta tutto davanti a sé - il καταγίς dei LXX ; o uragano, come in Arist; 'Mund.,' 4, 16. Angoscia e angoscia (צָרָה וְצוּקָה, tsarah v'tzukah ) . Un'allitterazione corrispondente si trova in Isaia 30:6 e Sofonia 1:15 .
Il significato radicale del primo è quello di compressione, riprodotto nei LXX . θλίψις , e la Vulgata tribulatio ; quella di quest'ultima è la ristrettezza. LXX ; πολιορκία, "un assediante"; Vulgata, angustga. La LXX . aggiunge, alla fine di questo verso, ἢ ὅταν ἔρχηται ὑμῖν ὅλεθρος come esplicativo.
La fase in cui entra ora il discorso prosegue fino al trentunesimo versetto. Colpisce il cambiamento in questo verso dalla seconda alla terza persona. Implica che la Sapienza pensa che gli sciocchi non siano più degni di essere affrontati personalmente - " Quasi stultos indignos censunt ulteriori alloquio " (Gejerus e Michaelis). La dichiarazione è l'incarnazione delle risate e del disprezzo di Proverbi 1:26 .
I tre verbi, "che chiameranno", "che cercheranno", "che troveranno", si verificano in forme non comuni ed enfatiche nell'originale. Sono alcuni dei pochi casi in cui le terminazioni future sono inserite completamente prima del suffisso pronominale. non risponderò . L'angoscia e l'angoscia conseguenti alla loro calamità e paura li portano a pregare, ma non ci sarà risposta né ascolto al loro grido.
Non vengono ascoltati, perché non piangono giustamente né nel tempo della grazia (Lapide). Vedi il sorprendente parallelo con il tenore di questo passaggio in Luca 13:24 . Mi cercheranno presto; cioè diligentemente. Il verbo שָׁחַר ( shakhar ) è il denominativo dal sostantivo שַׁחַר ( shakar ) , "l'alba, il mattino", e significa uscire e cercare qualcosa nell'oscurità del crepuscolo mattutino (Delitzsch, Zockler), e quindi indica diligenza e serietà nella ricerca.
Gesenius dà la stessa derivazione, ma la collega con l'aurora nel senso della luce che irrompe, e quindi, per così dire, cercando (vedi anche Proverbi 2:1 ; Proverbi 7:15 ; Proverbi 8:17 ; Osea 5:15 ).
Appartengono a Proverbi 1:28 e non sono le clausole antecedenti a Proverbi 1:31 , come osserva Zochler. Ricapitolano le accuse già mosse contro i peccatori in Proverbi 1:22 e Proverbi 1:25 , e ora le espongono come motivo o ragione per cui la Sapienza, da parte sua, fa orecchio da mercante alle loro suppliche.
La saggezza ignorerà la n perché l'hanno precedentemente disattesa. La connessione è indicata nella LXX . da γὰρ, per l'ebraico takbath ki, equivalente a " perché " , e nella versione autorizzata dalla punteggiatura. Non ha scelto il timore del Signore. Il verbo "scegliere" (בָּחַר, bakhar ) unisce in sé i significati di eligere e diligere (Fleischer), e quindi qui significa non solo la scelta, ma anche il senso più pieno dell'amore per il timore del Signore.
disprezzavano ; cioè respingeva il rimprovero con disprezzo o derisione, lo scherniva o storceva il naso (μυκτηρίζειν, LXX .), lo denigrava ( detrahere, Vulgata), o, più fortemente, come dice Gejerus, lo esecava. Il loro rifiuto del rimprovero è stigmatizzato in termini più forti che in Proverbi 1:25 .
Perciò mangeranno, ecc. Un ulteriore ampliamento della dichiarazione di Sapienza, mostrando che la loro calamità è il risultato delle loro proprie vie. I futures sono ripresi nell'originale da Proverbi 1:28 . La parola "quindi" non ricorre, ma si incontra nei LXX ; οιγαροῦν; nella Vulgata, igitur ; e in siriaco, ideo.
La verità qui espressa è conforme al tenore dell'insegnamento della Scrittura ( Proverbi 14:14 ; Proverbi 22:8 ; Giobbe 4:8 ; Isaia 3:10 ; Galati 6:7 , Galati 6:8 ), e con la nostra esperienza quotidiana del governo morale di Dio del mondo (vedi Butler, "Analogy", parte 1, cap.
2, ad fin. ) . Questo sentimento di punizione retributiva trovò espressione anche in Terenzio, " Tute hoc intristi, tibi omne est edendum " ('Phorm.,' 2. 1. 4). Quando veniamo puniti, la colpa non è di Dio, ma di noi peccatori (Wardlaw). Saranno falliti; piuttosto, satiated, o sazio ; saturabuntur (Vulgata). Il verbo שָׁבַע ( shava ) significa non solo "riempire", ma "essere sazi o stufi" (cfr.
Proverbi 14:14 ; Proverbi 25:16 ; Salmi 88:3 ; Salmi 123:4 ). Michaelis osserva questa parola: "Ad nauseam implebuntur et comedent, ita ut consiliorum suorum vehementer tandem, sed nimis sero, ipsos poeniteat" (Michaelis, 'Notre Uberiores in Prov.'), "Saranno saziati e mangeranno fino alla nausea, così che alla fine, ma troppo tardi, si pentiranno con veemenza dei loro stessi consigli". Consigli (מוֹעֵצוֹת, moetsoth ); cioè consigli empi, o espedienti malvagi. La parola ricorre solo al plurale.
La Sapienza ora conclude il suo discorso contrastando la distruzione e la rovina degli stolti, e la sicurezza di coloro che ascoltano la sua voce. Il voltarsi; מְשׁוּבָה ( m'shuvah ) , da שׁוּב ( shuv ) , "girare indietro, o tornare" (che si usa metaforicamente di conversione), qui significa defezione, voltare le spalle; e quindi apostasia ( aversio Vulgata, Caldeo Parafrasi, siriaco; perversitio, Cast.
Versione); lo "sviamento" di Geremia 8:5 ; Osea 11:7 . Abea Ezra lo interpreta per significare "facilità", come nella lettura marginale; ma non sembra esserci alcun motivo per prendere la parola in quel senso. La LXX . rende il passaggio molto diverso, Ἀνθ ὧν γὰρ ἠδίκουν νηπίους φονευθησονταί "Poiché, poiché hanno offeso i giovani, saranno uccisi"; così anche l'arabo.
L'allontanamento è dagli avvertimenti e dagli inviti della Sapienza, e implica ribellione contro Dio. La prosperità . La parola nell'originale (שַׁלְוָה, shal'vah ) è qui usata in senso negativo, e significa "noncuranza, indolenza", quella sicurezza carnale che è indotta dalla prosperità e dal successo mondano, come in Geremia 22:21 , "Ho parlato a te nella tua prosperità (sicurezza), ma tu hai detto: non ascolterò" (cfr.
Ezechiele 16:49 , dove è tradotto "ozio". Quindi Dathe traduce "Incuria ignavorum eos perdit". La parafrasi caldea e le versioni siriache leggono "errore". Ricorre in senso buono come "tranquillità", "sicurezza", in Proverbi 17:1 e Salmi 122:7 . La derivazione della parola è da שָׁלָה ( shalah ) .
"essere tranquillo, essere sicuro, sicuro." Marines osserva che è più difficile sopportare la prosperità che l'avversità, perché sopportiamo le avversità, siamo corrotti dalla prosperità e la prosperità o l'agiatezza fanno impazzire gli sciocchi. La falsa sicurezza del ricco è illustrata da nostro Signore nella sua parabola del ricco stolto ( Luca 12:16 ). La LXX .
differisce ancora dall'ebraico nella seconda frase di questo verso, καὶ ἐξετασμός ἀσεβεῖς ὀλεῖ; cioè il giudizio attentamente ponderato di Dio riguardo a loro li distruggerà. La LXX , è seguita dall'Arabia. loro ; cioè gli stessi stolti, e non altri peccatori, come dice Ben Ezra, sebbene l'apparente sicurezza degli stolti, l'impunità con cui sembrano andare avanti nella loro malvagità, e il successo dei loro piani, possano portare gli altri alla distruzione.
mi ascolta. La Sapienza, chiudendo il suo discorso, disegna un bellissimo quadro della vera sicurezza e pace dei giusti, in contrasto con la falsa sicurezza dei malvagi. Come da un lato il rifiuto dei suoi consigli, dei suoi avvertimenti e inviti, porta con sé punizione e rovina irreparabile; così, dall'altro, l'ascolto delle sue parole e l'obbedienza amorevole sono da lei ricompensati con le benedizioni più elette.
dimorerà al sicuro ; cioè con fiducia, senza pericolo ( absque terrore, Vulgata). La frase, שָכַן בֶּטַד ( shachan betakh ) , è usata in Deuteronomio 33:12-5 della sicurezza con cui il popolo dell'alleanza dovrebbe abitare nella terra che Dio aveva dato loro; ma è capace di un'ulteriore estensione di significato oltre la mera sicurezza temporale, vale a dire.
alla pace spirituale dei giusti. Il salmista se ne serve anche per descrivere la fiducia con cui attende la risurrezione, quando dice: «Anche la mia carne riposerà nella speranza [o, 'dimorerà con fiducia']» ( Salmi 16:9 ). Così qui la Sapienza promette che colui che l'ascolta dimorerà calmo e indisturbato in mezzo alle distrazioni del mondo. La promessa concorda con la descrizione della Sapienza altrove secondo cui "le sue vie sono vie di piacevolezza e tutte le sue vie sono pace.
" E tacerà ; (שַׁאֲנַן, shaanan, pilel perfetto). La saggezza considera la sua sicurezza come già realizzata, e quindi il perfetto nell'originale è usato per il futuro. Gli ascoltatori e gli esecutori della sua volontà vivranno in tranquillità; anzi, lo stanno già facendo. È una cosa non solo in prospettiva, ma in possesso. Per paura del male, cioè
o senza alcuna paura del male, rimuovendo la paura ( timore sublato, Vulgata), o, come esprime la Versione Autorizzata, collegando la frase più intimamente con il verbo: "quiete dalla paura del male". Non è solo il male, רֲעַה ( raah ) , nella sua forma sostanziale, come calamità, da cui devono essere liberi, ma anche la paura di esso. La tranquillità sarà suprema.
OMILETICA
Proverbi
Non sorprende vedere che i proverbi, che si trovano più o meno nella tradizione tradizionale di quasi tutte le nazioni, e fioriscono più abbondantemente in Oriente, entrino anche nel circolo della letteratura ispirata degli ebrei. Le caratteristiche generali di questa parte delle Sacre Scritture sono ben degne del nostro studio.
I. I PROVERBI SONO TUTTI ESERCIZI CONCETTI . Nell'epoca presente, in cui il tempo è più prezioso che mai, è auspicabile che i maestri pubblici correggano la loro prolissità seguendo l'esempio di questi detti, che certamente contengono «l'anima dell'arguzia».
1 . La concisione dei proverbi li rende sorprendenti. Non basta affermare una verità; dobbiamo farglielo raccontare. Le orecchie degli uomini sono ottuse alle idee spirituali. Per penetrare, le parole devono avere punta, incisività, forza.
2 . La concisione aiuta molto anche la memoria. I proverbi possono essere passati dall'uno all'altro come monete. Vale la pena ricordare una verità che vale la pena dire.
II. MOLTI DI LE PROVERBI SONO ILLUSTRATIVI DETTI . Sono "figure". Il proverbio si imbatte nella parabola; infatti, una parabola non è che un proverbio ampliato. Sia per illustrazione arbitraria, sia per reale corrispondenza tra la natura materiale e quella spirituale, un proverbio spesso offrirà lezioni di verità spirituale che sono più fresche e interessanti delle semplici affermazioni astratte.
La mente popolare si rivolge naturalmente al concreto. Ciò che colpisce i sensi è percepito come il più potente. Quanto bene conoscesse nostro Signore questo fatto della natura umana, e quanto graziosamente si degnasse di adeguarsi ad esso, si vede nella sua ricca galleria di quadri di insegnamento parabolico. Colui che può discernere "sermoni nelle pietre" e "libri nei ruscelli che scorrono" avrà gli occhi aperti per vedere "il bene in ogni cosa".
III. ALCUNI DEGLI DEI PROVERBI SONO SUGGESTIVO piuttosto che insegnamenti diretti. Sono "detti oscuri", forse perché la verità è così profonda che può essere avvicinata solo da coloro che la cercano a tastoni in difficili ricerche. Ma la verità più semplice può essere avvolta in frasi enigmatiche allo scopo esplicito di testare la genuinità del desiderio di possederla, suscitare interesse, esercitare le facoltà di pensiero nell'allievo e diventare essa stessa una cosa più intelligibile e più preziosa quando è una volta trovato (vedi Matteo 13:10). Nessuno pensi che i migliori tesori del pensiero siano sparsi prodigamente sulla superficie della vita perché i maiali li calpestino. Essi giacciono in profondità, e spesso devono essere cercati con fatica e angoscia dell'anima. Eppure per l'onesto cercatore della luce, se solo seguirà la Luce del mondo, sicuramente sorgerà, anche se per una stagione
"Il potere intellettuale, attraverso le parole e le cose, ha continuato a
suonare, in un modo oscuro e pericoloso."
IV. I PROVERBI TRATTANO DI HUMAN CONDOTTA .
1 . Accanto alla teologia, la conoscenza più alta è quella della vita umana e del dovere. I trionfi della scoperta fisica sembrano averci gettato all'estremo opposto rispetto a quello a cui tendeva Socrate. Sicuramente qualunque altro studio possiamo perseguire, "lo studio appropriato dell'umanità è l'uomo". Nessun altro argomento è più profondamente interessante, nessuno richiede così tanta luce, nessuno è così pieno di questioni pratiche.
2 . La saggezza dei proverbi è pratica. Si tratta della condotta, che, come dice il signor Matthew Arnold, "è i tre quarti della vita". Ciò che sappiamo ci serve principalmente perché influisce su ciò che facciamo.
3 . Questa saggezza si occupa delle guide morali e religiose alla pratica. Non troviamo qui machiavelliche massime di disonesto espediente, nessun semplice consiglio mondano alla scuola di Lord Chesterfield, nessun cesuistry gesuistico. La giustizia tra gli uomini e il timore di Dio sono i principi guida enunciati. I precetti meno elevati sono puri e onesti. I più alti raggiungono il livello dell'etica cristiana.
Sebbene gran parte del Libro dei Proverbi non soddisfi le elevate esigenze del Nuovo Testamento, molti passaggi in esso sembrano anticipazioni del Discorso della Montagna. Così ci viene insegnato che la saggezza più alta è una con la moralità più pura e la religione più nobile.
V. LE PROVERBI originato IN SAGGEZZA , E NECESSITÀ SAGGEZZA PER LA LORO INTERPRETAZIONE . Sono parole del saggio. L'ispirazione non fa a meno dell'intelligenza; lo accelera. La sapienza è essa stessa un dono dello Spirito di Dio ( Giacomo 1:5 ).
La verità più semplice è spesso il prodotto del pensiero più difficile che ha trionfato nel rendere chiaro ciò che prima era oscuro. Vediamo, tuttavia, che l'espressione chiara è una parola del saggio; perché c'è una tendenza ad accettare un detto a causa della sua forma pulita e adatta, senza riguardo alla sua verità o falsità. Occorre dunque sapienza nell'intendere i proverbi e negli «spiriti discernenti.
«Non basta che il grammatico spieghi le parole. Occorre una sapienza superiore per vedere dove si inserisce la verità isolata in altre verità, da che cosa è qualificata e come deve essere applicata; poiché è uno degli svantaggi del proverbio che la sua stessa concisione gli conferisce un isolamento innaturale, ed esclude l'aggiunta di verità controbilancianti.
Il rapporto della religione con la conoscenza
Essendo "il timore del Signore" il nome più comune della religione nell'Antico Testamento, dobbiamo prenderlo qui nel suo senso ampio e generale, e comprendere che la religione in tutte le sue relazioni è presentata come la vera base della conoscenza; anche se può darsi che il timore e la riverenza per la maestà e il mistero di Dio abbiano una preminenza speciale riguardo alla ricerca della verità.
I. LA RELIGIONE È UN REQUISITO IMPORTANTE PER L' ACQUISIZIONE DI OGNI GENERE DI CONOSCENZA . La religione, non la teologia, rivendica questa posizione. Il progresso della scienza è stato arrestato per mille anni dalle pretese della teologia di dominare tutte le regioni di indagine.
La teologia, o le speculazioni umane sulle cose divine, è la più difficile, e quindi per molti aspetti la più incerta, di tutte le scienze. Quando gli scolaretti formularono i presupposti dogmatici della teologia patristica, combinati con elaborate deduzioni della filosofia aristotelica, pietra di paragone di ogni verità, eressero una barriera impenetrabile davanti all'indagine sulla natura. Anche quando i dettami teologici sono assolutamente veri, è irrilevante applicarli alla scienza fisica.
Senza dubbio Bacone ha reso un grande servizio alla causa della verità bandendo le cause finali dalla scienza della natura. Ma il rapporto della religione con la scienza è di natura totalmente diversa. Tale relazione consiste nell'influenza che l'esperienza religiosa, il carattere religioso, i sentimenti e le motivazioni religiose, devono necessariamente avere sulla ricerca scientifica. La religione influenza tutta la vita; la vita intellettuale non fa eccezione.
1 . La religione dovrebbe stimolare la sete di verità. È un errore supporre che la religione inclini all'indolenza e all'ignoranza. Ispira tutti gli sforzi più nobili. È dalla parte della luce e della verità. Giustamente inteso, imporrà il perseguimento della scienza come un dovere. Senza religione è troppo probabile che questa ricerca venga seguita solo per semplice inclinazione, o forse per fini di interesse personale.
2 . La religione tende a indurre il carattere scientifico più salutare. C'è una grande somiglianza tra le grazie cristiane e le disposizioni speciali richieste per la riuscita scoperta della verità. Il Discorso della Montagna contiene i migliori precetti possibili per il carattere dell'uomo modello di scienza. Lealtà alla verità, altruismo nel sacrificare pregiudizi e semiminime, giustizia al lavoro dei rivali, diligenza nelle indagini poco interessanti ma necessarie, pazienza nell'attesa di risultati concreti, coscienziosità nell'astenersi dal mero sensazionalismo, umiltà nel confessare la piccolezza del territorio realmente conquistato, la calma e la generosità sotto critica, sono tra i requisiti più essenziali per l'esercizio della scienza, e sono tra i migliori frutti della religione.
3 . La religione tende ad aprire gli occhi alla verità. Ci solleva dal grossolano animalismo che è la morte intellettuale. Elevando tutto l'uomo, allarga l'intelletto.
II. LA RELIGIONE È IL FONDAMENTO NECESSARIO DELLA CONOSCENZA SPIRITUALE . Questo fatto concorda con la grande dottrina moderna della filosofia induttiva. L'esperienza è la base della conoscenza. Per conoscere Dio dobbiamo avere rapporti personali con lui. Le verità spirituali riguardo alla vita umana dipendono dalla stessa Fonte.
Dobbiamo fare il comandamento per conoscere la dottrina. In effetti, c'è una costante interazione tra conoscenza ed esperienza: ogni ampliamento dell'esperienza accresce la nostra conoscenza, e ogni incremento di conoscenza illumina il nostro cammino verso l'esperienza futura; finché, in conseguenza di questi due processi, si sale, come si è detto, per una sorta di "spirale spirituale", alla perfezione coesistente della conoscenza e del carattere. La nostra indipendenza da una rivelazione esterna e sovrumana per la nostra conoscenza delle cose divine non fa eccezione a questo principio, come mostreranno due considerazioni.
1 . La rivelazione è stata inizialmente concessa tramite uomini religiosi. Il timore di Dio fu l'inizio della conoscenza nei profeti; l'amore di Cristo è il suo fondamento negli apostoli. Nabucodonosor non avrebbe potuto scrivere le profezie di Isaia, né Giuda avrebbe potuto scrivere il Vangelo di San Giovanni.
2 . La rivelazione può essere compresa solo dagli uomini religiosi. Un uomo cattivo può essere un buon commentatore verbale, ma la verità essenziale, lo spirito che vivifica in quanto distinto dalla "lettera che uccide", può essere individuata solo da coloro che sono in simpatia con essa, perché "le cose spirituali sono discernibili spiritualmente. "
Tentazione
I. COME NASCE LA TENTAZIONE .
1 . Da peccatori.
(1) Viene dall'esterno. Il male del nostro cuore ci inclina al peccato; ma se fossimo perfettamente innocenti non potremmo sfuggire alla tentazione. Il serpente era un abitante dell'Eden. Cristo il Senza Peccato fu tentato. Le immagini ei suoni del mondo malvagio penetrano nell'anima più accuratamente custodita.
(2) La tentazione è affamata da coloro che hanno ceduto al peccato. Sono i peccatori che tentano. Il peccato è contagioso. Il peccato peggiore è quello di coloro che, come Geroboamo, "fanno peccare Israele". L'uomo cattivo ha un terribile potere di fare del male. Esempio, influenza sociale, amicizia, favoriscono i suoi disegni.
2 . Per lusinghe. Il peccato è fatto per essere attraente; ed è molto importante per tutti noi sapere che ci sono piaceri nel peccato, per non essere sorpresi di scoprirli. Il frutto è appetibile, però, come le mele di Sodoma, si trasforma presto in cenere. Se così non fosse, chi correrebbe il rischio di assaggiarlo? Se le acque rubate non fossero dolci, chi sceglierebbe di portare sulla coscienza il marchio di un ladro? Qui sta il grande potere della tentazione. Per gradi lenti e incentivi morbidi il male è operato. Il serpente sottile riesce dove fallisce il leone ruggente. Dalila vince l'uomo che nessun guerriero filisteo potrebbe rovesciare.
"I diavoli tentano presto, somigliando a spiriti di luce."
II. COME LA TENTAZIONE E ' DI ESSERE MET . "Non acconsentire." Nessuno si consideri vittima impotente della tentazione. "Fedele è Dio, che non permetterà che tu sia tentato al di sopra di quanto tu possa", ecc. ( 1 Corinzi 10:13 ). Abbiamo testamenti. Possiamo dire "sì" e "no". Non siamo responsabili dell'incontro con la tentazione, poiché anche Cristo ha sentito la forza crudele di questa prova, ma siamo responsabili del nostro comportamento sotto di essa..
"Una cosa è essere tentati,
un'altra cadere."
Ora, la resistenza alla tentazione deve essere immediata e completa. Il tentatore alletta dolcemente, ma il tentato deve resistere subito e con decisione. Non deve iniziare con la "risposta cortese", ma con "la menzogna diretta". C'è qualcosa di brusco nel consiglio, "non acconsentire", molto diverso nel tono dal modo garbato allettante del tentatore. Eppure questo è necessario, perché tutto ciò che vuole il tentatore è l'accondiscendenza: non un esercizio attivo della volontà, ma un cedere passivo. La resistenza, però, deve essere attiva. Il pericolo più grande è indugiare con la tentazione.
"Giaci nel grembo del peccato, e non significa danno?
È ipocrisia contro il diavolo: coloro
che intendono virtuosamente, eppure lo fanno,
il diavolo la loro virtù tenta, e tentano il cielo."
La difficoltà è dare un deciso negativo. Con alcune persone la parola più difficile da dire è "No". Ricordare:
1 . C'è una grazia divina a cui possiamo appellarci per ricevere aiuto nella tentazione, e un Salvatore che può soccorrere ( Ebrei 2:18 ).
2 . Possiamo meglio tenere fuori il peccato, non con la semplice espulsione dello spirito del male, lasciando l'anima vuota, spazzata e guarnita, e quindi pronta per l'avvento di peccati peggiori, ma riempiendo i nostri pensieri e affetti di oggetti puri e degni, vincendo il male con il bene.
La chiamata del Vangelo
Questo grido di Sapienza è una sorta di vangelo della religione dell'Antico Testamento. È un'anticipazione dell'invito di grazia che la verità cristiana ha poi formulato. Anche questo è un grido di Sapienza; poiché Cristo non è forse la "Sapienza di Dio" ( 1 Corinzi 1:24 ) e "ci ha fatto Sapienza" ( 1 Corinzi 1:30 )? Noi degli ultimi tempi, quindi, possiamo ascoltare nella predicazione di Salomone la chiamata del glorioso vangelo del Dio benedetto.
I. IL CARATTERE DI LA CHIAMATA . È un grido, un'espressione forte, che cattura l'attenzione, suscitando gli sconsiderati. Altrove si legge che la saggezza deve essere ricercata per come tesori HID ( Proverbi 2:4 ), e la sua più preziosi doni sempre riservato per indagatori diligenti. Ma prima di essere trovata, chiama.
Sebbene le migliori benedizioni di Cristo possano essere perle da ottenere solo dopo una lunga ricerca, la sua chiamata a noi è antecedente al nostro desiderio di ottenerle. Dio non aspetta che torniamo a Lui prima di mostrarci la disponibilità ad accoglierci. Chiama subito nella sua rivelazione della verità. È dovere dei cristiani accogliere e ripetere questo appello, essere araldi di una verità pubblica, non gelosi custodi di una dottrina esoterica.
II. LA SCENA DI LA CHIAMATA .
1 . Privo di. Prima che la verità possa essere gustata nel cuore, deve essere ascoltata dall'esterno. Non è riservato agli iniziati. Viene dichiarato a chiare lettere.
2 . Nelle strade. Il Vangelo incontra gli uomini nelle loro vite impegnate. Le strade e i vicoli devono essere perlustrati per fornire gli ospiti per la festa del Re, La chiamata è troppo graziosa per contenersi nella conventicola degli eletti. Libero come l'aria, mira a raggiungere tutti. Il fedele predicatore del Vangelo deve cercare gli uomini nei loro rifugi, non aspettare che arrivino al suo rifugio accogliente.
3 . Nel luogo principale del concorso. Il Vangelo corteggia l'inchiesta, si dichiara in piena luce, sfida il confronto con tutte le voci terrene. Non pensiamo che possa vivere solo in clausura conventuale. Rivendica audacemente un posto nella vita più frenetica del mondo. Se non può reggere il confronto lì, è inutile. Se i cristiani vi credessero di più, avrebbero meno paura di portare questa verità in tutti i possibili rapporti con la scienza, la politica, gli affari, lo svago. Ma ahimè! le nostre orecchie sono ottuse, e spesso quando la voce della Saggezza è alzata chiara e gentile, è annegata nel rozzo frastuono della confusione mondana.
III. LE PERSONE CHIAMATE . Semplici, schernitori, sciocchi. La saggezza divina è saggezza curativa. Non è tanto una ricompensa per il saggio quanto un'istruzione per lo stolto. La saggezza terrena arriva più facilmente a coloro che sono più avanzati. Il vangelo di Cristo cerca l'ignorante, il ribelle, il caduto.
IV. IL MODO PER RICEVERE LA CHIAMATA . "Rivolgiti" Non basta sentire, bisogna rispondere; e rispondere è obbedire, perché la chiamata è un invito; e obbedire è volgersi e pentirsi, poiché il vangelo del santo Cristo deve essere un rimprovero per i peccatori. Questo vangelo non può essere di alcuna utilità per noi finché non torniamo in noi stessi, voltiamo le spalle alla nostra vecchia vita e ci alziamo e andiamo da nostro Padre.
V. LA BENEDIZIONE PROMESSA — l'effusione dello Spirito Divino. Tutta la saggezza divina è un'ispirazione. Cristo, la Sapienza di Dio, può essere ricevuto solo quando siamo battezzati con lo Spirito Santo. Così riceviamo luce, amore, purezza, pace, forza e vita eterna.
Lasciati al loro destino
Ampie e incoraggianti come sono le promesse della grazia divina, se dimentichiamo i fatti più oscuri della vita saremo illusi in una falsa sicurezza; poiché nulla potrebbe essere più irragionevole che supporre che la misericordia di Dio non tenga conto di considerazioni morali. Legalmente il nostro sovrano è investito del diritto illimitato di perdonare ogni criminale, ma i principi di giustizia e di ordine pubblico pongono grandi restrizioni all'esercizio di tale diritto.
Le rappresentazioni calve della preghiera come mezzo per assicurare l'immediata liberazione dai guai, e specialmente come una sicura porta di fuga dalle conseguenze del peccato, sono tanto false quanto superficiali. È molto importante che sappiamo in quali circostanze Dio rifiuterà la preghiera dei suoi figli turbati e li lascerà al loro destino.
I. UN OSTINATA RIFIUTO DI DIO 'S INVITI E CONSIGLI . Nessuna parola è qui detta della grande massa del mondo pagano, che non ha mai udito la piena dichiarazione della volontà di Dio. Chiaramente è implicito che tali uomini non subiscano la stessa condanna delle persone immediatamente menzionate. Perché l'accusa speciale si basa sul rifiuto delle aperture di grazia, che si deve sapere essere state rifiutate. La colpevolezza di questo rifiuto può essere misurata in due direzioni.
1 . Dal carattere della voce divina.
(1) Era un invito, non una semplice dichiarazione di verità. "Ho chiamato."
(2) Era un persuadere. "Ho allungato la mano."
(3) Era un avvertimento. Si fa riferimento a "consiglio" e "rimprovero" . Il peccato era chiaramente dimostrato, il pericolo chiaramente rivelato. Rifiutare un tale messaggio divino non è un errore da poco.
2 . Dal carattere del rifiuto stesso.
(1) Fu un rifiuto ostinato. Non c'era indecisione. Ma, in pratica, non decidere di obbedire alla voce di Dio è decidere di ribellarsi a lui.
(2) Era un'indifferenza offensiva. "Nessun uomo considerato." Rifiutarono e se ne andarono per la loro strada, alle loro fattorie, mercanzie e piaceri, senza ulteriori pensieri.
II. UN GRIDO DI LIBERAZIONE DAI DIFETTI SENZA PENTIMENTO DEL PECCATO . La semplice ingratitudine del peccato non sarebbe un ostacolo al pieno esercizio del perdono di Dio in Cristo se fosse odiato e pentito, perché "è in grado di salvare fino all'ultimo", ecc.
Ma senza pentimento il più piccolo peccato non può essere perdonato. E il pentimento non è il semplice sentimento di angoscia per le conseguenze del peccato: ogni essere sano e senziente avrebbe quel sentimento; né è un semplice rammarico che sia stata fatta la cosa sbagliata ora che i suoi orribili frutti stanno maturando. Deve essere un sincero disgusto per la malvagità stessa e un desiderio genuino di non fare nulla del genere in futuro.
Il peccatore morente che è atterrito dalle sue prospettive future e grida per la liberazione dalle potenze dell'inferno, non sarà ascoltato, ma sarà lasciato al suo destino, e più ragionevolmente, se non ha sperimentato alcun cambiamento morale e non si sente compunzioni di coscienza, ma rifarebbe tutte le sue vili azioni se solo potesse assicurarsi contro le giuste punizioni di esse.
III. UN TENTATIVO DI FUGA DA LA INEVITABILE . Le conseguenze terrene del peccato sono molte di esse fissate immutabilmente dalle leggi della natura. La preghiera non guarirà la costituzione infranta dell'ubriacone, né ripristinerà la fortuna sperperata dello spendaccione, né recupererà la reputazione perduta del ladro.
Senza dubbio sono inevitabili anche molte conseguenze spirituali del peccato e, sebbene Dio possa perdonare il peccatore, si vendicherà dei suoi espedienti. Ma quando c'è vera penitenza e fiducia nella misericordia di Dio, l'incidenza della calamità è spostata, sebbene la calamità stessa non sia alterata, in modo che venga come un castigo salutare, e quindi non sia deriso dalla saggezza divina, ma gentilmente annullato per la disciplina del penitente.
Punizione il frutto naturale del peccato
La punizione del peccato non è una pena arbitraria, ma una conseguenza naturale. Segue per leggi di natura. Non ha bisogno di carnefice. Il peccato determina il proprio destino. Questo pensiero può essere considerato da due punti di vista. Dal punto di vista della natura è una prova che la giustizia divina non abroga, ma opera per leggi naturali. Dal lato spirituale è una prova che Dio ha piantato le sue leggi morali nella stessa costituzione del mondo.
I. IL PECCATO PORTA FRUTTO . Niente perisce davvero. Le azioni vivono nelle loro conseguenze. Il male non è semplicemente negativo; c'è un potere terribilmente attivo e persino vitale in esso. La sua vitalità può essere di ordine malato, distruttivo, come quella del cancro che cresce e si diffonde fino alla morte del corpo in cui è immerso; ma non è meno vigoroso e duraturo.
II. IL FRUTTO DI PECCATO HA UN NATURALE AFFINITA PER IL MAGAZZINO DI CUI IT MOLLE . Le conseguenze di un peccato hanno un'intrinseca somiglianza con il peccato.
Come le beatitudini sono particolarmente legate alle grazie che incoronano, così le maledizioni del male hanno stretti rapporti con particolari forme di male. Ogni peccato porta il proprio frutto. L'odio provoca odio; l'egoismo porta all'isolamento; la menzogna genera sfiducia.
III. IL FRUTTO DEL PECCATO È OLTRE IL NOSTRO CONTROLLO . Siamo liberi di seminare o di astenerci; non siamo liberi di arrestare la crescita dell'albero. Un'azione una volta compiuta non solo è irrecuperabile, ma sfugge al nostro potere mentre sopravvive per elaborare conseguenze perpetue. Potrebbe diventare un Frankenstein, tiranneggiando orribilmente il suo creatore.
IV. IL FRUTTO DI PECCATO DEVE ESSERE MANGIATO DA THE SINNER . Tornerà da lui quando sarà maturo. Può esserci un lungo intervallo tra la semina del seme e la raccolta del frutto, ma il seminatore dovrà divorare il raccolto.
Qui sta il peculiare orrore della condanna del peccato. Anche se un uomo vorrebbe dimenticare il passato, esso ritorna nella spaventosa somiglianza che ha con le sue conseguenze, ora pienamente sviluppate e rivelate in veri colori. Nausea e velenoso, non deve solo essere visto, ma mangiato. Dovrà riceverlo nella propria vita, nella più stretta e intima unione con se stesso.
CONCLUSIONE .
1 . Attenti alla semina sconsiderata che deve portare a un raccolto così spaventoso.
2 . Afferriamo in Cristo la speranza della redenzione per la quale i nostri peccati possono essere seppelliti nelle profondità del mare.
prosperità fatale
Non spetta certo al predicatore cristiano sostenere che la prosperità è di per sé un male. Ciò comporterebbe uno strano paradosso, poiché si deve confessare che tutti desideriamo la prosperità per istinto naturale, e la cerchiamo in qualche forma, e quando l'abbiamo incontrata siamo esortati a esserne grati; tutte cose che dovrebbero essere deprecate se la prosperità fosse essenzialmente malvagia. Lungi dall'essere così rappresentato nella Bibbia, l'Antico Testamento lo considera come la ricompensa della giustizia, e il Nuovo Testamento come meno importante in verità e più pieno di pericoli, ma ancora come qualcosa da godere con gratitudine (cfr 1 Timoteo 4:4 ). Ma sia l'esperienza che la rivelazione ci avvertono che essa porta particolari pericoli e tentazioni, e che ci sono alcune persone per le quali è niente meno che fatale.
I. CONSIDERA CHI SONO LE PERSONE PER LE QUALI LA PROSPERITÀ È PI FATALE . Non colpisce tutti allo stesso modo. Un uomo può stare in piedi con calma su un'altezza ripida dove un altro vacilla con vertigini. Il successo che è fatale per uno può sviluppare qualità magnanime in un altro.
Non è tutta la prosperità, ma la prosperità degli stolti, che è distruttiva. Il carattere degli uomini, piuttosto che il male intrinseco della cosa, ne determina gli effetti. Da notare alcuni dei personaggi più feriti dalla prosperità.
1 . I deboli, che sono plasmati dalle circostanze invece di dominarle. Se un uomo non è abbastanza forte per dirigere il suo corso, ma si lascia trascinare dalle correnti degli eventi esterni, la prosperità lo condurrà alla stravaganza e alla follia. Sotto di essa è al sicuro solo chi ne è indipendente.
2 . I miopi: uomini le cui visioni della vita sono eccezionalmente limitate. È probabile che queste persone si aspettino troppo dalla prosperità, per dimenticare che le ricchezze prendono le ali e volano via.
3 . La mente vuota. Se le persone hanno altre risorse oltre ai beni esterni, sono più libere di farne buon uso. Ma se non hanno nient'altro, se non hanno «una città interiore della mente», se la loro vita è tutta all'esterno, la prosperità diventerà un dio e l'idolatria di essa un'illusione fatale.
4 . Il vizioso. Un uomo malvagio troverà nella prosperità solo maggiori mezzi per fare il male, e così aumenterà la sua malvagità e porterà il destino più grande sulla sua testa. Per gli intemperanti, i dissoluti, gli amanti dei piaceri corrotti, la prosperità non è altro che una maledizione.
II. CONSIDERA IL MODO IN CUI LA PROSPERITÀ DIVENTA FATALE .
1 . Nasconde la follia. La Bruyere dice: "Come ricchezza e favore abbandonano un uomo, scopriamo che è uno sciocco, ma nessuno potrebbe scoprirlo nella sua prosperità"; e Hare osserva che "niente nasconde un difetto così completamente come un panno d'oro". Ma se la follia è nascosta, è incontrollata, e peggiora e matura fatalmente.
2 . Incoraggia l'indolenza. La prosperità può offrire ampi mezzi per un'occupazione generosa, ma le persone deboli e stolte hanno maggiori probabilità di essere soddisfatte dell'ozio e dell'autoindulgenza quando scoprono che tutti i loro desideri sono soddisfatti senza alcuno sforzo da parte loro. Quindi il disuso delle facoltà porta alla loro perdita. Quindi, poiché la pressione dell'avversità accelera i nostri poteri, l'allentamento della prosperità tende a una sorta di atrofia degli stessi.
3 . Offre opportunità per l'esercizio di cattive qualità. Molti uomini hanno tendenze a particolari tipi di peccato che vengono controllati per mancanza di opportunità. La prosperità darà questo con risultati fatali.
4 . Induce soddisfazione con se stessa. Così placa la sete di una soddisfazione più profonda. Lot, prospero a Sodoma, cessa di essere un "pellegrino e straniero" e dimentica di cercare un "paese migliore" finché non viene risvegliato dallo shock che pone fine ai suoi successi mondani.
OMELIA DI E. JOHNSON
Design e carattere di proverbiale saggezza
Possiamo considerare le parole di apertura come un indice generale dei contenuti, come una designazione dell'oggetto, e una dichiarazione del valore e del profitto dell'insegnamento, del libro.
I. IL SUO PROGETTO È DARE UN SENSO PRATICO .
1 . E in primo luogo, questo include in generale l'informazione dell'intelletto e della memoria per saggezza. Questa parola ebraica ( chokmah ) denota, strettamente, tutto ciò che è fissato per la conoscenza umana. Potremmo renderla "intuizione". In altri passi della Bibbia, il giudice ( 1 Re 3:28 ), l'artista ( Esodo 28:3 ) o l'uomo di abilità e fama in generale, sono così detti uomini di perspicacia, abilità o astuzia, in il senso originale e buono di quelle parole.
Applicato alla religione e alla condotta, significa comprendere i principi della retta condotta, la conoscenza di come camminare davanti a Dio, scegliere il giusto ed evitare il sentiero sbagliato, la conoscenza della via per la pace e la beatitudine.
2 . La formazione della volontà. La parola resa "istruzione" denota educazione o addestramento morale. Ecco, allora, il lato pratico della questione. Non è mirata solo la sana intelligenza, ma il sentimento puro, i giusti affetti, la volontà guidata dalla stella polare del dovere. Tutto questo è generale.
3 . Ma poi si segnalano i particolari che rientrano in questo grande ambito, vale a dire. "l'ottenimento della giustizia e del giusto ed equo comportamento". Il primo è tutto ciò che appartiene a Dio, il Giudice supremo, il suo ordine e volontà eterni. Il secondo si riferisce al costume e all'uso stabiliti tra gli uomini, alla legge, nel senso umano. La terza, una parola espressiva, che significa letteralmente ciò che è retto, indica una condotta diretta, onorevole e nobile.
4 . Ma il libro ha una speciale oggetto in vista, e una classe speciale: "Per tenere fuori la prudenza di quelli semplici, e la conoscenza e la riflessività di ragazzi. " Ciascuna di queste parole ha la sua forza peculiare. L'espressione ebraica per la prima classe è letteralmente gli "aperti", cioè coloro che nell'ignoranza e nell'inesperienza sono aperti ad ogni impressione, buona o cattiva che sia; gli ingenui (non gli sciocchi, che è un'altra idea), che sono prontamente governati dalle opinioni e dagli esempi di menti più forti.
Hanno bisogno di quella prudenza, o cautela, che possono fornire gli accenni del proverbiale senso, per metterli in grado di scivolare fuori dal pericolo ed evitare le trappole (poiché la parola resa "sottile" denota morbidezza, come quella del serpente scivoloso). I ragazzi, o anche i giovani, hanno un particolare bisogno di "premurosità", un'abitudine di riflettere con attenzione e previdenza sulla vita e sui diversi modi di condotta. Il Libro dei Proverbi, tutti devono vedere, è particolarmente adatto a queste classi. Ma non solo per loro.
5 . Il libro è un libro per tutti. Il saggio può ascoltare e ricevere istruzioni; per gli uomini "invecchiano imparando qualcosa di nuovo ogni giorno". E l'uomo intelligente può ottenere una guida. Infatti, sebbene nella mezza età i principi generali e le massime della saggezza possano essere stati immagazzinati, tuttavia le loro applicazioni, le eccezioni ad esse, formano un vasto campo di acquisizioni in continua crescita. La conoscenza è praticamente infinita; possiamo pensare a nessun limite ad esso.
Nuove perplessità sorgono continuamente, nuovi casi di coscienza si presentano, vecchie tentazioni rinascono in nuove combinazioni; e le registrazioni dell'esperienza degli altri lampeggiano continuamente nuova luce da angoli di osservazione distinti dal nostro.
II. IL CARATTERE E VALORE DI DEL LIBRO . (Verso 6.)
1 . È una raccolta di proverbi. Saggezza condensata. Punti di riferimento nel campo dell'esperienza. Segnali di avvertimento da coste pericolose. Oggetti di interesse nel viaggio della vita. Finger post "L'ingegno di molti, la saggezza di uno". Una proprietà portatile dell'intelletto. Una moneta onorata in ogni paese. "Gioielli lunghi cinque parole, che sull'indice teso di tutti i tempi brillano per sempre.
" Possono essere paragonati a dardi, a pungiglioni, a pungoli. Suscitano la memoria, risvegliano la coscienza; fissano le fluttuanti impressioni della verità in forme non facilmente dimenticabili. Questi proverbi biblici sono in forma poetica; e di essi potrebbe benissimo si può dire, con George Herbert, "Un verso trova colui che un sermone vola".
2 . Il modo di parlare è spesso figurativo. La parola resa "oscuro detto" significa un profondo detto, enigma, "cosa nascosta" ( Matteo 13:35 ; Salmi 78:2 ), "oscura allegoria". Un esempio di questo modo di parlare parabolico si trova nel discorso di Agur ( Proverbi 30:1 .
). Il suo potere, come il potere delle immagini e di tutti i simboli sensuali e le immagini poetiche, sta nel fatto che la forma "metà rivela e metà nasconde l'anima all'interno", e così eccita la curiosità, fissa l'attenzione, stimola lo sforzo di pensiero nell'ascoltatore. I migliori predicatori lasciano molto agli ascoltatori da riempire per se stessi. L'insegnamento suggestivo è il più ricco; fa sì che l'allievo insegni a se stesso, tale è il metodo di nostro Signore nelle sue parabole; ma non l'unico metodo; da combinare, come con lui e qui, con la modalità diretta dell'affermazione.
L'applicazione è: "Fate attenzione a come ascoltate". "A chi l'ha sarà dato". Tutta la saggezza è di Dio; il maestro e il discepolo sono entrambi ascoltatori dell'oracolo vivente della verità eterna. La conoscenza è essenziale per la religione e la crescita appartiene ad entrambe ( Luca 17:5 ; Efesini 4:15 , Efesini 4:16 ; Colossesi 1:11 ; Colossesi 2:19 ; 2 Tessalonicesi 1:3 ; 2 Pietro 3:18 ). .
La religione il vero inizio
Questo è il motto del libro. Si trova spesso ( Proverbi 9:10 ; Siracide 1:16, 25, 26 ; Salmi 111:10 ). Gli Arabi l'hanno adottato a capo delle loro proverbiali collezioni.
I. L' ANTICO TESTAMENTO DENOMINAZIONE DI RELIGIONE . È il timore di Geova. Questa è riverenza per colui che è Uno, che è eterno, incomparabile con qualsiasi dei dei pagani, il Liberatore d'Israele nel passato e sempre, il Tutto santo, giusto e misericordioso. Tale riverenza include obbedienza pratica, fiducia, gratitudine e amore.
Con questa espressione possiamo paragonare il camminare davanti a Geova e il servizio di Geova, come designazioni dell'aspetto pratico della religione, poiché il primo indica l' emotivo e l' intellettuale.
II. TALI RELIGIONE E ' LA VERA GERME DI SUONO CONOSCENZA . Gli uomini hanno divorziato da una scienza di astrazione logica, e spesso di senso, dalla religione. Ma idealmente, psicologicamente, storicamente, sono in perfetta unità. La religione è "la più antica e santa tradizione della nostra razza" (Herder). Da esso come inizio sorsero le arti e le scienze. È sempre così. La vera scienza ha una base religiosa.
1 . In entrambi l'Infinito è implicito e si cerca attraverso il finito.
2 . Entrambi corrono nel mistero: la scienza nel fondamento o sostanza inconoscibile dietro tutti i fenomeni, la religione davanti al Dio imperscrutabile e indicibile.
3 . Il vero stato d'animo è lo stesso in entrambi, quello di profonda umiltà, sincerità, abnegazione, amore appassionato della verità, lo stato d'animo di Bacon, di Newton, ecc.
III. IL RIFIUTO DELLA FOLLIA DELLA RELIGIONE . La parola ebraica per "stupido" è forte; è grossolano, stupido, insensibile. "Un ceppo, una pietra, una cosa peggio che insensata." La follia è sempre il capovolgimento di qualche vero atteggiamento della mente e del temperamento. È prendere una falsa misura di sé in qualche relazione.
È la presunzione di una posizione puramente immaginaria: divertente in un bambino, patetica in un pazzo, pietosa in un uomo razionale. La vera saggezza sta nel senso che abbiamo poco, nel sentire il bisogno costante di luce e direzione; follia estrema, nell'idea che l'uomo "sa tutto". I più pietosi sono gli sciocchi istruiti. Senza la religione, cioè l'abito costante del riferimento all'universale, ogni sapere resta parziale e rimpicciolito, è macchiato di egoismo, invertirebbe le leggi dell'intelligenza, e farebbe sì che l'universale ceda il posto al particolare, invece di elevare il particolare alla vita. dell'universale.
Fai attenzione al tono sprezzante di libri, giornali e altoparlanti. Riserva disprezzo per il male manifesto. Il modo per essere guardati dall'alto in basso è prendere l'abitudine di guardare gli altri dall'alto in basso. Disprezzare ogni più umile luogo comune di buon senso e saggezza è marchiare se stessi agli occhi del Cielo, e del saggio, uno sciocco .-J.
pietà filiale
Il maestro parla sotto forma assunta di padre, come san Paolo ( Filemone 1:10, 1 Corinzi 4:15 ; Filemone 1:10 ), per dare il gusto più affettuoso al suo appello. E la parola "madre" è introdotta dal parallelismo poetico, esaltando l'immagine dei genitori. Possiamo includere il genitore e l'insegnante in un'unica concezione. Il dovere dovuto ad entrambi è analogo. E l'insegnante può essere allo stesso tempo il genitore.
I. DOVERE PER GENITORI E PRIMI INSEGNANTI VIENE VICINO AL DOVERE DI DIO . Occupa quel posto nel Decalogo. Pitagora e Platone, e i saggi dell'antichità, insegnavano generalmente che i genitori venivano accanto agli dèi e dovevano essere onorati come gli dèi. La famiglia è la chiave di volta della società. I genitori sono i primi rappresentanti per i figli del principio dell'autorità, dell'"altra volontà" e, in questo senso, di Dio.
II. IL VERO GENITORE È IL MIGLIOR INSEGNANTE IN ANTICIPO ,
1 . Ha la mente fresca con cui confrontarsi, l'opportunità della prima parola, l'impressione precoce e più profonda.
2 . È il più sincero degli insegnanti, o ha la minima tentazione di non essere sincero. Il suo unico obiettivo è il bene del bambino.
3 . È il più amorevole.
4 . Il padre e la madre dovrebbero unirsi in questo lavoro: il padre per addestrare la giovane mente al principio, la madre per ispirare il sentimento puro. L'influenza maschile ha a che fare con il generale, con il diritto e la relazione nella vita, con la logica o matematica della condotta; il femminile, con il particolare, con i dettagli di comportamento, con l'espressione concreta del giusto pensiero e sentimento. Né si può fare a meno.
III. RIVERENZA PER GENITORI E INSEGNANTI impartisce GRACE E BELLEZZA PER IL CUSCINETTO . L'adozione del loro esempio e della loro istruzione è paragonata, nell'illustrazione orientale, all'indossare una "piacevole coroncina" sul capo (e la collana di perle), come nelle feste e nei divertimenti, una corona di rose o altri fiori.
Il primo era un'usanza generale dell'antichità, sia per gli uomini che per le donne. Non abbiamo un parallelo esatto con esso, e dobbiamo ricorrere al pensiero di un abbigliamento buono o grazioso in generale. Che significato, come tutti sappiamo, ha l'abito per creare o rovinare l'aspetto personale! Ma l'"abito" spirituale, non quello materiale, è l'abito migliore e metterà in risalto la forma più sgraziata. È naturale desiderare di apparire aggraziati, e una delle prime manifestazioni dell'istinto artistico nell'umanità è in questa attenzione al vestire.
L'istinto, dunque, abbia una piega morale o religiosa, e la vera bellezza si trovi soprattutto nell'idea morale, nell'abito dell'anima, «ornamento di uno spirito mite e quieto, che agli occhi di Dio è di ottimo prezzo." Le deferenze lusinghiere l'una verso l'altra nella società educata, le leggere sottomissioni nelle parole e nei fatti, le insignificanti abnegazioni che danno un profumo e una raffinatezza transitori alle ore sociali, tutto ciò non fa che imitare o rappresentare qualcosa di valore più permanente, il principio dell'obbedienza, la volontà governata dalla legge, il carattere formato dal vero, che è anche il buono e il bello. —J.
Avvertimenti contro i mali del tempo
Sembra indicato un tempo instabile, di violenza e di precarietà della vita, che ha solo occasionali paralleli nella nostra società. Eppure gli impulsi perversi che portano al crimine aperto sono quelli che inducono ogni specie di disonestà e attacchi più sottili alla vita o alla proprietà altrui. Possiamo quindi trarre da una descrizione particolare alcune lezioni generali. Ma sembra dare più senso e forza al passaggio se lo consideriamo attinente a forme di criminalità note e frequenti.
I. IL TENTATORE . Esiste sempre in ogni stato della società e non è difficile da trovare. Ci sono esseri umani che sono venuti ad adottare il male come mestiere, e, non contenti di praticarlo essi stessi, devono avere aiuto e simpatia nel loro lavoro, e rivolgersi al reclutamento di sergenti per il diavolo. Le belle leggi del nostro essere si affermano in mezzo a tutta la perversione della scelta depravata.
Il crimine, come il dolore, è solitario e brama la collaborazione. Il rimorso si calma da solo fissando una puntura simile nel petto degli altri. E il criminale, costantemente in difesa contro la società, impara ad acquisire un fascino di modi che non è l'ultima delle sue qualità pericolose. L'avvertimento ai giovani contro i "peccatori allettanti" di entrambi i sessi non può mai essere obsoleto. Attenzione alle persone dai "maniere particolarmente affascinanti.
" Cos'è che affascina? Generalmente si troverà che si tratta di alcune specie di adulazione, palesi o nascoste, che attaccano il punto debole dei tentati. L'avvertimento può essere finora generalizzato in "Attenti all'adulatore". il fondo della maggior parte delle tentazioni.
II. IMMAGINI DEL CRIMINE .
1 . Il suo aspetto di orrore. Sono da intendersi come disegnati dalla mano dell'insegnante. Sta mettendo il vero significato dei suggerimenti del tentatore in vivide descrizioni. Il tentatore stesso avrà cura di non esporre l'aspetto sanguinario e ripugnante del suo mestiere.
"Il vizio è un mostro dall'aspetto così orribile,
che per essere odiato basta solo essere visto."
Su tale principio agisce l'insegnante. Il velo è strappato dalla vita del crimine e la sua ripugnante disumanità svelata. È un "in agguato per il sangue", secondo l'immagine del cacciatore con reti e cappi, che guarda la sua preda. E questo anche per "il vanamente innocente", cioè la cui innocenza non servirà a nulla con noi ( Salmi 35:19 ; Salmi 69:5 ; Lamentazioni 3:52 ), o, nell'altra interpretazione, per l'innocente che ha non ci ha dato motivo di odio o vendetta.
"Li inghiottirà vivendo come la fossa [o, 'abisso']." Un'espressione per la morte improvvisa contrapposta a quella per malattia persistente: la terra per così dire sbadigliando dai suoi abissi per divorare le vite Proverbi 30:16, Salmi 124:3 ; Proverbi 30:16 ). L'espressione intera, che denoti il suono nel corpo o nel carattere (uomini onesti), aggiunge forza alla descrizione.
2 . Ma c'è un aspetto attraente nel crimine. "Tu getterai la tua sorte in mezzo a noi", cioè condividerai e condividerai allo stesso modo con noi, come diciamo, o avrai la stessa possibilità per il meglio del bottino, la sorte in questi casi è l'usanza dei ladri e dei soldati ( Salmi 22:19 ; Nehemia 10:35 ). C'è libertà, comunismo, buona amicizia, nella vita dei banditi; nessuna distinzione di rango o classe, povero o ricco.
In certi tempi l'immagine di una tale vita si è rivelata di travolgente fascino per i giovani spiriti avventurosi. In solenne e reiterato avvertimento, il maestro alza la voce contro il percorrere il loro cammino e la loro via. Questa semplice figura biblica può ricordarci che ogni modo di vita attiva, ogni professione o occupazione, è come un sentiero; esso porta somewhither. A meno che non potessimo cessare l'attività, dobbiamo tutti avanzare verso qualche questione morale. Cosa sarà?
3 . Una descrizione sommaria del criminale. Corre verso la malvagità, si affretta a versare sangue. L'entusiasmo, la rapidità e la perseveranza del criminale suscitano spesso ammirazione intellettuale e fanno vergognare l'indolenza di coloro che seguono nobili vocazioni. Ma la dedizione di capacità ed energie di alto livello a tali fini è, infatti, una delle prove più eclatanti che possiamo avere della corruzione della natura dell'uomo. Questo è il crimine rivelato nella sua odio, da un lato, dalla sua condotta e dai suoi effetti crudeli e disumani; dall'altro, nella sua oscura sorgente, l'assoluta perversione della mente stessa del criminale.
III. IL RINCULO DI MALE SU LE prevaricatori . Anche qui ci sono immagini potenti. Come gli uccelli sconsiderati, che si precipitano con gli occhi aperti nella rete, così questi miscredenti, nel preparare la distruzione per gli altri, corrono a capofitto sul loro destino (cfr. Giobbe 18:8 ).
Mentre sono in agguato per il sangue degli altri e tendono insidie per la vita degli altri, il loro viene perso. Questa autosconfitta della malvagità è un pensiero centrale nella saggezza biblica ( Proverbi 15:32 ; Proverbi 16:27 ; Ecclesiaste 10:8 ; Salmi 7:16 ; Romani 2:5 ; Gal 6:8; 1 Timoteo 6:9 , 1 Timoteo 6:10 ; Giacomo 5:3 ). Così saggezza e follia formano un'antitesi nella loro natura, nei loro poteri e nel loro risultato.
1 . La saggezza è tutt'uno con la religione e la morale; la follia rigetta Dio e la ragione.
2 . La saggezza persegue buoni fini con buoni mezzi; la follia persegue il male con mezzi malvagi.
3 . Il risultato della saggezza è vita e beatitudine, salute e pace; quello della follia è auto-indebolimento, auto-rovesciamento o "lento suicidio".
III. LA RADICE DEL CRIMINE . È come quello di ogni peccato, nel desiderio, nel desiderio mal indirizzato, l'avidità del "guadagno illecito", per dare la forza più piena dell'espressione. Nota:
1 . La prevalenza di questa passione. Probabilmente ad esso va ricondotta la maggior parte delle peggiori azioni degli uomini. Leggi le relazioni dei tribunali, ascolta i pettegolezzi dell'ora per le illustrazioni.
2 . Il suo potere inebriante e illusorio . La vittima di essa inganna se stessa, come in altre passioni: è parsimonia, è dovuta considerazione di ciò che è di sostanziale valore per i propri interessi, ecc. E quanto è difficile distinguere quel desiderio di più, che è la molla dell'azione nel commercio come nell'ambizione onorevole, nella ricerca della conoscenza, ecc.! La domanda va portata alla coscienza ea Dio .
3 . Il suo carattere asociale . Più di ogni passione, separa l'uomo dalla sua specie e lo assimila alla bestia da preda.
4 . Il suo effetto suicida . Se non distrugge il corpo dell'uomo, certamente corrode e divora la sua anima. Lo disumanizza. Non c'è oggetto più oscuro in un aspetto, più irreale, in un altro più mostruoso, dell'avaro, come raffigurato da Balzac e da altri grandi scrittori. La cupidigia è autouccisione. —J.
Grido di avvertimento della saggezza
In stile drammatico, la Saggezza è presentata, personificata, dotata di attributi visibili e udibili. Come il disprezzo per la religione è stato ammonito, così ora il disprezzo per la Sapienza richiede un rimprovero. Il motto ( Proverbi 1:7 ) è ancora nella mente del predicatore.
I. IL GRIDO DI SAGGEZZA È PUBBLICO E CHIARO . Nelle strade, "dove si radunano la maggior parte dei mercanti", e in tutti i luoghi di villeggiatura generale, si sente il grido. La sua non è una dottrina esoterica; è popolarmente exoterico, è per tutti. Non ha occultamenti. Non si vergogna del suo messaggio.
Cerca il benessere di ciascuno e di tutti. Come la sua incarnazione divina, è l'Amica dei semplici e dei mansueti, sì, degli stolti e dei peccatori ( Matteo 10:27 ; Luca 14:21 ). È una voce da udire al di sopra dei suoni mescolati di questi centri affollati. Lo stato dei mercati e del tempo, gli eventi che passano, i pettegolezzi dell'ora, le notizie di successo e di fallimento, hanno tutti un significato morale, si scontrano in calcoli morali, possono essere ridotti a espressioni di legge morale.
II. IL SUO TONO .
1 . È imponente e superiore. Si rivolge alle diverse classi dei frivoli, dei liberi pensatori, degli schernitori del tempo. I tempi di Salomone, come sottolinea Delitzsch, furono tempi di diffusa mondanità e indifferenza religiosa. I lezim, o "schernitori", dovevano essere una classe numerosa. Deridevano le cose sacre, rivendicavano un senso superiore ( Proverbi 14:6 ), erano litigiosi e pieni di dibattiti ( Proverbi 22:10 ).
Hanno evitato i chakanim, o "uomini saggi", e quindi hanno ricevuto il nome di schernitori o schernitori. Erano come i nostri moderni liberi pensatori, e hanno lasciato le loro tracce evidenti sulla pagina biblica. I "saggi" erano una specie di filosofi pratici, non una classe professionale, ma appartenenti a diverse vocazioni. La religione e il culto non sono mai stati esenti da critiche, in ogni tempo sono stati esposti a quel «ridicolo che è la prova della verità.
In questi conflitti il tono della verità è sempre imperioso, cosciente dell'autorità, calmo; quello dello schernitore irritabile e privo di peso. La saggezza comanda, perché tiene la coscienza. Non discute con lo schernitore, che troverà solo in essi fomenta il suo spirito conflittuale, mira direttamente alla coscienza, accusa e giudica il cuore perverso: "Rivolgiti alla mia denuncia" dalle tue vie malvagie] "Farò scorrere su di te il mio Spirito".
2 . Il suo tono è esortativo e promettente. Lo Spirito di saggezza è paragonato a una fontana potente, gorgogliante e mai esaurita. Così Cristo gridò nell'ultimo grande giorno della festa a Gerusalemme: "Se qualcuno ha sete, venga a me e beva".
(1) C'è una ricca pienezza nell'avere saggezza, in contrasto con le aride negazioni che sono tutto ciò che lo schernitore ha da offrire.
(2) È un rifornimento rinfrescante e rafforzante. Non è la pedanteria, la saggezza delle parole, né la scienza astratta della logica e della metafisica, ma la verità vitale, la conoscenza dei fatti e delle leggi del mondo interno ed esterno, di cui abbiamo bisogno per il consumo quotidiano, per la vita della mente.
(3) La sua erogazione è condizionata dalla volontà del destinatario. Ci deve essere il voltarsi e il cercare, perché ci sia il ritrovamento e il godimento di esso; l'apertura della bocca prima che possa essere riempita.
3 . Il suo tono è minaccioso e profetico di punizione. Il giorno della grazia è ormai concepito come passato, l'ora passata che non tornerà. Ha chiamato, ha teso la mano, in segno di supplica di attenzione, ha profuso consigli e rimproveri; ma è stato risposto con un rifiuto imbronciato, sguardi distolti, disprezzo sprezzante, resistenza ostinata. Questo rapporto di tolleranza e di buona volontà è stato teso fino all'ultimo grado; nella legge delle cose deve essere seguita da una reazione.
I posti saranno invertiti. Lo schernitore sarà lo schernito; lo schernitore offrirà materiale per l'allegria. E qui le immagini accumulano la loro terribile impressione sull'immaginazione; la tempesta e il turbine di tempesta rispondono in natura alla calamità e all'orrore, all'angoscia e alla costrizione, dell'anima infedele. Ogni insegnamento morale porta in sé un duplice elemento profetico; una profezia di retribuzione penale e una profezia di beata ricompensa.
La retribuzione è la conseguenza logica di certi atti; e comporta una corrispondenza. La relazione che è stata erroneamente negata viene alla fine ad essere affermata; e ciò che è stato affermato, per essere alla fine negato. La modalità del peccato predice la modalità della pena. Coloro che si sono allontanati dal supplicare la Sapienza, alla fine implorano con lei invano; cercandola ora con zelo ("precoce"), la loro ricerca è vana, L'atteggiamento che l'anima ha rifiutato di assumere nel suo orgoglio, è costretta dalla sua angoscia. La ruota chiude il cerchio; il peccatore è colpito proprio nel luogo del suo peccato; e la coscienza oltraggiata è vendicata.
4 . Soprattutto, il tono della Sapienza è ragionevole. Questi non sono rapporti arbitrari, crudeli, capricciosi con il peccatore. Si basano sulla legge delle cose ( Proverbi 1:29-20 ). " Poiché hanno odiato la dottrina ragionevole e non hanno desiderato il timore dell'Eterno, non hanno seguito la via del mio consiglio e hanno disprezzato ogni mio rimprovero; perciò mangeranno il frutto della loro condotta e saranno sazi dei loro consigli!" È la legge di causalità applicata alle cose morali.
"La maledizione senza causa non verrà!" L'esempio più ovvio della legge di causa ed effetto in natura - la connessione tra seme e raccolto, semina e raccolta - illustra meglio il processo nello spirito umano. Non possiamo ingannare Dio, non possiamo eludere la legge; qualunque cosa seminiamo, dobbiamo raccogliere, e ciò in base alla quantità, al genere o alla qualità. Di nuovo, la figura dell'eccesso è forzata se applicata a questa esperienza delle conseguenze della colpa.
Lo troviamo anche in Isaia 3:10 ; Salmi 88:4 ; Salmi 123:4 . Fa emergere il principio che tutti i piaceri spuri, cioè quelli che sono radicati solo nell'egoismo, stuzzicano, e così rivoltano l'uomo contro se stesso. Il disprezzo di sé, il disprezzo di sé, è la rivelazione profonda di un giudizio interiore. Se qualcuno si chiede con la rabbia del poeta ateo: "Chi ha fatto il disprezzo di sé?" si rivolga a questo brano per una risposta.
5 . La saggezza è dichiarativa delle leggi morali. L' allontanamento, la resistenza e la recalcitranza dei semplici, li uccide ( Geremia 8:5, Osea 11:5 ; Osea 11:5 ), e la sicurezza (ozio, facile, negligenza carnale, Geremia 22:21 ) li distrugge.
"Più la calma infida che temo
che le tempeste che veleggiano sopra di loro."
(Vedi il potente sermone di South, con le sue solite splendide illustrazioni, su "La prosperità sempre pericolosa per la virtù", vol. 2, ser. 6).
6 . È profetica del bene agli obbedienti. In luminoso contrasto con la pace spuria della coscienza ottusa c'è la vera pace del saggio e del timorato di Dio: "Colui che mi ascolta abiterà sicuro e avrà riposo, senza terrore di calamità". È come quello della natura ordinata: "la pace centrale che dimora nel cuore di un'agitazione senza fine". In questa profonda unione con Dio, le parabole della vita non sono che superficiali e transitorie come le onde dell'oceano, mentre le profondità sono calme come l'eternità. Il metodo della Sapienza personificata è quello di Cristo, con il quale può essere paragonato in ogni punto.
(1) Il peccato è chiaramente esposto, nei suoi effetti e nella sua causa.
(2) La sentenza è chiaramente annunciata.
(3) Le promesse di bene eterno sono date non meno enfaticamente.
(4) Sono indicati il rifugio dal male e la via della salvezza sia temporale che eterna. — J.
OMELIA DI W. CLARKSON
L'insegnante ideale
Salomone aveva tutti i vantaggi possibili per qualificarlo al lavoro di maestro di uomini. Lui aveva
(1) doni speciali dalla mano del suo Creatore ( 1 Re 3:1 .);
(2) un'eredità di ricca esperienza dalla vita di suo padre, oltre ai consigli dei genitori dalle sue labbra;
(3) la migliore istruzione che il regno potesse offrire, e sicuramente ci deve essere stata molta saggezza per imparare da un insegnante così saggio e fedele come il profeta Natan ( 2 Samuele 12:1 ). Chi, dunque, dovrebbe essere così capace come lui di darci l'ideale di un vero maestro? Questi versetti ci ricordano che è l'uomo che—
I. IS INFICIATI DA LA PRESENZA DI IGNORANZA E ERRORE . Nota l'uomo "semplice" e il "giovane" ( Proverbi 1:4 ); tiene conto del fatto che vi sono intorno a lui coloro che hanno bisogno di essere condotti sui sentieri della "giustizia, del giudizio e dell'equità" ( Proverbi 1:3 ).
Il suo occhio si posa su questi; la sua mente percepisce con quanta urgenza hanno bisogno dell'"istruzione" e della "comprensione" che li salveranno dai pericoli ai quali sono esposti; il suo cuore è rivolto a loro; le sue simpatie li abbracciano; desidera «dare sottigliezza ai semplici, al giovane sapienza e discrezione». È, quindi, l'uomo che...
II. TRASMETTE CONOSCENZA .
1 . Cerca di impartire una conoscenza dei fatti ; dare "istruzioni" ( Proverbi 1:2 ); far conoscere agli ingenui e agli inesperti la verità che "non tutto è oro quel che luccica", che gli uomini sono spesso molto diversi da ciò che sembrano essere, che sotto un bell'aspetto può nascondersi la più assoluta corruzione, che il più dolce i bocconcini possono essere l'introduzione alle conseguenze più amare, ecc.
2 . Cerca anche di trasmettere una conoscenza dei principi ; dare "comprensione"; rendere chiare alla mente le distinzioni tra ciò che è vero e ciò che è falso, ciò che è onorevole e ciò che è vergognoso, ciò che eleva e ciò che abbassa, ciò che è lecito e ciò che è desiderabile. Egli è, inoltre, l'uomo che—
III. DONA SAGGEZZA . Non sarà contento finché non avrà instillato nella mente e introdotto nel cuore la discrezione ( Proverbi 1:4 ) e la saggezza stessa ( Proverbi 1:2 ). La saggezza è il perseguimento del fine più alto con i mezzi più sicuri. Nessun maestro di uomini che riconosca la sua vera posizione sarà mai contento finché non avrà condotto i suoi discepoli a camminare sulla via della saggezza, a cercare i fini più nobili per i quali Dio ci ha dato il nostro essere, e a cercarli per quelle vie che sicuramente condurranno a ciò.
1 . La nostra più alta saggezza è cercare "il regno di Dio e la sua giustizia" ( Matteo 6:33 6,33 ).
2 . La nostra unica "Via" è il Figlio di Dio stesso ( Giovanni 14:6 ). Il vero maestro diventa così l'uomo che:
IV. CONDOTTA VERSO L' ECCELLENZA MORALE . Poiché colui che è il figlio della saggezza riceverà anche l'istruzione di "giustizia, giudizio ed equità". Sarà un uomo che avrà sempre riguardo alle pretese dei suoi simili; che rifuggiranno dall'invadere i loro diritti; che si sforzeranno di dar loro la considerazione, la cura, la benevolenza, che giustamente possono ricercare come figli dello stesso Padre, come discepoli dello stesso Salvatore, come cittadini di uno stesso regno, come viaggiatori della stessa casa. L'insegnante ideale sarà anche un uomo che...
V. FAVORISCE LA CRESCITA INTELLETTUALE . ( Proverbi 1:5 , Proverbi 1:6 .) Noi stessi non stiamo progredendo veramente e in modo soddisfacente a meno che le nostre capacità mentali non vengano sviluppate, e quindi la verità e la saggezza vengono viste con occhio più chiaro e tenute con più stretta stretta. L'uomo saggio è quindi incline ad addestrare, esercitare, rafforzare le facoltà intellettuali del suo discepolo, in modo da "aumentare l'apprendimento", "arrivare a saggi consigli", riflettere e vedere attraverso i proverbi e i problemi, gli enigmi e perplessità che emergono per le indagini.Proverbi 1:5, Proverbi 1:6
Sappiamo qualcosa per poter sapere molto. Siamo saggi per poter diventare più saggi. Saliamo il primo pendio della collina della verità celeste per salire a quella che è al di là; noi padroneggiamo le "cose profonde di Dio" per poter guardare in quelle che sono ancora più profonde e oscure. Il nostro sarà sempre lo spirito della santa ricerca; non di querula impazienza, ma di paziente, instancabile sforzo per comprendere tutte quelle verità che sono alla nostra portata, in attesa della più piena rivelazione dei giorni che verranno. — C.
La verità fondamentale
Queste parole invitano la nostra attenzione a-
I. CI CHE COSTITUISCE IL TIMORE DI DIO . "Il timore del Signore" era la nota principale della pietà ebraica. Si esprimeva in quella forma (vedi Genesi 42:18 ; Esodo 18:21 ; Le Esodo 19:14 ; Nehemia 5:15 ; Salmi 66:16 ; Ecclesiaste 12:13 , ecc.
). Cosa significava? Evidentemente qualcosa di più e di diverso dal semplice terrore. La pietà dei Giudei era cosa incommensurabilmente più alta dell'abietto terrore con cui i pagani si sottraevano al potere capriccioso e maligno delle divinità che adoravano. Comprendeva:
1 . Rispetto per la sua natura divina.
2 . Senso della presenza divina: "Il Signore davanti al quale sto".
3 . Riguardo alla Divina Volontà, manifestata nei due modi di
(1) obbedienza ai suoi comandi, e
(2) sottomissione alle sue nomine.
II. IL FATTO CHE IL TIMORE DI DIO COSTITUISCE IL FONDAMENTO SU CUI NOI BUILD . "Il timore del Signore è l'inizio della conoscenza". Il senso di Dio, la convinzione che Egli è, che regna, che è la Fonte e la Fonte di ogni vita e benedizione: questo è il fondamento su cui poggia ogni saggezza, ogni successo, ogni eccellenza. Quanto è veramente fondamentale questo timore di Dio si vede quando si considera:
1 . Che è impiantato, come uno dei primi pensieri, nella mente umana. Il bambino molto piccolo può intrattenerlo; entra nella sua mente che si apre con le prime concezioni che vi sono care. Non appena cominciamo a pensare, cominciamo a temere Dio. Quel sentimento, che mai una volta ha toccato la vita del più intelligente della creazione bruta in qualsiasi terra o epoca, mette radici profonde e porta i frutti più belli nella natura spirituale del "piccolo bambino". "Il timore del Signore è l'inizio della conoscenza", anche nel tempo.
2 . Che l'accettazione di Dio è la base su cui deve poggiare tutta la verità. Ci sono misteri nel teismo che possono sconcertarci e talvolta lasciarci perplessi. Ma nell'ateismo siamo completamente in mare. Non partire dall'accettazione di un originare, progettare, modellare, truffare; L'intelligence trolling e fuori lavoro deve essere "tutto all'estero" nella regione dell'indagine e dell'indagine umana. Accettando questo, l'universo è davvero misterioso, ma non è una nebbia che tutto avvolge in cui noi stessi e tutto ciò che ci circonda siamo irrimediabilmente persi.
Il timore del Signore, l'accettazione riverente della verità che Dio è, e che regna, sta alla base, è l'inizio, della conoscenza, della verità che rende il mondo comprensibile all'intelletto, e la vita preziosa per il anima.
3 . Che il timore di Dio è il fondamento di tutta la sapienza celeste. Non possiamo conoscere il nostro Divin Padre, la nostra natura spirituale con tutte le sue alte e nobilitanti capacità, l'eccellenza del valore morale e spirituale, la suprema beatitudine dell'abbandono, se non conosciamo Dio, se non abbiamo la mente di Cristo rivelato a noi e da noi accolto. Il timore del Signore è l'inizio, ed è la sostanza stessa di quella conoscenza che costituisce la "vita eterna" ( Giovanni 17:3 ).
III. LA FOLLIA DI SPIRITUALE INDIFFERENZA . "Gli stolti disprezzano la saggezza e l'istruzione." L'uomo stolto non si cura nemmeno di cominciare a sapere; disprezza gli elementi stessi dell'istruzione; non farà il primo passo sulla via della saggezza. Si allontana di sua spontanea volontà e si dirige verso la fitta oscurità. Si allontana da Colui che è la Luce della vita, e va in quella regione desolata dove è sempre notte, lontano da Dio, dalla sapienza, dalla santità, dall'amore. — C.
Il dovere e la bellezza della pietà filiale
Il saggio maestro qui ci raccomanda l'eccellenza dello spirito filiale. Ed è degno di nota che esorta i giovani ad essere obbedienti alla madre e attenti ai consigli del padre. Pensiamo a-
I. IL DOVERE DELLA PIETÀ FILIALE , basato su e derivante da:
1 . La relazione stessa. È sufficiente che i nostri genitori siano i nostri genitori e che noi siamo la loro prole. Su questo semplice terreno ci conviene ascoltare e obbedire.
2 . Il fatto che abbiano speso per noi molto più di qualsiasi altro essere. Chi misurerà il pensiero, l'ansia, la sollecitudine, le preghiere, le fatiche, i sacrifici, che ci hanno allegramente dedicato?
3 . Il fatto che è volontà di Dio che dobbiamo rendere tale onore filiale ( Esodo 20:12 ; Esodo 19:3 ; Deuteronomio 5:16 ; Efesini 6:2 ).
II. LA BELLEZZA DELLA PIETÀ FILIALE . "Saranno un ornamento di grazia sul tuo capo e catene intorno al tuo collo" ( Proverbi 1:9 ). La giovinezza, specialmente la giovinezza, è incline a pensare che ci sia qualcosa di sconveniente, sgraziato se non disonorevole, nel rendere l'obbedienza filiale; è facile immaginare che ci sia qualcosa di ammirevole nel rompere, anche nei primi anni, dalla guida dei genitori e stabilire un'indipendenza di giudizio e di azione.Proverbi 1:9
In verità, non c'è niente di più offensivo, niente di moralmente più brutto di una tale prematura assertività. D'altra parte, niente è più avvenente, niente di più attraente, niente di più intrinsecamente bello della devozione filiale. Ha tutti i migliori elementi di eccellenza spirituale:
(1) umiltà, una visione umile di noi stessi;
(2) reattività all'amore forte e tenero;
(3) il riconoscimento del valore reale, delle pretese dell'età e della saggezza;
(4) lieta accettazione dell'ordinazione della natura e acquiescenza alla volontà di Dio.
Coloro che illustrano il dovere della pietà filiale vivono nell'ammirazione dei saggi e camminano al sole del sorriso del Supremo. — C.
Il pericolo e la saggezza della giovinezza: un sermone ai giovani
Hew molte vite umane non sono niente di meglio che fallimenti! Quante sono le anime che "fanno naufragio la fede e la buona coscienza"! Per quanti figli degli uomini si lamentano i saggi e i santi, come quelli che avrebbero potuto fare bene e fare il bene, ma che si sono convertiti alla follia, alla colpa e alla rovina! Di regola, questi si sono smarriti nei loro giorni più giovani. La tentazione li assalì quando erano relativamente disarmati, li attaccò quando meno preparati a resistere, e furono vinti. Il nostro testo suggerisce-
I. IL PARTICOLARE PERICOLO DELLA GIOVENT . La gioventù è messa in pericolo da tre cose.
1 . Gli inviti degli empi. "I peccatori lo attirano". La compagnia è cara ai giovani. ed è molto potente su di esso. Il suo cuore è aperto, fiducioso, reattivo. Si rallegra con vivo piacere delle confidenze dell'amicizia. E quando uno le cui avances sono state accolte, e che è stato accolto come un compagno congeniale, dice: "Vieni", è difficile che l'amicizia rifiuti; ciò soprattutto quando la sollecitazione viene da colui che ha una forte volontà o un'indole amabile e affascinante. Il cuore della giovinezza è fortemente attratto, a volte al bene, ma troppo spesso al male, dal fascino della prima amicizia.
2 . La sottigliezza del peccato ( Proverbi 1:17 ). Il peccato fa una promessa molto giusta, ma la sua parola è falsa, la sua moneta è contraffatta.
(1) Dichiara disinteresse ( Proverbi 1:14 ), ma ha un cuore totalmente egoista.
(2) Colpisce di poter nascondere ogni traccia ed eludere tutte le conseguenze nefaste dei suoi atti ( Proverbi 1:12 ), ma non può: il sangue che verserà griderà al Cielo per vendetta.
(3) Offre guadagno e soddisfazione ( Proverbi 1:13 , Proverbi 1:19 ), ma non riesce costantemente a garantire il suo scopo immediato e non porta mai gioia reale e duratura all'anima. L'uccellatore non stende la rete in vista dell'uccello, altrimenti fallirebbe. Il peccato tiene ben nascoste le sue insidie; procede con crudele astuzia; mostra il piacere presente e nasconde la vergogna imminente, e così assicura le sue vittime.
3 . L'appello a potenti istinti. L'amore per le imprese audaci ha portato molti giovani ad acconsentire quando i peccatori hanno detto: "Vieni, attacchiamo la vittima, per prendere la preda" ( Proverbi 1:11 , Proverbi 1:12 ). La violenza colpevole si configura come un'audacia virile. E l'istinto di acquisizione, il desiderio di ottenere e di possedere ( Proverbi 1:13 , Proverbi 1:19 ), spesso porta fuori strada. L'avidità di guadagno nasce dal desiderio di essere ricchi, dall'ambizione di avere abbondanza.
II. IL EARNEST SOLLECITUDINE DI DEL SAGGIO . C'è un'aria di serietà, un tono di profonda solennità, in queste parole del saggio. "Figlio mio, se i peccatori ti seducono", ecc. ( Proverbi 1:10 ); "Figlio mio, non camminare per la via", ecc. (Proverbi 1:15 ). Ecco l'urgenza di una tenera sollecitudine; ecco le suppliche di profondo affetto. E perché? Perché il saggio (il padre, il ministro, il maestro) sa;
1 . Quel peccato significa rovina per gli altri (Proverbi 1:16 ). La via del male è segnata dal sangue: è la pista che è tracciata dalla morte stessa; è rosso del sangue delle anime.
2 . Quel peccato è l'errore supremo. Sta veramente aspettando se stesso, per giungere alla sua misera fine ( Proverbi 1:18 ); si sta privando di tutta l'eccellenza della vita per assicurarsi i suoi guadagni ( Proverbi 1:19 ). Gli uomini troppo spesso "perdono la vita per il bene dei mezzi di sussistenza". Spendono per i mezzi tutte quelle risorse della loro virilità che dovrebbero essere dedicate alla vita stessa. Il peccato è suicida; i giovani che si abbandonano a una vita di empietà e di colpa possono essere oggetto della più fervida ansia, della più tenera e lacrimosa pietà dei saggi.
III. LA VIA DELLA VITTORIA . E non c'è altra via che quella del rifiuto deciso subito. Non appena la voce seducente dice: "Vieni", si senta la risposta risoluta: "Non lo farò". Le labbra del santo risentimento si aprano subito per dire: «Allontanatevi da me, malvagi, osserverò i comandamenti del mio Dio» ( Salmi 119:115 ). Esitare è rischiare tutto. Esprimi immediatamente un rifiuto forte e incrollabile. — C.
La voce della Sapienza
La saggezza è qui personificata; è il linguaggio dell'ispirazione poetica. Più tardi, "nella dispensazione della pienezza dei tempi", la Sapienza si manifestò in forma umana e parlò all'udito degli uomini. Ma la sua voce non è mai stata del tutto muta, dall'inizio fino ad oggi. Ce lo ricordiamo—
I. CHE CI SONO MOLTI CANALI ATTRAVERSO I QUALI LA SAGGEZZA PROPONE LA SUA VOCE . La forma plurale della parola ("saggezze") suggerisce la molteplicità dell'enunciato. Dio ci insegna la sua verità, ci fa conoscere la sua mente, attraverso
(1) gli oggetti e le leggi del mondo fisico che ci circonda;
(2) la costituzione della nostra struttura;
(3) gli insegnamenti della nostra stessa natura spirituale, i giudizi della nostra coscienza e le conclusioni della nostra ragione;
(4) suoi ordini provvidenziali;
(5) gli ammonimenti del suo Spirito;
(6) le parole di Gesù Cristo: egli è la "Sapienza di Dio" ( 1 Corinzi 1:24 ).
II. CHE LA VOCE DELLA SAGGEZZA SIA UDIBILE A TUTTI QUELLI CHE ASCOLTERANNO . "La sapienza grida di fuori; fa udire la sua voce per le strade: grida nel luogo principale dell'udienza", ecc. ( Proverbi 1:20 , Proverbi 1:21 ).
La saggezza, la verità divina, non si limita a sussurrare la sua dottrina in luoghi segreti dove sono pochi ad ascoltarla; non riserva il suo insegnamento all'aula chiusa a cui solo alcuni privilegiati trovano ammissione; parla "all'aperto", dove le "vie si incontrano", nei "principali luoghi di incontro". "Su chi non sorge la luce di Dio?" ( Giobbe 25:3 ). Le voci amiche parlano all'orecchio dell'infanzia; si rivolgono alla mente della giovinezza; hanno un messaggio per la virilità; trovano la loro strada verso il santuario dell'età.
La saggezza attende il puro e il santo, cammina al fianco dell'indifferenza spirituale per guadagnarsi il suo orecchio, e affronta il peccato nei suoi rifugi più segreti, niente - o niente se non l'iniquità più indurita che chiama bene il male e male il bene - chiude così le sue porte veloce che la voce monitory non può entrare nelle camere dell'anima.
III. CHE SAGGEZZA PARLA CON UN SANTO E LOVING ENERGIA . La saggezza "grida", "emette la sua voce per le strade". C'è un'energia e un'urgenza nei suoi toni e nel suo linguaggio ( Proverbi 1:29 , Proverbi 1:23 ).
L'espressione della Sapienza non è altro che la voce di Dio. È nostro Padre che ci interpella; è il nostro Salvatore che ci chiama; è il nostro Divino Amico che ci implora. Non è una voce dura come quella di un castigo di corte che ci assale; è la voce supplichevole, lamentosa, patetica di Colui che ci ama con affetto paterno e anela a noi con più che materna sollecitudine, che ci arresta nel nostro cammino e tocca i sentimenti teneri e sacri del nostro cuore.
IV. CHE WISDOM RICAMBI NON PER DIRE US ESATTAMENTE COSA CI SIAMO . Non usa mezzi termini le sue parole; non taglia i nodi della corda con cui dobbiamo essere stimolati alla novità della vita. Chiama gli uomini sempliciotti, schernitori, sciocchi e li rimprovera per la loro stupidità e la loro follia ( Proverbi 1:22 ).
Quando ascoltiamo le voci che vengono dall'alto, dobbiamo aspettarci un parlare chiaro. Non dobbiamo ricominciare con l'offesa se ci troviamo condannati con fermezza. "Tu sei l'uomo!" segue la narrazione che trafigge il ladro crudele e senza cuore di tutti i suoi vicini "Stolti e ciechi!" disse la Sapienza di Dio, mentre rimproverava l'ipocrisia del suo tempo, Non dobbiamo essere respinti, ma attratti dall'uomo che, parlando per l'unico Dio saggio, mette la sacra verità nel linguaggio più forte e anche più severo.
V. QUELLA SAGGEZZA CERCA DI IMFERIRE IL PROPRIO SPIRITO AI SUOI DISCEPOLI . "Ecco, io effonderò su di voi il mio Spirito" ( Proverbi 1:23 ). Il suo scopo è spirituale e benefico. Dio ferisce solo per poter guarire.
Invia "povertà di spirito" per poter così arricchire per sempre. Umilia per esaltare. Il suo unico desiderio è farci come lui; mettere in noi il suo stesso Spirito, affinché possiamo essere “figli del Padre nostro che è nei cieli”. — C.
L'ultimatum divino
C'è qualcosa di spaventoso e spaventoso in questi versi. Siamo pronti a tremare mentre li leggiamo. Siamo pronti a esclamare: "Fino a che punto può gelare la perversità umana e la punizione divina" Con voce sommessa, con spirito sommesso, come coloro davanti ai cui occhi brillano i lampi del cielo, consideriamo il significato delle parole. Ma prima vediamo—
I. CHE DIO FA MOLTI APPELLI PER LA HUMAN ANIMA . Chiama e noi rifiutiamo; stende le mani e nessuno guarda ( Proverbi 1:24 ). Moltiplica il suo consiglio e la sua riprensione ( Proverbi 1:25 e Proverbi 1:30 ).
Così la sua affermazione è sostenuta dai suoi rapporti con noi; ci dà i ripetuti e molteplici ammonimenti della nostra coscienza, della casa, del santuario, dell'amicizia, della sua Parola, del suo Spirito, ecc.
II. CHE UMANA Perversity VA COME FAR COME LA DIVINA PAZIENZA . L'uomo "rifiuta", "non considera" (distoglie gli occhi, chiude le orecchie), "annulla", "non avrà", "odia", non sceglie (deliberatamente rifiuta), tutto il consiglio di Dio.
Forse si può tracciare così il corso della perversità umana: prima temporeggiando, con l'idea di sottomettersi; poi rimandare, senza tale intenzione; poi disprezzando, ascoltando senza badare; poi positivamente antipatia e allontanamento da; poi in realtà odiare, coltivare un sentimento di ribelle avversione, per finire in scherno e disprezzo. Fin qui può arrivare la perversità umana. La meravigliosa pazienza di Dio nel cercare di vincere si estende lontano, ma non oltre l'opposizione e la resistenza umana. Ad ogni "Vieni" dal Cielo c'è una risposta, "Non voglio", nello spirito umano.
III. CHE DIO FINALMENTE ABBANDONA IL PECCATO AL SUO DANNO . Dobbiamo, ovviamente, comprendere il linguaggio di Proverbi 1:26 , Proverbi 1:27 come altamente figurativo. Nessun proverbio deve essere pressato nel suo significato più pieno possibile.
L'autore presume sempre che sarà applicato con intelligenza e discriminazione. Questo è il linguaggio dell'iperbole. Nessuno potrebbe per un momento credere che l'eterno Padre dei nostri spiriti, letteralmente e realmente, riderebbe e si burlerebbe della nostra calamità e del nostro allarme. Il significato del brano è che, superato un certo punto di rifiuto perverso, Dio non supplica e lotta più con i suoi figli ribelli.
Non si interpone più tra un uomo e le conseguenze della sua follia. Lo «lascia solo» ( Osea 4:17 ). Egli «lo rinuncia» ( Atti degli Apostoli 7:42 ; Romani 1:26 ). Egli permette al peccato di compiere nell'anima la sua triste opera, e di produrre i suoi naturali risultati nella vita; toglie la mano che gli trattiene e permette loro di «mangiare del frutto della propria condotta e di saziarsi delle proprie imprese» ( Proverbi 1:31 ).
Questa è la fine dell'impenitenza. Lo vediamo fin troppo spesso illustrato davanti ai nostri occhi. Gli uomini agiscono come se potessero sfidare il loro Creatore, come se potessero attingere indefinitamente alla pazienza del loro Divin Salvatore, come se potessero contare sull'impegno illimitato dello Spirito Santo. Si sbagliano; fanno un errore fatale; commettono l'unico peccato imperdonabile! Cercano di andare oltre l'ultimatum divino.
La meravigliosa pazienza di Dio arriva lontano, ma ha i suoi limiti. Quando questi sono passati, la sua voce è calma, la sua mano è abbassata, la sua influenza interposta è ritirata. Il peccato deve sopportare la sua pena. Ma questo terribile passaggio si chiude con una parola di speranza. Passiamo a un aspetto più luminoso e vediamo:
IV. CHE SO LONG AS UOMO ONESTO DESIDERI DI DIO 'S SERVICE , SE POSSONO TROVARE LA PACE E RIPOSO . ( Proverbi 1:33 .
) Se in qualsiasi momento è nel nostro cuore obbedire alla voce dell'Onnisciente, prestare orecchio attento al consiglio divino, possiamo contare sulla sua grazia e sul suo favore. Felice il cuore che ascolta la voce della Sapienza! Altri possono essere cullati e sbattuti sui flutti della preoccupazione e dell'ansia, dell'allarme e del terrore; ma lui, "dimorando nel luogo segreto dell'Altissimo", nascondendosi nella Roccia della sua salvezza, "dimorerà al sicuro e tacerà dal timore del male". Dio lo nasconderà nel suo padiglione; egli "riposerà nel Signore". — C.
La prosperità degli sciocchi.
"La prosperità degli stolti li distruggerà". Pochi uomini temono la prosperità; ma se avessero abbastanza saggezza per conoscere la propria debolezza, vedrebbero che non c'era nulla di cui avessero tanto motivo di temere. Ci avviciniamo alla verità del testo vedendo:
I. CHE ESSO SIA IN NOSTRO UMANA NATURA PER ASPIRE ALLA PROSPERITÀ E ALLA STRIVE DOPO IT . L'Autore della nostra natura ci ha reso affamati di pelliccia di successo come il cibo dell'anima.
II. CHE LA PROSPERITÀ DI DEL SAGGIO IS AN EMINENTEMENTE AUSPICABILE COSA . Per questo
(1) non farà loro del male, e
(2) moltiplicheranno la loro influenza per sempre.
III. CHE LA PROSPERITÀ DI LA FOLLE IS A calamitosi COSA .
1 . Ne risulta la rovina per altre persone, spesso la loro rovina temporale, ancora più spesso la loro rovina spirituale.
2 . Finisce con la loro stessa distruzione. Conduce alla morte; per:
(1) Favorisce l'orgoglio e "l'orgoglio viene prima della caduta".
(2) Serve alla passione, e la passione conduce alla tomba in tutti i sensi.
(3) Induce alla mondanità, e l'uomo che si perde nelle cure, negli impegni e nelle emozioni del mondo è "morto mentre vive".
La conclusione della questione è questa:
1 . Coloro ai quali Dio ha negato la prosperità accettino con gioia la loro umiltà. Nella loro umile posizione sono relativamente al sicuro. Vivono dove molte frecce di distruzione non volano.
2 . Coloro che hanno raggiunto la prosperità riconoscano sempre che il posto d'onore e di potere è il luogo del pericolo, e che hanno bisogno della grazia particolare di Dio per non cadere,
3 . Coloro che sono danneggiati dalla loro prosperità, guardino di non cadere rapidamente nella rovina totale e irreparabile. — C.