Il commento del pulpito
Proverbi 15:1-33
ESPOSIZIONE
Una risposta dolce allontana l'ira . Qui si devono osservare due cose: si deve dare una risposta: la persona offesa non deve avvolgersi in un cupo silenzio; e quella risposta dovrebbe essere gentile e conciliante. Questo è messo concisamente in una rima medievale—
" Frangitur ira gravis
Quando est respensio suavis ."
"La rabbia, per quanto grande,
è frenata da una risposta dolce."
Settanta, "Una risposta sottomessa (ὑποπίπτουσα) evita l'ira". Così Abigail placò l'eccessiva ira di Davide con la sua giudiziosa sottomissione ( 1 Samuele 25:24 , ecc.). Ma le parole dolorose suscitano rabbia. Una parola che provoca irritazione fa aumentare la rabbia.
Ὁργῆς ματαίας εἰσὶν αἰτιοι λόγοι.
"Le parole di rabbia vuota sono spesso la causa."
La lingua del saggio usa rettamente la conoscenza. Ciò significa o, lo fa emergere opportunamente, lo fa al momento e nel luogo giusto, oppure lo illustra, lo rende bello e piacevole, come Proverbi 15:13 . Il saggio non solo ha la conoscenza, ma può darle un'espressione appropriata ( Proverbi 16:23 ). Vulgata: "La lingua del saggio adorna la saggezza.
"L'uomo saggio, esprimendo i suoi sentimenti e le sue opinioni in un linguaggio appropriato e nelle occasioni appropriate, raccomanda la saggezza e la rende accettabile ai suoi ascoltatori. Settanta, "La lingua del saggio conosce ciò che è giusto (καλά)." Ma la bocca degli stolti sgorga follia ( Proverbi 15:28 ) un pazzo non può aprire la bocca senza esporre la sua follia;. parla senza la dovuta considerazione e discrezione, come i termini Vulgata esso, ebullit, "ha bolle sopra," come una pentola bollente, che emette il suo contenuto inopportunamente e inutilmente Settanta, "La bocca degli stolti proclama il male".
Gli occhi del Signore sono in ogni luogo, guardando —guardando— il male e il bene. Si insiste fortemente sull'onnipresenza e onniscienza di Geova, il Dio del patto, e il sacro nome ricorre continuamente in questo e nel prossimo capitolo, e in effetti in tutto questo Libro dei Proverbi (vedi Wordsworth, in loc. ) . La LXX .
rende il verbo σκοπεύοιυσι "guardano", come da una torre o da un luogo elevato. Ai soliti riferimenti possiamo aggiungere Ec Proverbi 15:18 , Proverbi 15:19 ; Proverbi 23:19 , Proverbi 23:20 . Mais. a Lapide cita l'inno di Prudenzio, usato nella Chiesa latina alle Lodi del giovedì:
" Speculatore adstat desuper,
Qui nos diebus omnibus
Actusque nostros prospicit
A luce prima in vesperum .
"Poiché Dio nostro Creatore, sempre vicino,
ci sorveglia con occhio vigile;
Egli conosce ogni nostro pensiero e atto,
dall'alba fino alla fine della luce del giorno."
Una lingua sana è un albero di vita; una lingua che porta guarigione, che lenisce con le sue parole. Settanta, "la guarigione della lingua". Ma la resa Vulgata è migliore, lingua placabilis, "la lingua gentile e mite" (vedi Proverbi 14:30 ). La parola da una tale fonte rinfresca e vivifica tutti coloro che sono sotto la sua influenza, come il frutto salutare di un albero prolifico (cfr Proverbi 3:18 ; Proverbi 11:30 ).
νοσούσης ἐστὶ φάρμακον λόγος
"L'anima malata con una parola di guarigione è guarita".
Ma la perversità in esso — nella lingua — è una breccia nello spirito. La perversità intesa deve essere menzogna, perversione della verità. Questa è rovina e vessazione ( Isaia 65:14 , dove è usata la stessa parola) nello spirito, sia nello stesso bugiardo, la cui natura superiore è così terribilmente guastata e guastata, sia nel caso del suo prossimo, che è ferito da la sua calunnia e falsità fino al midollo. La LXX ; con una lettura diversa, traduce: "Ma chi la osserva [la lingua] sarà ripieno dello spirito".
L'insensato disdegna l'istruzione di suo padre ( Proverbi 10:1 ): ma chi ha riguardi riprensione è prudente ( Proverbi 19:25 ). Il figlio che attende il rimprovero del padre agisce con prudenza, o diventa più saggio. Astutior fiet, Vulgata; πανουργότερος , Settanta. La Vulgata ha qui un distico che non è in ebraico, ma un paragrafo simile si trova nella Settanta.
Così la Vulgata: "Nell'abbondanza della giustizia la virtù è più grande, ma l'immaginazione degli empi sarà sradicata"; Settanta: "Nell'abbondanza della giustizia c'è molta forza, ma l'empio sarà distrutto fin dalla radice". L'aggiunta sembra essere stata una spiegazione del versetto seguente, che è stato qui inserito nel testo.
Nella casa dei giusti c'è molto tesoro ( scelto ; vedi Proverbi 27:24 ). La scorta dell'uomo buono non è sprecata o usata male, ed è benedetta da Dio: e quindi, sia essa assolutamente molto o poco, è sicura, ed è sufficiente. In senso spirituale, l'anima del giusto è piena di grazie e adornata di buone opere.
Settanta: "Nelle case dei giusti c'è molta forza"; plurima forte, Vulgata. Ma nelle rendite degli empi ci sono guai. Grandi guadagni acquisiti per sbaglio o spesi male portano solo guai, vessazioni e rovina su un uomo e la sua famiglia. Settanta, "I frutti degli empi periranno". Spiritualmente, le opere dei malvagi causano miseria a se stessi e agli altri.
The lips of the wise disperse knowledge (Proverbi 15:2; Proverbi 10:31). The LXX. takes the verb יִרָוּ in its other signification of "binding" or "embracing," and translates, "The lips of the wise are bound (δέδεται) with knowledge;" i.e. knowledge is always on them and controls their movements.
The wise know when to speak, when to be silent, and what to say. But the heart of the foolish doeth not so; i.e. doth not disperse knowledge. Vulgate, cor stultorum dissimile erit, "will be unlike," which probably means the same as the Authorized Version. (Compare a similar use of the words lo-ken in Genesi 48:18; Esodo 10:11.
) Ma il contrasto è affermato piuttosto debolmente da questa resa, labbra e cuore che hanno lo stesso ufficio da svolgere; quindi è meglio, con Delitzsch, Ewald e altri, prendere כֵן ( ken ) come aggettivo nel senso di "giusto" o "affidabile", e o fornire il primo verbo, "disperde ciò che non è giusto, " o per rendere, "Il cuore del piede non è diretto a destra;" lo stolto si smarrisce e svia se stesso e gli altri. Settanta, "I cuori degli stolti non sono al sicuro (ἀσφαλεῖς)."
Il sacrificio degli empi è un abominio per il Signore. Al costoso sacrificio degli empi si contrappone la preghiera , non accompagnata dal sacrificio, dei giusti . La prima clausola ricorre di nuovo in Proverbi 21:27 e virtualmente in Proverbi 28:9 . Ma in quest'ultimo passaggio la preghiera degli empi è denunciata come abominio.
Il sacrificio, in quanto legale e cerimoniale, sarebbe più naturalmente esposto all'accusa di morte e irrealtà; mentre la preghiera, in quanto spontanea e non legalmente prescritta, potrebbe essere ritenuta meno soggetta a realismo; tanto più odioso, quindi, se non offerto dal cuore. L'inutilità del culto esterno senza obbedienza e devozione del cuore è spesso sollecitata dai profeti (cfr 1 Samuele 15:22 ; Isaia 1:11 , ecc.
; Geremia 6:20 ; Osea 5:6 ; Amos 5:22 ; vedi anche Ec 31:18, ecc.). Occorreva la lezione che il valore del sacrificio dipendeva dalla mente e dalla disposizione dell'offerente, essendo la tendenza a riposare nell'opus operatum, come se l'azione esterna fosse tutto ciò che era necessario per far accettare l'adoratore.
Questo testo è stato strappato dai donatisti per sostenere la loro nozione dell'inefficacia del battesimo eretico. Sant'Agostino rispondeva che la validità del sacramento non dipendeva dalla condizione spirituale del ministro, ma dalla nomina di Cristo. Il testo è stato applicato anche per confermare l'opinione che tutti gli atti dell'uomo ingiustificato siano peccato. La visione più vera è che la grazia di Dio agisce al di là dei limiti della sua Chiesa visibile, e che l'ispirazione dello Spirito Santo concorda con il libero arbitrio dell'uomo prima che sia formalmente giustificato. La seconda clausola ricorre virtualmente nel versetto 29.
Questo versetto dà la ragione del trattamento specificato nel versetto precedente ( Proverbi 11:20 ; Proverbi 12:22 ). Segue dopo ; chaseth, implicando sforzo e perseveranza, come nella ricerca del gioco ( Proverbi 11:19 ; Proverbi 21:21 ).
La correzione è grave per chi abbandona la via. Il verso è climaterico, e la prima frase è meglio tradotta, C'è una grave correzione per colui che abbandona la via ; poi la seconda clausola denota che cos'è quella correzione: chi odia la riprensione — cioè chi abbandona la via — morirà. "La via" è la via del bene e della giustizia ( Proverbi 2:13 ).
"Il modo di vivere." lo chiama la Vulgata; quindi Proverbi 10:17 . Ec Proverbi 21:6 , "Chi odia la riprensione è nella via dei peccatori". La Versione Autorizzata è abbastanza ammissibile, ed è supportata in una certa misura dalla Vulgata, Doctrina mala deserenti viam vitae. Il peccatore è infastidito dalla disciplina, dalla correzione o dal vero insegnamento, perché frenano l'indulgenza delle sue passioni, lo mettono a disagio nella coscienza e lo costringono a guardare alle questioni future.
Settanta, "L'istruzione degli innocenti (ἀκάκου) è conosciuta dai passanti; ma coloro che odiano i rimproveri muoiono vergognosamente." Il siriaco adotta la stessa resa; ma è una questione se la parola non debba essere κακοῦ. Menandro dice:
μὴ δαρεὶς ἄνθρωπος οὐ παιδεύεται.
"L'uomo senza castigo non impara nulla."
L'inferno e la distruzione sono davanti al Signore. Le due parole rese "inferno" e "distruzione" sono rispettivamente Sheol e Abaddon, Infernus e Perditio, Ἅιδης e ἀπώλεια (cfr Proverbi 27:20 ). Il primo è generalmente usato come il luogo in cui sono consegnate le anime dei morti, il ricettacolo di tutti gli spiriti defunti, buoni o cattivi che siano.
Abaddon è la profondità più bassa dell'inferno, l'"abisso" di Luca 8:31 ; Apocalisse 9:2 , ecc.; 20:1, ecc. La clausola significa che l'occhio di Dio penetra anche negli angoli più segreti del mondo invisibile. Come dice Giobbe ( Giobbe 26:6 ), "Sceol è nudo davanti a lui e Abaddon non ha alcuna copertura" (comp. Salmi 139:7 , ecc.
). Quanto più dei cuori dei figli degli uomini? (Per la forma dell'espressione, comp. Proverbi 11:31 e Proverbi 19:7 ; e per l'importazione, Proverbi 16:2 ; Proverbi 21:2 ; Geremia 17:10 .) Se Dio conosce i segreti del mondo al di là la tomba, molto più conosce i pensieri segreti degli uomini sulla terra. Il cuore è la fonte dell'azione (cfr Matteo 15:19 , ecc.).
Lo schernitore non ama chi lo riprende ( Proverbi 9:8 ; Amos 5:10 ). Per "disprezzo" la Vulgata ha pestilens, e la Settanta ἀπαίδευτος , "indisciplinato". Si parla di "schernitori" altrove, come Proverbi 1:22 (dove vedi nota); sono persone presuntuose, arroganti, liberi pensatori, indifferenti o scettici nei confronti della religione e troppo presuntuosi per essere aperti a consigli o rimproveri.
Né andrà dal saggio che lo correggerà e lo insegnerà ( Proverbi 13:20 ). Settanta, "Egli non converserà (ὁμιλήσει) con il saggio." Non crede alla massima—
Σοφοῦ παρ ἀνδρὸς χρὴ σοφόν τι μανθάνειν.
"Da un uomo saggio devi imparare un po' di saggezza."
Corre un adagio latino—
" Argue consultum, te diliget: litiga stultum
Avertet vultum, nec te dimittet iuultum ».
Un cuore allegro rende un volto allegro. Il volto è l'indice della condizione della mente.
"Nella fronte e nell'occhio
giace la lezione della mente."
And, again, "A blithe heart makes a blooming visage" (comp. Ecclesiasticus 13:25, etc.). Septuagint, "When the heart is glad, the face bloometh (θάλλει)." But by sorrow of heart the spirit is broken (Proverbi 12:25). Happiness is shown in the outward look, but sorrow has a deeper and more abiding influence; it touches the inner life, destroys the natural elasticity, creates despondency and despair (comp. Proverbi 16:24; Proverbi 17:22). Corn. a Lapide quotes St. Gregory Nazianzen's definition—
"Laetitia quidnam? Mentis est diffusio.
Tristitia? Cordis morsus et turbatio."
Hitzig and others translate the second clause, "But in sorrow of heart is the breath oppressed." It is doubtful if the words can be so rendered, and certainly the parallelism is not improved thereby.
The heart of him that hath understanding seeketh knowledge (Proverbi 18:15). The wise man knows that he knows nothing, and is always seeking to learn more.
Σοφία γάρ ἐστι καὶ μαθεῖν ὂ μὴ νοεῖς
"To learn what thou hast never thought is wisdom."
The mouth of fools. Another reading, is "the face of fools;" but the former is more suitable to what follows. Feedeth on foolishness. So the Vulgate and Septuagint, "The mouth of the undisciplined knoweth evil." The fool is always gaping and devouring every silly, or slanderous, or wicked word that comes in his way, and in his turn utters and disseminates it.
All the days of the afflicted are evil. "The days of the poor are evil," says the Talmud ('Dukes,' 73); but in our verse the contrasted clause restricts the sense of "the afflicted" to mental, not material, evil. The Vulgate pauperis gives a wrong impression. The persons intended are such as take a gloomy view of things, who are always in low spirits, and cannot rise superior to present circumstances.
These never have a happy moment; they are always taking anxious thought (Matteo 6:25), and forecasting evil. The LXX; reading עיני for עני, translates, "At all times the eyes of the evil expect evil." But he that is of a merry heart hath a continual feast. The cheerful man's condition is a banquet unceasingly, a fixed state of joy and contentment.
Septuagint, "But the righteous are at peace always;" Vulgate, "A secure mind is like a perpetual feast." "For," says St. Gregory ('Moral,' 12.44), "the mere repose of security is like the continuance of refreshment. Whereas, on the other hand, the evil mind is always set in pains and labours, since it is either contriving mischiefs that it may bring down, or fearing lest these be brought down upon it by others." Our own proverb says, "A contented mind is a continual feast."
Better is little with the fear of the Lord. The good man's little store, which bears upon it the blessing of the Lord, is better than great treasure and trouble therewith, i.e. with the treasure (Proverbi 16:8; Salmi 37:16). The trouble intended is the care and labour and anxiety attending the pursuit and preservation of wealth.
"Much coin, much care" (comp. Ecclesiaste 6:4). It was good advice of the old moralist, "Sis pauper honeste potius quam dives male; Namque hoc fert crimen, illud misericordiam." Vulgate, thesauri magni et insatiabiles, "treasures which satisfy not;" Septuagint, "Great treasures without fear (of the Lord)." Christ's maxim is, "Seek ye first the kingdom of God, and his righteousness; and all these things shall be added unto you" (Matteo 6:33).
Better is a dinner (portion) of herbs where love is. A dish of vegetables would be the common meal, whereas flesh would be reserved for festive occasions. Where love presides, the simplest food is cheerfully received, and contentment and happiness abound (Proverbi 17:1). Lesetre quotes Horace's invitation to his friend Torquatus ('Epist.,' 1.5. 1)—
"Si potes Archiacis conviva recumbere lectis,
Nec modica cenare times olus omne patella,
Supreme te sole domi, Torquate, manebo."
"If, dear Torquatus, you can rest your head
On couches such as homely Archias made,
Nor on a dish of simple pot herbs frown,
I shall expect you as the sun goes down."
(Howes.)
So the old jingle—
" Cum dat oluscula menes minuscula pace quieta,
Ne pete grandia lautaque prandia lite repleta ."
Un bue in stallo è uno prelevato dal pascolo e ingrassato per la tavola. Così leggiamo ( 1 Re 4:23 ) che parte della provvigione di Salomone per un giorno era di dieci buoi grassi e venti buoi dei pascoli; ei profeti parlano di "vitelli della stalla" ( Amos 6:4 ; Malachia 4:2 ; comp. Luca 15:23 ).
Il manzo grasso implica un intrattenimento sontuoso e magnifico; ma una festa del genere vale poco se accompagnata da sentimenti di odio, gelosia e rancore. Questo e il versetto precedente enfatizzano e spiegano Proverbi 15:15 .
Un uomo adirato fomenta la contesa (contesa). Questa clausola ricorre in modo quasi identico in Proverbi 29:22 (comp. anche Proverbi 26:21 e Proverbi 28:25 ). Chi è lento all'ira placa la contesa ( Proverbi 14:29 ). Nella prima frase la parola per "contesa" è madon, nella seconda "conflitto" è costola, che spesso significa "disputa legale".
"Ci vogliono due per fare una lite, e dove uno mantiene la calma e non si lascia provocare, la rabbia deve placarsi. Vulgata, "Chi è paziente calma le liti suscitate ( suscitatas ) . "Settanta, "Un uomo che soffre a lungo placa anche una battaglia imminente".
" Regina rerum omnium pazientia ".
La LXX . qui introduce una seconda resa del versetto: "L'uomo che soffre a lungo estinguerà i costumi; ma l'empio piuttosto li sveglia".
La via del pigro è come una siepe di spine. Il pigro indolente trova o immagina sempre difficoltà e ostacoli sul suo cammino, che servono come scuse per la sua pigrizia. La parola per "spina" qui è chedek. Si verifica altrove solo in Michea 7:4 , dove la versione autorizzata ha "radica"; ma la particolare pianta destinata non è accertata.
La maggior parte degli scrittori lo considerano un esemplare spinoso del solano. La parola si riferisce, si pensa, a una classe di piante il nome di una delle quali, almeno, la erroneamente chiamata "mela di Sodoma", è ben nota in poesia, ed è un'espressione proverbiale per tutto ciò che promette bene ma delude completamente. in prova. "Questa pianta, che è in realtà una specie di patata, cresce ovunque nelle parti più calde della Palestina, raggiungendo un arbusto ampiamente ramificato alto da tre a cinque piedi; il legno fitto di spine; il fiore come quello della patata, e il frutto, che è più grande della mela patata, perfettamente tondo, e virando dal giallo al rosso vivo man mano che matura….
L' osher dell'arabo è la vera mela di Sodoma. Una pianta dall'aspetto molto tropicale, i suoi frutti sono come una grande mela liscia o un'arancia e pendono in gruppi di tre o quattro insieme. Quando è maturo è giallo, e ha un aspetto bello e attraente, ed è morbido al tatto, ma se premuto scoppia con una fessura, e solo il guscio rotto e un crudo di piccoli semi in un baccello semiaperto, con un pochi filamenti secchi, rimangono nella mano". Catone, 'Dist.,' 54.3, 5-
" Segnitiem fugito, quae vitae ignavia fertur;
Nam quum animus languet, consumit inertia corpus ».
Al pigro si contrappone il giusto nel secondo membro, perché l'indolenza è un peccato grave, e il più grande contrasto con l'operosità attiva dell'uomo che teme Dio e fa il suo dovere. La via dei giusti è resa chiara; "è una strada rialzata;" selula, come Proverbi 16:17 : Isaia 40:3 ; Isaia 49:11 .
L'uomo retto, che percorre con risolutezza e fiducia il sentiero che gli è stato assegnato, trova che tutte le difficoltà svaniscono; davanti a lui le spine danno un passaggio; e ciò che il pigro considerava pericoloso e invalicabile diventa per lui la strada maestra del re. Vulgata, "La via dei giusti è senza impedimenti"; Settanta, "Le strade del virile (ἀνδρείων) sono ben battute." San Gregorio ("Morale.
,' 30.51), "Qualunque avversità sia caduta nel loro modo di vivere, i giusti non inciampano contro di essa. Perché con il vincolo dell'eterna speranza e dell'eterna contemplazione, saltano gli ostacoli dell'avversità temporale" ( Salmi 18:29 ).
Versi 15:20-19:25
Terza sezione di questa raccolta.
(Per questo versetto, vedere Proverbi 10:1 ). Un uomo stolto disprezza sua madre, e quindi è "pesantezza" per lei. Oppure il verbo può significare "vergogna". "Un uomo sciocco" è letteralmente "uno sciocco di un uomo".
La follia è gioia per chi è privo di saggezza; letteralmente, vuoto di cuore ; cioè di comprensione ( Proverbi 10:23 ). Lo stolto perverso e caparbio trova piacere nell'andare per la sua via malvagia, e nell'esporre la fatuità che prende per saggezza. Settanta, "Le vie degli insensati mancano di intelligenza". L'uomo intelligente cammina rettamente; va per il verso giusto. È implicito che lo sciocco va nella direzione sbagliata.
Senza consiglio — dove non c'è consiglio — i propositi sono delusi ( Proverbi 11:14 ); non ci può essere un'azione concertata, oppure i mezzi utilizzati non sono i migliori che si possano escogitare. Esiodo, ; 293—
δ αὖ κἀκεῖνος ὃς εὖ εἰπόντι αι
Ὃς δὲ κε μήτ αὐτὸς νοέῃ μήτ ἄλλου ούων
Ἐν θυμῷ βάλληται ὁ δ αὖτ ἀχρήιος ἀνήρ
(Comp. Proverbi 20:18 .) Nella moltitudine dei consiglieri sono stabiliti ( Proverbi 24:6 ). Leggiamo di "consiglieri" come funzionari quasi regolari nella corte ebraica, come nei regni moderni (vedi 1 Cronache 27:32 ; Isaia 1:26 ; Michea 4:9 ; comp.
Esdra 7:28 ). C'è, naturalmente, il pericolo che i segreti vengano divulgati dove i consiglieri sono molti; e c'è la massima di Terenzio da temere, " Quot heroines, tot sententiae "; ma, ben custoditi e usati con discrezione, il buon consiglio è soprattutto prezzo. Settanta, "Coloro che non onorano i consigli (συνέδρια) mettono da parte (ὑπερτίθενται) le conclusioni; ma nel cuore di coloro che consultano il consiglio dimorano" (confronta la clausola parallela, Proverbi 19:21 ).
A man hath joy by the answer of his mouth. The idea of the preceding verse concerning counsel is maintained. A counsellor gives wise and skilful advice, or makes a timely speech; and, knowing how much harm is done by rash or evil words, he naturally rejoices that he has been able to be useful, and has avoided the errors which the tongue is liable to incur. A word spoken in due season, sermo opportunus, is advice given at the right moment and in the most suitable manner, when the occasion and the interests at stake demand it (comp.
Proverbi 25:11). The LXX. connects this verse with the preceding, and renders, "The evil man will not hearken to it (counsel), nor will he say aught in season or for the public good."
The way of life is above to the wise; Revised Version, to the wise the way of life goeth upward. The writer means primarily that the wise and good lead such a life as to preserve them from death (Proverbi 14:32). The path may be steep and painful, but at any rate it has this compensation—it leads away from destruction. It is obvious to read into the passage higher teaching.
The good man's path leads heavenward, to a high life here, to happiness hereafter; his conversation is in heaven (Filippesi 3:20), his affections are set on things above (Colossesi 3:2). Such an upward life tends to material and spiritual health, as it is added, that he may depart from hell (SheoI) beneath.
Primarily, a long and happy life is promised to the man who fears the Lord, as in Proverbi 3:16; secondarily, such a one avoids that downward course which ends in the darkness of hell. Vulgate, "The path of life is above the instructed man, to make him avoid the nethermost (novissimo) hell;" Septuagint, "The thoughts of the prudent man are the ways of life, that turning from Hades he may be safe."
The Lord will destroy the house of the proud (Proverbi 12:7; Proverbi 14:11; Proverbi 16:18). The proud, self-confident man, with his family and household and wealth, shall be rooted up. The heathen saw how retribution overtook the arrogant. Thus Euripides says—
Τῶν φρονημάτων
Ὁ Ζεὺς κολαστὴς τῶν ἄγαν ὑπερφρόνων
"Zeus, the chastiser of too haughty thoughts."
But he will establish the border of the widow. He will take the widow under his protection, and see that her landmark is not removed, and that her little portion is secured to her. The widow is taken as the type of weakness and desolation, as often in Scripture (comp. Deuteronomio 10:18; Salmi 146:9). In a country where property was defined by landmarks—stones or some such objects—nothing was easier than to remove these altogether, or to alter their position.
That this was a common form of fraud and oppression we gather from the stringency of the enactments against the offence (see Deuteronomio 19:14; Deuteronomio 27:17; and comp. Giobbe 24:2; Proverbi 22:28). In the Babylonian and Assyrian inscriptions which have been preserved, there are many invoking curses, curious and multifarious, against the disturbers of boundaries. Such marks were considered sacred and inviolable by the Greeks and Romans.
The thoughts of the wicked (or, evil devices) are an abomination to the Lord. Although the Decalogue, by forbidding coveting, showed that God's Law touched the thought of the heart as well as the outward action, the idea here refers to wicked plans or designs, rather than emphatically to the secret movements of the mind. These have been noticed in Proverbi 15:11.
But the words of the pure are pleasant words; literally, pure are words of pleasantness; i.e. words of soothing, comforting tone are, not an abomination to the Lord, as are the devices of the wicked, but they are pure in a ceremonial sense, as it were, a pure and acceptable offering. Revised Version, pleasant words are pure. Vulgate, "Speech pure and pleasant is approved by him"—which is a pharaphrase of the clause. Septuagint, "The words of the pure are honoured (σεμναί)."
He that is greedy of gain troubleth his own house (Proverbi 11:29). The special reference is doubtless to venal judges, who wrested judgment for lucre. Such malefactors were often reproved by the prophets (see Isaia 1:23; Isaia 10:1, etc.; Michea 3:11; Michea 7:3). But all ill-gotten gain brings sure retribution. The Greeks have many maxims to this effect. Thus—
Κέρδη πομηρὰ ζημίαν ἀεὶ φέρει
And again—
Τὰ δ αἰσχρὰ κέρδη συμφορὰς ἐργάζεται
"Riches ill won bring ruin in their train."
An avaricious man troubles his house in another sense. He harasses his family by niggardly economies and his domestics by overwork and underfeeding, deprives his household of all comfort, and loses the blessing of God upon a righteous use of earthly wealth. The word "troubleth" (akar, "to trouble") reminds one of the story of Achan, who, in his greed, appropriated some of the spoil of the banned city Jericho, and brought destruction upon himself and his family, when, in punishment of the crime, he and all his were stoned in the Valley of Achor (Giosuè 7:25).
So the covetousness of Gehazi caused the infliction of the penalty of leprosy upon himself and his children (2 Re 5:27). Professor Plumptre ('Speaker's Commentary,' in loc.) notes that the Chaldee Targum paraphrases this clause, referring especially to lucre gained by unrighteous judgments, thus: "He who gathers the mammon of unrighteousness destroys his house;" and he suggests that Christ's use of that phrase (Luca 16:9) may have had some connection with this proverb through the version then popularly used in the Palestinian synagogues.
He that hateth gifts shall live (comp. Ecclesiaste 7:7). Primarily this refers to the judge or magistrate who is incorruptible, and gives just judgment, and dispenses his patronage without fear or favour; he shall "prolong his days" (Proverbi 28:16), And in all cases a man free from covetousness, who takes no bribes to blind his eyes withal, who makes no unjust gains, shall pass a long and happy life undisturbed by care.
We see here a hope of immortality, to which integrity leads. The LXX; with the view of making the two clauses more marked in antithesis, restricts the application thus: "The receiver of gifts destroyeth himself; but he who hateth the receiving of gifts liveth." The Vulgate and Septuagint, after this verse, introduce a distich which recurs in Proverbi 16:6. The Septuagint transposes many of the verses at the end of this chapter and the beginning of the next.
The heart of the righteous studieth to answer. The good man deliberates before he speaks, takes time to consider his answer, lest he should say anything false, or inexpedient, or injurious to his neighbour. A Latin adage runs—
"Qui bene vult fari debet bene praemeditari."
Says Theognis—
Βουλεύου δὶς καὶ τρίς ὅτοί κ ἐπὶ τὸν νόον
Ἀτηρὸς γὰρ ἀεὶ λάβρος ἀνὴρ τελέθει
"Whate'er comes in your mind, deliberate;
A hasty man but rushes on his fate."
Septuagint, "The heart of the prudent will meditate πίστεις," which may mean "truth," "fidelity," or "proofs." The Vulgate has "obedience," implying attention to the inward warnings of conscience and grace, before the mouth speaks. Poureth out (Proverbi 15:2). The wicked man never considers; evil is always on his lips and running over from his mouth. Septuagint, "The mouth of the ungodly answereth evil things." The LXX. here inserts Proverbi 16:7.
The Lord is far from the wicked. The maxim is similar to that in Proverbi 15:8 and Giovanni 9:31, "We know that God heareth not sinners: but if any man be a worshipper of God, and do his will, him he heareth." God is said to be "far" in the sense of not listening, not regarding with favour (comp.
Salmi 10:1). His attention to the righteous is seen in Salmi 145:18, Salmi 145:19. The LXX. introduces here Proverbi 16:8, Proverbi 16:9.
The light of the eyes rejoiceth the heart (Proverbi 16:15). The beaming glance that shows a pure, happy mind and a friendly disposition, rejoices the heart of him on whom it is turned. There is something infectious in the guileless, joyful look of a happy man or child, which has a cheering effect upon those who observe it. The LXX.
makes the sentiment altogether personal: "The eye that seeth what is good rejoiceth the heart." A good report (good tidings) maketh the bones fat; strengthens them and gives them health (comp. Proverbi 3:8; Proverbi 16:24). Sight and hearing are compared in the two clauses, "bones" in the latter taking the place of "heart" in the former. The happy look and good news alike cause joy of heart.
L'orecchio che ascolta ( ascolta ) il rimprovero della vita dimora tra i saggi ( Proverbi 6:23 ). Il rimprovero, o istruzione, della vita è ciò che insegna il vero modo di piacere a Dio, che è davvero l'unica vita degna di essere vissuta. L'orecchio, per sineddoche, è messo per la persona. Colui che presta attenzione e trae profitto da tale ammonimento può essere annoverato tra i saggi e si rallegra di avere confidenza con loro.
Wordsworth trova qui un senso più recondito: l'orecchio dei saggi dimora, alloggia, passa la notte ( Proverbi 19:23 ) nel loro cuore, mentre il cuore degli stolti è nella loro bocca ( Proverbi 14:33 ). Questo versetto è omesso nella Settanta, sebbene si trovi nelle altre versioni greche e nella Vulgata latina.
Questo verso prosegue e pone il culmine alla lezione del precedente. Chi rifiuta l'istruzione disprezza la propria anima; "odia se stesso", Settanta; commette suicidio morale, perché non segue il cammino della vita. È come un malato che butta via la sana medicina che è la sua unica speranza di guarigione. Colui che ascolta ( ascolta ) la riprensione ottiene intelligenza ; letteralmente, possiede un cuore, e quindi non disprezza la sua anima, ma "la ama" ( Proverbi 19:8 ), come i LXX . rende.
Il timore del Signore è l'insegnamento della sapienza; ciò che conduce e dà saggezza (cfr Proverbi 1:3 , Proverbi 1:7 , ecc.; Proverbi 9:10 ). 'Pirke Aboth,' 3.26, "Nessuna saggezza, nessun timore di Dio; nessun timore di Dio, nessuna saggezza. Nessuna conoscenza, nessun discernimento; nessun discernimento, nessuna conoscenza." Prima dell'onore c'è l'umiltà ( Proverbi 18:12 ).
Un uomo che teme Dio deve essere umile, e poiché il timore di Dio porta alla saggezza, si può dire che l'umiltà porta all'onore e alla gloria di essere saggio e annoverato tra i saggi ( Proverbi 15:31 ). Un uomo con un'umile opinione di sé ascolterà l'insegnamento dei saggi, obbedirà scrupolosamente alla Legge di Dio e sarà benedetto nelle sue vie. Perché "Dio resiste ai superbi, ma concede grazia agli umili" ( Giacomo 4:6 ; comp.
Luca 1:52 ). La massima della seconda frase ha un'applicazione generale. "Chi si umilia sarà esaltato" ( Matteo 23:12 ; comp. Luca 14:11 ; Giacomo 4:6 ). È sancito dall'esempio di Cristo stesso, lo stesso Spirito che testimonia in anticipo le sue sofferenze che dovevano precedere la sua gloria ( 1 Pietro 1:11 ; cfr. anche Filippesi 2:5 , ecc.).
). Settanta: "Il timore del Signore è disciplina e saggezza, e l'inizio della gloria risponderà ad esso." Un'altra lettura aggiunge: "La gloria precede gli umili", il che è spiegato nel senso che gli umili pongono davanti ai loro occhi la ricompensa che attende la loro umiltà, e sopportano pazientemente, come Cristo, "che per la gioia che gli fu posta davanti sopportò il croce, disprezzando la vergogna, e si è posto alla destra del trono di Dio» ( Ebrei 12:2 ).
OMILETICA
Una risposta dolce e una parola amara
Entrambi sono considerati risposte a parole rabbiose. Rappresentano i modi saggi e sciocchi di trattare tali parole. Ci danno un quadro luminoso e uno scuro. Diamo un'occhiata a ciascuno.
I. L' IMMAGINE LUMINOSA .
1 . La risposta. Una risposta morbida non deve essere necessariamente debole, né dovrebbe implicare alcun compromesso della verità, né alcun cedimento della rettitudine. Può essere fermo nella sostanza, sebbene morbido nel linguaggio e nello spirito. Molto spesso la risposta più efficace è data con il tono più mite. È impossibile risentirsi, ma è ugualmente impossibile rispondere. Ma spesso possiamo andare oltre. Quando non è in gioco alcun interesse vitale della verità o della rettitudine, può essere bene cedere un punto di nostra volontà e piacere per garantire la pace.
2 . La sua ispirazione. Una tale risposta potrebbe essere suggerita dalla saggezza, poiché è suggerita sulla base della prudenza nei "Proverbi". Eppure c'è un motivo più alto per la morbidezza in risposta all'ira. L'amore cristiano ispirerà il metodo più gentile, perché l'amore è più desideroso di pace e buoni sentimenti che di assicurare tutto ciò che potrebbe essere giustamente richiesto. Far valere i propri diritti e risentirsi della minima intrusione su di essi significa agire per interesse personale, o nella migliore delle ipotesi per un senso di sé riguardo al dovere. Entra un sentimento più alto e segue una visione più ampia quando consideriamo i sentimenti di nostro fratello, il dolore di una lite e la beatitudine della pace.
3 . I suoi risultati. Ha successo, forse non nell'ottenere la propria strada, ma nel placare l'ira. Si allontana l'ira. L'avversario arrabbiato viene messo a tacere. Per molto vergogna non può dire altro; o la sua ira si spegne per mancanza di combustibile; oppure è vinto a un sentimento migliore dal generoso trattamento. Nel peggiore dei casi può trovare poco piacere nel combattere un avversario disarmato e che non resiste.
II. L' IMMAGINE OSCURA . Il brutto contrasto di questa seconda immagine è necessario per enfatizzare la bellezza della prima. Ma per quanto interessanti possano essere nell'arte, gli effetti rembrandteschi sono terribili nella vita reale; perché qui rappresentano agonie e tragedie: odio, crudeltà e miseria. Eppure devono essere considerati se non altro per poter essere aboliti.
1 . L'amara risposta. Questa è più di una risposta arrabbiata. L'amarezza è più pungente dell'ira. Mentre la rabbia tuona, l'amarezza trafigge. Contiene un elemento velenoso di malizia, e significa più rancore delle parole calde ma forse frettolose che lo provocano.
2 . La radice della sua amarezza. Senza dubbio questo deriva da una sensazione di ferita. L'uomo arrabbiato ha offeso il suo compagno, o almeno lo ha ferito, e la replica è provocata dal dolore. Ma il dolore da solo non genererebbe amarezza. Un nuovo elemento, un virus di malevolenza, si risveglia quando la parola amara viene respinta, ed è il deflusso di questa cattiva volontà che dà amarezza alla risposta.
3 . La rabbia che suscita. Questa nuova rabbia è peggiore di quella che ha dato inizio alla lite. Ogni risposta è più calda, più furiosa, più crudele. Così si scatena una grande ira e un grande fuoco acceso da una piccolissima scintilla che è stata alimentata in una fiamma quando avrebbe dovuto essere spenta all'inizio.
Non c'è dubbio su quale di queste due immagini si accordi meglio con il principio cristiano. Il vangelo di Cristo è la morbida risposta di Dio all'ira ribelle dell'uomo.
Gli occhi del Signore.
I. DIO HA GLI OCCHI . Dobbiamo sempre descrivere l'Infinito e l'Invisibile in linguaggio figurato. Ma come parliamo delle braccia e delle mani di Dio quando pensiamo alla sua potenza e attività, così non possiamo concepire meglio la sua meravigliosa facoltà di osservazione che dicendo che ha gli occhi. Dio può vedere; può guardare le sue creature. Sarebbe una cosa terribile se l'universo fosse governato da un potere cieco.
Eppure questa è la condizione immaginata da coloro che considerano la forza, l'energia inconscia, come la più alta esistenza nell'universo e la causa di tutte le cose. Potremmo solo tremare davanti a un dio cieco. Quale terribile confusione, quali terribili disastri deriverebbero dall'energia onnipotente di un tale essere che si abbatte su tutti i complicati e delicati meccanismi della vita del mondo!
II. GOD USES HIS EYES. He is not a sleeping deity. He never slumbers, never closes his eyes. Day and night are alike to him. There is never a moment when he ceases to observe the world and all that is in it. There are men of whom we can say, "Eyes have they, but they see not;" unobservant people, who pass by the most obvious facts without noticing them; dreamers, who live in a world of their own fancies, and fail to see the things that are really happening about them. God is not thus self-contained. He has an outer life in the universe, and he neither scorns nor fails to observe all that is happening. We have to do with an ever-watchful, keenly observant God.
III. GOD'S EYES ARE EVERYWHERE. We can only see clearly what is near to us. All but the largest objects are lost in distance, and the horizon melts into obscurity. Not so with God.
1. He sees the distant. Indeed, nothing is distant from him. He is everywhere, so that what we should regard as the most remote objects are under his close ken. No Siberian solitude, no far-off deserted planet, no star lost to the rest of the universe and rushing off into the awful waste of space, can be far from God's presence and observation.
2. He sees the obscure. No fog dims his vision; no night blots out the objects he is ever gazing upon; no hiding in secret chambers, deep cellars, black mines of the earth, can remove anything from God's sight.
3. He sees the unattractive. Our vision is selective. Many objects pass close before our eyes, yet we never see them, because we are not interested in them. God is interested in all things. Not a sparrow falls to the ground without his notice.
IV. GOD'S EYES SEE THE EVIL. Though he is merciful, he is too true to refuse to see the sin of his children.
1. The sinner cannot escape by secrecy. If God does not strike at once, this is not because he does not know. Meanwhile the deluded sinner is but "treasuring up wrath."
2. God is long suffering. If he forbears to strike at once and yet knows all, it must be that he waits to give us an opportunity to repent. His gospel is offered in full view of our sin. There is nothing to be discovered later on that may turn God's mercy from us. He knows the worst when he offers grace.
V. GOD'S EYES SEE THE GOOD.
1. He observes his children's secret devotion. Unnoticed by men, they are not unheeded by God. Misunderstood and misjudged on earth, they are quite understood by him. Should it not be enough to know that God knows all, and will recognize faithful service?
2. He observes his children's need. Prayer is necessary to express our faith, etc; but not to give information to God. He knows our condition better than we do. Therefore, though he seems to neglect us, it cannot be so really. No mother ever watched over her sick infant as God watches over his poor children.
A joyous heart or a broken spirit
These are the two extremes. The less we have of the one the more we tend towards the other. The first is encouraged that it may save us from the disasters of the second condition.
I. THE CONDITION OF THE HEART IS OF VITAL IMPORTANCE. "Out of it are the issues of life" (Proverbi 4:23). The first essential for one whose life has been wrong is the creation of "a clean heart" (Salmi 51:10).
According as we think and feel in our hearts, so do we truly live. Now, it is the merit of Christianity that it works directly on the heart, and only touches the outer life through this primary inward operation. We must set little store on the external signs of prosperity if the heart is wrong. When that is right the rest is likely to follow satisfactorily.
II. THE JOY OR SORROW OF THE HEART ARE NOT MATTERS OF INDIFFERENCE. The religion of the Bible is not Stoicism. It is nowhere represented to us in this book that it matters not whether men grieve or are joyous.
On the contrary, the Bible contains valuable recipes against heart pangs. God's pity for his children would lead to his concerning himself with such matters. Christ's human sympathy, which led to his being frequently "moved with compassion," made him alleviate suffering and seek to give his joy to his disciples. The special mission of sorrow and the large healing and strengthening influence of the highest kind of joy make these experiences to be of real interest to the spiritual life.
III. THE OUTER LIFE IS BRIGHTENED BY JOY OF HEART. It is possible for the actor to assume a smiling countenance when his heart is bursting with agony, but that is just because he is an actor. It is not intended by Providence that the face should be a mask to bide the soul.
In the long run the set expression of the countenance must correspond to the prevalent condition of the spirit within. The sad heart will be revealed by a clouded countenance, the heart of care by the fretted lines of a worn lace, the peaceful heart by a serene expression, and the glad heart by unconscious smiles. Thus we shed gloom or sunshine by our very presence. "The joy of the Lord is your strength" (Nehemia 8:10). With the brightened countenance there comes revived energy. Moreover, the cheerful expression of a Christian is a winning invitation to others. It makes the gospel attractive.
IV. THE SPIRIT IS BROKEN BY SORROW OF HEART. It must be confessed that we have here only a partial view of sorrow. The richer revelation which the New Testament makes of the Divine gospel of sorrow gives it a new meaning and a higher blessedness. Since Christ suffered, suffering has been sanctified, and the Via Dolorosa has become the road to victory.
Nevertheless, mere sorrow is still trying, wearing, grinding to the soul. To bear the cross for Christ's sake is to render noble service, but simply to groan under the load of pain is not to be inspired with strength. Jesus was not only "a Man of sorrows, and acquainted with grief;" he could speak of his joy just before feeling his deepest agony. A life of utter sorrow must be one of utter weariness.
1. Therefore we should seek the grace of Christ to conquer sorrow in our own hearts. There is no virtue in yielding to it with self-made martyrdom.
2. It is a good work to lessen the world's sorrow.
Proverbi 15:16, Proverbi 15:17
The better things
Earthly good is comparative. Many things regarded by themselves appear to be eminently attractive; but if they exclude more desirable things they must be rejected. We need not make the worst of this world in order to make the best of the higher world. Taking earth at its brightest, it is still outshone by the glories of heaven. But earth is not always at its brightest; and we must make our comparison with the actual facts of life, not with ideal possibilities.
I. GODLY POVERTY IS BETTER THAN TROUBLED WEALTH.
1. Wealth is dissappointing. It might be shown that wealth at its best cannot satisfy the soul; for
(1) it is only external, and
(2) it is but a means of obtaining other ends.
But plain experience shows that the advantages of wealth are very commonly neutralized by trouble.
(1) For wealth will not prevent trouble. Rich men suffer from disease, disappointment, discontent, the unkindness of friends, etc. The child of affluence may die.
(2) Wealth may bring trouble. It has its own anxieties. Antonio, who has ships at sea, is distressed at the storms that do not trouble the poor man. Many interests lead to conflicting claims, and the cares of riches are often as great as those of poverty.
(3) Wealth cannot compensate for trouble. The small vexations of life may be smoothed away by money, and of course certain specific troubles—such as hunger, cold, nakedness—may be quite prevented. But the greater troubles remain. Gold will not heal a broken heart.
2. Godliness is satisfying. It may be found with wealth. Then it will correct the evils and supply the detects. But it may be seen with poverty, and in this case it will prove itself the true riches which will give what money can never supply. Indeed, in presence of this real good the question as to whether even great earthly treasure is to be added need not be raised. It is lost in the infinitely greater possession.
The ocean will not be concerned to know whether the trickling sreamlet that flows into its abundant waters be full or failing. Further, it is to be noted that God satisfies the soul directly, while at best riches can only pretend to do so indirectly. Riches seek to buy happiness. Inward religion directly confers blessedness. To have God is to be at rest.
II. LOVE WITH PRIVATIONS IS BETTER THAN HATRED WITH SUPERFLUITY.
1. Hatred neutralizes superfluity. What is the use of the ox in the stall if hatred makes a hell of the home? How often is it seen that the comforts of affluence only mock the wretchedness of their master, because the more essential joys of affection have been shattered! A household of discord must be one of misery. Family feuds cannot but bring unhappiness to all concerned in them.
Hatred in the house leads to wretchedness in proportion to the blessedness that love would have conferred. We are more touched by our relations with persons than by our relations with things. Therefore, if those closer relations are marred, no prosperity of external affairs can bring peace.
2. Love can neutralize privations. The dinner of herbs may not be hurtful in itself. Daniel and his companions throve on it (Daniele 1:15). If it is not attractive and appetizing, other considerations may withdraw our attention from it and fill the heart with joy. Love is more than meat. Nay, even bitter herbs may be not unpalatable when seasoned with affection, while an alderman's feast will be insipid to a guest who is preoccupied with vexatious thoughts.
The word in season
I. WHAT IT IS. The word in season is the right word spoken at the right time. It may not be the word that is sought and asked for. It may even be an unwelcome word, a startling word, a word of rebuke. What can be more seasonable than to cry, "Halt!" to one who is nearing the precipice in the dark? Yet he neither expects the word, nor for the moment accepts it with favour.
The great requisite is that the word should be suitable for the occasion. This has a special bearing on the word of highest wisdom, the gospel of Jesus Christ. We should be on the look out for suitable moments—e.g. in sorrow, when the heart is softened; in leisure hours, when the mind is open; at new departures, when special guidance is needed; after mistakes have been made, to correct and save; when doubts have been expressed, to remove their paralyzing influence; when Christ has been dishonoured, to vindicate his holy Name. These are all times for speech, but not for uttering the same words. The occasion must determine the character of the word.
II. WHY IT IS GOOD.
1. The soil must be in a right condition, or the seed that is flung upon it will be wasted. It is useless to cast bushels of the best wheat by the wayside, and foolish to cast pearls before swine. Men do not sow seed in the heat of August nor during a January frost. Our business is to sow beside all waters, and yet to watch for the rising of the waters and make a right use of the seasons.
There is a time to speak and a time to keep silence, not because these epochs are fixed by some Divine almanack of destiny, but just because silence is golden when mind and heart need rest and privacy, and speech is precious when sympathy is craved, or when wise words can be received with thoughtful attention. There are "words that help and heal."
2. The special condition of the hearer determines what he will best receive. We should not preach consolation to a merry child, nor talk of the difficulties of religion before a person who has never been troubled with them. On the other hand, it is useless simply to exhort the soul perplexed with diverse thoughts to "believe and be saved." Indeed, in private conversation the peculiar characteristics of each individual will require a different mode of approach. We cannot discuss theology with an uneducated man as we may have to discuss it with a young graduate.
III. HOW IT MAY BE SPOKEN. It is not easy to find the word in season, and certain conditions are absolutely essential to the production of it.
1. Sympathy. This is the primary condition. It may be almost affirmed that where this is strong the rest will follow. We cannot speak wisely to a fellow man until we have learnt to put ourselves in his place.
2. Thought. Great considerateness is necessary that we choose the right word, and then speak it just at the right moment. If a man blurts out the first thought that comes into his mind, he may do infinite harm, though he be acting with the best intention.
3. Courage. Those who are most fitted by sympathy and thoughtfulness are often most backward to utter the word in season. To such it seems easier to preach to a thousand hewers than to talk directly with one soul. Yet personal conversation is most fruitful. It was Christ's method, e.g. with Nicodemus, the woman at the well, etc. This duty is sadly neglected from lack of moral courage.
Character and prayer
The character of a man has much to do with the efficacy of his prayer. The prayers of different men are not of equal value. One man's most urgent petition is but wasted breath, while the slightest sigh of another is heard in heaven, and answered with showers of blessing. Let us consider how these great diversities come to be.
I. A MAN'S NEARNESS TO GOD IS TO BE MEASURED BY HIS CHARACTER. Some men appear to have what is called a gift of prayer, but in reality they are only cursed with a fatal fluency in phrases. By long habit they have acquired a facility of pouring forth voluminous sentences with a certain unctuousness that persuades inconsiderate hearers into the notion that they are "mighty in prayer.
" Yet, in truth, this facility is of no account whatever with God, who does not hear our "much speaking." On the other hand, if a man's heart is wrong with God, he is cut off from access to heaven. Such a man cannot truly pray, though he may "say his prayers." It may be said that even the worst sinner can pray for pardon, and of course this is a great and glorious truth. But he can only do so effectually when he is penitent. The man whose heart and life turn towards goodness is brought into sympathy with God, so that he is spiritually near to God, and his prayers find ready access to heaven.
II. THE CHARACTER OF THE MAN WILL DETERMINE THE CHARACTER OF HIS PRAYERS. He may be known by his prayers, if only we can tall what those prayers really are. His true heartfelt desires, not his due and decorous devotions, are the best expression of his real self.
Now, a bad man will desire bad things, and a good man good things. It would be most unfitting in God, indeed positively wrong, to give the bad man the desires of his heart. But he who prays in the name of Christ, i.e. with his authority, can only pray for the things of which Christ approves, and he will only do this when he has the spirit of Christ, and is in harmony with the mind and will of his Lord.
The holy man will only pray—consciously, at least—for things that agree with holiness. It is reasonable to suppose that his prayers will be heard when the fit petitions of the bad man are rejected.
III. THE CHARACTER OF A MAN AFFECTS HIS FITNESS TO RECEIVE DIVINE ANSWERS TO HIS PRAYERS. Two men may ask for precisely similar things in the way of external blessings.
Yet one is selfish, sinful, rebellious, and ungrateful. To give to this man what he asks will be hurtful to him, injurious to others, dishonouring to God. But a good man will know how to receive blessings from God with gratitude, and how to use them for the glory of his Master and the good of his brethren. Further, in regard to internal blessings, what would be good for the man whose heart and life are in the right, would be hurtful to the trope,trent.
Saint and sinner both pray for peace. To the saint this is a wholesome solace; to the sinner it would be a dangerous narcotic. Therefore God responds to the prayer of the one, and rejects the petition of the other.
HOMILIES BY E. JOHNSON
Proverbi 15:1, Proverbi 15:2, Proverbi 15:4, Proverbi 15:7
Virtues and vices of the tongue
I. MILDNESS AND VIOLENCE. (Proverbi 15:1.) The soft answer is like the water which quenches, and the bitter retort, the "grievous words," like the oil which increases the conflagration of wrath. As scriptural examples of the former, may be mentioned Jacob with Esau (Genesi 32:1, Genesi 33:1), Aaron with Moses (Le Proverbi 10:16), the Reubenites with their brethren (Giosuè 22:15-6), Gideon with the men of Ephraim (Giudici 8:1), David with Saul (1 Samuele 24:9), Abigail with David (1 Samuele 25:23-9). And of the latter, Jephthah (Giudici 12:1), Saul (1 Samuele 20:30-9), Nabal (1 Samuele 25:10-9), Rehoboam (1 Re 12:12-11), Paul and Barnabas (Atti degli Apostoli 15:39).
II. THE ATTRACTIVENESS OF WISE SPEECH AND THE REPULSIVENESS OF FOOLISH TALK. (Proverbi 15:2.) If this verse be more correctly rendered, it means that the tongue of the wise makes knowledge lovely, while the mouth of the fool foams with folly.
The speech of the former is apt to time and place—coherent—and wins upon the listener. The latter is unseasonable, confused, nonsensical, repellent. Notice the tact of St. Paul's addresses (Atti degli Apostoli 17:22, Atti degli Apostoli 17:23; Atti degli Apostoli 26:27), and what he says about foolish babbling in 2 Timoteo 2:16; Tito 1:10.
III. MODERATION AND EXTRAVAGANCE. (Tito 1:4.) A calm and measured tone should be cultivated, as well as a pure and peaceful heart; these mutually react upon one another. The extravagant, immoderate, licentious tongue is "like a blustering wind among the boughs of the trees, rushing and tearing the life and spirit of a man's self and others" (Bishop Hail). Beware of exaggeration.
IV. SPEECH A DIFFUSIVE INFLUENCE. (Tito 1:7.) The lips of the wise scatter seeds of good around them; not so with the heart and lips of the fool. "They trade only with the trash of the world, not with the commerce of substantial knowledge." The preaching of the gospel is compared to the scattering of good seed, and evil activity is the sowing of tares in the world field (Matteo 13:24, etc.).—J.
The omnipresence of God
I. GOD IS A SPIRIT. We cannot exhaust the sublimity, the awfulness, the comfort, the meaning, in this thought.
II. GOD SEES ALL AND KNOWS ALL. Both the good and the evil. In looking upon evil deeds which pass unchastised in appearance, we are ready to exclaim, "And yet God has never spoken a word!" But God has seen, and will requite.
III. HENCE LET US POSSESS OUR SOULS IN PATIENCE. Commit them unto him in well doing, and wait for the "end of the Lord." He knows, among other things, the need of his children, and bethinks him of helping and delivering them.—J.
Contempt and respect for instruction
The fool is as a "wild ass's colt" (Giobbe 11:12), recalcitrant, stubborn; while he who early shows a willingness to listen to good advice has the germ of prudence, the prophecy of a safe career.
I. A MURMURING TEMPER, A RELUCTANCE TO SUBMIT TO NECESSITY AND THE COURSE OF LIFE, IS IN REALITY A CONTEMPT OF GOD.
II. SUBMISSION TO THE INEVITABLE, COMPLIANCE TO THE LAWS OF LIVING, IS DOCILITY TO GOD.—J.
True and false gains
I. A MAN MAY RE POOR, YET POSSESS ALL THINGS. (2 Corinzi 6:10.) Deus meus, et omnia!
II. A MAN MAY BE RICH, YET DESTITUTE, POOR, BLIND, AND MISERABLE. If we are not satisfied, we are not rich. If we are content, we are never poor.
III. GOD IS THE TRUE AND ONLY GAIN OF THE SOUL. We have a nature which will be satisfied with nothing short of the Infinite. To attempt to feed it with anything less is found to be a cheat and a self-delusion.—J.
God's hatreds and God's delights
We all have our aversions, natural antipathies, acquired hatreds. A noted author not long ago published a book called 'Mes Haines.' What are the hatreds of him who is Love? They should be our aversions.
I. THE SACRIFICE OF THE WICKED. (Proverbi 15:8.) It is not the man's works which make him good, but the justified man—the man made right with God—produces good works, and these, though imperfect, are well pleasing to God. The lack of heart sincerity must stamp every sacrifice, as that of Cain, as an abomination.
II. THE PRAYER OF THE GOOD MAN. Symbolized by fragrant incense, sweet to him are pious thoughts, wishes for the best, charitable aspirations, all that in the finite heart aims at the Infinite.
III. THE WAY OF THE WICKED. A prayerless life is a godless, and hence a corrupt life. It is a meaningless life, and God will not tolerate what is insignificant in his vast significant world.
IV. THE PURSUIT OF GOOD. He who hunts after righteousness, literally, is loved of God. We learn the necessity of patience, constancy, diligence in well doing. In no other way can genuineness and thoroughness be shown.—J.
The principle of judgment
I. IT IS NEVER CAUSELESS.
II. THE CONNECTION OF CAUSE AND EFFECT IS OFTEN MYSTERIOUS. Hence we should be slow to trace the judgment of God upon sinners.
III. SOME SINS THAT FORETELL JUDGMENT.
1. Desertion of duty; forsaking of God's ways; travelling in paths we know to be crooked or unclean.
2. Indifference to rebuke. For even in error, if we will heed the timely warning and correct the discovered fault, judgment may be averted. If not, there is no way of avoiding the law of doom. The soul that sinneth shall and "must die."—J.
The heart open to God
I. THE HEART A PROFOUND MYSTERY. We speculate about the mysteries of the world without us, as if these were the great secrets, forgetful what an abyss of wonder is within.
II. THIS MYSTERY MAY BE COMPARED TO THAT OF HADES AND THE KINGDOM OF THE DEVIL.
1. It is equally profound.
2. It is equally fascinating.
3. It is equally hidden from our knowledge.
Peruse our greatest masters of the human heart—a Shakespeare, Bacon, Montaigne—we have still not touched the bottom.
III. THE MYSTERY OF ALL WORLDS IS KNOWN TO GOD, THE INTERNAL NO LESS THAN THE EXTERNAL.
1. This is a thought of awe.
2. Still more it should be of comfort.
My God, thou knowest all, all that fain would hide itself from others, even from myself—and yet "hast stooped to ask of me the love of this poor heart"!—J.
Sullen folly and cheerful wisdom
I. DISLIKE OF CRITICISM. (Proverbi 15:12.) Often seen in those who are most critical themselves. The jiber is easily galled by a telling retort. The satirical man least loves satire upon himself. But one of the lessons we learn from truly great minds is that of willingness to turn a jest against one's self, and to find positive pleasure in a criticism of one's own character that hits the mark, provided it be good natured. But with ill nature no one can be pleased. Most necessary it is for the health of the soul to be often with those who know more than we do.
II. THE APPEARANCE THE MIRROR OF THE MAN. The placid, serene, smiling, winning visage reflects the soul; and so with the downcast brow and dejected mien. It may surprise us that so commonplace an observation should be thought worth recording; but there was a time when such flashed upon man as a new discovery. Perhaps it may be a discovery to many that they may do much by assuming a cheerful manner to regulate and calm the heart.
III. BUT APPEARANCES ARE NOTHING WITHOUT REALITY. (Proverbi 15:14.) To be truly wise is not to know a great deal, but to be always on the track and pursuit of knowledge; and to be utterly foolish it is only necessary to give the reins to vanity, to yield to idleness, to follow every passing pleasure. The countenance of the fool is expressive of what? Of the want of impressions, of vacancy and vanity.
IV. THE FOLLY OF GLOOM AND THE WISDOM OF CHEERFULNESS. (Proverbi 15:15.) In what sense can we ever say that our days are evil, except that we have made them so? And how more readily can we make them so than by yielding to the dark and gloomy mood, and ever looking on the dark side of things? The side of things on which we see the reflection of our narrow selves is ever dark; that on which we see God's attributes mirrored—the beauty of his nature, the wisdom of his providence—is bright and inspiring.
It is, indeed, a feast to the soul to have found God; for thought, for feeling, forevery practical need, he is present, he alone "shall supply all our need." Our Lord thus speaks of his body and his blood, of which to eat is life.—J.
Proverbi 15:16, Proverbi 15:17
Alternatives
I. POVERTY WITH PIETY, OR RICHES WITH DISCONTENT. Which shall we choose? Naturally all, or nearly all, will prefer to take riches with its risks rather than poverty with its certain privations. Our Bible is precious because it reminds us that there is another side in this matter. Riches are too dearly gained at the expense of peace of conscience; poverty is blessed if it brings us nearer to God.
II. SCANTY FARE WITH RICH SPIRITUAL SEASONING, OR RICH FARE WITH A POOR HEART. Which? For ourselves and our personal comfort? For others and the hospitality we should like to dispense to them? For ourselves, high thinking with tow living; for others, slight fare with large welcome will make a true feast.—J.
Facets of moral truth
Again flashing upon us, mostly in the light of contrast. As, indeed, from precious stones and false paste, up to the highest truths of the spirit, we can know nothing truly except by the comparison of its opposite.
I. HASTE OF TEMPER AND LONG SUFFERING. (Proverbi 15:18.) Quarrelsomeness, irritable words (would that we could recall them!), a thousand stabs and wounds to the heart of our friend and to our own, the result of the former. For the latter, read the exquisite descriptions of the New Testament wherever the word "long suffering" occurs, and see the matchless beauty, and learn to covet the possession of that character—the impress of God in human nature—and those best gifts which belong to "the more excellent way."
II. IDLENESS AND HONESTY. (Proverbi 15:19.) The way of the former beset with difficulty. Lazy people take the most trouble, in the affairs of the soul as in everything. The honest path is the only easy path in the long run. We must remember that it is a long run we have to pass over, and must make our choice accordingly. Life is no mere picnic or excursion. For amusement of the leisure hour we may strike into a by-path, but never lose sight of the high road of faith.
III. PARENTAL JOY AND SORROW. (Proverbi 15:20.) On the whole, these are one of the best indices of a man's character. A truly good parent may not understand his child, as Mary misunderstood Jesus; but at the bottom of the heart, when there is filial goodness there is parental sympathy and approval.
IV. SPURIOUS JOY AND QUIET PERSISTENCE IN RIGHT. (Proverbi 15:21.) This is a good contrast. The fool is not content with saying or doing the foolish thing; he must needs chuckle over it and make a boast of it, often gaining applause for his mere audacity. But the man of true sense is content to forego the momentary triumph, and goes on his way. Ever to forsake the way we know to be right, even in momentary hilarity, brings its after sting.
V. FAILURE AND SUCCESS IN COUNSELS. (Proverbi 15:22.) Wild tumultuous passion causes the former; and calm deliberation, the comparison and collision of many minds, brings about sound and stable policy. To lean upon one's own weak will, to act in haste or under impulse, how seldom can a prosperous issue come of this! See how individuals rush into lawsuits, nations into war, speculators into bankruptcy,—all for want of consultation and good advice. We need the impetus of enthusiasm, not less the direction of cool prudence; if one or the other factor be omitted, disaster must ensue.
VI. SEASONABLE WORDS. (Proverbi 15:23.) We must consider not only the matter, but the manner, of our utterances. This requires "a mind at leisure from itself" to seize the happy opportunity, to refrain from introducing the jarring note, to turn the conversation when it threatens to strike on breakers.
Oh, happy art! admirable and enviable in those that possess it, but cultivable by all who have the gentle heart. We cannot conceive that the conversations of Christ were ever other than thus seasonable.—J.
Religion and common sense
What is religion without common sense? Fanaticism, extravagance, and folly. What is common sense without religion? Dry, bald, uninspired and uninspiring worldliness. What are they united? The wisdom of both worlds, the wisdom of time and of eternity. Let. us look at some of their combined teachings.
I. TEACHINGS OF COMMON SENSE.
1. To avoid danger and death. (Proverbi 15:24.) This is obvious enough, but, unguided by religion, prudence may easily make mistakes.
2. To avoid unjust gains. (Proverbi 15:27.) Every advantage must be paid for, in some coin or other. Then, "is the game worth the candle?" Will a dishonest speculation, looked at on mere commercial principles, pay?
3. To be cautious in speech. (Proverbi 15:28.) Speech is the one thing that many think they have a right to squander. There is no more common profligacy than that of the tongue. Yet, is there anything of which experience teaches us to be more economical than the expense of the tongue?
4. To be generous of kind looks and words. (Proverbi 15:30.) What can cost less, or be worth, in many cases, more? "Good words," says George Herbert, "are worth much, and cost little."
5. To be a good listener. (Proverbi 15:31.) And this implies willingness to receive rebuke. All superior conversation in some way or other brings to light our ignorance and checks our narrowness. And just as he is not fit to govern who has not learned to serve, so only he who has long sat at the feet of the wise will be entitled himself to take his place among the wise.
One of Socrates' disciples exclaimed that life indeed was to be found in listening to discourses like his. May we all feel the like in sitting at the feet of our Master, who commends those who have thus chosen the good part which shall never be taken away from them!
6. To avoid conceit and cultivate humility. (Proverbi 15:32.) It is the overestimate of self which makes us contemptuous in any sense towards others. But to look down as from a superior height on others is the most mischievous hindrance to progress in sense and knowledge. A mastermind of our times says that he hates to be praised in the newspapers, and begins to have some hope for himself when people find fault with him.
7. To found humility upon religion. (Proverbi 15:33.) Its only genuine and deep foundation. What are we in relation to the God whose perfection is revealed to us in nature, in the ideals of the soul, in the fulfilment of the living Person of Christ? From this depth only can we rise; for honour springs from a lowly root; and he that exalteth himself shall be abased.
II. TEACHINGS OF RELIGION. We have already seen how they blend with those of common sense. But let us bring them into their proper distinctiveness and force.
1. To choose the upward path and shun the downward. (Proverbi 15:24.) To cleave to God; to love him with mind, and heart, and soul, and strength; to be ever seeking the Divine meaning in the earthly objects, the Divine goal through the course of common events, the true, the beautiful, and the good, in their ineffable blending and unity in God;—this is the upward way.
To be striving after emancipation from self, in all the coarser and grosser, in all the more refined and subtle forms of lust and greed,—this is the avoidance of hell and of the downward way. "Seeking those things which are above, where Christ sitteth on the right hand of God," implies and demands "the mortification of the members which are upon the earth."
2. To consider the judgments of God. (Proverbi 15:25, Proverbi 15:27.) There was a period in the ancient world when men thought of Divine power as blind caprice, fortune, fate, destiny, setting down and raising up whomsoever it would by no fixed moral law. It was a great revelation and a magnificent discovery when men saw that there was a law in the events of life, and this law none other than the holy will of Jehovah.
One of the principles of his judgment is here set forth. Godless pride is obnoxious to his disapproval, and incurs extinction at his hands. But he is Compassion, and the poor and friendless, especially the widow, are certain of his protection. It is as if a charmed circle were drawn around her humble dwelling, and a Divine hand kept the fire glowing on her hearth.
3. To consider the religious aspect of thoughts and words. (Proverbi 15:26.) Words and thoughts are one, as the body and the soul. A great thinker, indeed, defined thought as talking to one's self—as all our words to others should, indeed, be as thought overheard. Thus we are thrown back on the heart, and the elementary maxims for its guidance in purity.
Keep it with all diligence! But perhaps not less important is the reflex influence; for if bad words be scrupulously kept from the tongue, evil images will less readily arise in the heart.
4. To consider the conditions of access to God. (Proverbi 15:29.) He is a moral Being, and must be approached in a moral character and a moral mood. To suppose that he can be flattered with empty compliments or gifts, as if he were a barbarous Monarch and not a just God, is essentially superstitious. He is the Hearer of prayer, but only of the just man's prayer.
To the aspiration of the pious soul never fails the inspiration of the holy God. But of the bad heart it must ever be true, "The words fly up, the thoughts remain below." Thus to view all life's relations in God is both "the beginning of wisdom" and "the conclusion of the whole matter."—J.
HOMILIES BY W. CLARKSON
The soft answer
This text has been on the lips of many thousands of people since it was first penned, and has probably helped many thousands of hearts to win an honourable and acceptable victory.
I. THE FACT WHICH CONFRONTS US; viz. that in this life which we are living we must expect a large measure of misunderstanding. "It is impossible but that offences will come." With all our various and complex relationships; with all that we are expecting and requiring of one another in thought, word, and deed; with the limitations to which we are subject both in mind and in spirit;—how could it be otherwise? A certain considerable measure of mistake, and of consequent vexation, and of consequent anger, will arise, as we play our part in this world.
Occasions will arise when our neighbours, when our friends, when our near relatives, will speak to us with displeasure in their hearts, and with annoyance, if not anger, in their tone. This we must lay our account with.
II. THE TEMPTATION WHICH ASSAILS US. This is to a resentment which utters itself in "grievous words." Anger provokes anger and makes it angrier still; vexation grows rote positive bitterness, and bitterness ends in miserable strife. Thus the "little fire" will "kindle a great matter;" thus a spark becomes a flame, and sometimes a flame becomes a fire and even a conflagration, Many a feud may be traced back to the utterance of a few hasty words, which might have been met and quieted by a pacific answer, if they had fallen on patient and wise ears.
III. THE BEARING WHICH BECOMES US. To return "the soft answer." It does become us, because:
1. This is the true victory over our own spirit (see homily on Proverbi 16:32).
2. It is also the worthiest victory over the man who provokes us. We "turn away wrath;" and how much nobler a thing it is to win by kindness than to crush by severity!
3. It is to render an essential service to many beside the actual spokesman. When one man starts a quarrel, a great many suffer on both sides. And when one man quenches a quarrel, he saves many from misery (and perhaps from sin) into which they would otherwise fall (see Giudici 8:1).
4. It is to act in accordance with the will and the example of our Lord.—C.
God's searching glance
The text, with others treating of the same subject, assures us, concerning the Divine notice of us, that—
I. IT IS ABSOLUTELY UNIVERSAL. The eyes of the Lord are "in every place." There is no secret place, however screened from the sight of man, which is not "naked and open unto the eyes of him with whom we have to do" (see Salmi 139:1; Geremia 23:24; Ebrei 4:13).
II. IT IS CONSTANT. Absolutely unintermitted, day and night; through youth and age; in prosperity end in adversity; under all imaginable conditions.
III. IT IS APPROFONDITA . Penetrando nel più intimo santuario dell'anima, cercandone i luoghi più segreti, "discernendo i pensieri e gli intenti del cuore"; scoprendo
(1) sotto il bello esteriore ciò che è immondo dentro;
(2) sotto la superficie ruvida la bellezza interiore che sta irrompendo.
IV. IT IS DI ESSERE TEME DA IL RIBELLE E IL DISOBBEDIENTE .
1 . Coloro che vivono e si propongono di vivere commettendo qualche peccato flagrante.
2 . Coloro che rifiutano deliberatamente l'autorità e ignorano le aperture misericordiose di Dio in Gesù Cristo.
3 . E anche quelli che rimandano continuamente l'ora della decisione e del ritorno alla loro fedeltà. Queste anime possono temere di pensare che l'occhio del Santo sia continuamente su di loro; oppure possono vergognarsi pensando che l'occhio del Salvatore supplichevole e deluso li guardi.
V. IT IS DI ESSERE corteggiato DA IL VERO E FEDELI .
1 . I cuori che si volgono verso un Divino Redentore possono essere incoraggiati a credere che il suo sguardo di gentile incoraggiamento sia su di loro.
2 . I cuori che si stanno arrendendo a Cristo nella fede e nell'amore possono riempirsi di pace e riposo poiché sono certi della sua accettazione ( Matteo 11:28 ; Giovanni 5:24 ; Giovanni 6:46 , Giovanni 6:47 ).
3 . I cuori che, nel suo santo servizio, si sforzano onestamente e sinceramente di seguirlo, di onorarlo e di compiere la sua opera, possono gioire di una gioia pura e ben fondata, mentre contano sulla sua preziosa stima, sulla sua amorosa approvazione. Per questi sarà una delizia perpetua che "gli occhi del Signore sono in ogni luogo", contemplando ogni cuore umano e. ogni vita umana. — C.
Di chi si compiace Dio
Di chi si compiace Dio? Una bella domanda, che ha avuto molte risposte. La dichiarazione del testo ci dà:
I. L' ATTEGGIAMENTO DI DIO VERSO I MALVAGI .
1 . Tutta la loro vita è dolorosa per lui. "La via degli empi è un abominio", ecc. E questo, non perché abbiano delle opinioni erronee, né perché commettano molti errori gravi, né perché siano traditi in trasgressioni occasionali; ma perché si rifiutano decisamente al suo servizio; perché rivendicano ed esercitano il diritto di disporre della propria vita secondo la propria volontà; perché ignorano deliberatamente la volontà di Dio.
Sono quindi in uno stato di ribellione fissa contro il suo governo, di disconoscimento deciso delle sue pretese su di loro, di conseguente negligenza della sua santa Legge. Quindi tutto il loro corso o "via" è di disobbedienza e slealtà; deve essere doloroso, doloroso, perfino "abominevole" agli occhi del Santo.
2 . La loro adorazione è del tutto inaccettabile per lui. Se noi "per quanto riguarda l'iniquità è il nostro cuore, il Signore non ci ascolterà" ( Salmi 50:16 ; Salmi 66:18 ; Isaia 1:15 ). Dio "desidera la verità nelle parti interiori"; non può e non accetterà come di alcun valore qualunque sia l'offerta che viene da un cuore in stato di determinata slealtà verso se stesso e odio della sua legge.
3 . Il loro culto è decisamente offensivo. Per lui è "un abominio". Ed è così, perché:
(1) È un atto di rifiuto consapevole della sua richiesta; l'adoratore sta prendendo il suo Nome e la sua Legge sulle sue labbra, e proprio in quel momento sta coscientemente nascondendo a Dio ciò che sa che gli è dovuto.
(2) È un atto di insulto positivo, in quanto suppone che Dio sarà indifferente alle cose sbagliate che l'adoratore sta facendo, che accetterà poche parole o offerte invece di purezza, veridicità, integrità, sottomissione.
II. DIO 'S PIACERE CON IL GIUSTO .
1 . Chi sono.
(1) Non sono assolutamente perfetti nel credo o nella condotta; perché questi non devono essere scoperti.
(2) Sono coloro che riconoscono in Dio Colui di cui sono e al quale desiderano e intendono cedere il loro cuore e la loro vita. Può essere, deve essere, un sacrificio imperfetto; ma sarà genuino e quindi accettabile.
2 . Di cosa, in loro, Dio si compiace.
(1) Con tutto lo spirito e lo scopo della loro vita. "Essi seguono la giustizia;" hanno deciso di essere giusti, a Dio loro Creatore; ai loro vicini, e specialmente a quelli ad essi strettamente imparentati; a se stessi. E la loro vita quotidiana e oraria sarà uno sforzo onesto e devoto per realizzare il loro scopo (vedi Filippesi 1:20 ; Filippesi 3:12 ). Sono loro che veramente desiderano e si sforzano con fermezza, contro qualunque ostacolo e con qualunque inciampo e inciampo, di avere ragione e di agire bene, di cui Dio si compiace.
(2) Con la loro devozione. La preghiera di queste anime "diritte" è la "delizia" di Dio. È contento quando si avvicinano a lui con riverenza, quando confessano umilmente i loro fallimenti, quando lo benedicono con gratitudine per la sua pazienza, quando gli chiedono sinceramente forza e grazia per i doveri futuri e. lotte.-C.
La certezza dell'avvertimento di Dio
Per prima cosa abbiamo—
I. LA DIFFICOLTÀ SUGGERITA . Non è innaturale chiedersi: Dio tiene davvero conto di esseri come noi? si degna di osservare il funzionamento della nostra mente? i pensieri fugaci che attraversano il nostro cervello, i sentimenti fuggitivi che attraversano i nostri deboli cuori umani, sono nel raggio della sua osservazione? Ne vale la pena? Non sono al di là del suo divino rispetto?
II. L' ARGOMENTO DAL SEGRETO . Se "Sheol" è davanti al Signore, se quella regione di tenebre fosse "la luce (stessa) è come le tenebre", se il luogo del mistero e dell'ombra è entro il suo divino riguardo, quanto più coloro che vivono nella luce del giorno, su cui cade il sole, che vivono apertamente la loro vita sotto il cielo! Lo scrittore evidentemente sentiva che non c'era niente di così particolarmente nascosto o segreto nella mente dell'uomo.
E possiamo ben sostenere che non c'è nulla di imperscrutabile nascosto nei nostri cuori; perché non leggiamo, continuamente e correttamente, le menti dei nostri figli? Sappiamo cosa pensano e sentono. E se le loro menti sono aperte a noi, quanto più le nostre menti - le menti dei figlioli degli uomini - devono essere "nude e aperte" al nostro Padre celeste! Se la nostra intelligenza superiore ci fornisce la chiave dei loro segreti, cosa non sa di noi l'Onniscienza, anche di quei pensieri e motivi che siamo più ansiosi di nascondere?
III. THE ARGUMENT FROM UNATTRACTIVENESS. "Abaddon [destruction] is before the Lord." That which has no manner of interest in itself, that from which Benevolence would willingly turn its eyes, that which is repelling to the sight of love and life,—that even is before God; he never ceases to regard a scene so utterly uninviting.
How much more, then, will he regard the hearts of his own offspring! There is nothing beneath the skies so interesting to him. What has the most charm to us in our home? Surely not any furniture or any treasures, however rare, or costly, or beautiful these may be. It is our children; it is their hearts of love for which we care. It is to them that we come home in joyful expectation. It is on them our eye rests with benignity and delight.
So with our Divine Father. He does look on all the furniture of this wonderful home in which we dwell (Salmi 104:31); he ever has before him the sphere and scene of destruction; but that which draws his eye of tender interest and kindly pity and holy love is the heart of his sons and daughters. We are poor and needy, but we are all his offspring, and "the Lord thinketh upon us."
1. With what parental grief does he look upon
(1) our separation from himself in sympathy;
(2) our unlikeness to himself in spirit and in character;
(3) our disobedience to his will!
2. With what parental satisfaction does he view
(1) our return to his side and his service;
(2) our increasing likeness to our Leader and Exemplar;
(3) our filial obedience and submission to his will!—C.
Proverbi 15:13, Proverbi 15:15
The source of satisfaction
We learn—
I. THAT THERE SOMETIMES RESTS A LONG AND DEEP SHADOW ON THE PATH OF HUMAN LIFE.
1. Sometimes a long one. "All the days of the afflicted are evil." They are not a few who have to make up their minds for many months or years of separation or pain, or even for a lifelong trouble. They know that they will carry their burden to the grave.
2. Sometimes a deep one. "By sorrow of heart the spirit is broken." The burden is greater than the spirit can bear, it breaks beneath it; the heart is simply overwhelmed; all hope has died out, all gladness is gone from the life, all light from the countenance, all elasticity from the step; the hear; is fairly broken.
II. THAT FAVOURABLE CIRCUMSTANCES CANNOT COMMAND SATISFACTION TO THE SPIRIT.
1. Wealth will not do it. Great treasure often means great trouble (Proverbi 15:16); shares and stocks often bring as much burden as blessing with them; he who piles gold on his counter may be heaping anxiety upon his heart.
2 . La tariffa sontuosa fallirà ( Proverbi 15:17 ). Tutte le delizie che si possono spalmare sulla favola non daranno gioia a colui che ha uno spirito irrequieto, o un segreto che sa di non poter nascondere, o un debito che sa di non poter soddisfare, o un dovere vincolato che sa di aver trascurato .
III. CHE FELICITÀ DEVE ESSERE CUORE PROFONDA , O IT IS NOTHING . ( Proverbi 15:13 .) Se non è il cuore allegro che produce il volto allegro, il sorriso può benissimo essere risparmiato, sia da chi sorride sia da coloro che sono in sua presenza. Poche cose sono più tristi da ascoltare di una risata vuota, o da vedere di un sorriso forzato e stanco.
IV. CHE UNO SPIRITO ALLEGRO E' UN PREZIOSO CONFERIMENTO . ( Proverbi 15:15 .) Meglio della grande proprietà o dell'alta posizione, o del circolo influente, è lo spirito vivace che Proverbi 15:15
"Sempre con uno scherzoso laghi di benvenuto
Il tuono e il sole."
V. CHE UNO SPIRITO AMOREVOLE È UN DONO DI DIO ANCORA PI GRANDE . "Dov'è l'amore", c'è pace e c'è gioia, indipendentemente dal fatto che si tratti della casa o del cibo. Colui che porta con sé in ogni tavola e in ogni focolare uno spirito amorevole è amico dell'invio di Dio stesso; è "l'ospite gradito"; ha un tesoro nel petto che nessun forziere gli fornirà.
VI. CHE PIETÀ È IL TUTTO - COMPENSAZIONE BUONA .
1 . Rende ricco il povero: "ricco nella fede", "ricco verso Dio", ricco di una ricchezza che "nessun ladro può rubare".
2. Porta conforto agli afflitti, e introduce quel Medico Divino che può fasciare il cuore spezzato e sanarne le ferite.
3 . Parla di una porzione celeste a coloro che qui non hanno speranza di liberazione; ci può essere "afflizione tutti i giorni" della vita ( Proverbi 15:15 ), ma "il giusto spera nella sua morte" ( Proverbi 14:32 ). Beato, dunque, colui nel cui cuore è «il timore del Signore». —C.
La distanza di Dio da noi e la vicinanza a noi
"Il Signore è lontano dagli empi;" eppure quanto vicino a noi! "Non è lontano da nessuno di noi;" "Egli ci circonda dietro e davanti, e pone la sua mano su di noi." Possiamo, infatti, insistere su...
I. DI DIO 'S LOCALE ED EFFICACE vicinanza PER IL CATTIVO DI AGGRAVAMENTO DELLA LORO COLPA . Il fatto che "in lui vivono, si muovono ed hanno il loro essere", che per la sua presenza operativa sono momentaneamente sostenuti nell'essere, che per l'azione della sua mano intorno e su di loro sono forniti di tutto il loro conforto, e pieni di tutte le loro gioie, questo grande fatto rende più atroce la colpa dell'oblio di Dio, dell'indifferenza alla sua volontà, della ribellione al suo dominio. Ma la verità del testo è...
II. DIO 'S DISTANZA IN SIMPATIA E IN SPIRITO DA IL CATTIVO . Dio è lontano dai malvagi in questo:
1 . È completamente fuori simpatia con loro in tutti i loro pensieri e sentimenti, nei loro gusti e inclinazioni, nelle loro simpatie e antipatie. cravatta odia ciò che ama; è infinitamente respinto da ciò a cui sono attratti.
2 . Li guarda con un grave dispiacere divino. È "arrabbiato ogni giorno con i malvagi". La sua "anima non trova piacere in loro". È addolorato con loro; nel suo cuore santo e amoroso c'è il dolore della forte disapprovazione dei genitori.
3 . È praticamente inaccessibile a loro. Solo lui «ha mani pulite e cuore puro» è libero di avvicinarsi a Dio. "Il sacrificio dell'empio è un abominio" per lui (vedi omelia su Proverbi 15:8 ). Dio non può ascoltarci se "consideriamo l'iniquità nei nostri cuori"; ci allontaniamo virtualmente da lui, poniamo una terribile distanza spirituale tra il nostro Creatore e noi stessi, quando assumiamo un atteggiamento di slealtà verso di lui, o quando ci abbandoniamo a qualsiasi condotta malvagia. Tuttavia si tenga sempre presente che:
4 . Al penitente e credente è sempre vicino; in qualunque paese lontano viva il figlio ribelle, può rivolgersi immediatamente al suo Padre celeste.
III. DIO 'S SIMPATICO vicinanza AI SUOI FIGLI . "Egli ascolta la preghiera dei giusti". Coloro che sono sinceramente desiderosi di servire Dio, di seguire Gesù Cristo, possono essere certi:
1 . Della sua effettiva e osservante vicinanza a loro quando si avvicinano a lui in preghiera.
2 . Del suo tenero e amorevole interesse per loro ( Marco 10:21 ).
3 . Della sua accettazione di se stessi quando offrono il loro cuore e la loro vita a lui e al suo servizio.
4 . Del suo proposito di rispondere alle loro varie richieste nei modi e nei tempi che sa essere i migliori per loro. — C.