2 Re 17:41

Così queste nazioni temettero l'Eterno e servirono le loro immagini scolpite, sia i loro figli che i figli dei loro figli; come fecero i loro padri, così fanno fino ad oggi. Così fanno fino ad oggi - Questo deve essere stato scritto prima della cattività babilonese; perché, dopo quel tempo, nessuno degli Israeliti cadde mai nell'idolatria. Ma questo può riferirsi principalmente al popolo pagano che fu mandato ad abitare tra i resti delle dieci tribù.

Su queste nazioni e sugli oggetti del loro culto, presento ai miei lettori i seguenti estratti da Dodd e Parkhurst.

2 Re 17:30 . Gli uomini di Babilonia fecero Succot-Benot. Abbiamo qui un racconto degli idoli che furono consacrati dalle diverse nazioni, trapiantati dal re d'Assiria in Samaria. È difficile, tuttavia, e ha offerto un ampio campo di congetture, dare un resoconto soddisfacente su di loro. Il lettore troverà in Selden, Vossius e Jurieu molto sull'argomento.

Succoth-benoth può essere tradotto letteralmente, I Tabernacoli delle Figlie, o Giovani Donne; o se Benoth è preso come il nome di un idolo femminile, da בנה per edificare, procreare figli, allora le parole esprimeranno i tabernacoli sacri alle potenze produttive femminili. E, in accordo con quest'ultima esposizione, i rabbini dicono che l'emblema era una gallina e dei polli. Ma comunque sia, non c'è spazio per dubitare che questi soccorsi fossero tabernacoli in cui le giovani donne si esponevano alla prostituzione in onore della dea babilonese Melitta.

Erodoto, (lib. i., c. 199), ci dà un resoconto particolare di questo detestabile servizio. "Ogni giovane donna", dice, "del paese di Babilonia deve una volta nella vita sedersi al tempio di Venere, [che poi ci dice che gli Assiri hanno chiamato Melitta], e prostituirsi con uno sconosciuto. Coloro che sono ricchi , e così disdegnando di mescolarsi alla folla, si presentano davanti al tempio in carri coperti, assistiti da un grande seguito.

Ma la maggior parte delle donne siedono vicino al tempio, avendo delle corone sul capo e tenendo una corda, alcune vengono continuamente, altre vanno. [Vedi Baruc 6:43]. Le corde sono tenute da loro in modo tale da consentire un libero passaggio tra le donne, affinché gli estranei possano scegliere chi vogliono. Una donna che una volta si è seduta in questo luogo non deve tornare a casa finché uno sconosciuto non le ha gettato del denaro in grembo, l'ha condotta fuori dal tempio e l'ha contaminata.

Lo straniero che lancia il denaro deve dire: "Invoco per te la dea Melitta". Il denaro, per quanto piccolo possa essere, non deve essere rifiutato, perché è destinato ad usi sacri. [Vedi Deuteronomio 23:18 ]. La donna deve seguire il primo uomo che offre, e non rifiutarlo; e dopo la prostituzione, avendo ora debitamente onorato la dea, è congedata a casa sua.

A Cipro", aggiunge lo storico, "hanno la stessa usanza". servizio svolto in suo onore, mostrano che per Melitta era originariamente inteso il potere procreativo o produttivo della natura, la Venere dei Greci e dei Romani.Vedi l'inizio del primo libro di Lucrezio De Rerum Natura.

Il signor Selden immagina che alcune tracce del Succoth-benoth si trovino a Sicca Veneria, nome di una città della Numidia, non lontana dai confini dell'Africa Propria. Il nome stesso ha una quasi allusione all'oscena usanza sopra ricordata, e sembra sia stato trasportato dalla Fenicia: né questo può essere ben contestato, se si considera che qui c'era un tempio dove le donne erano obbligate ad acquistare il loro denaro nuziale dalla prostituzione dei loro corpi. Vedi Univ. Hist., vol. xvii., p. 295, e il Lexicon di Parkhurst sulla parola סך.

Gli uomini di Cuth fecero Nergal. - Cuth era una provincia dell'Assiria, che, secondo alcuni, si trova sull'Araxis: ma altri invece pensano che sia lo stesso con Cush, che secondo Mosè è circondato dal fiume Ghihon; e deve, quindi, essere lo stesso con il paese che i Greci chiamano Susiana, e che ancora oggi è chiamato dagli abitanti Chusesta. Il loro idolo, Nergal, sembra essere stato il sole, come causa delle rivoluzioni diurne ed annuali dei pianeti; perchè deriva naturalmente da ner, luce, e da גל gal, girare.

I rabbini dicono che l'idolo era rappresentato sotto forma di gallo; e probabilmente ci dicono la verità, perché questo sembra un emblema molto appropriato. Tra gli ultimi pagani troviamo che il gallo era sacro ad Apollo o al sole, (vedi Pierii Geroglifico, p. 223), "perché", dice Eliodoro, parlando del tempo in cui i galli cantano, "per una sensazione naturale del sole rivoluzione per noi, sono incitati a salutare il dio.

" Aethiop. lib. i. E forse sotto questo nome, Nergal, intendevano adorare il sole, non solo per il ritorno diurno della sua luce sulla terra, ma anche per il suo ritorno o rivoluzione annuale. Possiamo osservare che l'emblema , un gallo, è influenzato sia dal secondo che dal primo, e canta frequentemente sia di giorno che di notte, quando le giornate iniziano ad allungarsi.Vedi il dizionario di Calmet sotto la parola e il lessico di Parkhurst.

Gli uomini di Hamath fecero Ashima. - Ci sono diverse città e paesi che vanno sotto il nome di Hamath; ma ciò che noi consideriamo qui inteso è quella provincia della Siria che si trova sull'Oronte, in cui vi era una città con lo stesso nome; che, presa Salmaneser, ne trasportò gli abitanti in Samaria. Il loro idolo Ashima significa espiatore o espiatore, da אשם asham. La parola è in una forma caldea, e sembra essere la stessa di אשמת שמרון ashmat Shomeron, il peccato di Samaria, menzionato in Amos 8:14 , dove ashmat è reso dal Lxx.

propiziazione. È noto a chiunque abbia la minima familiarità con la mitologia dei pagani, quanto fortemente e universalmente conservassero la tradizione di un'espiazione o di un'espiazione per il peccato, sebbene se lo aspettassero da un oggetto falso e da mezzi sbagliati. Lo troviamo espresso in termini molto chiari presso i romani anche fino al tempo di Orazio, lib. i., ode 2: -

Cui dabit partes scelus expiandi Giove?

E chi, per espiare l'orrenda colpa, nominerà Giove?

La risposta è "Apollo", il dio della luce. Alcuni pensano che, poiché Asuman o Suman, asman, in lingua persiana, significa cielo, i siri potrebbero da qui derivare il nome di questo dio; che, suppongono, era rappresentato da un grande pilastro di pietra terminante in una figura conica o piramidale, per cui indicavano il fuoco. Vedi Parkhurst sulla parola אשם asham, Dizionario di Calmet e Tennison sull'idolatria.

2 Re 17:31 . Gli aviti fecero Nibhaz e Tartak. - Non è chiaro chi fossero questi Aviti. L'opinione più probabile sembra essere quella suggerita da Grozio osservando che vi è un popolo in Bactriana, menzionato da Tolomeo, sotto il nome di Avidia, che potrebbero essere quelli trasportati in questo momento in Palestina da Salmaneser.

Nibhaz, secondo i rabbini, aveva la forma di un cane, molto simile all'Anubi degli egizi. Nei Geroglifici di Pierius, p. 53, è la figura di un cunocephalus, una specie di scimmia, con una testa come un cane, in piedi sui suoi piedi posteriori, e guardando seriamente la luna. Pierius ci insegna che il cunocephalus era un animale eminentemente sacro tra gli egiziani, geroglifico della luna, e custodito nei loro templi per informarli della congiunzione della luna con il sole, momento in cui questo animale è stranamente colpito, essendo privato della vista rifiutando il cibo e giacendo a terra ammalato; ma all'apparizione della luna sembra ringraziare e congratularsi per il ritorno della luce sia a se stesso che a lei.

Vedi Nat di Johnston. storico de Quadrupede, p. 100. Ciò osservato, il נבחז nibchaz, (che potrebbe essere derivato da נבח nabach, abbaiare, e חזה chazah, vedere), ci dà motivo di concludere che questo idolo aveva la forma di un cunocephalus, o di un cane guardando, abbaiando o ululando alla luna. È ovvio all'osservazione comune che i cani in genere hanno questa proprietà; e un idolo della forma appena menzionata sembra essere stato originariamente concepito per rappresentare il potere o l'influenza della luna su tutti i corpi sublunari, di cui i cunocefali ei cani sono così eminentemente affetti.

Così, come abbiamo osservato su Nergal, l'influenza della luce solare di ritorno era rappresentata da un gallo; e il potere generativo dei cieli da Dagon, un pesce idolo. Vedi Parkhurst su נבחז chi è dell'opinione che Tartak תרתק sia composto da catrame, girare, girare, e רתק rathak, incatenare, legare; e denota chiaramente i cieli, considerati come confinanti i pianeti nelle loro rispettive orbite, come se fossero legati.

Gli ebrei hanno una tradizione secondo cui l'emblema di questo idolo era un asino; il che, considerata la proprietà di quell'animale quando è legato a rappresentare questo idolo, non è improbabile; e da questo culto idolatrico dei Samaritani, unito forse a qualche confuso resoconto dei cherubini, sembra che sia scaturita quella stupida storia dei pagani, che i Giudei avessero una testa d'asino nel loro santo dei santi, al quale rendevano culto religioso.

Vedi Bochart, vol. ii., p. 221. Jurieu è dell'opinione che come la parola Nibhaz, sia in ebraico che in caldeo, con una piccola variazione, denoti rapido, rapido, rapido; e tartak, nelle stesse lingue, significa un carro, questi due idoli possono entrambi denominare insieme il sole montato sul suo carro, come le finzioni dei poeti e le nozioni dei mitologi erano solite rappresentare quel luminare.

I Sefarviti bruciarono i loro figli - ad Adrammelec e Anammelec. - Poiché questi Sefarviti provenivano probabilmente dalle città dei Medi, dove gli Israeliti furono condotti prigionieri, e poiché Erodoto ci racconta che tra Colchide e Media si trova un popolo chiamato Saspire, con ogni probabilità erano gli stessi di quelli qui chiamati Sefarvei. Moloch, Milcom e Melech, nella lingua delle diverse nazioni, significano tutti un re e implicano il sole, che era chiamato il re del cielo; e di conseguenza l'aggiunta di אדר adar, che significa potente, illustre, all'uno, e di ענה anah, che implica tornare, rispondere, all'altro, non significa altro che il potente o l'oracolo Moloch.

E poiché i bambini gli furono offerti, sembra che fosse lo stesso con il Moloch degli Ammoniti. Vedi Univ. storico e Calma. Il signor Locke è anche dell'opinione che questi due nomi esprimessero la stessa divinità. Che cosa fossero, o in quale forma, e come adorati, non abbiamo luce dall'antichità per determinare.

Commento alla Bibbia, di Adam Clarke [1831].