Commento biblico di Adam Clarke
Genesi 22:24
E la sua concubina, il cui nome era Reuma, partorì anche Tebah e Gaham e Thahash, e Maaca. La sua concubina - Prendiamo in prestito questa parola dal composto latino concubina, da con, insieme, e cubo, mentire, e la applichiamo unicamente a una donna che convive con un uomo senza essere legalmente sposata. La parola ebraica è פילגש pilegesh, che è anche un termine composto, contratto, secondo Parkhurst, da palag, dividere o condividere, e נגש nagash, avvicinare; perché il marito, nella delicata frase della lingua ebraica, si avvicina alla concubina, condivide il letto, ecc.
, della vera moglie con lei. La pilegesh o concubina, (da cui il greco παλλακη pallake, e anche il latino pellex), nella Scrittura, è una sorta di moglie secondaria, non illecita in epoca patriarcale; sebbene la progenie di tale non potesse ereditare. La parola non è usata nelle Scritture nel senso sgradevole in cui comunemente la intendiamo. Agar era propriamente la concubina o pilegesh di Abramo, e quindi annuente Deo, e con il consenso di sua moglie.
Keturah, la sua seconda moglie, è chiamata concubina, Genesi 26:15 ; 1 Cronache 1:32 ; e Pilhah e Zilhah erano concubine di Giacobbe, Genesi 35:22 .
Dopo i tempi patriarcali molti uomini eminenti ebbero concubine, cioè Caleb, 1 Cronache 2:46 , 1 Cronache 2:48 ; Manasse, 1 Cronache 7:14 ; Gedeone, Giudici 8:31 ; Saulo, 2 Samuele 3:7 ; Davide, 2 Samuele 5:13 ; Salomone, 2 Re 11:3; e Roboamo, 2 Cronache 11:21 . Il pilegesh, quindi, differiva ampiamente da una prostituta; e per quanto illegale sotto il Nuovo Testamento, non era così sotto l'Antico.
Da questo capitolo una mente pia può raccogliere molte utili istruzioni. Dalla prova di Abramo vediamo ancora: 1. Che Dio può portare i suoi seguaci in gravi difficoltà e difficoltà, affinché possano avere la migliore opportunità di conoscere e mostrare la propria fede e obbedienza; e che egli possa cogliere in quelle occasioni per mostrare loro l'abbondanza della sua misericordia, e così confermarli nella giustizia tutti i loro giorni.
C'è un detto sciocco tra alcune persone religiose, che non può essere severamente riprovato: la grazia non provata non è grazia. Al contrario, può esserci molta grazia, sebbene Dio, per buone ragioni, non ritenga opportuno sottoporla a una prova o prova severa per un tempo. Ma certo la grazia non si conosce appieno se non nell'essere chiamati a prove di obbedienza severa e dolorosa. Ma poiché tutti i doni di Dio dovrebbero essere usati, (e sono accresciuti e rafforzati dall'esercizio), sarebbe ingiusto negare prove ed esercizi alla grazia, poiché ciò sarebbe precluderle le opportunità di essere rafforzato e accresciuto.
2. L'offerta di Isacco è usata da parecchi religiosi in una sorta di modo metaforico, per significare i loro peccati facilmente assillanti, idoli amati, ecc. Ma questo è un abuso più riprovevole della Scrittura. È insieme insolente e malvagio paragonare una qualche abominevole lussuria o un affetto empio all'amabile e pio giovane che, per la sua purezza ed eccellenza, fu ritenuto degno di prefigurare il sacrificio del Figlio di Dio.
Chiamare le nostre vili passioni e i nostri attaccamenti illeciti con il nome del nostro Isacco è imperdonabile; e parlare di sacrificarli a Dio è una vera bestemmia. Detti come questi sembrano legittimati dal lungo uso; ma dovremmo essere profondamente e scrupolosamente attenti a non usare nessuna delle parole di Dio in alcun senso in cui non le ha pronunciate. Se, nel corso della provvidenza di Dio, un genitore è chiamato a rinunciare alla morte di un amabile figlio unico, allora c'è un parallelo nel caso; e si può giustamente dire, se la pia rassegnazione riempie la mente del genitore, tale persona, come Abramo, è stata chiamata a restituire a Dio il suo Isacco.
Indipendentemente dal tipico riferimento a questa operazione, due sono i punti che sembrano essere particolarmente raccomandati alla nostra attenzione. 1. La stupefacente fede e la pronta obbedienza del padre. 2. L'innocenza, il rispetto filiale e la sottomissione passiva del figlio. Solo un tale padre e un tale figlio erano degni l'uno dell'altro.
Commento alla Bibbia, di Adam Clarke [1831].