Giacomo 1:27

Religione pura e incontaminata davanti a Dio e al Padre è questa, Visitare gli orfani e le vedove nella loro afflizione, e mantenersi immacolato dal mondo. Religione pura e incontaminata - Avendo visto qualcosa dell'etimologia della parola θρησκεια, che traduciamo religione, sarà bene considerare l'etimologia della parola religione stessa.

Nel capitolo 28° del libro 4° delle sue Divine Istruzioni, Lattanzio, che fiorì intorno al 300 dC, tratta della speranza, della vera religione e della superstizione; di questi ultimi dà la definizione di Cicerone dal suo libro De Natura Deorum, lib. ii. C. 28, che con la sua stessa definizione ci condurrà a una corretta visione, non solo dell'etimo, ma della cosa stessa.

La «superstizione», secondo quel filosofo, «aveva il suo nome dall'usanza di coloro che offrivano preghiere e sacrifici quotidiani, affinché i loro figli ne sopravvivessero; ut sui sibi liberi superstites essent. Perciò furono chiamati superstitiosi, superstiziosi. D'altra parte mano, religione, religio, prendeva il nome da coloro che, non contenti di quanto comunemente si diceva circa la natura e il culto degli dèi, scrutavano tutta la materia e leggevano gli scritti dei tempi passati; perciò venivano chiamati religiosi, da re, di nuovo, e lego, ho letto."

Questa definizione Lattanzio ridicolizza, e mostra che la religione ha il suo nome da re, intensivo, e ligo, io lego, a causa di quel vincolo di pietà con cui ci lega a Dio, e questa mostra era la nozione concepita da Lucrezio, che si adoperò per sciogliere questo legame e rendere atei gli uomini.

Primum quod magnis doceo de rebus, et Arctis

Religionum animos Nodis Exsolvere pergo.

Per prima cosa insegno grandi cose in alti ceppi,

E uomini sciolti dalle catene dolorose della religione.

Lucret., lib. io., ver. 930, 931

Quanto alla superstizione, dice che deriva il suo nome da coloro che rendevano venerazione religiosa alla memoria dei morti, (qui superstitem memoriam defunctorem colunt), o da coloro che, sopravvissuti ai genitori, adoravano le loro immagini in casa, come divinità domestiche; aut qui, parentibus suis superstites, colebant immagina eorum domi, tanquam deos penates. La superstizione, secondo altri, si riferisce a nuovi riti e cerimonie nella religione, o al culto di nuovi dei. Ma per religione si intendono le antiche forme di culto appartenenti a quegli dèi, che da lungo tempo erano state accolte. Di qui quel detto di Virgilio: -

Vana superstitio veterumque ignara deorum.

"Va superstizione non conoscendo gli antichi dei."

Qui Lattanzio osserva, che come gli antichi dei erano consacrati esattamente nello stesso modo con questi nuovi, che quindi non fu altro che superstizione fin dall'inizio. Quindi egli afferma, i superstiziosi sono coloro che adorano molti e falsi dei, e solo i cristiani sono religiosi, che adorano e supplicano l'unico vero Dio. La definizione di san Giacomo si riferisce piuttosto agli effetti della religione pura che alla sua natura.

La vita di Dio nell'anima dell'uomo, producendo amore a Dio e all'uomo, si manifesterà negli atti che qui ricorda san Giacomo. È puro nel principio, perché è verità divina e amore divino. È incontaminato in tutte le sue operazioni: non può produrre nulla di empio, perché agisce sempre agli occhi di Dio; e non può produrre parola scortese né atto scortese, perché viene dal Padre.

Si suppone che le parole καθαρα και αμιαντος, puro e incontaminato, si riferiscano a un diamante o pietra preziosa, la cui perfezione consiste nell'essere esente da difetti; non nuvoloso, ma di un'acqua pura. La vera religione è l'ornamento dell'anima, ei suoi effetti l'ornamento della vita.

Visitare gli orfani e le vedove nella loro afflizione - Le opere di carità e di misericordia sono i frutti propri della religione; e nessuno è più particolarmente oggetto di carità e di misericordia degli orfani e delle vedove. La falsa religione può compiere atti di misericordia e di carità; ma i suoi motivi non essendo puri, e il suo principio essendo contaminato, la carne, l'io e l'ipocrisia, macchiano l'uomo e macchiano i suoi atti. La vera religione non si limita a dare qualcosa per il sollievo degli afflitti, ma li visita, si prende cura di loro, li prende sotto la sua cura; quindi επισκεπτεσθαι significa.

Va alle loro case e parla ai loro cuori; allevia i loro bisogni, simpatizza con loro nelle loro angustie, li istruisce nelle cose divine e li raccomanda a Dio. E tutto questo lo fa per amore del Signore. Questa è la religione di Cristo. La religione che non si dimostra per opere di carità e di misericordia non è da Dio. Lettore, che religione hai? Il tuo ti ha mai condotto in cantine, soffitte, casolari e case, per scoprire gli afflitti? Hai mai nutrito, vestito e visitato un indigente rappresentante di Cristo?

Il soggetto in Giacomo 1:11 suggerisce diverse riflessioni sulla mutevolezza delle vicende umane, e la fine di tutte le cose.

1. La natura stessa è soggetta alla mutevolezza, sebbene con i suoi sforzi segreti e imperscrutabili effettui il suo rinnovamento dal suo decadimento, e quindi al cambiamento sia impedito di terminare con la distruzione. Eppure la natura stessa tende, per continui mutamenti, a una distruzione finale; o meglio ad uno stato fisso, in cui il tempo, luogo e sfera della mutevolezza, sarà assorbito nell'eternità. Il tempo e la natura sono coevi; hanno cominciato e devono finire insieme.

Tutti i cambiamenti sono sforzi per arrivare alla distruzione o al rinnovamento; e la distruzione deve essere il termine o il vincolo di tutte le cose create, se il Creatore non si fosse proposto che le sue opere dovessero durare per sempre. Secondo la sua promessa, cerchiamo un nuovo cielo e una nuova terra; uno stato di cose fisso, permanente e senza fine; un sabato eterno a tutte le opere di Dio.

Confermerò queste osservazioni con gli ultimi versi di quell'incomparabile poema, la Faery Queene, del nostro poeta molto trascurato ma senza rivali, Edmund Spenser: -

"Quando penso a quel discorso, perché,

di mutevolezza, e ben pesa;

Mi sembra, che sebbene lei fosse tutta indegna

Della regola del cielo; eppure molto tranquillo da dire,

In tutte le altre cose lei ha il potere più grande;

Il che mi fa detestare questo stato di vita così solleticante,

E l'amore per le cose così vano da gettare via;

il cui orgoglio sbocciante, così sbiadito e così volubile,

Il Tempo Corto sarà presto abbattuto con la sua falce consumatrice.

Allora gin penso a ciò che la Natura ha detto,

Di quello stesso tempo in cui non ci sarà più cambiamento,

Ma fermo resto di tutte le cose, fermamente rimase

Sui pilastri dell'eternità,

Questo è contrario alla mutabilità:

Poiché tutto ciò che si muove, nel mutamento si compiace:

Ma d'ora in poi tutto riposerà eternamente

Con lui che è il Dio di Sabaoth altezza:

O quel grande Dio di Sabaoth, concedimi la vista di Sabaoth!"

Quando questo deve essere il problema glorioso, chi può rimpiangere il rapido trascorrere del tempo? La mutevolezza si concluderà nella perfezione permanente, quando il tempo, distruttore di tutte le cose, sarà assorbito nell'eternità. E cosa ha da temere un uomo giusto da quel "relitto della materia e quella frantumazione dei mondi", che per lui introdurrà le glorie di un giorno eterno? Un moralista ha detto: "Anche se il cielo svanirà come un vapore, e questo solido globo terrestre si sbriciolerà in polvere, l'uomo giusto rimarrà immobile tra le devastazioni sconvolte di un mondo schiacciato; poiché colui che ha designato i cieli e la terra fallire, ha detto all'anima virtuosa: Non temere, perché tu non perirai né sarai infelice».

Il Dr. Young ha scritto molto nervosamente, nello spirito del più alto ordine di poesia, e con la conoscenza e il sentimento di un suono divino, su questo argomento, nei suoi Pensieri Notturni. notte vi. in fine.

Dell'uomo immortale udi l'altissimo stile: -

"Se così decretato, l'Onnipotente sarà fatto.

Lascia che la terra si dissolva, scendano le tue enormi sfere

E macinaci in polvere: l'anima è salva;

L'uomo emerge; monta sopra il relitto,

Come fiamma torreggiante dalla pira funeraria della natura;

O'er desolazione, come un guadagno, sorride;

Il suo statuto, i suoi diritti inviolabili,

Ben lieto di apprendere dall'impotenza del tuono,

I dardi inutili della morte e le tempeste sconfitte dell'inferno."

Dopo di lui, e mutuando le sue immagini e le sue idee, un altro dei nostri poeti, in canticis sacris facile princeps, ha esposto e perfezionato il tutto nel successivo inno al Giudizio.

"Sostieni il decreto dell'Onnipotente,

Sarà fatta la volontà di Geova!

La fine della natura aspettiamo di vedere,

E ascolta il suo ultimo gemito.

Lascia che questa terra si dissolva e si unisca

Nella morte i malvagi e i giusti;

Lascia che quelle sfere pesanti scendano

E ci ridurrà in polvere.

Riposa sicuro il giusto;

Alla sua richiesta di Redentore,

Sicuro di emergere, e risorgere,

E monta sopra il relitto.

Ecco! lo spirito celeste torreggia

Come fiamme sulla pira funeraria della natura;

Trionfa in poteri immortali,

E batte le sue ali di fuoco.

Niente ha il giusto da perdere

da mondi su mondi distrutti;

Lontano sotto i suoi piedi vede,

Con sorrisi, il vuoto fiammeggiante;

vede l'universo rinnovato;

Cominciò il grande regno millenario;

Grida con tutti i figli di Dio

Intorno al trono eterno."

Wesley

Ancora una parola, e non disturberò ulteriormente il mio lettore su un argomento sul quale potrei logorare la penna e far colare l'ultima goccia del mio inchiostro. Il lettore dotto si unirà al desiderio.

"Talia saecla suis dixerunt, currite, fusis

Concordes stabili fatorum numine Parcae.

Aggredere O magnos (aderit jam tempus!) honores,

Cara Deum soboles, magnum Jovis incrementum.

Aspice convexo nutantem pondere mundum,

Terrasque, tractusque maris, coelumque profundum:

Aspice, venturo laetentur ut omnia saeclo.

O mihi tam longae maneat pars ultima vitae,

Spiritus, et quantum sat erit tua dicere facta!"

Vergine Eclog. IV.

Non c'è mai stata una traduzione di questo, degna del poeta; e a un pezzo del genere non riesco a persuadermi ad aggiungere i versi zoppicanti del signor Dryden.

2. Preso sotto ogni punto di vista, Giacomo 1:17 è uno dei più curiosi e singolari del Nuovo Testamento. È stato ben osservato, che le prime parole formano un regolare versetto esametro greco, che si suppone sia citato da qualche poeta greco non ancora esistente; e l'ultima frase del versetto, con un piccolissimo cambiamento, fa un altro esametro: -

ασα δοσις αγαθη, και παν δωρημα τελειον,

Εστ' απο των φωτων Πατρος αταβαινον ανωθεν.

"Ogni dono buono, e ogni donazione perfetta,

viene dal Padre delle luci e dall'alto discende».

Il primo verso, che è incontestabilmente un esametro perfetto, può essere stato disegnato da S. Giacomo, o nel corso della composizione può aver avuto origine da accidente, cosa che spesso capita a tutti i buoni scrittori; ma il sentimento stesso viene immediatamente dal cielo. Non so se possiamo essere giustificati da una sana critica nel fare una distinzione particolare tra δοσις e δωρημα· i nostri traduttori hanno usato la stessa parola nel rendere entrambi.

Sono spesso sinonimi; ma a volte possiamo osservare una sfumatura di differenza, δοσις che significa un dono di qualsiasi tipo, qui probabilmente significa benedizioni terrene di ogni sorta, δωρημα che significa un dono gratuito - uno che viene senza costrizione, dalla semplice benevolenza del donatore; e qui può significare tutte le benedizioni spirituali ed eterne. Ora tutti questi vengono dall'alto; Dio è tanto l'Autore del nostro bene terreno, quanto della nostra salvezza eterna.

Le benedizioni terrene sono semplicemente buone; ma sono imperfetti, periscono nell'uso. Le benedizioni della grazia e della gloria sono beni supremi, sono permanenti e perfette; e al dono che li include il termine τελειον, perfetto, è qui giustamente aggiunto da san Giacomo. C'è un sentimento molto simile a questo nella nona Ode Olimpica di Pindaro, l. 41: -

- - αθοι

Και σοφοι ατα Δαιμον' ανδρες.

Uomo, non vantarti di nulla: tutto ciò che hai ti è dato;

Sapienza e virtù sono i doni del Cielo.

Ma quanto è mansueto anche il verso di Pindaro se confrontato con l'energia di Giacomo!

3. Nell'ultima parte del versetto, παρ ᾡ ουκ ενι παραλλαγη, η τροπης αποσκιασμα, che traduciamo, con cui non c'è variabilità, né ombra di svolta, si allude ad alcuni dei principi più astrusi dell'astronomia. Questo non è casuale, perché ogni parola nell'intero verso è astronomica. Nel suo Πατηρ των φωτων, Padre delle luci, c'è l'allusione più evidente al Sole, che è padre, autore o sorgente di tutte le luci o luminari propri del nostro sistema.

Non è solo la sua luce di cui godiamo di giorno, ma è anche la sua luce che si riflette su di noi, dalla superficie della luna, di notte. Ed è dimostrabile che tutti i pianeti - Mercurio, Venere, Terra, Luna, Marte, Cerere, Pallade, Giunone, Vesta, Giove, Saturno, Anelli di Saturno, e Herschel, o il Georgium Sidus, con i quattro satelliti di Giove , i sette satelliti di Saturno, ei sei satelliti del Georgium Sidus, trentuno corpi in tutto, oltre alle comete, derivano tutti la loro luce dal sole, essendo di per sé perfettamente opachi o scuri; il sole è l'unico corpo luminoso del nostro sistema; tutto il resto è illuminato da lui.

La parola παραλλαγη, che traduciamo variabilità, da παραλλαττω, cambiare alternativamente, passare da un cambiamento all'altro, si riferisce evidentemente alla parallasse in astronomia. Per dare una corretta idea di cosa intendano gli astronomi con questo termine, si deve premettere che tutti i moti diurni dei corpi celesti da est a ovest sono solo apparenti, essendo provocati dalla rotazione della terra sul suo asse in direzione opposta in circa ventiquattro ore.

Questi moti diurni si compiono quindi uniformemente attorno all'asse o diametro polare della terra, e non attorno al luogo dello spettatore, che è sulla superficie terrestre. Quindi chiunque osservi il moto apparente dei cieli da questa superficie troverà che questo moto non è uniforme, essendo descritti archi uguali in tempi disuguali; perché se un corpo globulare, come la terra, descrive ugualmente la circonferenza di un cerchio con il suo moto rotatorio, è evidente che l'uguaglianza di questo moto non può essere vista in nessun altro punto che quelli nell'asse del cerchio, e quindi qualsiasi l'oggetto visto dal centro della terra apparirà in un luogo diverso da quello che fa quando viene osservato dalla superficie. Questa differenza di posizione dello stesso oggetto, visto allo stesso tempo dal centro e dalla superficie della terra, è chiamata la sua parallasse.

Siccome farò un ulteriore uso di questo punto, per renderlo chiaro a coloro che non sono molto pratici dell'argomento, al quale sono soddisfatto St. James allude, introdurrò il seguente diagramma: Sia il cerchio OKNS. nella figura annessa, rappresentano la terra, E il suo centro, O il luogo di un osservatore sulla sua superficie, il cui orizzonte visibile o sensibile è OH, e la linea EST, parallela ad OH, l'orizzonte razionale, vero o matematico.

Si consideri ZDFT una porzione di un cerchio massimo nei cieli e A il luogo di un oggetto nell'orizzonte visibile. Unisci EA con una linea prodotta a C: allora C è il luogo vero dell'oggetto, e H è il suo luogo apparente; e l'angolo CAH è la sua parallasse; e, poiché l'oggetto è nell'orizzonte, è chiamato la sua parallasse orizzontale. Come OAE, l'angolo che il raggio o semidiametro terrestre sottende all'oggetto, è necessariamente uguale al suo angolo opposto CAH, quindi la parallasse orizzontale di un oggetto è definita come l'angolo che il semidiametro terrestre sottende a quell'oggetto.

L'intero effetto della parallasse è in direzione verticale; poiché l'angolo parallattico è nel piano passante per l'osservatore e per il centro della terra, il quale piano è necessariamente perpendicolare all'orizzonte, essendo la terra considerata come una sfera. Più un oggetto è elevato sopra l'orizzonte, minore è la parallasse, la distanza dal centro della terra continua allo stesso modo. Per renderlo sufficientemente chiaro, sia B rappresentare un oggetto a una data altitudine sopra l'orizzonte visibile OAH; allora l'angolo DBF, formato dalle rette OB ed EB prodotte in F e D, sarà la parallasse dell'oggetto alla data altitudine, ed è minore della parallasse dello stesso oggetto quando nell'orizzonte visibile OAH, per la l'angolo DBF è minore dell'angolo CAH.

Quindi la parallasse orizzontale è la più grande di tutte le parallasse diurne; e quando l'oggetto è allo zenit, non ha parallasse, il raggio visivo passa perpendicolarmente dall'oggetto attraverso l'osservatore al centro della terra, come nella linea Zoe.

La quantità della parallasse orizzontale di qualsiasi oggetto è proporzionale alla sua distanza dal luogo di osservazione, essendo maggiore o minore quanto l'oggetto è più vicino o più lontano dallo spettatore. Nell'illustrazione di questo punto, sia io il luogo di un oggetto nell'orizzonte sensibile; allora LIH sarà la sua parallasse orizzontale, che è un angolo più piccolo di CAH, la parallasse orizzontale dell'oggetto più vicino A.

Data la parallasse orizzontale, la distanza dell'oggetto dal centro della terra, EA o EI, può essere facilmente trovata in semidiametri della terra mediante la risoluzione del triangolo rettangolo OEA, in cui abbiamo dato l'angolo OAE, il parallasse orizzontale, il lato OE, il semidiametro della terra, considerato come unità, e l'angolo retto AOE, per trovare il lato EA, la distanza dell'oggetto dal centro della terra.

La proporzione da usare in questo caso è: Il seno della parallasse orizzontale sta all'unità, il semidiametro della terra, come raggio, cioè l'angolo retto AOE, essendo il seno di novanta gradi il raggio di un cerchio, sta al lato EA. Questa proporzione è operata in modo molto compendio dai logaritmi come segue: Sottrai il seno logaritmico della parallasse orizzontale da 10, il raggio, e il resto sarà il logaritmo della risposta.

Esempio. Quando la parallasse orizzontale della luna è un grado, qual è la sua distanza dal centro della terra in semidiametri della terra?

Dal raggio 10.0000000 Sottrai il seno di 1 grado 8.2418553 Resto il logaritmo di 57.2987 1.7581447

Qual è la distanza della luna in semidiametri della terra, quando la sua parallasse orizzontale è di un grado. Se 57,2987 viene moltiplicato per 3977, le miglia inglesi contenute nel semidiametro terrestre, il prodotto, 227876.9, sarà la distanza della luna dal centro della terra in miglia inglesi.

La parallasse orizzontale del sole è di circa otto secondi e tre quinti, come risulta dai fenomeni che accompagnano i transiti di Venere, del 1761 e del 1769, osservati in diverse parti del mondo: un metodo per ottenere la parallasse solare abbondantemente meno soggetto a essere materialmente affetto da errore di osservazione rispetto a quello di Ipparco, vissuto tra la 154a e la 163d Olimpiade, dalle eclissi lunari; o di quello di Aristarco di Samo, dalla dicotomia della luna; o anche di quella degli astronomi moderni della parallasse di Marte quando è in opposizione e, allo stesso tempo, dentro o vicino al suo perielio.

La parallasse orizzontale del sole essendo appena la quattrocentodiciottesima parte di quella della luna data nell'esempio precedente, se 227876.9, la distanza della luna come si trova sopra, essere moltiplicata per 418,6, (perché la parallasse orizzontale diminuisce quasi in proporzione come la distanza aumenta), il prodotto sarà la distanza del sole dal centro della terra, che si troverà essere superiore a novantacinque milioni di miglia inglesi.

Quando conosciamo la parallasse orizzontale di qualsiasi oggetto, la sua grandezza è facilmente determinabile. Il diametro apparente del sole, per esempio, alla sua distanza media dalla terra, è un po' più di trentadue minuti di grado, che è almeno centoundici volte maggiore del doppio della parallasse orizzontale del sole, o il diametro apparente della terra vista dal sole; quindi, il diametro solare reale deve essere almeno centoundici volte maggiore di quello della terra; io.

e. fino a 880.000 miglia inglesi. E come i corpi sferici stanno tra loro come i cubi dei loro diametri, se 111 sono cubi, troveremo che la grandezza del sole è più di tredicicentomila volte maggiore di quella della terra.

Essendo l'intero effetto della parallasse in un cerchio verticale, e i cerchi della sfera non essendo in questa direzione, la parallasse di una stella cambierà evidentemente il suo vero posto rispetto a questi diversi cerchi; donde ci sono cinque tipi di parallasse diurne, vale a dire. la parallasse di longitudine, parallasse di latitudine, parallasse di ascensione o discesa, parallasse di declinazione, e parallasse di altitudine, l'ultima delle quali è stata già ampiamente spiegata; e il significato dei primi quattro, semplicemente, è la differenza tra la longitudine, la latitudine, l'ascensione retta e la declinazione vere e visibili di un oggetto.

Oltre a queste, esiste un altro tipo di parallasse, chiamata dagli astronomi moderni la parallasse dell'Orbita Annuale terrestre, con la quale si intende la differenza tra i luoghi di un pianeta visto dal sole e contemporaneamente dalla terra, essendo il primo il suo luogo vero o eliocentrico, e quest'ultimo il suo luogo apparente o geocentrico. Gli antichi astronomi davano il termine parallasse solo alle apparenti disuguaglianze diurne del moto della luna e dei pianeti; Tolomeo, che visse nel II secolo, chiamò prosaphaeresis orbis quella che oggi è chiamata la parallasse dell'orbita grande o annuale.

Questa parallasse è più considerevole della parallasse diurna, poiché l'orbita annuale della terra è più considerevole del semidiametro terrestre. Questa parallasse, quando è maggiore, ammonta in Marte, il pianeta superiore più vicino, a più di quarantasette gradi; in Giove a quasi dodici gradi; in Saturno a più di sei gradi, ecc. Nella regione delle stelle fisse più vicine, cioè quelle nuove del 1572 e del 1604, il doppio del raggio dell'orbita terrestre non sottende un angolo di un solo minuto di grado; donde è evidente che le stelle fisse più vicine sono almeno centinaia di volte più distanti da noi di quanto lo sia il Georgium Sidus, la cui massima parallasse annuale ammonta a più di tre gradi. Le parallasse annuali delle stelle fisse sono, in generale, troppo minute per essere misurate;

Qualsiasi ulteriore descrizione della parallasse sarebbe inutile in riferimento al soggetto da illustrare.

Le parole τροπης αποσκιασμα, ombra di svolta, o si riferiscono all'oscurità in cui è coinvolta la terra in conseguenza del suo girare intorno al suo asse una volta ogni ventiquattro ore, per mezzo della quale un emisfero, o metà della sua superficie, viene coinvolto nell'oscurità, essendo nascosto al sole dall'emisfero opposto; o alle diverse parti della terra che entrano gradualmente nella luce solare con la sua rivoluzione intorno alla sua orbita, che, in conseguenza del fatto che il polo della terra è inclinato di quasi ventitré gradi e mezzo rispetto al piano della sua orbita, e mantenendo il suo parallelismo attraverso ogni parte della sua rivoluzione, provoca tutte le vicissitudini della stagione, con tutte le proporzioni crescenti e decrescenti di luce e oscurità, e di freddo e caldo.

Chiunque comprenda le immagini vedrà con quale proprietà le ha presentate San Giacomo; e per questo il suo grande oggetto è subito discernibile. È evidente da questo capitolo che c'erano persone, tra quelle a cui scriveva, che avevano opinioni molto erronee sulla natura divina; cioè. che Dio ha tentato o indotto gli uomini a peccare e, di conseguenza, che era l'autore di tutto il male che c'è nel mondo; e che trattiene la sua luce e la sua influenza quando è necessario per trasmettere la verità e correggere il vizio.

Per distruggere questo errore mostra che sebbene il sole, per il suo splendore, calore geniale e utilità generale per il globo e i suoi abitanti, possa essere un appropriato emblema di Dio, tuttavia sotto diversi aspetti la metafora è molto imperfetta; poiché il sole stesso è soggetto a ripetute oscurazioni; e sebbene, quanto alla sua massa, sia il fulcro del sistema, dando luce e calore a tutti, tuttavia non è presente ovunque, e sia la sua luce che il suo calore possono essere intercettati da una grande varietà di corpi opposti, e altre cause .

San Giacomo si riferisce particolarmente all'ubiquità o onnipresenza divina. Dovunque siano la sua luce e la sua energia, c'è lui stesso; né la sua parola né il suo Spirito danno visioni false o incoerenti della sua natura e dei suoi propositi di grazia. Non ha parallasse, perché è ugualmente presente ovunque, ed intimamente vicino a tutte le sue creature; Non è mai visto dove non è, o non visto dove è. È Dio e Padre di tutti; che è al di sopra di tutto, e attraverso tutto, e in tutto; "nel vasto deserto, come nella città piena;" né nulla può essere nascosto alla sua luce e al suo calore.

Non ci possono essere corpi opposti che gli impediscono di inviare la sua luce e verità, perché è essenzialmente presente ovunque. Non subisce eclissi; non cambia nella sua natura; non varia nei suoi disegni; è sempre fonte piena, libera ed eterna di misericordia, bontà, verità e buona volontà, per tutta la sua progenie intelligente. Alleluia, regna il Signore Dio Onnipotente! Amen.

Nel concludere queste osservazioni, ritengo necessario fare riferimento alla traduzione di questo testo fatta da Mr. Wakefield e alla sua rivendicazione di tale traduzione: Ogni buon dono e ogni perfetta gentilezza discende dall'alto, dal Padre delle luci, con il quale è nessuna parallasse, né ombra tropicale. "Alcuni hanno avuto la pretesa", dice, "di ridicolizzare la mia traduzione di questo versetto, se è oscuro, l'autore deve rispondere di questo, e non il traduttore.

Perché dovremmo impoverire gli scrittori sacri, derubandoli del sapere e della scienza che mostrano? Perché nascondere in loro ciò che dovremmo ostentare sottolineare negli autori profani? E se qualcuno di questi critici saggi, dotti e giudiziosi pensa di comprendere la frase ombra di svolta, vorrei che si degni di spiegarla." Sì, se un tale sentimento si trovasse in Arato, o in qualsiasi altro antico scrittore di astronomia, su di esso sarebbero state scritte intere pagine di commento, e la sottile dottrina dell'angolo parallattico si sarebbe rivelata ben nota in se stessa, e il suo uso nel determinare le distanze e le grandezze dei corpi celesti, agli antichi alcune centinaia di anni prima del cristianesimo. era.

Il sentimento è tanto elegante quanto giusto, e indica con forza l'immutabilità e la beneficenza di Dio. È il Sole, non di un sistema, ma di tutti i mondi; la grande Fontana e Dispenser di luce e calore, di potenza e vita, di ordine, armonia e perfezione. In lui tutti vivono e si muovono, e da lui hanno il loro essere. Non ci sono macchie sul suo disco; tutto è splendore senza nuvole. Chi dimora in questa luce insopportabile e inavvicinabile, nella propria eterna autosufficienza, può occuparsi delle cose dei mortali? Sì, perché siamo sua progenie; ed è una parte della sua perfezione dilettarsi nel benessere delle sue creature intelligenti. Ama ogni uomo: non odia nulla di ciò che ha fatto; e la sua lode dura in eterno!

Commento alla Bibbia, di Adam Clarke [1831].