Giudici 11:40

Che le figlie d'Israele andavano ogni anno a lamentare la figlia di Iefte di Galaadita quattro giorni all'anno. Per lamentarsi della figlia di Jefte - sono convinto che questa non sia una traduzione corretta dell'originale לתנות לבת יפתח lethannoth lebath yiftach. Houbigant traduce l'intero versetto così: Sed iste mos apud Israel invaluit, ut virgines Israel, temporibus diversis, irent ad filiam Jepthe-ut eam quotannis dies quatuor consolarentur; "Ma in Israele prevaleva questa usanza che le vergini d'Israele si recassero in diversi momenti, quattro giorni all'anno, dalla figlia di Iefte, per consolarla". Questo versetto dimostra anche che la figlia di Iefte non fu sacrificata: né sembra che l'usanza o lo statuto qui menzionato siano durati dopo la morte della figlia di Iefte.

Quella che segue è l'esposizione del Dr. Hales del voto di Jefte: - "Quando Jefte uscì per combattere contro gli Ammoniti, fece un voto al Signore e disse: 'Se mi darai sicuramente nelle mani i figli di Ammon, allora sarà che tutto ciò che uscirà dalle porte della mia casa per venirmi incontro, quando tornerò in pace dai figli di Ammon, sarà o del Signore, o lo offrirò (per) un olocausto', Giudici 11:30 , Giudici 11:31 .

Secondo questa interpretazione delle due congiunzioni, ו vau nell'ultima frase 'o', 'or,' (che è giustificato dall'idioma ebraico così, 'Colui che maledice suo padre e sua madre', Esodo 21:17 , è reso necessariamente disgiuntivo, 'Suo padre o sua madre', dalla Settanta, Vulgata, Caldeo e inglese, confermato da Matteo 15:4 , la scarsità di particelle di collegamento in quella lingua rende necessario che questa congiunzione sia spesso intesa disgiuntivamente) , il voto si componeva di due parti:

1. Che qualunque persona l'abbia incontrata sia del Signore o dedita al suo servizio; e,

2. Che qualunque bestia gli incontrasse, se pura, fosse offerta in olocausto al Signore.

"Questa resa e questa interpretazione sono garantite dalla legge levitica sui voti.

"L'נדרneder, o voto, in generale, includeva o persone, bestie o cose dedicate al Signore per usi pie; che, se era un voto semplice, era riscattabile a determinati prezzi, se la persona si pentiva del suo voto, e voleva convertirlo in denaro, secondo l'età o il sesso della persona, Levitico 27:1 : questo era un saggio regolamento per rimediare a voti avventati.

Ma se il voto era accompagnato da חרם cherem, devozione, era irredimibile, come nel caso seguente, Levitico 27:28 .

"Nondimeno, nessuna devozione che un uomo dedicherà al Signore, né dell'uomo, né della bestia, né della terra di sua proprietà, sarà venduta o riscattata. Ogni cosa dedicata è santissima al Signore.

"Qui i tre ו vaus nell'originale dovrebbero essere resi necessariamente disgiuntivamente, o come l'ultimo in realtà è nella nostra traduzione, perché ci sono tre distinti soggetti di devozione da applicare a usi distinti, l'uomo da dedicare al servizio del Signore, come Samuele da sua madre Anna, 1 Samuele 1:11 ; il bestiame, se puro, come buoi, pecore, capre, tortore o piccioni, da sacrificare; e se impuro, come cammelli, cavalli, asini , da impiegare per portare pesi al servizio del tabernacolo o tempio, e le terre, per essere proprietà sacra.

"Questa legge quindi si applicava espressamente nel suo primo ramo al caso di Iefte, che aveva consacrato sua figlia al Signore, o aveva aperto la sua bocca al Signore, e quindi non poteva tornare indietro, come dichiarò nel suo dolore nel vedere sua figlia e solo fanciullo che gli veniva incontro con timpani e danze: era, quindi, necessariamente devota, ma con il proprio consenso, alla verginità perpetua nel servizio del tabernacolo, Giudici 11:36 , Giudici 11:37 ; e tale servizio era consuetudine, poiché in la divisione del bottino preso nella prima guerra madianita, dell'intero numero delle vergini prigioniere il tributo del Signore era di trentadue persone, Numeri 31:15 esempio sembra essere decisivo della natura del suo devozione.

"L'estremo dolore di suo padre per l'occasione e la sua richiesta di una tregua per due mesi per piangere la sua verginità, sono entrambi perfettamente naturali. Non avendo altro problema, poteva solo aspettarsi l'estinzione del suo nome o della sua famiglia; e uno stato di il celibato, che è biasimo tra le donne di tutto il mondo, lo era particolarmente tra gli israeliti, e quindi non era un sacrificio ordinario da parte sua; la quale, sebbene avesse generosamente rinunciato, non poteva che rammaricarsi della perdita, diventando "una madre in Israele".

' E fece con lei secondo il suo voto che aveva fatto, e lei non conobbe nessuno, o rimase vergine, tutta la sua vita, Giudici 11:34 .

"C'è stato anche un altro caso di devozione che era irredimibile, e segue il primo, Levitico 27:29 . Questo caso differisce materialmente dal primo.

"1. È limitato alle Persone devote, omettendo animali e terre.

2. Non si tratta di proprietà privata, come in precedenza. E,

3. Il soggetto di esso doveva essere completamente distrutto, invece di essere santissimo per il Signore.

Questa legge, quindi, riguardava gli stranieri, o nemici pubblici votati alla distruzione o da Dio, dal popolo, o dal magistrato. Di tutti questi abbiamo esempi nella Scrittura.

"1. Gli Amaleciti e i Cananei erano devoti da Dio stesso. Saul era quindi colpevole di una violazione della legge per aver risparmiato Agag, re degli Amaleciti, come lo rimproverò Samuele, 1 Samuele 15:33 : "E Samuele tagliò Agag a pezzi davanti al Signore;' non come un sacrificio, secondo Voltaire, ma come un criminale, la cui spada aveva reso molte donne senza figli.Per questa legge le donne madianiti che erano state risparmiate in battaglia furono uccise, Numeri 31:14 .

"2. Sul monte Hor, quando gli Israeliti furono attaccati da Arad, re dei Cananei meridionali, che ne fece prigionieri alcuni, fecero voto al Signore che avrebbero distrutto completamente i Cananei e le loro città, se il Signore avesse consegnali nelle loro mani, che il Signore ratificò; donde il luogo fu chiamato Hormah, perché il voto era accompagnato da cherem, o devozione alla distruzione, Numeri 21:1 ; e il voto fu compiuto, Giudici 1:17 .

"3. Nella guerra dei Filistei, Saul scongiurò il popolo e maledisse chiunque avesse assaggiato il cibo fino alla sera. Suo figlio Gionatan inavvertitamente mangiò un favo di miele, non conoscendo il giuramento di suo padre, per il quale Saul lo condannò a morte. Ma il popolo si interpose e lo soccò per i suoi pubblici servizi, assumendo così il potere di dispensare, nella loro capacità collettiva, un giuramento irragionevole. Quest'ultimo caso, quindi, è del tutto estraneo al voto di Iefte, che non riguardava un nemico straniero o un trasgressore domestico votato alla distruzione, ma al contrario era un voto di ringraziamento, e quindi rientrava propriamente nel primo caso.

E che Iefte non avrebbe potuto sacrificare sua figlia, (secondo l'opinione volgare), può apparire dalle seguenti considerazioni: -

«1. Il sacrificio di fanciulli a Molec era un abominio per il Signore, di cui in innumerevoli passaggi esprime il suo odio, ed era proibito da una legge espressa, sotto pena di morte, come contaminazione del santuario di Dio e profanazione del suo santo nome, Levitico 20:2 , Levitico 20:3 Un tale sacrificio, quindi, per il Signore stesso, deve essere un abominio ancora più alto, e non c'è alcun precedente di tale sacrificio sotto la legge nell'Antico Testamento.

«2. Il caso di Isacco davanti alla legge è irrilevante, perché Isacco non fu sacrificato, ma fu proposto solo per mettere alla prova la fede di Abramo.

"3. Nessun padre, solo per sua propria autorità, potrebbe mettere a morte per qualsiasi motivo un bambino colpevole, tanto meno un innocente, senza la sentenza del magistrato, ( Deuteronomio 21:18 ) e il consenso del persone, come nel caso di Jonathan.

"4. La Mischna, o legge tradizionale degli ebrei, è intenzionalmente contraria ad essa; ver. 212. "Se un ebreo dedicasse suo figlio o sua figlia, il suo uomo o la sua schiava, che sono ebrei, il devozione sarebbe nullo, perché nessun l'uomo può dedicare ciò che non è suo, o della cui vita non ha l'assoluta disponibilità». Questi argomenti sembrano essere decisivi contro il sacrificio; e che Iefte non avrebbe potuto dedicare sua figlia al celibato contro la sua volontà è evidente dalla storia, e dall'alta stima in cui fu sempre tenuta dalle figlie d'Israele per il suo dovere filiale e la sua sfortunata sorte, che celebrarono con regolare commemorazione di anniversario quattro giorni l'anno; Giudici 11:40 ». - Nuova analisi della cronologia, vol. ii., p. 319.

Molti uomini dotti hanno supposto che il celebre sacrificio di Ifigenia fosse una favola fondata su questo racconto della figlia di Iefte; e M. De Lavaur, Conference de la Fable avec l'Histoire Sainte, ha così tracciato il parallelo: -

"La favola di Ifigenia, offerta in sacrificio da Agamennone suo padre, cantata da tanti poeti, raccontata dopo di loro da tanti storici, e celebrata nei teatri greci e francesi, è stata riconosciuta da tutti coloro che conoscevano le sacre scritture, e che hanno prestato loro una particolare attenzione, come copia modificata della storia della figlia di Iefte, offerta in sacrificio da suo padre. Consideriamo in particolare le varie parti, e cominciamo con l'esposizione dell'originale, tratto dall'XI capitolo del libro dei Giudici.

"Lo storico sacro ci informa che Iefte, figlio di Galaad, era un grande e valoroso capitano. Gli Israeliti, contro i quali Dio era irritato, essendo costretti a entrare in guerra con gli Ammoniti, (quasi all'incirca all'epoca dell'assedio di Troia ), si riunirono per obbligare Iefte a venire in loro soccorso e lo scelsero come loro capitano contro gli ammoniti, accettando il comando a condizione che, se Dio gli avesse dato la vittoria, lo avrebbero riconosciuto come loro principe.

Questo hanno promesso con giuramento; e tutto il popolo lo elesse nella città di Mizpeh, nella tribù di Giuda. Per prima cosa mandò degli ambasciatori al re degli Ammoniti per sapere il motivo per cui aveva commesso tante ingiustizie e tante devastazioni sulla costa d'Israele. L'altro fece pretesto di alcuni antichi danni che il suo popolo aveva subito dai primitivi israeliti, per tollerare le devastazioni da lui commesse, e non si accordava con le ragionevoli proposte fatte dagli ambasciatori di Iefte.

Dopo aver supplicato il Signore e riempito del suo Spirito, marciò contro gli ammoniti e, desideroso con zelo di comportarsi nobilmente e di assicurare il successo di una guerra così importante, fece voto al Signore di offrire in sacrificio o come olocausto la prima cosa che dovesse uscire di casa per incontrarlo al suo ritorno dalla vittoria.

perché ognuno sperava di vedere il Messia nato dalla sua famiglia. Iefte non poteva negarle questa richiesta. Di conseguenza andò, e alla fine di due mesi tornò e si mise nelle mani di suo padre, che fece con lei secondo il suo voto.

"Molti rabbini e molti dotti esponenti cristiani credono che la figlia di Iefte non sia stata realmente sacrificata, ma che la sua verginità sia stata consacrata a Dio, e che si sia separata da ogni legame con il mondo; il che in effetti sembra essere implicito nel racconto dello storico sacro: Ed ella non conobbe uomo.Questa fu una specie di morte misteriosa, perché le fece perdere ogni speranza della gloria di una posterità dalla quale potesse discendere il Messia.

Da ciò ebbe origine l'usanza, osservata in seguito in Israele, che in una certa stagione dell'anno le vergini si radunassero sui monti per piangere la figlia di Iefte per lo spazio di quattro giorni. Consideriamo ora i protagonisti della favola di Ifigenia. Secondo un buon calcolo cronologico, il tempo dell'uno e dell'altro quasi concordano. Appare fondata l'opinione che il nome di Ifigenia derivi dalla figlia di Iefte; sì, la conformità è palpabile.

Con un cambiamento molto insignificante Ifigenia fa Iftigenia, che significa letteralmente, la figlia di Iefte. Agamennone, che è descritto come un valoroso guerriero e ammirevole capitano, fu scelto dai Greci per loro principe e generale contro i Troiani, con il consenso unito di tutta la Grecia, riunita insieme ad Aulide in Beozia.

"Appena ebbe accettato il comando, mandò ambasciatori a Priamo, re di Troia, per chiedere soddisfazione per il rapimento di Elena, di cui i Greci si lamentarono. I Troiani rifiutando di concederlo, Agamennone, per passare dalla sua parte gli dei, che apparivano irritati contro i Greci e contrari al successo della loro impresa, dopo aver loro sacrificato andarono a consultare il loro interprete, Calcante, il quale dichiarò che gli dei, e in particolare Diana, non sarebbero stati placati se non dal sacrificio di Ifigenia, figlia di Agamennone.

"Cicerone, nei suoi uffici, dice che Agamennone, per impegnare la protezione degli dèi nella sua guerra contro i Troiani, fece voto di sacrificare loro la più bella di tutte quelle che sarebbero nate nel suo regno; e come fu trovato che sua figlia Ifigenia superava tutte le altre in bellezza, si credeva vincolato dal suo voto a sacrificarla.Cicerone lo condanna, giustamente giudicando che sarebbe stato meno male aver falsificato il suo voto che aver commesso parricidio. Cicerone rende la favola interamente conforme alla storia.

"Agamennone fu dapprima colpito e turbato da questo ordine, tuttavia acconsentì: ma in seguito si rammaricò della perdita di sua figlia. È rappresentato dai poeti come deliberante, ed essendo in dubbio se gli dei potessero richiedere un tale parricidio; ma alla fine il senso del suo dovere e del suo onore vinse il suo affetto paterno, e sua figlia, che lo aveva caldamente esortato a adempiere il suo voto agli dèi, fu condotta all'altare tra i lamenti dei suoi compagni, come raccontano Ovidio ed Euripide, vedi Met., lib. 13.

"Alcuni autori hanno pensato che fosse stata realmente sacrificata; ma altri, più umani, dicono che fu rapita in una nuvola dagli dei, i quali, contenti del sacrificio previsto, sostituirono al suo posto una cerva, con la quale il sacrificio fu completato. Dictys Cretensis dice che questo animale fu sostituito per salvare Ifigenia.

"La cronologia di tempi così remoti non può, per molti aspetti, che essere incerta. Sia i Greci che i Romani ammettono che non c'era altro che favole prima della prima Olimpiade, il cui inizio fu almeno quattrocentocinquanta anni dopo la distruzione di Troia, e duecentoquaranta anni dopo Salomone. Quanto al tempo di Salomone, nulla può essere più certo di ciò che si narra nel capitolo sesto del primo libro dei Re, che dall'uscita dell'Egitto, sotto Mosè, finché il tempo in cui cominciò a costruire il tempio, fu di quattrocentottanta anni.

"Secondo l'opinione comune, la presa di Troia è collocata centottanta anni prima del regno di Salomone; ma il suo regno precedette Omero di tre secoli, secondo alcuni dotti, e sempre di almeno un secolo da coloro che lo riferirono infimamente. In effetti, c'è molta incertezza nel fissare il tempo preciso in cui Omero fiorì.

"Pausania trovava così tanta differenza in proposito negli autori, che non sapeva come giudicarlo. Tuttavia, è sufficiente per noi che è stato concesso che Salomone fosse almeno un secolo prima di Omero, che scrisse più di due secoli dopo la presa di Troia e che è il più antico storico di questo famoso assedio".

Commento alla Bibbia, di Adam Clarke [1831].