LE EPISTOLE DI
GIOVANNI.

Le epistole di San Giovanni.
DAL
VEN. WM SINCLAIR, MA, DD,

Arcidiacono di Londra.


INTRODUZIONE
ALLA
PRIMA EPISTOLA GENERALE DI GIOVANNI.

IO.

CHI ERA LO SCRITTORE?

II.

CHI ERANO I LETTORI?

III.

QUALI ERANO LE CIRCOSTANZE DELLE CHIESE?

IV.

LA SCRITTURA È UN'EPISTOLA?

v.

QUANDO È STATO SCRITTO?

VI.

DOVE È STATO SCRITTO?

VII.

QUAL È LA SUA PORTATA?

VIII.

NOTE SU PASSAGGI DIFFICILI.

IX.

LETTERATURA.

I. Chi era lo scrittore? — Tre epistole ci vengono davanti nel Nuovo Testamento, con una fortissima somiglianza familiare tra loro e con il Quarto Vangelo. Non portano alcuna soprascrizione nel loro testo, ma "l'anziano" o "il vecchio". Di chi sono? I manoscritti da cui derivano hanno sempre detto "di Giovanni", e in alcuni si aggiunge "l'Apostolo".

Considereremo qui il Primo. La Seconda e la Terza saranno trattate separatamente. L'evidenza per il Primo è forte come qualsiasi cosa potrebbe essere. Fu accolta come dell'Apostolo da tutta la Chiesa. Eusebio, lo storico (nato intorno al 270 dC), lo colloca tra gli scritti “universalmente ammessi ( homologoumena )”; e Girolamo afferma che ha ricevuto la sanzione di tutti i membri della Chiesa.

Le uniche eccezioni erano le sette di eretici che avrebbero probabilmente ripudiato come non in armonia con i loro errori teologici: gli Alogi, o "Irragionevoli", una setta oscura e piuttosto dubbiosa nel II secolo, che ha rifiutato il Vangelo di San Giovanni e il Rivelazione, e quindi, probabilmente, queste tre Epistole; e Marcione, nello stesso secolo, che scelse quelle parti del Nuovo Testamento che gli convenivano meglio, e le modificò a suo piacimento.

Le prove di citazione e riferimento iniziano presto. Policarpo, il discepolo di San Giovanni, divenne cristiano nell'83 d.C. Nell'epistola che scrisse ai Filippesi, ricorrono queste parole: "Chiunque non confessa che Gesù Cristo è venuto nella carne è l'anticristo". La somiglianza con 1 Giovanni 4:2 , è marcata; ed è molto più probabile che una lettera scritta in modo approssimativo, come la sua, incorpori un detto ben noto di un trattato così sentenzioso e strettamente formulato come la Prima Lettera di Giovanni piuttosto che il contrario.

Papia, vescovo di Hierapolis, fiorì nella prima metà del II secolo. Ireneo, nato verso la fine del I secolo, dice di essere stato uditore di San Giovanni. Ciò è contraddetto da Eusebio sull'evidenza degli stessi scritti di Papia ( HE III. 39, 1, 2); ma scrisse un'opera chiamata Spiegazione degli oracoli del Signore, in cui testimoniava l'autenticità della dottrina cristiana.

Il resoconto della sua opera deriva da Eusebio, lo storico, che afferma che "usò testimonianze della prima lettera di Giovanni". Bilanciando il nome di San Giovanni in questa frase con quello di San Pietro, Eusebio evidentemente intendeva l'Apostolo.

Circa il 100 dC nacque Giustino Martire. A suo tempo fu scritta l'epistola anonima a Diogneto. Sei dei suoi capitoli contengono indiscutibili reminiscenze della prima lettera. L'epistola delle Chiese di Vienne e Lione è stata scritta nel 177 dC. Cita 1 Giovanni 3:16 . Carpocrate, lo gnostico, visse ad Alessandria all'inizio del II secolo.

Ha cercato di pervertire 1 Giovanni 5:19 , "Tutto il mondo giace nel maligno". Ireneo cita tre passi della Prima Lettera, citandone l'autore; ed Eusebio menziona questo elemento di prova esattamente allo stesso modo di quello di Papia. Clemente di Alessandria nacque intorno al 150 dC. Come Ireneo, cita passaggi della Prima Lettera, nominando l'autore.

Così Tertulliano, nato all'incirca nello stesso periodo, Origene, e i Padri successivi. Intorno al 170 d.C., un insegnante elaborò un Canone del Nuovo Testamento per l'uso dei catecumeni. Questo è ora conosciuto con il nome di Muratori, che lo scoprì e lo stampò nel 1740 d.C. (Vedi Canon Muratorianus di Tregelles , pagine 1, 81-89: Oxford, 1867.) "Che meraviglia", dice, "che San Giovanni fa tanti riferimenti al quarto Vangelo nelle sue epistole, dicendo di se stesso: 'ciò che abbiamo visto con i nostri occhi e abbiamo udito con le nostre orecchie e le nostre mani hanno toccato, quello l'abbiamo scritto'? poiché così si professa non solo il testimone oculare, ma anche l'uditore e lo scrittore di tutte le meraviglie del Signore in ordine.

E, dopo aver catalogato le epistole di san Paolo, prosegue: “La lettera di Giuda, e le due che portano come titolo il nome di Giovanni, sono considerate generali”. Lo scrittore evidentemente intende la Seconda e la Terza Epistole, che potrebbero non essere state considerate generali per la loro brevità e pochezza. Il Peschito, o versione siriana, circa della stessa data, fornisce le stesse prove del Canone Muratoriano. Abbiamo così una voce consenziente dalle chiese d'Oriente e d'Occidente, di Siria, di Alessandria, d'Africa e di Gallia.

Così forte, così chiara, è la prova esterna. All'interno, niente può essere migliore delle parole di Ewald. “Come nel Vangelo, vediamo qui l'autore ritirarsi in secondo piano, riluttante a parlare di sé, e ancor meno a sostenere nulla con il peso del suo nome e della sua fama, sebbene il lettore qui lo incontri, non come il tranquillo narratore, ma come scrittore epistolare, come esortatore e maestro, come apostolo e, inoltre, come unico apostolo superstite.

È la stessa delicatezza e diffidenza, la stessa alta calma e compostezza, e specialmente la stessa modestia veramente cristiana, che lo fanno ritirare in secondo piano come apostolo, e dire tutto sommato così poco di sé. Desidera solo consigliare e avvertire, e ricordare ai suoi lettori la sublime verità che hanno acquisito una volta; e più sta in alto, meno è disposto ad umiliare "i fratelli" con la sua grande autorità e direttive.

Ma sapeva chi era, e ogni parola dice chiaramente che solo così poteva parlare, consigliare e avvertire. L'unica coscienza che un Apostolo invecchiando poteva portare dentro di sé, e che lui, un tempo discepolo prediletto, aveva in misura peculiare; la calma superiorità, chiarezza e decisione nel pensare a soggetti cristiani; la ricca esperienza di una lunga vita, temprata nella lotta vittoriosa con ogni elemento non cristiano; e un linguaggio ardente che giace nascosto sotto questa calma, che ci fa sentire intuitivamente che non ci raccomanda invano l'amore come la più alta conquista del cristianesimo - tutto ciò coincide così notevolmente in questa epistola, che ogni lettore di quel periodo, probabilmente senza ogni ulteriore indizio avrebbe potuto facilmente determinare chi fosse.

Ma laddove il nesso lo richiedeva l'autore lascia intendere con manifesta semplicità che egli si trovava nei rapporti più prossimi possibili con Gesù ( 1 Giovanni 1:1 ; 1 Giovanni 4:16 ; 1 Giovanni 5:3 ), proprio com'è solito esprimersi in circostanze simili nel Vangelo; e tutto questo è così ingenuo e semplice, così del tutto senza la minima traccia di imitazione in entrambi i casi, che nessuno può non accorgersi che lo stesso autore e apostolo deve aver composto entrambi gli scritti” (Ewald, Die Johann. Schriften, i .431).

Non meno di trentacinque passaggi del Quarto Vangelo sono comuni alla Prima Lettera. Queste espressioni ricorrono in ventitré luoghi diversi, e sono usate in un modo di cui solo l'autore degli stessi due trattati potrebbe essere capace. Considerevolmente più della metà dei luoghi paralleli del Vangelo appartengono ai discorsi di addio di Giovanni 12-17. Là era stata particolarmente necessaria la mente tenera, amorevole, ricettiva, veritiera, ritentiva dell'amica del cuore; in quella grande crisi era stato, per lo Spirito di Dio, particolarmente forte; e il più fedelmente S.

Giovanni aveva ascoltato il suo Maestro e lo aveva riprodotto, tanto più profonda era stata l'impressione che le parole facevano nella sua mente, e tanto più era probabile che si soffermasse su di esse in un'altra opera invece che sui propri pensieri e parole. Lo stile può essere suo sia nei Vangeli che nelle Epistole, modificato da quello di nostro Signore; i pensieri sono i pensieri di Gesù. (Vedi Vol. I., pp. 557 e 558.) Un esame dei seguenti paralleli lo illustrerà:

Prima lettera di Giovanni.

Vangelo di Giovanni.

1 Giovanni 1:1

Giovanni 1:1 ; Giovanni 1:14 .

1 Giovanni 1:4 .

Giovanni 15:11 .

Giovanni 16:24 .

1 Giovanni 1:10 .

Giovanni 5:38 .

1 Giovanni 2:1 .

Giovanni 14:16 .

Giovanni 11:51 .

Giovanni 13:15 ; Giovanni 13:34 .

1 Giovanni 2:4 .

Giovanni 14:21 .

Giovanni 15:10 .

1 Giovanni 2:8 .

Giovanni 13:34 .

1 Giovanni 2:11 .

Giovanni 12:35 .

1Giovanni II 23.

Giovanni 15:23 .

Giovanni 5:24 .

1 Giovanni 2:27 .

Giovanni 14:26 .

1 Giovanni 3:1 .

Giovanni 17:25 .

1 Giovanni 3:8 .

Giovanni 8:44 .

1 Giovanni 3:10 .

Giovanni 8:47 .

1 Giovanni 3:13 .

Giovanni 5:24 ; Giovanni 5:38 .

Giovanni 15:18 .

1 Giovanni 3:16 .

Giovanni 15:12 .

1 Giovanni 3:22 .

Giovanni 9:31 .

Giovanni 16:23 .

1 Giovanni 4:5 .

Giovanni 3:31 .

Giovanni 15:19 .

Giovanni 8:47 .

1 Giovanni 4:9 .

Giovanni 3:36 .

1 Giovanni 4:16 .

Giovanni 6:69 .

1 Giovanni 5:3 .

Giovanni 14:15 .

Giovanni 16:33 .

1 Giovanni 5:9 .

Giovanni 5:36 .

1 Giovanni 5:12 .

Giovanni 3:36 .

Giovanni 14:6 .

1 Giovanni 5:13 .

Giovanni 20:31 .

1 Giovanni 5:14 .

Giovanni 14:13 .

Giovanni 16:23 .

La prova che il Quarto Vangelo fu opera di San Giovanni è data nell'Introduzione a quel Vangelo, nel primo volume. Solo per motivi interni, senza la forte evidenza esterna già abbozzata, una mente imparziale troverebbe molto difficile credere che la Prima Lettera (e anche la Seconda e la Terza) non siano dello stesso autore. Anche lo stile e la costruzione hanno un'identità che non può essere facilmente spuria o casuale.

Ciò si vede nell'abitudine di pensare in periodi i cui arti sono paralleli e coordinati invece che progressivi: la congiunzione di questi per "e" invece che per particelle, esprimendo conseguenza o movimento: l'uso peculiare di quattro particelle speciali: il quadro aramaico generale della dizione: e la ricomparsa costante di parole e frasi speciali. L'identità delle idee in entrambi gli scritti è dello stesso carattere; non portano alcun segno di imitazione, ma sono la libera produzione dello stesso spirito.

Luce, vita, tenebre, verità, menzogna, propiziazione, giustizia, peccato, iniquità, vita e morte, amore e odio, amore del Padre e amore del mondo, figli di Dio e figli del diavolo, spirito di verità e spirito di errore: tutte queste nozioni sono alla base del pensiero sia del Vangelo che dell'Epistola. Anche lo scrittore di ciascuno ha le stesse caratteristiche: amore per lo sfondo per se stesso; devozione assorbente al suo Signore; ricettività fedele e facoltà di riprodurre con simpatia i Suoi pensieri e il Suo spirito; puro movimento imperturbabile e incrollabile tra i fatti più intimi della vita e dell'essere; indignazione intensa e senza esitazione (come un tuono da un cielo limpido) per i depravatori intenzionali della verità spirituale; e l'assoluta tranquillità di quella certezza che deriva da una lunga convinzione e da un'esperienza dimostrabile.

Quindi, ancora, le note dogmatiche particolari di ciascuno sono le stesse: lo Spirito già separa il vero dai falsi credenti, e prepara così la via al giudizio finale; la manifestazione dei figli di Dio già per la presenza del Padre e del Figlio nello Spirito; l'effettivo inizio presente della vita eterna, e la salvezza dal giudizio futuro; l'esistenza presente dell'ultima ora; Cristo il vero Paraclito, essendo lo Spirito Divino un altro. Sarebbe, infatti, difficile trovare un'identità più strutturale e penetrante tra le opere di qualsiasi autore di quanto ce ne sia tra il Vangelo e la prima lettera.

Fu Scaligero (1484-1558) che per primo annunciò che "le tre epistole di Giovanni non sono dell'apostolo con quel nome". La tradizione citata da Eusebio secondo cui viveva ad Efeso, contemporaneamente a San Giovanni, un presbitero omonimo, al quale fu attribuito un grande peso perché era un ascoltatore di nostro Signore, sembra aver dato origine all'idea che "il maggiore" delle tre epistole era questa persona tradizionale.

Coloro che la pensano così sono colpevoli della fallacia che se quest'uomo è esistito doveva avere tutte le caratteristiche dell'Apostolo perché aveva il suo nome ed era contemporaneo. È molto più probabile che l'inizio delle tre epistole abbia dato origine alla tradizione tra gli ignoranti.

Nei tempi moderni, SG Lange è stato il primo a mettere in dubbio l'Epistola per motivi interni. La sua argomentazione si basa sul presupposto che sia privo di ogni caratteristica individualità e personalità; che l'affinità della Lettera al Vangelo è un'imitazione; che l'Epistola mostra segni di decadenza senile; e che se fu scritto dopo la distruzione di Gerusalemme se ne doveva fare menzione in 1 Giovanni 2:18 .

Pochi critici validi penseranno che queste ipotesi valga la pena di essere confutate. Il successivo avversario, Bretschneider, visse per ritrattare i suoi dubbi. L'irragionevolezza di Claudio, Horst e Paulus è ancora più arbitraria, fantasiosa e infondata di quella di Lange.

La scuola di Tubinga ha un proprio preconcetto da sostenere. Come, secondo loro, non può esserci miracolo, così non può esserci rivelazione diretta; l'inizio del cristianesimo deve essere stato la coscienza naturale di un individuo, come Gesù di Nazareth, sviluppandosi gradualmente attraverso un periodo molto più lungo della storia cristiana accettata; ritengono che Cristo abbia solo leggermente modificato l'ebraismo; che nelle mani di S.

Pietro e di san Giovanni nell'Apocalisse, il suo insegnamento prese una forma ebionita, nelle mani di san Paolo fu adattato al mondo gentile in generale; da qui sorsero contese, in riconciliazione delle quali furono composte la maggior parte degli scritti del Nuovo Testamento, come scritti di partito senza stretto valore storico. L'Epistola è quindi trattata da diversi membri della scuola in quanto si adatterà meglio alla loro teoria speciale.

Köstlin e Georgii pensano che l'autore del Vangelo sia lo stesso dell'Epistola; Zeller suppone che possano essere di mani diverse. Baur pronuncia l'Epistola una debole imitazione del Vangelo; Hilgenfeld ne è uno splendido prodotto. Così si contraddicono. Gli argomenti principali di Baur sono cinque, e possono essere dati a titolo esemplificativo: — (1) L'ansia studiosa dell'autore dell'Epistola nella sua prefazione di essere considerato lo stesso dell'autore del Vangelo; (2) vano tentativo di tracciare una distinzione tra testimonianza divina e umana; (3) l'escatologia dell'Epistola più materiale di quella del Vangelo; (4) le idee di propiziazione e Cristo il Paraclito intercedere più simili all'Epistola agli Ebrei che al Vangelo; (5) l'insegnamento interamente montanista, poiché descrive i cristiani come santi e senza peccato, menziona l'unzione,

Di questi si può dire brevemente (1) che un'imitazione sarebbe stata più abile, e che l'intensa coscienza del testimone oculare avrebbe necessariamente prodotto la stessa linea di pensiero quando San Giovanni stava premettendo il suo trattato morale come quando era scrivere la sua storia; (2) che la distinzione percorre tutto il Vangelo; (3) per un lettore sincero la differenza è impossibile da scoprire; (4) nessuna espressione potrebbe essere più sacrificale dell'"Agnello di Dio che toglie il peccato del mondo"; (5) S.

Giovanni sta descrivendo l'ideale, non una classe: l'unzione non è certo quella del battesimo, menzionata per la prima volta da Tertulliano, ma quella di “effusione dello Spirito”: e non c'è alcun riferimento ai sei o sette mortali peccati di Tertulliano, mentre c'è una netta somiglianza tra l'idea del peccato fino alla morte e il peccato contro lo Spirito Santo dei Vangeli. Baur, infatti, come dice Düsterdieck, ha preso le caricature gnostiche e montanistiche dell'insegnamento apostolico come se ne fossero il tipo e l'origine.


L'Epistola, quindi, ha abbondanti prove storiche; l'evidenza interna che è della stessa mano del Quarto Vangelo è particolarmente forte; e gli attacchi dei critici ostili sono particolarmente arbitrari e infondati.

II. Chi erano gli Headers? — C'è nelle opere di sant'Agostino — e spesso cita questa lettera — una citazione solitaria di essa come scritta ai Parti. Sia che si trattasse di una sua opinione, di un mero titolo tradizionale corrente, o di un errore clericale, la designazione sembra essere nata dal fatto menzionato da Clemente Alessandrino che la Seconda Lettera era talvolta chiamata "quello alle vergini" (la parola nel Greco per "vergine" essendo parthenos ).

Questo titolo evidentemente fu frainteso e potrebbe essere stato applicato per errore alla prima lettera. Un critico ha scoperto in “quello che avete udito dal principio” una prova che i lettori erano gli abitanti della Giudea; un altro, identificando il corrispondente di san Giovanni Caius con l'ostia di san Paolo a Corinto (era uno dei più comuni di tutti i nomi classici), immagina che debbano essere Corinzi; ma evidentemente non fu scritto a nessuna chiesa in particolare: probabilmente a un circolo di chiese in immediata connessione con S.

Giovanni, come i sette affrontati nell'Apocalisse. L'avvertimento contro l'idolatria può non irragionevolmente suggerire cristiani gentili, e il contrasto della conoscenza del vero Dio in Gesù Cristo, che implica la vita eterna, con le speculazioni abbaglianti di maestri innovatori, è in armonia con la notizia storica che San Giovanni risiedeva a Efeso.

III. Quali furono le circostanze delle Chiese? — (1) Nessuna allusione alle persecuzioni. L'odio del mondo, la vittoria sul malvagio, la vittoria sul mondo, suggeriscono un conflitto spirituale piuttosto che attacchi ostili.

(2) Le indicazioni interne indicano piuttosto la disunione, la mancanza di amore fraterno, la mancanza di costanza nella comunione del Padre e del Figlio, le seduzioni della mondanità, le insidie ​​dei falsi fratelli, i mali di un tempo di pace, quando la persecuzione non rinsalda più i nervi della fede, e ci vuole l'avvertimento piuttosto che la consolazione; o quando la perversione ha perso lo shock morale della novità e la fedeltà cristiana il fuoco della sua indignazione; un tempo pieno di prove di continua vitalità spirituale in vecchi e giovani, ma anche in cui un leader riconosciuto di una chiesa può essere così ambizioso da rifiutare l'autorità dell'ultimo degli Apostoli, e quando la speculazione pagana piuttosto che il pregiudizio ebraico sta cominciando a fede cristiana corrotta.


(3) I particolari eretici combattuti avevano una tendenza docetica, non ancora pienamente sviluppata. La loro teoria era che il Figlio di Dio fosse un fantasma, unito per un certo tempo all'uomo Gesù. Il contemporaneo di san Giovanni, Cerinto, già notato nell'Introduzione al suo Vangelo, riteneva che Gesù fosse il figlio di Giuseppe, al quale il Logos era unito dal suo battesimo alla sua crocifissione. L'accento posto sulla vera conoscenza come crescita nella comprensione di ciò che era stato rivelato fin dall'inizio, indica anche l'inizio dello gnosticismo, il sistema che ha esaltato la speculazione nella religione, seppellito il cristianesimo sotto una filosofia eterogenea e (4) ha sostituito l'atletica intellettuale per fede che opera per amore.

(4) L'unica divisione dei cristiani riconosciuta è quella in maturi e giovani. Tutti allo stesso modo ricevono l'unzione dello Spirito Santo. Giovanni stesso si unisce alla confessione del peccato. Egli pone su tutto il dovere di provare gli spiriti. Rende tutti allo stesso modo responsabili direttamente al Signore.

IV. La scrittura è un'epistola ? — In quanto Lettera Enciclica, non avrebbe dediche speciali né saluti; l'Epistola agli Ebrei è similmente senza l'una, quella di S. Giacomo senza l'altra. "Scrivo" ricorre sette volte, "ho scritto" sei, "voi" trentasei, "figli piccoli" dieci, "amati" sei, "padri" e "giovani" due volte ciascuno, "fratelli" una volta.

L'introduzione è un ampliamento del discorso epistolare ordinario, fondato su una reminiscenza dell'introduzione più astratta al Vangelo. Bacone dice: “Un'Epistola ha un sentimento più naturale di un trattato; sviluppo più maturo di una conversazione momentanea”. Dice Düsterdieck: “Tutta la scrittura poggia altrettanto completamente su una relazione personale vivente tra l'autore ei suoi lettori, l'applicazione dell'esortazione scritta è così assolutamente personale, che questo motivo è sufficiente per farci considerare la scrittura come una vera e propria Epistola.

Questo carattere epistolare appartiene, inoltre, a tutta la tenuta e al carattere della scrittura breve. Con tutto l'ordine logico regna in essa quella facile naturalezza e libertà di affermazione che si adatta all'interesse immediato e alla tendenza esortativa di un'Epistola; mentre viene trattenuto lo sviluppo rigoroso, progressivo, dialettico, proprio di un trattato o di un'omelia». Può essere descritta, quindi, come una lettera circolare di S.

Giovanni alle chiese legate al suo ministero, incarnando una succinta dichiarazione delle sue principali opinioni sulla dottrina cristiana. Non c'è ragione per chiamarla, con un critico, la “polemica” o, con un altro, la parte “pratica” del Vangelo; o "un saggio omiletico, i lettori essendo presenti"; o "un riassunto" o "una lettera di accompagnamento del Vangelo".

V. Quando è stato scritto? — (1) Poiché non contiene alcun riferimento alle persecuzioni, è meno probabile che sia stato scritto al tempo di Traiano (98-117 dC); probabilmente prima della fine del regno di Domiziano, 96 dC; dopo il regno di Nerone e la distruzione di Gerusalemme, 70 d.C.. Quindi si ottiene il periodo compreso tra il 70 e il 96 d.C. . "L'ultima ora" è una nota di tempo spirituale, non materiale.

(2) L'opposizione ebraica non turba più l'orizzonte apostolico.
(3) La vita delle singole chiese al di fuori di Gerusalemme sembra ormai l'ordine naturale del mondo cristiano.
(4) Le eresie sono i semi del docetismo e dello gnosticismo: questo indica la fine del I secolo.
(5) San Giovanni non è menzionato negli Atti dopo il Concilio di Gerusalemme del 51 d.C.. Ma non sembra che fosse a Efeso quando S.

Paolo si congedò dagli anziani nel 60 dC. (Vedi Vol. I., Introduzione al Vangelo, p. 371). Se San Paolo morì nel 64 dC, San Giovanni difficilmente può aver iniziato a lavorare a Efeso fino ad allora. Il tono dell'Epistola implica una lunga e matura intimità pastorale. San Giovanni fu esiliato a Patmos prima della fine del regno di Domiziano, nel 96 d.C. Morì dopo il 100 d.C.

(6) Deve sempre essere una questione di opinione se il Vangelo o l'Epistola sia stato scritto per primo. Può essere che un confronto di Giovanni 20:31 , "Queste cose sono scritte affinché crediate", con 1 Giovanni 5:13 , "Ho scritto queste cose a voi che credete", indica un oggetto precedente e più elementare per il Vangelo; ma non può essere premuto.

È certamente verosimile che gli accordi dottrinali suonati nella Narrativa ricevano poi le loro variazioni più complete nell'Esortazione. Può anche darsi che alcune chiese o loro membri, suscitati da queste note solenni, abbiano chiesto a san Giovanni uno scritto dottrinale.

(7) Nel complesso, non è improbabile collocare la data intorno al 90 d.C.

VI. Dov'era scritto ? — Su un punto come questo siamo lasciati a congetture infondate, che sono inutili. Un'antica tradizione cita Efeso.

VII. Qual è il suo ambito ? — Perché la gioia che già avevano i cristiani non fosse offuscata dal mondo o dall'errore, ma fosse coronata di pienezza anche in questa vita ( 1 Giovanni 1:4 ), e potessero realizzare la certezza del vero inizio dell'eterno vita dentro di loro.

A questo scopo Dio viene additato come Luce e Amore, entrambi per mezzo di Gesù Cristo. Per quell'esercizio della loro volontà, che li avrebbe fatti rimanere in Cristo come lo conoscevano, sia con l'udito che con la coscienza, avrebbero goduto della serena dignità della compagnia del Padre Onnipotente e del Figlio suo, e così sicuri questi due grandi oggetti .
I cristiani, visti nell'ideale, non possono essere peccatori volontari; ma quando sono traditi nel peccato, possono guarire attraverso la confessione e la riconciliazione.

La prova della vita cristiana va cercata nell'obbedienza alla volontà di Dio, manifestandosi specialmente nel vero amore fraterno. I principali pericoli sono il mondo e la depravazione della dottrina cristiana.
La luce di Dio si manifesta nell'assoluta distinzione da Lui di tutto ciò che è male.
L'amore di Dio si manifesta in quella filiazione dei cristiani che si manifesta con la giustizia personale.

Il suo correlativo in noi è l'amore a Dio, manifestato nel puro amore gli uni per gli altri. La purezza dell'amore si misura con la purezza della fede. E quella fede è irrimediabilmente fondata nella testimonianza dell'Antico Testamento per mezzo del Padre, culminante nell'inaugurazione del battesimo; nella testimonianza del Nuovo Testamento per mezzo del Figlio, culminante nel sangue del Calvario; e nella testimonianza dello Spirito che parla attraverso le nostre coscienze.

Non si ricorda troppo spesso ai cristiani che la loro vita religiosa è una questione di fatti positivi, dimostrabili, realizzati, da completare con un serio e continuo progresso. Sono già nel Padre e nel Figlio; hanno iniziato in loro la vita eterna; sono passati dalla morte alla vita; hanno la testimonianza dello Spirito. Se sono in dubbio, possono provare la verità della loro vita mediante l'obbedienza a Dio e l'amore alla famiglia umana.

Per coloro che sono nel peccato o nell'errore possono pregare. La vista del mondo e la conoscenza del Redentore rendono infine importantissimo che si attengano alla fede nella massima semplicità, ed evitino ogni sostituzione dell'ombra alla sostanza.
San Paolo scrive ora in una tempesta di discussioni, poi in un umile ceppo di rimostranze e suppliche dimentiche di sé e auto-umilianti; ora eloquentemente su alte verità astratte, ora in squisite descrizioni, ora sui doveri più familiari e semplici.

San Giovanni si muove in una tranquilla sfera di certezza tra le più alte, grandi e grandi verità cristiane, elevando nella stessa atmosfera i contorni generali della vita umana finché non siano illuminati e penetrati dai chiari raggi di Luce e di Amore. Tutto è semplice, ampio, chiaro, calmo, sicuro. Scrive subito con la più autorevole autorità e la più amorosa tenerezza; la saggezza più profonda e la semplicità più commovente; la più profonda conoscenza del cuore umano e delle sue difficoltà e fallimenti, e il coraggio e la fiducia più elevati e corroboranti; l'affetto più gentile e la condanna più spietata e più severa dell'allontanamento volontario dalla verità nella pratica o nell'opinione.


Si nota che in un trattato sui segreti più intimi della vita religiosa, a tutte le anime cristiane sono attribuiti gli stessi doveri e privilegi, e non si fa menzione di autorità o responsabilità ministeriali; e che, sebbene la comunione con il Padre e il Figlio e la testimonianza dell'acqua e del sangue siano entrambe messe in risalto, non si fa allusione ai sacramenti.

VIII. Note sui passaggi difficili.

(1) propiziazione.

“Egli è la propiziazione per i nostri peccati” ( 1 Giovanni 2:2 ).

“Mandò suo Figlio come espiazione per i nostri peccati” ( 1 Giovanni 4:10 ).

La stessa forma è usata in Luca 18:13 : “Dio sii misericordioso ( sii propizio ) a me peccatore;” e in Ebrei 2:17 : "fare la riconciliazione per i peccati del popolo".

In greco classico la forma verbale significa "rendere una persona favorevole".

Da questi fatti è chiaro che si ritiene che Cristo ci renda Dio favorevole. La parola “riconciliazione” introduce un'altra idea, e dovrebbe essere conservata per un'altra parola greca, che ricorre in 2 Corinzi 5:18 ; Efesini 2:16 ; Colossesi 1:20 .

Sebbene Dio sia gentile con gli ingrati e il male, tuttavia, per amore dell'Ordine e della Giustizia eterni, ci viene rappresentato come incapace di superare la ribellione senza punizione, come un avvertimento e una sicurezza oltre che una disciplina. In questo senso Egli non poteva guardare con favore al mondo finché Suo Figlio non lo avesse ricomprato facendosi peccato per noi. Così Egli è il sacrificio in favore dei peccati del mondo intero, che permette al Padre, il cui nome è Amore, di manifestare tutta la portata del suo favore.

L'amore divino allora può avere la sua perfetta operazione nel riconciliare l'uomo, o nel riportarlo indietro. L'espiazione placa quell'ira, senza la quale Dio non sarebbe giusto; La riconciliazione spezza l'inimicizia dell'uomo nel suo stato di peccato.

(2) Amore fraterno.

L'incrollabile sincerità e il coraggio di San Giovanni non sono in nessun luogo più notevoli che nella pertinacia con cui, tra le perversioni dell'affetto umano che sono la macchia di tutte le società, e furono particolarmente flagranti nel mondo antico, esorta i suoi amici all'amore fraterno . L'amore è il compimento della legge, la prova dell'unione con Dio, il segno del passaggio dalla morte alla vita, il grande comandamento di Cristo, l'esito della nascita da Dio, la testimonianza della presenza di Dio, la perfezione e la corona della nostra amore a Lui: la sua assenza è il segno della morte spirituale.

È quel desiderio del bene degli altri, temporale ed eterno, senza il quale l'abnegazione e il sacrificio di sé non sono che sterile orgoglio. Come san Paolo, non conosce uomo secondo la carne — cioè, per mera fantasia, piacere o vantaggio — ma è il riconoscimento istantaneo del merito e dei buoni doni di Dio ovunque si presentino. Fondato sulla fede e misurato da essa, è assolutamente puro e disinteressato; darebbe la vita stessa per il bene degli altri.

E perché è quell'atteggiamento della mente umana verso i suoi simili che è il riflesso. della mente di Dio verso di noi. abbraccia e implica tutte le virtù umane.
(3) L'ultima ora ( 1 Giovanni 2:18 ).

Questa fraseologia si verifica prima in Genesi 49:1 , "perché io possa dirti ciò che ti accadrà negli ultimi giorni"; dove significa "il seguito dei giorni", "tempi lontani". Quindi Numeri 24:14 , "Ciò che questo popolo farà al tuo popolo negli ultimi giorni;" Deuteronomio 4:30 , "Quando tutte queste cose ti saranno accadute, anche negli ultimi giorni"; e Deuteronomio 31:29 , "Il male ti accadrà negli ultimi giorni".

In Isaia 2:2 ha cominciato a significare la nuova era del mondo; un vago tempo indefinito, durante il quale, o prima del quale, si sarebbe stabilito il regno del Messia. “Avverrà che negli ultimi giorni il monte della casa del Signore sarà stabilito”. Quindi Michea 4:1 .

In Matteo 12:32 , nostro Signore distingue tra questo mondo (o meglio, età ) e il mondo a venire. Quindi "questa volta" è in contrasto con "il mondo a venire" in Marco 10:30 e Luca 18:30 .

Nell'uso di nostro Signore, quindi, l'inizio del regno del Messia apparteneva all'era presente, e l'era futura non sarebbe stata fino al completamento di quel regno. Quindi il giorno della resurrezione e del giudizio finale, l'inizio, cioè dell'età futura, è "l'ultimo giorno" del presente ( Giovanni 6:39 ; Giovanni 6:44 ; Giovanni 6:54 ; Giovanni 11:24 ; Giovanni 12:48 ).

San Paolo parla anche del tempo presente e della venuta, delle sofferenze del tempo presente e della gloria futura, e delle cose presenti e delle cose future ( Romani 8:38 ). In Tito 2:12 , coloro che vivono “in questo mondo presente” sono “in attesa dell'apparizione gloriosa del grande Dio e nostro Salvatore.

Egli dice che “negli ultimi giorni” prima di quel periodo finale “verranno tempi pericolosi” ( 2 Timoteo 3:1 ); e che “negli ultimi tempi alcuni si allontaneranno dalla fede” ( 1 Timoteo 4:1 ). Sebbene effettivamente in questa epoca presente, tuttavia, secondo S.

Paolo, i cristiani sono più o meno entrati nell'era futura in proporzione ai loro gradi di progresso. Quindi l'epoca attuale è considerata contaminata dal peccato e alienata da Dio ( Romani 12:2 ; 1 Corinzi 2:6 ; 1 Corinzi 2:8 ; 1 Corinzi 3:18 ; 2 Corinzi 4:4 ; Galati 1:4 ; Efesini 2:2 : 2 Timoteo 4:10 ).

Fin dal primo avvento di Cristo, considerava che l'età presente cominciasse a volgere al termine; «nostro ammonimento, al quale sono 1 Corinzi 10:11 i confini del mondo» ( 1 Corinzi 10:11 ).

San Pietro identificava la sua età con gli “ultimi giorni” dei profeti ( Atti degli Apostoli 2:17 ), e considera la data del primo avvento come “in questi ultimi tempi” ( 1 Pietro 1:20 ). Ma come pochi versetti prima ( 1 Pietro 1:5 ), parla di “salvezza pronta a rivelarsi nell'ultimo tempo”; e ancora ( 2 Pietro 3:3 ), “Verranno negli ultimi giorni gli schernitori” (comp. Giuda 1:18 ), evidentemente mirava a una fine ancor più definita dell'età già prossima.

Anche san Giacomo attendeva questo periodo: “Avete accumulato tesori negli ultimi giorni” ( Giacomo 5:3 ). La Lettera agli Ebrei, come il primo uso in san Pietro, tratta i tempi esistenti come “questi ultimi giorni” ( Ebrei 1:1 ); "Ora una volta alla fine del mondo è apparso per cancellare il peccato mediante il sacrificio di se stesso" ( Ebrei 9:26 ).

Oltre a ciò, essa attende con impazienza l'età futura di cui già i cristiani, in varia misura, partecipano: “Hanno gustato le potenze del mondo a venire” ( Ebrei 6:5 ); “Cristo essendo venuto sommo sacerdote dei Ebrei 9:11 futuri” ( Ebrei 9:11 ). Questa degustazione è solo un inizio, non una realtà, fino alla seconda venuta ( Ebrei 13:14 ).

San Giovanni, dunque, avendo, come gli altri Apostoli, l'idea che la prima era volgesse al termine e che gli ultimi giorni fossero già sulla terra, e credendo - o almeno sperando fermamente - che il secondo avvento non era lontano, non esitò, soprattutto in vista di Matteo 24:22 ; Matteo 24:24 , per parlare del tempo della sua vecchiaia come “l'ultima ora.

Anche il Figlio doveva ignorare la data della seconda venuta; ma in ogni caso, dalla morte dell'ultimo degli Apostoli, e la chiusura del Canone, non c'è stato alcun cambiamento nella dispensazione cristiana, è stata una ripetizione costante di pentimento, perdono, veglia.

(4) Anticristo.

“Come avete udito che verrà l'anticristo, anche ora ci sono molti anticristi” ( 1 Giovanni 2:18 ).

“Egli è l'anticristo, che rinnega il Padre e il Figlio” ( 1 Giovanni 2:22 ).

“Ogni spirito che non confessa che Gesù Cristo è venuto nella carne non è da Dio: e questo è quello spirito dell'anticristo, di cui avete sentito dire che dovrebbe venire: e già ora è nel mondo” ( 1 Giovanni 4:3 ).

“Poiché molti seduttori sono entrati nel mondo, i quali non confessano che Gesù Cristo è venuto nella carne. Questi è il seduttore e l'anticristo” ( 2 Giovanni 1:7 ).

Nostro Signore predisse falsi cristi e falsi profeti, che “faranno grandi segni e prodigi: tanto che se fosse possibile essi devono ingannare gli eletti” ( Matteo 24:11 ; Matteo 24:24 ; Marco 13:22 ).

San Paolo ha parlato della crescita della “menzogna” anticristiana, soprattutto nelle città dell'Asia Minore. “Dopo la mia partenza entreranno in mezzo a voi lupi dolorosi, che non risparmieranno il gregge. Anche da voi stessi sorgeranno uomini che diranno cose perverse per trascinarsi dietro discepoli” ( Atti degli Apostoli 20:29 ; e 2 Timoteo 3:1 ).

Queste sarebbero solo anticipazioni di quella forza concentrata di opposizione che san Paolo cercava subito prima della seconda venuta. “Poiché quel giorno non verrà, se prima non verrà l'apostasia, e si manifesterà quell'uomo del peccato, il figlio della perdizione, che si oppone e si esalta al di sopra di tutto ciò che è chiamato Dio, o che è adorato: così che egli come Dio siede nel tempio di Dio, mostrando a se stesso di essere Dio.

.. Allora sarà rivelato quel malvagio, che il Signore consumerà con lo spirito della sua bocca e distruggerà con lo splendore della sua venuta: anche lui, la cui venuta è dopo l'opera di Satana con ogni potenza e segni e prodigi menzogneri , e con tutta l'ingannevolezza dell'ingiustizia in coloro che periscono; perché non hanno ricevuto l'amore della verità per essere salvati» ( 2 Tessalonicesi 2:3 ).

San Giovanni intendeva per gli anticristi ciò che San Paolo intendeva per i lupi dolorosi; le manifestazioni individuali dello «spirito dell'anticristo», che san Paolo descrive come «colui la cui venuta è in quelli che periscono». C'è una differenza, tuttavia, nell'applicazione dell'idea, poiché l'oppositore nella visione di san Paolo è piuttosto dall'esterno, il principio del male di san Giovanni piuttosto dall'interno. Proprio come S.

Giovanni notò le stesse tendenze manifestandosi allo stesso modo in individui diversi, e li chiamò spiriti, così in attesa di una più formidabile e definitiva apostasia, lo chiama "lo spirito dell'anticristo", che si è già dichiarato in tanti anticristi personali. L'“uomo del peccato” di san Paolo deve essere dello stesso carattere spirituale, poiché nessun essere umano potrebbe mai essere abbastanza potente e pericoloso da rispondere alla descrizione.
(5) I tre testimoni ( 1 Giovanni 5:7 ).

L'autorità per le parole, “nei cieli, il Padre, il Verbo e lo Spirito Santo, e questi tre sono uno; e sono tre che rendono testimonianza sulla terra”, è una copia fatta nel XVI secolo, del Codice 173, che risale all'XI.
Le parole mancano in tutti i codici greci, compreso il Codex Sinaiticus, e in tutte le versioni antiche, compreso il latino, fino all'VIII secolo.

Da allora si trovano in tre varianti. Se fossero stati conosciuti, avrebbero dovuto essere citati nelle controversie sulla Trinità; ma non sono citati da alcun greco o da alcuno dei più antichi Padri latini. Una citazione da Tertulliano ( adv. Prax. 25) e una citazione parallela da Cipriano ( Ep. ad Jub. ) , dove ciascuna stabilisce la dottrina della Trinità, si riferiscono a Giovanni 10:20 ; Giovanni 16:5 ; e un altro da Cipriano ( de Unit.

ecc. P. 79) si riferisce a 1 Giovanni 5:8 , dove lo spirito, l'acqua e il sangue erano interpretati patristicamente come simboli diretti della Trinità.

Le parole probabilmente si sono insinuate nel testo gradualmente dalle note greche sul brano, e dall'espressione di Cipriano, che sarebbe stata affiancata per mostrare come interpretasse il significato di san Giovanni. Il secondo posto in Cipriano recita così: “Il Signore dice: 'Io e il Padre mio siamo uno'; e ancora, riguardo al Padre, e al Figlio, e allo Spirito Santo, sta scritto: 'E questi tre sono uno'”.
La loro prima apparizione è in un'opera attribuita a Vigilio, di Tapso, alla fine del quinto secolo. .

In seguito si verificano nelle traduzioni latine. Apparvero per la prima volta in stampa nella prima edizione greca, la Complutensian, pubblicata nel 1522 d.C. (vedi Vol. I, p. xviii., e l' Introduzione del Dr. Scrivener allo studio critico del Nuovo Testamento, su questo passaggio).

Erasmo in un primo momento li rifiutò, ma alla fine cedette alle pressioni, quando seppe che erano nel Codex Britannicus. Ma quel manoscritto è solo del XV o XVI secolo. Stephanus, Beza e il Textus Receptus seguirono il suo esempio. Lutero non li tradusse mai; nel suo primo commento le dichiarò spurie, nel secondo le commentò. Li dobbiamo solo alla riluttante deferenza prestata da Erasmo all'opinione corrente ignorante.

Non c'è quasi un passaggio in tutta la letteratura più dimostrabilmente spurio.
Sull'evidenza interna, dopo una critica così avversa, è appena il caso di parlare, ma può essere opportuno citare Sir Isaac Newton. Dopo aver scritto della pienezza e della forza dell'argomento così com'è, senza le parole inserite, dice: “Se inserisci la testimonianza dei tre in cielo, la rovini, perché tutto il disegno dell'Apostolo che è qui per dimostrare a uomini per testimonianza della verità della venuta di Cristo, vorrei chiedere come rende a questo scopo la testimonianza dei 'tre in cielo'? Se la loro testimonianza non è resa agli uomini, come dimostra loro la verità della venuta di Cristo? Se lo è, come si distingue la testimonianza in cielo da quella sulla terra? È lo stesso Spirito che testimonia sia in cielo che in terra.

Se in entrambi i casi essa testimonia a noi uomini, in che cosa sta la differenza tra la sua testimonianza in cielo e la sua testimonianza in terra? Se nel primo caso non testimonia a loro, a chi testimonia? E a quale scopo? E in che modo la sua testimonianza contribuisce al disegno del discorso di san Giovanni? Che ne facciano buon senso coloro che possono; da parte mia, non posso farne nessuno”. (Esposizione parafrastica.)

IX. Letteratura. — Sono in debito principalmente con il Dr. Karl Braune, The Epistles General of John, nella serie del Dr. JP Lange (una traduzione in inglese è pubblicata da T. e T.Clark, Edimburgo); a Die Briefe Johannes, Königsberg, 1859 del Dr. HA Ebrard (una traduzione inglese fu pubblicata da T. e T. Clark nel 1860); e al Commentar über die Briefe des Evangelisten Johannis del Dr. Friedrich Lücke , Bonn, 1836 (una traduzione inglese è stata pubblicata da T.

e T. Clark nel 1837). Forse la migliore autorità di tutte è Erich Haupt, Der Erste Brief des Johannes, Colberg, 1870; Londra, Williams e Norgate. Ci sono anche Handbuch über die Drei Briefe des Apostel Johannes del Dr. JE Huther , 3a edizione, Göttingen, 1868, in Meyer; De Wette nel suo Commento al Nuovo Testamento ; e Die Drei Johanneischen Briefe, Göttingen, 1852-54 di Düsterdieck.

Dei commentari greci, quelli di Diodoro di Tarso e di Crisostomo sono andati perduti; restano pochi frammenti da Clemente Alessandrino, altri da Didimo Alessandrino. Catenœ sono state conservate da Ecumenio, Teofilatto e due Scolasti.

Tra i latini resta un Expositio di Agostino e uno di Beda. L'epistola è stata commentata anche da Erasmo, Lutero, Calvino, Beza, Zwingli e Bullinger. Calovius, Grotius e Bengel sono spesso citati nelle edizioni moderne.

Oltre ai commenti di Wordsworth e Alford dovrebbero essere menzionati A. Neander, La prima lettera di Giovanni praticamente spiegata, Berlino, 1851 (tradotta da Mrs. Conant, New York, 1853), e FD Maurice, The Epistles of John: Lectures on Christian Etica, Macmillan, 1867; anche l'abile ma postuma edizione di WE Jelf.

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