1 Re 11:5

Astoret (o, Astarte ). — La dea degli Zidoni, e forse degli Ittiti, corrispondente a Baal, il grande dio di Tiro, e che rappresenta il potere ricettivo e produttivo, come Baal l'attivo e originario, potere in Natura. Come al solito in tutte le fasi del culto della natura, Ashtoreth è variamente rappresentata, a volte dalla luna, a volte dal pianeta Venere (come l'assiro Ishtar , che sembra una forma con lo stesso nome) - in entrambi i casi considerata "la regina del cielo".

” (Vedi Geremia 44:17 ; Geremia 44:25 ). Sembra, infatti, qualche ragione per credere che il nome stesso derivi da una radice che si trova sia in siriaco che in persiano, e che divenne aster in greco e astro in latino, e da lì passò nelle moderne lingue europee, a significare un “stella” o luminare del cielo.

Con ciò concorda l'antico nome, Ashterôth-Karnaîm (o, "l'Asterot cornuto") di una città in Basan ( Genesi 14:5 ; Deuteronomio 1:4 ; Giosuè 13:12 ).

Questo luogo è il primo in cui il nome Astoret è usato al singolare, ed è espressamente limitato alla "dea degli Ziaoniani". Nella storia precedente si sente parlare non di rado del culto degli “Ashtaroth”, cioè degli “Ashtoreths”, che si trova con lo stesso plurale Baalim, prevalente in Canaan, e adottato da Israele nei tempi malvagi (vedi Giudici 2:13 ; Giudici 10:6 ; 1 Samuele 7:3 ; 1 Samuele 12:10 ; 1 Samuele 31:10 ); e il culto di Asherah (reso "boschi" nella versione Autorizzata), può forse riferirsi agli emblemi di Astarte.

In questi casi, tuttavia, non sembra improbabile che la frase "Baalim e Ashtaroth" possa essere usata generalmente per gli dei e le dee di vari tipi di idolatria. Il culto della tiriana Ashtoreth, come si potrebbe supporre dall'idea che lei avrebbe dovuto rappresentare, era di licenza e impurità.

Milcom, l'abominio degli ammoniti. — Il nome Milcom (come Malcham di Geremia 49:1 ; Geremia 49:3 ) è probabilmente solo una varietà del ben noto Molech , che è effettivamente usato per esso in 1 Re 11:7 .

Il nome "Molech" (benché qui connesso espressamente con l'idolatria ammonita) è un titolo generale, che significa solo "re" (poiché Baal significa "signore"), e potrebbe essere applicato al dio supremo di qualsiasi sistema idolatrico. Così il culto di "Molech", con il suo orribile sacrificio di bambini "che passano attraverso il fuoco", è proibito in Levitico 18:21 ; Levitico 20:2 , evidentemente prevalente tra le razze cananee (comp.

Salmi 106:37 ). Di nuovo, sappiamo storicamente che un simile sacrificio di bambini, con lo stesso orribile rito, veniva praticato dai Cartaginesi in tempi di grande calamità nazionale - il dio essendo in quel caso identificato con Saturno, la stella dell'influenza maligna. In confronto a Geremia 7:31 ; Geremia 19:5 , è molto evidente che questo sacrificio umano a Molec è chiamato anche "olocausto a Baal"; e se Molech fosse il "dio del fuoco" e Baal il "dio del sole", le due divinità potrebbero facilmente essere considerate come affini, se non identiche.

È da notare che, in questo luogo, mentre viene menzionata Astoret, non si fa riferimento ad alcun culto del fenicio Baal in quanto tale; forse l'adorazione ammonita Molech potrebbe aver occupato il suo posto. In ogni caso, come il culto di Astoret era macchiato d'impurità, così il culto di Molec era segnato dall'altro immondo inquinamento del sacrificio di sangue umano.

Chemosh, l'abominio dei Moabiti. — Il nome Chemosh significa probabilmente "il Conquistatore" o "Soggiogatore" e indica un dio delle battaglie. È ripetutamente descritto come il dio dei Moabiti che sono chiamati "il popolo di Chemosh" (vedi Numeri 21:29 ; Geremia 48:7 ; Geremia 48:13 ; Geremia 48:46 ); e la pietra moabita parla degli uccisi in guerra come di un'offerta a Chemosh, e si riferisce persino a una divinità, "Ashtar-Chemosh", che sembra una congiunzione di Chemosh, come Baal, con Ashtoreth.

In Giudici 11:24 , Iefte si riferisce a Chemosh come al dio del re ammonita, espressione che potrebbe indicare una temporanea supremazia di Moab su Ammon in quel momento, per cui il nome "Chemosh" sostituì il nome "Milcom" come descrittivo di il Potere Supremo. Nella storia, inoltre, della guerra moabita contro Jehoram ( 2 Re 3:26 ) sembra che a Chemos, come a Molec, sia stato offerto un sacrificio umano.

Probabilmente, in pratica, i vari culti dei Tiri e dei Cananei, degli Ammoniti e dei Moabiti potrebbero incontrarsi. A differenza della terribile ed esclusiva riverenza al Signore Geova, la devozione dei sistemi politeisti accoglie prontamente strani dei nel suo Pantheon. Il politeismo può anche passare in quello che è stato chiamato "Enoteismo", in cui, di molti dei, ciascuno è per il momento adorato, come se fosse solo, e concentrasse in sé tutti gli attributi della divinità.

La generalità e la somiglianza di significato nei nomi, Baal ("signore"), Molech ("re") e Chemosh ("conquistatore"), sembrano puntare in questa direzione. Tuttavia, questi culti sono descritti come prendere, a Gerusalemme, forme e abitazioni distinte, che continuarono fino ai giorni di Giosia ( 2 Re 23:13 ), senza dubbio in disuso e condannato in giorni di fedeltà religiosa, come quelli di Giosapliat ed Ezechia , ma rianimato e associato a nuove idolatrie, nei giorni dell'apostasia.