La Seconda Lettera di San Pietro.
DAL
REV. ALFRED PLUMMER, MA, DD
Tardo Master dell'University College, Durham.
INTRODUZIONE
ALLA
SECONDA EPISTOLA GENERALE DI PIETRO.
I. La paternità. — La questione dell'autenticità della nostra Lettera è di ben nota difficoltà. Le obiezioni alla sua genuinità sono più serie di quelle contro qualsiasi altro libro del Nuovo Testamento, e tuttavia non sono così conclusive da aver messo a tacere coloro che difendono l'autenticità. Prima di procedere all'esame degli argomenti di ciascuna delle parti, sembrano necessarie due osservazioni.
(1.) L'Epistola deve stare in piedi o cadere nel suo insieme. È impossibile respingere i passaggi che sembrano essere oggetto di obiezione e conservare il resto. Il pensiero è eminentemente consecutivo in tutto, lo stile è uniforme e lo scrittore spesso guarda indietro a ciò che ha detto prima o anticipa ciò che sta arrivando. La rete di idee connesse che così pervade l'insieme non può essere recisa se non violentemente.
Inoltre, la singolare mancanza di accordo tra coloro che sostengono un'edizione epurata su quali parti dovrebbero essere eliminate e quali no, è un'altra ragione per rifiutare di disintegrare l'Epistola. Così, Grozio pensa che le parole "Pietro" e "Apostolo", in 2 Pietro 1:1 , e 2 Pietro 1:18 e 2 Pietro 3:15 , siano interpolazioni.
Bertholt manterrebbe 2 Pietro 1:3 , respingendo 2 Pietro 2 . Lange (in Herzog ) rifiuterebbe tutto ciò che sta tra 2 Pietro 1:19 ; 2 Pietro 3:3 , i.
e., dalle parole “conoscendo questo prima” in 2 Pietro 1:20 alle stesse parole in 2 Pietro 3:3 . Ullmann si arrende tutti tranne 2 Pietro 1 . Bunsen non conserva altro che i primi undici versi e la dossologia.
(2.) Non è opportuno appesantire la discussione con un tentativo di reductio ad horribile di una delle alternative. Un tribunale non deve preoccuparsi delle conseguenze della condanna del prigioniero. Mettiamo dunque subito da parte tutte le nozioni come questa; che se l'Epistola non è di San Pietro, «la Chiesa, che da più di quattordici secoli l'ha ricevuta, è stata imposta da ciò che deve, in tal caso, essere considerato un dispositivo satanico.
Satana che forgia la Seconda Lettera di San Pietro sarebbe davvero Satana che scaccia Satana. O, ancora: «Se un libro che lei legge come Parola di Dio non è Parola di Dio, ma opera di un impostore, allora — con riverenza sia detto — la promessa di Cristo alla Sua Chiesa è venuta meno e lo Spirito Santo non è stato dato per guidarla in tutta la verità... La testimonianza della Chiesa universale di Cristo, dichiarando che le Epistole che riceviamo come tali sono Epistole di S.
Pietro e sono la Parola di Dio, non è solo la sua testimonianza, è la testimonianza di Cristo”. Ogni vero cristiano simpatizzerà con lo zelo per la Parola di Dio che è cospicuo in questi passaggi; ma sarà bene tenere da parte due questioni che uniscono e quasi confondono: (a) Questa seconda lettera è opera di san Pietro? (b) Fa parte della Parola di Dio? La seconda domanda è qui data per scontata.
La Chiesa ha risposto affermativamente millecinquecento anni fa, e non fa parte del presente lavoro mettere in discussione la decisione. Verrà discussa solo la prima domanda; e per tentare di risolvere esso da considerazioni come ad esempio i passaggi appena citati suggerire, non è né giusto, né saggio, né nel più profondo senso di riverenza. Non è giusto; perché come possiamo dare un ascolto equo alle prove avverse se ci avviciniamo ad esse con uno spirito che ci costringe a considerarle false o fuorvianti? Non è saggio; perché quale sarà la nostra posizione se, dopo tutto, l'evidenza avversa è troppo forte anche per il nostro pre-giudizio? Non è riverente; poiché presuppone virtualmente che l'Onnipotente non possaesaltare un'Epistola presentata sotto un nome preteso alla dignità di essere la Sua Parola; e che Colui che ha parlato al Suo popolo eletto con le labbra dell'impuro Balaam non può parlarci con gli scritti di uno che può aver sconsideratamente assunto la penna di un Apostolo.
Osea 1:2 ; Osea 3:1 può avvertirci di stare in guardia dal pronunciare frettolosamente in anticipo quali mezzi e strumenti è o non è possibile per Dio impiegare per l'istruzione del suo popolo.
Queste osservazioni non sono fatte allo scopo di rinunciare all'autenticità dell'Epistola come una cosa di poco tempo, ma solo per poter soppesare l'evidenza con calma. La questione della genuinità dell'Epistola è di immenso interesse e non poca importanza; ma non c'è nessuna terribile alternativa davanti a noi. Se, dopo tutto, dobbiamo ammettere che l'Epistola è forse, o probabilmente o certamente non opera di S.
Pietro, il valore spirituale dei contenuti, sia in se stessi sia nell'aver ricevuto l'impronta della Chiesa come canonica, rimarrà assolutamente immutato; sebbene, forse, le nostre opinioni sulla provvidenza di Dio in relazione al canone della Scrittura possano richiedere una riconsiderazione e un nuovo aggiustamento. Questa, tuttavia, non è che l'esperienza comune sia dell'individuo che della razza. Le opinioni degli uomini sui rapporti di Dio con loro hanno sempre bisogno di essere riadattate, poiché Egli si nasconde e si manifesta nella storia; poiché le sue vie non sono come le nostre vie, né i suoi pensieri come i nostri pensieri.
Le obiezioni alla genuinità dell'Epistola sono di quattro tipi: essendo tratte (a) dalla storia dell'Epistola; ( b ) dal suo contenuto in relazione alla Prima Lettera; (c) dai contenuti considerati di per sé; ( d ) dalla stessa in relazione all'Epistola di San Giuda.
In ogni caso sarà più conveniente esporre prima i fatti avversi e poi ciò che si può dire dall'altra parte.
( a ) Prove esterne: la storia dell'Epistola. — Tra i primi scrittori vi è un notevole silenzio riguardo a questa Epistola. Non se ne fa menzione, né citazione certa o allusione ad essa, né nel I né nel II secolo.
Né i Padri Apostolici né Giustino Martire né Ireneo forniscono alcunché su cui si possa fare affidamento come riferimento. È probabile che Ireneo non ne conoscesse l'esistenza; è quasi certo che né Tertulliano né Cipriano lo fecero. Su Clemente Alessandrino c'è qualche dubbio, a causa di dichiarazioni inconsistenti di Eusebio e Cassiodoro. Ma visto che nella grande quantità di scritti di Clemente ora esistenti c'è un solo riferimento possibile, e non probabile, e che, citando 1 Pietro, scrive: "Pietro nella sua lettera dice", la probabilità è che non lo sapeva.
Il Frammento Muratoriano ( circ. 170 dC) lo omette. Manca nella versione peschito o siriaca antica (e San Pietro era conosciuto personalmente in Siria, soprattutto ad Antiochia), e anche nella versione latina antica che precedette la Vulgata. Così siamo portati quasi nel terzo secolo senza alcuna traccia sicura dell'Epistola.
Origene certamente lo sapeva. In quelle sue opere che esistono solo nella traduzione latina di Rufino lo cita come opera di San Pietro. Ma Rufino non è un traduttore affidabile; e Origene, in opere di cui l'originale greco è ancora esistente, o esprime un dubbio su di esso o lo rifiuta implicitamente, come fa Clemente di Alessandria. Eusebio certamente lo respinse; Crisostomo, Teodoro e Teodoreto probabilmente lo fecero; e impariamo da Didimo, il precettore di Girolamo, che i dubbi su di esso ancora sopravvissuti alla fine del IV secolo, anche se sembra di averli superare in se stesso. Alla Riforma questi dubbi si sono riaccesi e da allora non si sono più placati. Attualmente, un gran numero dei migliori critici considera l'Epistola sospetta o spuria.
D'altra parte, vi sono possibili allusioni ad essa in Clemente Romano, Policarpo, Erma, Giustino Martire, Melito, Teofilo e Ippolito: e alcuni anche tra i critici avversi considerano quelli del Pastore di Erma ( circ. 140 d.C.) sta certo. Esempi di queste possibili allusioni si troveranno nelle Note sui passi cui somigliano: — Clemente, ii. 5; ii. 4; Policarpo, 3:4; Erma, ii.
13, 15, 20; ii. 5; Giustino martire, ii. 1, ii. 8; Melito, III. 5-7; Teofilo, i. 19, 21; Ippolito, i. 21. Il primo riferimento certo all'Epistola come da parte di San Pietro è in una traduzione latina di una lettera dell'allievo di Origene, Firmiliano di Cesarea, a Cipriano (256 dC). Atanasio, Cirillo di Gerusalemme, Basilio, Gregorio Nazianzeno, Girolamo, Rufino e Agostino lo accettarono, sebbene sapessero che era stato molto sospetto; e loro, naturalmente, avevano prove che non ci sono pervenute.
I Concili di Laodicea ( circ. 360 dC) e di Ippona (393) lo includevano formalmente nel Canone, decisioni che non sono mai state annullate. La sua omissione dal Frammento Muratoriano è alquanto indebolita dal fatto che viene omesso anche 1 Pietro (sul quale non vi sono dubbi); e, a compensazione della sua omissione dal Peschito, abbiamo il fatto che Efrem Syrus sembra averlo accettato.
Quindi l'evidenza esterna avversa, per quanto seria, è tutt'altro che conclusiva. Può essere facilmente spiegato. La comunicazione tra le chiese era discontinua e irregolare, a volte lenta, a volte molto rapida. Gli incidenti potrebbero favorire la diffusione della Prima Lettera e ritardare quella della Seconda. Il fatto stesso di essere la prima Lettera della penna del sommoapostolo favorirebbe la diffusione della Prima Lettera; e come si sapeva che era stato scritto solo pochi anni prima della morte di S.
Pietro, questo renderebbe un po' improbabile una seconda Lettera in un intervallo così breve. La marcata differenza di stile e di linguaggio tra le due Lettere, che secondo Girolamo aveva attirato l'attenzione, aumenterebbe la diffidenza. La quantità di letteratura apocrifa che cominciò ad apparire molto presto e inondò la Chiesa nel secondo e terzo secolo, rese tutte le chiese molto sospettose riguardo agli scritti sconosciuti; e molti di questi libri apocrifi portavano il nome di S.
Peter. Ogni anno che l'arrivo dell'Epistola in una chiesa particolare fosse ritardato renderebbe meno probabile la sua accettazione da parte di quella chiesa. La sorte del quarto Vangelo, per la sua comparsa dopo che gli altri avevano ottenuto il pieno possesso del campo, illustra cause ed effetti simili. Quando ricordiamo che molti racconti della vita di Cristo ( Luca 1:1 , Nota) e alcune lettere di S.
Paolo è del tutto perito, non c'è da stupirsi che una breve Lettera come questa, contenente poco che i cristiani ordinari non conoscessero, sia rimasta per più di un secolo sconosciuta a molte chiese e sospettata da altre. Se le prove esterne fossero tutte, potremmo ammettere che la ricezione generale e autorevole dell'Epistola nel IV secolo, dopo un tale pieno dubbio e dibattito, è più che sufficiente per noi.
( b ) Evidenza interna: il contenuto della seconda lettera in relazione alla prima. — Sono stati stilati elenchi formidabili di punti di differenza tra le due Epistole, ma recenti critici avversi hanno cessato di insistere su molte di queste presunte differenze; possiamo, quindi, accontentarci di alcuni dei più eloquenti di tali argomenti come esempi. (α) 1 Pietro usa la fraseologia dell'Antico Testamento e cita scrittori dell'Antico Testamento; 2 Pietro, con due dubbie eccezioni ( 2 Pietro 2:22 ; 2 Pietro 3:8 ), non fa né l'uno né l'altro.
( β ) 1 Pietro parla principalmente di subire persecuzioni; 2 Pietro parla principalmente di eresia, (γ) 1 Pietro parla della morte, risurrezione e ascensione di Cristo; 2 Pietro non ne menziona nessuno. (δ) 1 Pietro rappresenta il ritorno di Cristo come vicino ( 1 Pietro 4:7 ), e lo chiama una "rivelazione" ( 1 Pietro 1:7 ; 1 Pietro 1:13 ; 1 Pietro 4:13 ); 2 Pietro lo rappresenta come possibilmente distante ( 2 Pietro 3:15 ), e lo chiama "venuta" ( 2 Pietro 1:16 ; 2 Pietro 3:4 ; 2 Pietro 3:12 ).
( ε ) 1 Pietro chiama nostro Signore semplicemente “Cristo” o “Gesù Cristo; ” 2 Pietro aggiunge sempre “Salvatore” (cinque volte; e la parola non ricorre una volta in 1 Pietro), o “Signore”, o entrambi. ( ζ )1 Pietro insiste sulla fede ; 2 Pietro sulla conoscenza, ( η ) Il greco di 1 Pietro è scorrevole, con frasi facili da muovere, semplicemente collegate; quella di 2 Pietro è ruvida, con sentenze fortemente commoventi, la cui costruzione è spesso dura e, se prolungata, spezzata.
A questi e simili argomenti si può replicare che sono ammesse differenze considerevoli tra le due Epistole, ma possono essere facilmente esagerate. Di quanto sopra, alcuni non sono strettamente veri; in particolare, (α) e ( ε ), altri dicono piuttosto a favore della genuinità di 2 Pietro. Perché una seconda lettera, scritta subito dopo la prima, su un argomento molto diverso, dovrebbe ripetere gli argomenti della prima, o addirittura usare gran parte della sua fraseologia? L'incoraggiamento alla persecuzione e la denuncia di dottrine e condotte corrotte richiedono un linguaggio molto diverso.
La grande somiglianza dell' espressione in circostanze così diverse sarebbe sembrata l'attenta imitazione di un falsario. Il suggerimento di Girolamo, che San Pietro abbia usato diversi “interpreti” nelle due Epistole per tradurre i suoi pensieri in greco, è una possibile soluzione di molte differenze; ma non è verosimile che San Pietro, sebbene originariamente pescatore analfabeta, fosse ancora, alla fine di una vita lunga e attiva, incapace di scrivere il greco di nessuna delle due lettere; ed entrambi mostrano tracce di uno scrittore non perfettamente a suo agio nella lingua.
La teoria di King, secondo cui 2 Pietro è una traduzione da un originale aramaico, è un'altra possibile soluzione. Ma nessuna teoria è necessaria. Entrambe le epistole sono troppo brevi per fornire materiali soddisfacenti per un argomento di questo tipo; e nessuno dei due mostra caratteristiche così marcate come quelle che si trovano negli scritti di san Luca o san Paolo o san Giovanni. Un opuscolo anonimo su qualsiasi argomento di Carlyle o Victor Hugo verrebbe probabilmente assegnato immediatamente all'autore giusto; ma la maggior parte degli scrittori, anche se conosciuti da molti libri, non hanno uno stile così marcato da tradirli in poche pagine su un argomento speciale: e qui stiamo discutendo sulla paternità di un trattato di quattro pagine da un trattato di sei pagine su un argomento diverso.
In tal caso, le somiglianze, che non possono essere facilmente il risultato dell'imitazione, sono una prova più forte dell'identità dell'autore rispetto alle dissomiglianze della non identità. La differenza di umore, di soggetto, di ambiente, probabilmente spiegherebbe tutte le dissomiglianze, se solo conoscessimo tutti i fatti. La prima lettera sembrerebbe essere stata scritta con molta attenzione e cura, come da uno che provasse una delicatezza nell'intromettersi nelle comunità che S.
Paul l'aveva quasi fatto suo. Di qui la fervida, mite dignità dell'Epistola, che fa pensare come l'età debba aver domato lo spirito dell'impetuoso Apostolo. Ma nella Seconda Lettera, scritta probabilmente sotto pressione, vediamo che l'antica veemenza è ancora presente. Ne c'è un lieve indizio nel modo in cui va subito al sodo ( 2 Pietro 1:3 ); man mano che si avvicina al male che tanto ha suscitato la sua paura e la sua indignazione, la costruzione si rompe ( 2 Pietro 1:17 ); e quando è nel pieno della sua invettiva, il sentimento sembra quasi soffocare la sua espressione.
Di qui il rozzo greco, dal quale a volte si riesce a malapena a districare la costruzione; di qui anche le ripetizioni, che alcuni hanno ritenuto segno di inferiorità. Sono i risultati naturali dell'emozione che lotta per esprimersi in un linguaggio con cui non è perfettamente familiare. Simili dure costruzioni e ripetizioni tautologiche si possono trovare in alcuni discorsi di San Pietro come riportato negli Atti ( Atti degli Apostoli 1:21 ; Atti degli Apostoli 3:13 ; Atti degli Apostoli 3:26 ; Atti degli Apostoli 4:9 ; Atti degli Apostoli 10:36 ).
Alle differenze ammesse si possono opporre alcune coincidenze molto reali, sia di pensiero che di linguaggio, tra le due Epistole. Anche questi possono essere esagerati e la loro forza sopravvalutata; ma se trattati sobriamente sono un prezioso contributo all'evidenza. Evidenti somiglianze di linguaggio non sono di grande importanza (vedi Note su 2 Pietro 1:14 ; 2 Pietro 1:16 ; 2 Pietro 2:7 ); poiché è ammesso da tutti che lo scrittore della Seconda Lettera conosceva la Prima.
Ma vale la pena considerare le sottili coincidenze di pensiero, che giacciono quasi al di là della portata dell'imitatore cosciente. (Vedi su 2 Pietro 1:3 ; 2 Pietro 1:5 ; 2 Pietro 1:7 ; 2 Pietro 2:18 .
) Le tracce della fraseologia di san Paolo, che sono state sollecitate contro l'originalità di 2 Pietro, possono, da questo punto di vista, essere considerate a suo favore, poiché tali tracce sono molto forti nella prima lettera.
Gli argomenti, quindi, da trarre dal confronto delle due Lettere non danno molto sostegno a coloro che contestano la genuinità della Seconda Lettera. Una paziente considerazione dei fatti può portare alcuni alla conclusione che, considerando la brevità di entrambe le Lettere e il diverso scopo di ciascuna, la quantità di accordo, sia in superficie che al di sotto, getta l'equilibrio a favore del fatto che entrambe siano il prodotto di Una mente.
L'affermazione che se la Seconda Lettera non fosse stata rivendicata da S. Pietro nessuno si sarebbe mai sognato di assegnargliela, è facile da fare e non facilmente confutabile; ma lo studio dei fenomeni porterà a dubitarne.
(c) Evidenze Interne: I Contenuti dell'Epistola considerati in se stessi. — È in questa parte dell'argomentazione che si verificano di gran lunga le obiezioni più serie all'autenticità.
Sono stati sollecitati quanto segue: — (α) È diverso dallo spirito semplice e pratico di S. Pietro dilungarsi sul modo della creazione e della distruzione del mondo ( 2 Pietro 3:5 ; 2 Pietro 3:10 ). (β) È diverso da un Apostolo fare appello al «comandamento dei tuoi Apostoli» ( 2 Pietro 3:2 ).
(γ) L'interscambio dei tempi futuri e presenti ( 2 Pietro 2:1 ; 2 Pietro 2:10 ; 2 Pietro 2:12 ; 2 Pietro 3:3 ; 2 Pietro 3:5 ) sembra uno scrittore successivo cercando di scrivere come un profeta in un'epoca precedente, ea volte dimenticando la posizione assunta, (δ) vengono introdotte idee appartenenti a un'epoca successiva a quella degli Apostoli.
Di ciò ci sono quattro esempi marcati: (1) L'espressione “il monte santo ” ( 2 Pietro 1:18 ) tradisce un'epoca che professa di sapere dove avvenne la Trasfigurazione (di cui i Vangeli non ci dicono nulla), e che ha il gusto dei miracoli. (2) Nessun argomento come quello sollecitato dagli schernitori ( 2 Pietro 3:4 ) sarebbe possibile in S.
la vita di Pietro; implica che almeno la prima generazione di cristiani si sia estinta. (3) 2 Pietro è indirizzato ( 2 Pietro 1:1 ) a tutti i cristiani gentili, e nello stesso tempo ( 2 Pietro 3:1 ) agli stessi lettori di 1 Pietro, a cui si rivolge ( 2 Pietro 1:1 ) alle chiese particolari, i.
e., è implicita l'idea post-apostolica che le lettere degli Apostoli sono proprietà comune di tutti i cristiani. (4) Si parla degli scritti di san Paolo come equivalenti alla Scrittura ( 2 Pietro 3:16 ).
Prendiamo queste obiezioni in ordine. (α) Che San Pietro si soffermi sui particolari della creazione e della distruzione del mondo non è più strano che si soffermi sugli “spiriti in prigione” ( 1 Pietro 3:19 ; 1 Pietro 4:6 ).
Sembrerebbe quasi che argomenti così misteriosi avessero un'attrazione per lui ( 1 Pietro 1:12 ). Almeno è più ragionevole supporre questo, visto che ci sono alcuni fatti a sostenerci, che stabilire precariamente ciò su cui “lo spirito semplice e pratico di San Pietro” potrebbe o non potrebbe ampliarsi, (β) Lasciamo concediamo che un Apostolo si accontenti spesso di insistere sulla propria autorità: questa non è una prova che non si appellerebbe mai all'autorità di un altro Apostolo.
In 2 Pietro lo scrittore ha più volte affermato la sua personale pretesa di essere ascoltato ( 2 Pietro 1:1 ; 2 Pietro 1:18 ), ed è poi disposto ad affondare la propria autorità in quella del Corpo Apostolico, anzi, è ansioso fare così; poiché, come nella prima lettera, sente ancora una delicatezza nel rivolgersi alle congregazioni che, in prima istanza, appartenevano all'Apostolo delle genti, e quindi non solo si appella al comandamento di quell'Apostolo, ma fa notare che il suo comandamento è a stesso tempo quello di Gesù Cristo.
In Efesini 3:5 S. Paolo fa un simile appello all'autorità degli altri; e può avvertirci di essere cauti nel discutere su ciò che un apostolo sarebbe sicuro di fare in certi casi quando troviamo questo passaggio usato per mettere in dubbio l'origine apostolica di una tale epistola come quella agli Efesini. (γ) Questo argomento plausibile non può essere esaminato da vicino.
I mali che lo scrittore preannuncia sono già presenti nel germe. Inoltre, il presente profetico come equivalente di un futuro è molto comune nelle profezie; il futuro è realizzato in modo così sicuro che si parla di presente. In profezie simili nel Nuovo Testamento c'è una simile mescolanza di futuro e presente ( 2 Tessalonicesi 2:3 ; 2 Tessalonicesi 2:7 ; 2 Timoteo 3:1 ; 2 Timoteo 3:8 ).
(δ) Veniamo ora al gruppo più pesante di obiezioni. (1) L'espressione “il monte santo” non implica che il monte sia conosciuto; e la teoria che lo fa si riduce a un'assurdità quando si sostiene inoltre che "il monte santo", applicato a un luogo noto, deve significare il monte Sion. Un cristiano sano di mente, sia del primo che del secondo secolo, rappresenterebbe la Trasfigurazione come avvenuta sul monte Sion? “ Il monte” significa semplicemente quello di cui parla il Vangelo in connessione con questo evento.
Né l'epiteto "santo" indica un'età amante dei miracoli. Qualsiasi ebreo lo userebbe naturalmente di un luogo dove era stata rivelata la gloria del Signore ( Esodo 3:5 ; Giosuè 5:15 ). (2) La forza di questo argomento non è così grande come sembra a prima vista.
Nell'Epistola di Clemente di Roma (95-100 dC) lo stesso argomento di scherno è citato come condannato dalla “Scrittura (cap. 23). La "Scrittura" probabilmente non è 2 Pietro. Ma noi qui abbiamo la prova che questo scherno obiezione era abbastanza grande per essere stato scritto contro prima di AD 95. L'errore parenti di Imeneo e Fileto esisteva nel corso della vita di St. Paul. Oltre a ciò, non è affatto certo che “da quando i padri si sono addormentati” si riferisca ai cristiani.
(Vedi Note su 2 Pietro 3:4 .) L'argomento potrebbe essere un pezzo di sadducismo, che aveva trovato la sua strada nella Chiesa cristiana; il tono non è diverso da quello di Marco 12:23 . (3) Le premesse qui sono troppo vaghe per una conclusione così definitiva.
Per affermare le premesse in modo equo, dobbiamo dire che 2 Pietro si rivolge principalmente a tutti i cristiani gentili, e anche principalmente agli stessi lettori di 1 Pietro, che si rivolge principalmente a cinque o sei chiese diverse. Da tali dati indefiniti non si può ottenere un risultato molto netto e deciso. Inoltre, è lecito chiedersi se l'idea che le lettere degli Apostoli siano proprietà comune dei cristiani non esistesse in epoca apostolica.
I fenomeni del testo degli ultimi due capitoli di Romani (vedi Note ivi) tendono a mostrare che questa idea cominciava a sorgere alcuni anni prima della data tradizionale della morte di San Pietro. La Lettera agli Efesini ci porterebbe nella stessa direzione. In modo che, è dubbio ( a ) se l'idea è implicita in 2 Pietro; ( b ) se non esistesse ai tempi di San Pietro.
(4) Nessuna obiezione, probabilmente, ha avuto più effetto di questa. “Le altre Scritture”, si esorta, possono significare sia scritti dell'Antico Testamento che del Nuovo Testamento; in entrambi i casi, siamo di fronte a uno scrittore posteriore all'età apostolica. Se si intendono le Scritture dell'Antico Testamento, è incredibile che San Pietro metta fianco a fianco le Epistole di San Paolo come "Scrittura". Se si intendono le Scritture del Nuovo Testamento, ciò indica una data in cui alcuni scritti cristiani avevano cominciato a essere considerati uguali in autorità all'Antico Testamento, e questa data è successiva alla morte di S.
Peter. Nelle Note ( 2 Pietro 3:16 ) si mostra che probabilmente non si tratta di scritti dell'Antico Testamento, ma cristiani; non una raccolta definita di scritti, ma alcuni documenti ben noti diversi dalle epistole di san Paolo appena menzionate. Dobbiamo ricordare che le parole greche per "altro" sono talvolta usate in modo approssimativo, e piuttosto illogico, senza che i due individui, o due classi, siano esattamente uguali (comp.
Luca 10:1 ; Luca 23:32 ; Giovanni 14:16 ); per cui non possiamo essere sicuri che lo scrittore intenda porre queste epistole di san Paolo esattamente allo stesso livello delle «altre scritture.
E che “Scrittura” fosse usato nel I secolo come termine piuttosto comprensivo è dimostrato dal passo di Clemente Romano sopra accennato, dove cita (cap. 23) come “Scrittura” un passo che non si trova nemmeno nell'Antico o Nuovi Testamenti. Anche in questo caso, l'alta autorità rivendicata dagli Apostoli per le loro stesse parole rende questo passaggio, sebbene unico nel Nuovo Testamento, abbastanza intelligibile. (Comp.
Atti degli Apostoli 15:28 ; 1 Corinzi 5:3 ; 1 Tessalonicesi 2:13 .) Forse il parallelo più vicino è 1 Pietro 1:12 , dove gli evangelisti sono posti allo stesso livello dei profeti dell'Antico Testamento, una coincidenza molto notevole tra le due Epistole.
Occorre fare un'ulteriore considerazione. La data della morte di San Pietro non è certa e la data tradizionale potrebbe essere troppo anticipata. Molte delle obiezioni appena esaminate si indebolirebbero ulteriormente se la morte di san Pietro fosse avvenuta non nel terzo, ma nel quarto quarto del secolo.
Ma oltre a rispondere alle obiezioni, possiamo osservare: (1) che lo scrittore professa di essere Simon Pietro ( 2 Pietro 1:1 ), colui la cui morte preannunciata da Cristo ( 2 Pietro 1:14 ), testimone della Trasfigurazione ( 2 Pietro 1:16 ), e l'autore della Prima Lettera ( 2 Pietro 3:1 ); (2) che parla con autorità ( 2 Pietro 1:12 ; 2 Pietro 1:15 ), ma non ha paura di ammettere l'alta autorità della profezia ( 2 Pietro 1:19 ); (3) che c'è qualche traccia della posizione conciliante tra ebrei e gentili convertiti che S.
Pietro occupato tra il rigore di S. Giacomo e la libertà di S. Paolo ( 2 Pietro 1:1 ; 2 Pietro 3:15 ); (4) che l'espressione "il nostro amato fratello Paolo", così diverso dal modo in cui Clemente Romano, Ignazio, Policarpo e Clemente Alessandrino parlano di S.
Paolo (vedi Nota su 2 Pietro 3:15 ), è un segno forte di un autore apostolico - uno scrittore del secondo secolo difficilmente troverebbe la strada per tornare a questo; (5) che esistono alcune sorprendenti coincidenze tra pensieri ed espressioni di questa Epistola e passaggi dei discorsi di S. Pietro riportati negli Atti, e saranno segnalate nelle Note.
(Vedi Note su 2 Pietro 1:1 ; 2 Pietro 3:12 .)
D'altra parte, non si può dare peso all'argomento secondo cui "è assente ogni motivo di falsificazione". È del tutto vero che «questa Lettera non sostiene alcuna pretesa gerarchica né riguarda alcuna delle controversie di un'epoca successiva». Ma si può trovare un motivo abbastanza sufficiente, vale a dire, abbattere con l'autorità di un apostolo una corruzione allarmante, sia nella dottrina che nella condotta. Questo motivo potrebbe aver indotto uomini eccellenti della Chiesa primitiva a scrivere nel nome di S.
Pietro, e il senso morale della comunità non li avrebbe condannati. Tali personificazioni, puramente nell'interesse della religione e della virtù, non sono né impossibili né sconosciute; e le stesse parole "falsificazione" e "impostore", in riferimento a tali atti e agenti nei tempi primitivi, sono fallaci. Dobbiamo guardarci dal trasferire le nostre idee di morale letteraria in un'epoca in cui erano assolutamente inesistenti.
( d ) Evidenza interna: il contenuto dell'Epistola in relazione all'Epistola di San Giuda. — Questo argomento è discusso nell'Introduzione a Giuda. La conclusione a cui si è giunti è che la priorità di nessuna delle due lettere può essere dimostrata, ma che l'equilibrio inclina decisamente verso la priorità di 2 Pietro. Se la priorità di Giuda dovesse mai essere dimostrata, allora abbiamo ancora più ragioni per collocare la data della morte di San Pietro dopo il 67 o il 68 d.C., a meno che l'autenticità di 2 Pietro non sia ammessa più che dubbia.
La conclusione, dunque, alla quale ci conduce questa lunga discussione è questa: le obiezioni all'Epistola sono tali che, se fosse caduto su di noi il dovere di fissare il Canone del Nuovo Testamento, difficilmente avremmo azzardato, sulla base delle prove esistenti, includere l'Epistola; non sono tali da giustificarci nel ribaltare la decisione del IV secolo, che aveva prove che noi non abbiamo. Se la critica moderna è la corte d'appello cui si riferisce la sentenza del IV secolo, non avendo motivi sufficienti per ribaltare quella sentenza, non può che confermarla.
Ulteriori prove potrebbero essere ancora in arrivo. Un testo ebraico o greco del Libro di Enoch potrebbe risolvere la relazione tra 2 Pietro e Giuda indiscutibilmente; e questo spianerebbe non poco la strada. Nel frattempo, accettiamo l'autenticità dell'Epistola come, a dir poco, la migliore ipotesi di lavoro.
II. Il luogo e il tempo. — I suggerimenti circa il luogo in cui è stata scritta l'Epistola sono mere congetture; non abbiamo prove di alcun valore. Per quanto riguarda la data, qualsiasi momento successivo alla stesura della prima lettera può essere giusto; probabilmente non molto tempo prima del martirio dell'Apostolo. Il fatto che la distruzione di Gerusalemme non sia menzionata è motivo per ritenere che non fosse avvenuta quando fu scritta la lettera.
Se si dice che uno scrittore che impersona San Pietro avrebbe evitato un errore così ovvio, possiamo rispondere (1) che queste sono solo le insidie in cui cadono i personaggi letterari in tenera età; (2) che non è certo che sarebbe stato un errore - San Pietro potrebbe essere vissuto nel 70 d.C.; (3) che la distruzione di Gerusalemme sarebbe servita così bene allo scopo della lettera, come argomento (più forte della Trasfigurazione) per il ritorno di Cristo in giudizio, come adempimento della profezia su questo argomento e come esempio vendetta divina, che nessuna spiegazione della sua omissione è così soddisfacente come non fosse ancora avvenuta.
III. Oggetto e contenuto. — L'oggetto dell'Epistola è duplice: (1) mettere in guardia contro le seduzioni della falsa dottrina e la licenziosità ad essa affine; (2) esortazione a crescere nella grazia e nella conoscenza di nostro Signore Gesù Cristo. La base per entrambi è la stessa: la certezza del ritorno di Cristo al giudizio. Con vero tatto, lo scrittore inizia e finisce con l'esortazione e l'incoraggiamento; l'avvertimento e la denuncia stanno nel mezzo, e forte come queste ultime sono formulate, terribili come sono le metafore e le illustrazioni impiegate, anche qui la dolcezza e la tenerezza di chi sapeva per esperienza cosa poteva fare la tenerezza per coloro che avevano percorso la lunghezza di " rinnegando anche il Maestro che li ha Luca 22:61 ” ( 2 Pietro 2:1 ; Luca 22:61) vengono continuamente a galla, e rompono il diluvio di veemente denuncia ( 2 Pietro 2:5 ; 2 Pietro 2:7 ; 2 Pietro 3:1 ).
Il piano dei contenuti è facilmente riconoscibile, e le transizioni da una divisione all'altra sono così naturali che (come osservato all'inizio) è impossibile cancellare una parte come spuria e conservare il resto.
I. — Introduzione.
Discorso e saluto ( 2 Pietro 1:1 ).
II. — Oratorio e argomentativo.
(1)
Esortazione ad accrescere le grazie spirituali, per ottenere la vita eterna alla venuta di Cristo ( 2 Pietro 1:3 ).
(2)
Transizione alla parte argomentativa; lo scopo di questa Epistola dichiarato ( 2 Pietro 1:12 ).
(3)
Base dell'esortazione — la certezza della venuta di Cristo, che è provata:
( un )
Per la Trasfigurazione, che ne fu un'anticipazione ( 2 Pietro 1:16 ).
( b )
Per le parole dei profeti, che l'hanno predetto ( 2 Pietro 1:19 ).
III. - Avvertimento.
(1)
Prima Predizione : i falsi maestri avranno grande successo e certa rovina ( 2 Pietro 2:1 ); descritte le loro pratiche empie ( 2 Pietro 2:10 ).
(2)
Transizione alla seconda previsione; lo scopo di entrambe le epistole dichiarato ( 2 Pietro 3:1 ).
(3)
Seconda Predizione : gli schernitori metteranno in dubbio il ritorno di Cristo ( 2 Pietro 3:3 ); la loro tesi confutata ( 2 Pietro 3:5 ).
(4)
Base dell'avvertimento — la certezza della venuta di Cristo ( 2 Pietro 3:10 ).
IV. — Hortatorio.
(1)
Esortazioni conclusive ( 2 Pietro 3:11 );
(2)
Dossologia ( 2 Pietro 3:18 ).
IV. I falsi maestri e gli schernitori. — Dobbiamo probabilmente considerarli come sostanzialmente identici; ma nonostante il linguaggio vigoroso in cui sono descritti, è difficile dire quale particolare eresia sia indicata. Come in molte profezie dell'Antico Testamento, il quadro è dipinto con colori forti e sgargianti; ma i contorni non sono sufficientemente definiti per consentirci di specificare eventuali caratteristiche distintive.
Lo spirito dell'eresia, capace di svilupparsi in infinite varietà, piuttosto che una qualsiasi delle varietà stesse, è posto davanti a noi. Cavillare, orgoglio, irriverenza, insofferenza per i vincoli, impazienza per i misteri: questi formano l'atmosfera corrotta in cui si generano le eresie, e queste sono proprio le qualità che vengono qui raffigurate. L'indeterminatezza della descrizione è stata sottolineata dai critici di entrambe le parti della questione dell'autenticità.
È un forte argomento a favore di una data anticipata per questa epistola. Uno scrittore del secondo secolo, circondato dallo gnosticismo in piena regola di Basilide, Carpocrate, Valentino e Marcione, difficilmente avrebbe potuto spogliarsi della sua esperienza e darci non i dettagli di ciò che vide e udì, ma i germi che si era sviluppato in questi dopo una crescita di mezzo secolo. La divinazione storica, per mezzo della quale si scoprono gli elementi essenziali di un'epoca precedente e li separano da ciò che è semplicemente accidentale - l'immaginazione storica, per mezzo della quale questi elementi essenziali sono messi insieme in un quadro realistico - sono poteri di crescita moderna.
La divinazione del II secolo si esercitava sul futuro, non sul passato; la sua immaginazione sulle possibilità del mondo invisibile, non sulle realtà del mondo dei sensi. Il disaccordo dei critici sull'epoca nel secondo secolo in cui probabilmente la lettera fu scritta ci rende ancor più disposti a dubitare che il secondo secolo abbia ragione. Bleek suggerisce AD 100-150; Mayerhoff, circ. 150 dC; Davidson, circ. 170; Schwegler e Semler, 190-200 d.C.
L'opinione qui presa sui falsi maestri e schernitori, che sono i precursori degli eretici antinomiani del secondo secolo, è confermata quando ci rivolgiamo alle epistole di san Paolo. Lì troviamo indicazioni di questi mali in una fase leggermente precedente. Lo vediamo lottare contro pratiche corrotte, che stavano per essere stabilite, in quanto alcuni cercavano di giustificarle su principi che erano una caricatura del suo stesso insegnamento.
La sua libertà cristiana si estende fino a coprire la detestabile massima: "Facciamo il male affinché venga il bene", la partecipazione a feste idolatre, matrimoni incestuosi, intemperanza alle feste d'amore, ecc. ( Romani 3:8 ; Romani 1 Cor., passim ).
Una conoscenza soddisfatta di sé si intromette ( 1 Corinzi 8:1 ). Viene negata la risurrezione dei morti ( 1 Corinzi 15:12 ; 2 Timoteo 2:18 ).
In 2 Pietro le pratiche corrotte ei principi corrotti sono più decisamente combinati. San Pietro predice che abomini ancora più grandi di quelli contro i quali scrisse san Paolo non solo saranno giustificati, ma saranno insegnati per principio. Andando oltre coloro che hanno negato la risurrezione, gli uomini si burleranno della venuta di Cristo e del giorno del giudizio. Così i falsi maestri di 2 Pietro sono solo un passo più vicini all'antinomismo sistematizzato del secondo secolo rispetto ai malfattori denunciati da S.
Paolo. San Giuda ci mostra in azione attiva il male di cui San Paolo e San Pietro avevano visto l'inizio e preannunciato lo sviluppo. Tertulliano. Ireneo e Ippolito ci dicono a quali orribili proporzioni ea quale fantastica varietà sia progredito lo sviluppo.
È risaputo che gli autori della nostra versione Autorizzata, pur facendo nel complesso un enorme passo avanti rispetto alle precedenti versioni inglesi, a volte sono tornati indietro. In alcuni casi le modifiche apportate alle traduzioni su cui hanno lavorato erano il contrario dei miglioramenti. Forse nessuna parte del Nuovo Testamento è più ricca di casi di questo tipo della Seconda Lettera di San Pietro. In un gran numero di tali casi si troverà che le versioni precedenti che sono superiori alla versione Autorizzata sono Wiclif's e Rheinish; e non di rado che la versione che ha sviato i nostri traduttori sia quella ginevrina.
Nessuna di queste tre versioni era tra quelle che i traduttori erano stati istruiti ad usare; e di Wiclif probabilmente ne fecero pochissimo uso; degli altri due hanno fatto un grande uso. La versione di Wiclif e quella renana sono state fatte dalla Vulgata latina, non dal greco: così che abbiamo quello che a prima vista sembra essere un fatto sorprendente, che le versioni fatte da una traduzione latina sono spesso superiori alla migliore versione fatta dal greco .
La spiegazione è semplice. La Vulgata è una buona traduzione latina di ottimi testi greci; la nostra versione è una buona traduzione inglese di testi greci molto difettosi. “Gli errori nel testo del nostro Testamento inglese ereditato da loro sono considerevolmente più importanti degli errori di traduzione esistenti” (Westcott). Si dice che il defunto Dr. Routh, quando gli è stato chiesto quale commento considerasse il migliore, ha risposto “La Vulgata.
I fatti appena notati sono un'illustrazione impressionante del suo significato. Nelle Note verranno spesso riportate le versioni delle versioni precedenti, dove i nostri traduttori sembrano aver adottato una resa inferiore.
[Nello scrivere l'Introduzione e le Note per questa Epistola, è stato fatto uso dei Commentari di Alford, Bengel, dell'edizione di Bruckner di De Wette, Hofmann, Huther, Reuss, Schott e Wordsworth, insieme alle Introduzioni di Bleek e Davidson, e gli articoli di Smith e Herzog.
Se il tempo lo avesse concesso, si sarebbe potuto farne un uso molto migliore. Ma è giusto per l'editore e il lettore dire che al commentatore di 2 Pietro e Giuda è stato chiesto di intraprendere il lavoro con un preavviso molto breve e di completarlo entro un tempo molto breve. Se si scopre che ha intrapreso un compito al di là delle sue forze, deve scusare l'attrazione che l'opera aveva per lui e il desiderio di prestare aiuto a un collaboratore molto più abile ma oberato di questo Commento].