Apocalisse 13:18

Ecco la saggezza... — Traduci, ecco la saggezza. Questo versetto difficilissimo è introdotto da questa parola di prefazione. La saggezza - anzi, la saggezza più alta - è necessaria per coloro che la intendono. Due o tre punti dovrebbero essere notati. (1) Il verso implica sicuramente che la comprensione di questo nome e numero è raggiungibile; ci avverte che sono necessarie saggezza e comprensione , ma certamente ci porta a credere che alla saggezza e alla comprensione sarà concessa una soluzione del problema.

(2) C'è una variazione nel MSS. rispettando il numero. Alcuni MSS. leggi seicentosedici; ma la probabilità è a favore della lettura seicentosessantasei. In un excursus ( Excursus B ) si troverà un breve resoconto delle varie interpretazioni che sono state date. (3) La clausola "È il numero dell'uomo" è stata resa "Poiché il numero è dell'uomo". Il numero, quindi, è la combinazione di tre sei; c'è una saggezza e una comprensione che possono coglierne l'importanza, e quell'importanza deve essere guidata dal principio che è il numero di un uomo, o che il numero è dell'uomo - è, cioè, un metodo di calcolo che è usato dall'uomo, e usato da Dio per simboleggiare qualcosa reso così più intelligibile all'uomo.

La saggezza che deve risolverlo è dunque la semplice intelligenza che può indovinare un acrostico o un enigma? o è piuttosto che la vera sapienza celeste, che è morale più che intellettuale, è necessaria per unirsi alla comprensione per risolvere il problema? Sicuramente la dignità dell'Apocalisse viene sacrificata quando ne cerchiamo il significato come bambini che giocano con enigmi piuttosto che come uomini guidati dai suoi principi.

C'è una saggezza che porta il suo settuplo raggio di luce celeste ai figli degli uomini - una saggezza pura, pacifica, gentile, piena di misericordia, senza parzialità, senza ipocrisia - e quando questa saggezza riposa sugli uomini nella pienezza dei suoi sette- piega la perfezione possono leggere il numero della bestia, e vedere che, con tutta la sua forza decantata, è solo debole; con tutta la sua decantata perfezione, è imperfetto; che sebbene si vanti di essere ricco, accresciuto di beni e non aver bisogno di nulla, le manca ancora quell'«unica cosa necessaria»: la fede in Dio, o l'amore per cui opera la fede.

Senza questo non raggiungerà mai nemmeno l'apparenza di quel perfetto numero celeste simboleggiato dal sette; può moltiplicarsi in forza terrena - il potere della mondanità nel potere della saggezza mondana, e questo ancora per il potere di una sottigliezza satanica cento volte maggiore - ma rimarrà ancora privo dei segni del regno di Dio; e il numero quando viene letto sarà, per quanto divino sembri, ma il numero di un uomo dopo tutto.

Sono disposto, quindi, a interpretare questo “seicentosessantasei” come un numero simbolico, esprimendo tutto ciò che è possibile all'umana saggezza, e all'umana potenza, quando diretta da uno spirito maligno, raggiungere, e indicando uno stato di meravigliosa perfezione terrena, quando il potere bestiale ha raggiunto il suo più alto sviluppo, quando cultura, civiltà, arte, canto, scienza e ragione si sono combinati per produrre un'età così simile alla perfezione - un'età dell'oro, se non un'età dell'oro - che gli uomini cominceranno a dire che la fede in Dio è un'impertinenza, e la speranza di una vita futura una calunnia sulla felicità del presente.

Allora la potenza mondiale avrà raggiunto l'apice della sua influenza; allora solo una sapienza scesa dall'alto potrà scoprire l'infinita differenza tra un mondo con fede e un mondo senza fede, e il grande abisso che la mancanza di un piccolo amore celeste può fissare tra un'età e un'età.
Allo stesso tempo, mi sento obbligato a porre qui, così come nell'Excursus, altre due vedute: una perché è stata recentemente avanzata con notevole abilità; l'altra perché è forse la veduta più generalmente adottata, essendo certamente la più antica.

Entrambe queste interpretazioni si basano sulla teoria che le lettere del nome, sommate, secondo il loro valore numerico, formeranno seicentosessantasei. Il primo di questi a cui allude trova la parola in Nero Cæsar. Il secondo, e più antico, lo trova in Lateinos: quest'ultimo fu menzionato da Ireneo. Si vedrà che l'una e l'altra queste soluzioni sono una nel far puntare il numero alla grande Potenza Romana; e questa era la grande incarnazione del terribile spirito di autosufficienza, tirannia e assoluta mondanità senza Dio con cui S.

John era familiare. Queste interpretazioni sono interpretazioni esemplificative, e come tali probabilmente vere; ma sono solo tipi, mi sembra, di quella visione più piena e profonda che prende il numero come simbolico di quel potere che, diretto da Nerone, o ispirato dall'imperatore o dal papa, o falso maestro, o tiranno militare, ha abbagliato gli uomini da una gloria fittizia, una civiltà fittizia e una religione fittizia, o li ha ingannati offrendo loro la promessa di splendore e felicità senza la conoscenza e l'obbedienza di Dio, senza legge, senza fede, e quindi senza vera gioia. (Nota comp. delle "Tre rane", Apocalisse 16:13 .)